Глава 9

1–8. Лікування розслабленого в Капернаумі. – 9–17. Покликання Матвія, влаштований ним бенкет і розмова з приводу заяв, зроблених фарисеями та учнями Іоанна. – 18–26. Зцілення кровоточивої жінки та воскресіння дочки Яїра. – 27–31. Лікування двох сліпих. - 32-34. Лікування німого біснуватого. - 35-38. Підготовчі міркування, сказані перед посольством апостолів на проповідь, про яку докладно йдеться у 10-му розділі. Мт.9:1. Тоді Він, увійшовши до човна, переправився назад і прибув до Свого міста. (Ср. Мк.5:18–21; Лк.8:37–40.) Місто, куди Спаситель прибув, Матвій називає Його «власним». За словами Ієроніма, це був Назарет. Але інші думають, що то був Капернаум. Остання думка має для себе дуже вагомі підстави. У Матвія сказано, що Христос залишив Назарет і «оселився в приморському Капернаумі» (Мф.4: 13). Це було раніше подій, розказаних євангелістом у 9-му розділі. Далі, диво, про яке розповідає Матвій у подальших віршах 9-го розділу, за словами євангеліста Марка скоєно було в Капернаумі (Мк.2:1 та сл.). Іоанн Златоуст, Феофілакт, Августин та інші кажуть, що Віфлеєм було місто, в якому Він народився, Назарет – де виховався, а в Капернаумі Він мав постійне місцеперебування. Щодо порядку, в якому розповідається про зцілення розслабленого в Капернаумі у Матвія та інших синоптиків, то слід зазначити, що він майже зовсім різний. У Марка (Мк.2:1 і сл.) розповідь поміщена безпосередньо після зцілення прокаженого, так само і у Луки (Лк.5:17), але час зцілення розслабленого визначається у нього в більш загальних виразах. Переважно звідси укладають, як і справжнє оповідання Матвія слід зарахувати до раннього часу, тобто. до обставин, про які розповідається їм у Мт.8:1–4 та сл. Ми не можемо тут входити в докладний розгляд питання, в якому саме порядку мали слідувати євангельські події після зцілення прокаженого, тому що це питання надзвичайно важке і складне. Нам досить помітити, що з Матвія аналізований вірш безпосередньо пов'язані з попередньої главою, тобто. що коли жителі країни Гадаринської попросили Христа, щоб Він пішов з їхніх меж, то на це саме прохання Він увійшов у човен, переїхав на інший берег Галілейського озера і потім у Капернаумі зцілив розслабленого. Мт.9:2. І ось принесли до Нього розслабленого, покладеного на ліжку. І, бачачи Ісус віру їх, сказав розслабленому: дерзай, чадо! прощаються тобі гріхи твої. (Ср. Мк.2:3–5; Лк.5:18–20.) У Марка і Луки про подію розповідається з більшими подробицями, ніж у Матвія (Мк.2:1–12; Лк.5:17–26). Слова "віру їх" (αὐτῶν) повинні насамперед відноситися до осіб, які принесли розслабленого. Якби й у самого розслабленого була сильна віра, то не було б потреби нагадувати йому про гріхи. Цілком можливо, що сам хворий міг дивитися на свою хворобу як на покарання за свої гріхи. Таким чином, він міг страждати не лише фізично, а й духовно. Щоб припинити ці страждання, потрібно було, отже, насамперед зцілити його від душевної хвороби. Тому, ніби відкладаючи справу чудесного зцілення, Христос каже насамперед: «прощаються тобі гріхи твої» . Промовивши ці слова, Спаситель «попередньо зцілив душу, відпустивши гріхи, якби Він наперед зцілив хворого, то це не принесло б Йому великої слави» (свт. Іван Златоуст). Мт.9:3. При цьому деякі з книжників сказали самі в собі: Він богозневажає. (Ср. Мк.2: 6-7; Лк.5: 21.) Слово «деякі» у Матвія і Марка, мабуть, показує, що книжників було чимало, але що вони взяли участь у засудженні Христа. Книжники і фарисеї думали, що Він богохулює тому, що присвоює Собі, як людина, прерогативи (прощення гріхів), властиві лише Богові. Мт.9:4. А Ісус, бачачи їхні думки, сказав: Нащо ви думаєте погане в серцях ваших? Звинувачення спростовується не лише тим, що Христос зцілює розслабленого (вірш 6), але й тим, що Христу стає відомим, про що таємно міркували чи говорили Його вороги. Вже одне це проникнення в їхні думки могло б показати, що Він мав владу прощати гріхи. Мт.9:5. бо що легше сказати: прощаються тобі гріхи, чи сказати: устань і ходи? Питання, запропоноване книжникам, чудове за своєю глибиною та тонкістю. Вони думали, що важко сказати те, що було сказано Христом. Самі вони не стали б так казати. А «встань і ходи» – цього вони й зовсім не посміли б сказати. Таким чином, для них було неможливо ні те, ні інше. Але інша річ – для Христа. Перше Він уже сказав, отже, це було для Нього легко. Але чи так легко було сказати: «встань і ходи»? Inter dicere et facere, – каже Ієронім, – multa distantia est (між ділом і словом велика відстань). Очікувана відповідь полягала в тому, що легше прощати гріхи, бо ці слова вже були сказані; але їх, самих собою, не можна було ні довести, ні спростувати. З іншого боку, якби слова «встань і ходи» виявилися недійсними, то могли б викликати лише глузування. Тому Христос підтверджує Своє, мабуть, легше вираз, демонструючи Свою силу, важчим. У доказі, представленому Спасителем, слід ретельно звернути увагу на те, що Він не запитує: що легше – пробачити гріхи чи підняти хворого? Тому що не можна стверджувати, що прощення гріхів легше зцілення. Але що легше сказати. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Бенгель) – з людської думки легше сказати: відпущені. Але Я, пояснює Спаситель, доведу своє право говорити так, сказавши більш важке слово (Тренч). Мт.9:6. Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі прощати гріхи, тоді каже розслабленому: Устань, візьми постіль твою, і йди в дім твій. Мт.9:7. І він устав, взяв ліжко своє і пішов до дому свого. (Ср. Мк.2:11–12; Лк.5:24–25.) У деяких кодексах немає слів «взяв ліжко своє», у російському перекладі вони підкреслені, у слов'янському – поставлені у дужках, у Вульгаті, німецькому та англійському перекладах, випущені. У російському та слов'янському перекладах вставлені довільно, ймовірно, лише у відповідність до показань інших євангелістів. У першотворі у Матвія у цьому вірші немає навіть різночитань. Розповідь про диво відрізняється крайньою простотою. Людина, яку не можна було пронести до будинку хворим, без сторонньої допомоги виходить із неї здоровою. Мт.9:8. А народ, бачивши це, здивувався і прославив Бога, який дав таку владу людям. (Ср. Мк.2: 12; Лк.5: 26.) «Того, хто дав таку владу людям» . Євангеліст у цьому вірші очевидно зображує, яке враження зроблено було зціленням розслабленого народ, і, мабуть, у тих самих словах, у яких це висловлювалося самим народом, – народ був у своєму складі простий ( ​​ὄχλοι ). Чи міг він думати про щось особливо високе, філософське, а не висловлюватися тут своєю простонародною мовою? Очевидно, що сила вираження тут майже рівнозначна тим нашим звичайним і простонародним виразам, які вживаються в нас, коли ми, почувши про щастя якоїсь окремої людини, кажемо: «яке людям щастя». Мт.9:9. Проходячи звідти, Ісус побачив людину, що сидить біля збору мит, на ім'я Матвія, і каже йому: Іди за Мною. І він устав і пішов за Ним. (Ср. Мк.2:13–14; Лк.5:27–28.) У Євангеліях Марка і Луки та сама розповідь передається з деякими подробицями та в однаковому зв'язку. Згідно з Марком, Спаситель після зцілення розслабленого в Капернаумі вийшов знову до моря, народ слідував за Ним, і Він навчав його. На цьому шляху Він побачив Левія, який після наказу слідувати, "вставши", пішов за Ним. Лука не має мови про подорож Христа до моря, але зазначається обставина, що Матвій після покликання залишив усе і, вставши, пішов за Христом. Передачу самих слів Христа у трьох євангелістів можна вважати тотожною. Усі три євангеліста пов'язують розповідь про покликання з попереднім дивом зцілення розслабленого в Капернаумі і наступним бенкетом у Матвія. Звідси ясно, що всі вони говорять про одну і ту саму подію. Різниця лише в тому, що перший євангеліст називає себе Матвієм, а Марк та Лука називають його Левієм. Така розбіжність була причиною численних суперечок та досліджень. На думку одних, зовсім не могло бути, щоб у розповідях, тотожних майже до буквальності, повідомлялося про різні особи. Тотожність Матвія і Левія визнавалася тому здавна. Думають, що під назвою Левія євангеліст був відомий до того, як став учнем Христа. А ім'я Матвія або прийнято було ним уже після покликання і було дано йому Ісусом Христом (пор. Ін.1: 42), або він мав раніше два імені, подібно до Івана - Марка (Дії 12:12). На думку інших екзегетів, ім'я Левій вказує на походження його з коліна Левіїна, а Матвій (по-єврейськи – дар Божий, те саме, що грецьке Феодор) було ім'ям, під яким євангеліст був відомий. Говорячи про своє покликання, Матвій зі скромності називає себе ім'ям, під яким він був відомий як митар, для того щоб повніше позначити своє колишнє гріховне життя і, отже, по протилежності, піднести Христа, який не гине їм, грішником, митарем. У самого Матвія немає ні найменшого натяку на те, що він називався Левієм, тим часом як інші євангелісти, назвавши Матвія Левієм в розповідях про його покликання, в перерахуванні апостолів, покликаних Христом (Мк.3:18; Лк.6:15), згадують тут про Матвія і не справляють на Матвія і не справляються. "Це, - каже Елфорд, - майже незрозуміло, якщо припускати, що Матвій мав два імені". Обставина, що за змістом розповіді Матвій відразу пішов за Христом, ще в давнину змушувало сумніватися в справжності факту, що повідомляється євангелістом. Порфирій і Юліан говорили, що з боку митаря нерозумно було йти за «якоюсь» людиною, яка його закликала. Але це заперечення спростовується тим, що Матвій міг чути як колишнє вчення Христа, так і бачити Його чудеса і таким чином міг знати Його набагато раніше за своє покликання. Насправді ж з розповіді зовсім не видно, щоб Матвій саме відразу пішов за Христом, бо слова «одразу» в Євангелії немає. Але якби слідування почалося й одразу (пор. Ін.1: 43), то це зовсім не виключало б можливості зведення Матвієм рахунків і розрахунків по своїй колишній діяльності. Немає жодної потреби й припускати, що бенкет у Матвія був влаштований негайно, як він був покликаний Ісусом Христом до апостольства, хоча це останнє і було можливо. Матвій був митарем, чи збирачем податей. Про способи збирання податей у країні, якою в той час керував Ірод Антипа, у нас немає докладних відомостей, так що сказати виразно, чи був Матвій посадовою особою, яка служила саме у Ірода Антипи (пор. βασιλικός – Ін.4:46 Лк.8:3), або агентом загального збирання податків на користь римлян, дуже важко (Цан, [1905]). Матвій, безперечно, був євреєм. Якщо так, то ця обставина тільки ще більше збуджувала до нього недовіру та зневагу з боку його співвітчизників, які вважали таких людей зрадниками та ворогами вітчизни. Матвій належав до класу митарів, яких римляни називали portitores (що зібрали подати біля перевозів). Митарів не любили по всій імперії. Але посада їхня була прибуткова. Марк і Лука кажуть, що Матвій сидів на «митниці», під якою, мабуть, слід розуміти не будинок, а якийсь курінь чи намет зі столом, де робилися рахунки та сплачувались гроші за різні товари, які провозили через озеро. Батьком Матвія Марк (Мк.2: 14) називає Алфея. Оскільки про своє покликання Матвій повідомляє серед розповіді про чудеса, здійснені Спасителем, то висловлювалася думка, що його покликання було таким же великим дивом, як і інші чудеса Христа, дивом у тому сенсі, що митар став апостолом. Феофілакт, здається лише один, зауважує, що Спаситель закликав Матвія після Петра та Іоанна. Мт.9:10. І коли Ісус лежав у домі, багато митарів та грішників прийшли і лягли з Ним та учнями Його. (Ср. Мк.2: 15; Лк.5: 29.) Докладніше говорить про те ж Марк, ясніше – Лука. Матвій же викладає справу надто коротко, не поставляючи цього вірша у близький зв'язок із попереднім. У нього справа видається так. Матвій пішов за Христом, без позначення, куди саме. Потім мова начебто переривається, картина слідування замінюється відразу ж картиною лежання за столом, причому євангеліст зовсім не вказує, у чиїй домівці це відбувалося. У Марка додано, що це відбувалося «в його домі», але в чиєму саме, знову невідомо, тому що слово «його» можна відносити і до Ісуса Христа. Лука приєднує пропозицію, що Левій влаштував великий бенкет «в домі своєму» ( ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ ), з чого укладають, що будинок належав самому Левію. Якби Матвій прийшов у дім Христа, то тут не було б нічого особливо чудового. Але якщо Христос відвідав будинок Матвія, це було чудово. Він, Божественний Вчитель, Який навчав не так, як книжники та фарисеї, Який творив такі великі чудеса, прийшов до дому бідного митаря і ліг у його домі, приймаючи від нього частування! Звісно, ​​що Матвій та інші синоптики бажають виставити перед читачами саме цей чудовий факт. Мт.9:11. Побачивши те, фарисеї сказали учням Його: Навіщо Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками? Мт.9:12. Ісус же, почувши це, сказав їм: Нездорові потребують лікаря, а хворі, Мт.9:13. Ідіть, навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви? Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння. (Ср. Мк.2:16–17; Лк.5:30–32.) Ход думок, мабуть, такий. Ви думаєте, що Я неправильно вчинив, прийшовши до хворих. Ви думаєте так тому, що надто прив'язані до закону та його жертв, вважаєте, що все благочестя і догоду Богу вичерпуються тим, що люди приносять Йому жертви. Але жертви – жертвами, а у спілкуванні з людьми, які потребують допомоги, потрібні не жертви, а милосердя. Ви приносите жертви і ставитеся байдуже до людей, які потребують милосердя та любові; Я роблю інакше, перше, визначне місце в Моїй діяльності займає милосердя. А милосердя це полягає в тому, що Я прийшов покликати їх до Себе, і до того ж тільки їх, грішників, а не праведників, і вилікувати їх від недуг. Щодо слів: «Я прийшов покликати...» деякі церковні письменники ставлять такі питання. Христос прийшов до всіх, чому ж Він каже, що не прийшов до праведних? Отже, були такі люди, яким не потрібно було, щоб Він прийшов? Невже Христос справді хотів висловити ту думку, що Він прийшов лише до грішників? Якщо ж Він і під грішниками, і під праведниками (уявними) насправді розуміє лише грішників, то чи можна Йому приписати думку про поділ грішників на класи? Відповідаючи на ці запитання, скажімо, що вираз Христа слід розуміти лише в найширшому, якщо не в абсолютному значенні: Він прийшов виключно до грішників. Чому ж не до праведників? Тому що їх немає. Хто є людина, яка жива буде і не згрішить? Тільки Христос абсолютно праведний, а решта грішних. У 13-му вірші виявляється у такий спосіб думка Христа про гріховність всіх людей. Книжники і фарисеї, які вважали себе праведними, помилялися: вони не тільки були грішні, але й ще грішніші за цих митарів та їхніх товаришів. Таким чином, відмінність слід проводити не між грішниками та праведними, а лише між грішниками щодо та грішниками абсолютно. Перші не настільки грішні, щоб не прийняти Христа, другі грішніші за них тому, що перед живою і абсолютною Правдою і Безгрішністю вважають себе праведними і тому не можуть прийняти Христа. Христос ніколи не говорив, що всі Його повинні прийняти, прийняли чи приймають. Крізь усі Євангеліє проходить думка про грішників, які рятуються і грішників, для яких зачинені двері спасіння. Мт.9:14. Тоді приходять до Нього учні Іванові і кажуть: Чому ми і фарисеї постимо багато, а Твої учні не постять? (Ср. Мк.2: 18; Лк.5: 33.) У всіх трьох євангелістів розповідь про цю подію, подібна по суті, зовсім відрізняється за виразами. Щоб пояснити, у чому річ, спробуємо представити його дещо наочніше через зіставлення всіх трьох євангелістів. Матвій (Мт.9:14) – учні Іоанна Марк (Мк.2:18) – учні Іоанна та фарисеї Лука (Лк.5:30) – фарисеї та книжники Матвій (Мт.9:14) – про себе та фарисеїв Марк (Мк.2:18) – про себе та учнів фарисеїв Лука (Лк.5:33) – про учнів Іоанна та учнів фарисеїв. З цього зіставлення видно, що прийшли до Христа учні Іоанна та фарисеї і говорили як про себе самих, так і інших осіб, з ними однодумних. Оскільки подальша промова Христа явно спрямована до учнів Івана, то можна зробити висновок, що вони переважно виступили перед Христом і говорили Йому. Але оскільки поряд з ними згадується про фарисеїв, то можна розуміти, що останні підбурювали учнів Івана запропонувати Христу питання і, можливо, сподівалися поставити Його цим у скруту. Мт.9:15. І сказав їм Ісус: Чи можуть засмучуватися сини палацу шлюбного, поки з ними наречений? Але прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді будуть постити. (Ср. Мк.2:19–20; Лк.5:34–35.) Загальний зміст промови Христа однаковий у всіх трьох євангелістів. Ця мова була, мабуть, спрямована до учнів Іоанна і нагадувала їм про те, про що раніше говорив сам Хреститель. За свідченням євангеліста Івана, коли в учнів Хрестителя була суперечка з юдеями про очищення і коли учні його прийшли і сказали йому про Христа (Ін.3:25–28), то Хреститель говорив між іншим: той, хто має наречену, є наречений, а друг нареченого, що стоїть і слухає його, Ін.3:29). Сенс мови у синоптиків буквально схожий за змістом з цією промовою Хрестителя. Але замість слів Іоанна, який тільки самого себе вважав «другом нареченого», Христос говорить тепер про багатьох «друзів», «синів чертога шлюбного», – майже те саме, що наші «дружки» на весіллях. Спаситель зовсім не відповідає на першу частину запропонованого Йому питання, на заяву, що учні Іоанна та фарисеї багато постують. Він цілком надає фарисеям та учням Івана керуватися своєю власною совістю. Весь зміст Його відповіді спрямований на захист Його учнів. Сам Він приймає на Себе образ нареченого, вказаний Хрестителем. Цей образ не є чимось новим, а має свої підстави у Старому Завіті (Пс.44; Пес.2; пор. Еф.5:22–23; Об'явл.19:7–9, 21:9). У євреїв шлюбні бенкети тривали до семи днів і це було часом радості та веселощів. Тим часом пост був ознакою скорботи. Присутність Христа як нареченого серед синів чертога шлюбного мала знищувати в них скорботу. Але такий час триватиме не завжди. Подібно до того, як весільні урочистості закінчуються і «дружки» розходяться по будинках, так скінчиться і перебування Христа з учнями. Після Його відходу учні поститимуть. Ці слова немає потреби розуміти як заповідь. Спаситель говорить тут як би так: «учні не можуть постити тепер, але настануть привід і час і для посту, і для різних виразів скорботи». Справедливо зауважують, що тут уперше в Матвія Господь вказує на свої страждання. Мт.9:16. І ніхто до старого одягу не приставляє латки з небіленої тканини, бо знову пришите віддере від старого, і дірка буде ще гірша. (Ср. Мк.2: 21; Лк.5: 36.) Тут висловлювання всіх трьох євангелістів відрізняються крайньою темрявою, і це завжди приносило величезні труднощі екзегетам. Ясніше думка цього вірша виражена у Луки (Лк.5: 36): ніхто не пришиває латки від нового одягу до старого одягу, якщо ж робить інакше, то новий (одяг) розривається і до старого одягу не підходить латка від нового одягу. Так з буквального і можливо точного перекладу. Тепер, який зв'язок мають ці слова з попереднім? Йшлося про посади. Відсутність посту, поки що з дружками наречений, у новій релігії була однією з її характеристик. Характеристикою старої релігії було існування у ній постів. Якщо тепер відібрати нову характеристику і прикласти до старої, то в новій утвориться пробіл, який буде, однак, непотрібним для старого одягу, тому що його не можна виправити цією латою. Якщо дірка є в старому одязі, то це не має значення. Вона приречена на руйнацію. Але в новому одязі утворюється дірка, яку неприємно мати та бачити. Мт.9:17. Не вливають також вина молодого в старі міхи; а інакше прориваються міхи, і вино витікає, і міхи пропадають, але вино молоде вливають у нові міхи, і зберігається те й інше. (Ср. Мк.2:22; Лк.5:37–39.) Мова в цьому вірші набагато ясніша, ніж у попередньому, і образи зрозуміліші. Кожному відомо, що й здатну до бродінню рідина укласти якийсь неміцний посудину, вона розірве його й сама виллється. Христос навмисно приймає всім знайомий образ молодого і, отже, схильного до бродіння вина, яке в Палестині і досі вливається в міхи. Якщо вони неміцні, то вино розриває їх, робить їх зовсім непридатними і виливається. У Марка і Луки сенс однаковий, якщо не мати на увазі збільшення у Луки 39-го вірша, якого немає ні в Матвія, ні в Марка. Висловлювання у всіх трьох євангелістів різні. Що розуміти під «молодим вином»? Потрібно помітити, що зв'язок мови про новий і старий одяг, нове вино і старе хутро з образами 15-го вірша, де йдеться про шлюбному бенкеті і про Христа як нареченого, - якщо думати, що новий одяг і нове вино властиві шлюбному бенкету, - тільки зовнішній. Притча сказана у відповідь на запитання про пости. Під ними і слід розуміти старий одяг та старе хутро. Нове вчення про пости – це новий одяг та нове вино. Вимагати від учнів колишнього дотримання постів означає вливати нове вино в старі міхи або пришивати до старого одягу нову лату. Згідно з Цаном, вчення в даному вірші по суті однаково з вченням вірша 16, але мета інша: там йдеться про підтримку старого, тут – про збереження нового. Мт.9:18. Коли Він говорив їм про це, підійшов до Нього якийсь начальник і, кланяючись Йому, говорив: дочка моя тепер помирає; але прийди, поклади на неї руку Твою, і вона буде жива. (Ср. Мк.5:22–23; Лк.8:41–42.) Протиріччя, що виходить тут між Матвієм та іншими синоптиками, деякі екзегети вважають непримиренним. Але з цим навряд чи можна погодитись, якщо припустити, що Матвій викладає події коротко, опускаючи подробиці, які зустрічаємо в інших синоптиків. Фактично вся справа видається так. Яір залишив свою дочку тільки вмираючою, але не померлою, і коли прийшов до Спасителя, то думав, що вона вже померла. Він сказав тому про смерть дочки або за здогадом, або тому, що отримав звістку про її смерть під час переговорів зі Спасителем. Про воскресіння сина вдови Наінської Матвій та Марк не згадують. З оповідання Луки можна зробити висновок, що ця подія була раніше воскресіння дочки Яїра. Якщо так, то легко зрозуміти, чому Яір просить Христа прийти та покласти на свою дочку руки. Але якщо воскресіння дочки Яїра було першим воскресінням, то нелегко зрозуміти у Матвія промову батька, тому що він просить Спасителя ні про що інше, як про воскресіння своєї дочки. Тому треба припускати, що Яїру вже був відомий факт воскресіння сина вдови Наїнської. Що ж до імені Яїр, воно означає те, що блищить чи світить, від єврейського кореня «ор», тобто. "засвітив" (luxit). Яір безперечно був євреєм. Мт.9:19. І, вставши, Ісус пішов за ним, і Його учні. (Ср. Мк.5: 24; Лк.8: 42.) Зі слова «вставши» не можна зробити висновок, що Ісус Христос лежав у цей час на бенкеті у Матвія. Судячи з повідомлення Марка, це було тоді, коли Ісуса Христа оточувало багато народу ( ὄχλος πολύς ). У Біблії слово ἐγείρεσθαι, як і ἀνίστασθαι (єврейське «кам»), часто означає лише «перехід від спокою до руху» (Цан, [1905]). Мт.9:20. І ось, жінка, що дванадцять років страждала на кровотечу, підійшовши ззаду, доторкнулася до краю одягу Його, Мт.9:21. бо вона говорила сама в собі: якщо тільки доторкнуся до одежі Його, одужаю. (Ср. Мк.5:28–29; Лк.8:44.) У Марка повідомляються подробиці про сам процес зцілення, у Луки - про те ж дуже коротко. У Матвія про зцілення не йдеться, але воно, звичайно, мається на увазі само собою. Вчинок жінки та її думки не можна вважати «невірними», тому що це слово означає марну, суєтну віру; обставини ж показали, що віра жінки була марна, ні марна. Цим усуваються всі міркування про забобонний вчинок жінки і про те, що вона вірила на користь від дотику до одягу Спасителя. Мт.9:22. Ісус же, обернувшись і побачивши її, сказав: Смівайся, дочко! віра твоя врятувала тебе. Жінка з того часу стала здоровою. (Ср. Мк.5:30–34; Лк.8:45–48.) Порівняно з оповіданнями Марка та Луки розповідь Матвія відрізняється стислою. У Матвія передається тільки про те, що Спаситель, звернувшись назад і побачивши жінку, сказав їй, що її віра врятувала її, і вона стала здоровою з того часу. У Матвія видається не так ясно, як у інших синоптиків, у чому полягала або чому відбувалася страх жінки. Однак те, що вона дійсно чогось боялася, можна вивести і з його оповідання, бо вона таємно торкається Христа, а заговорити з Ним перешкодили їй, звичайно, її страх або страх. «Дочка» в цьому випадку може бути додаванням до слова "дерзай". Жінка має бути сміливою, тому що вона не чужа Христові, а Його дочка, як і розслаблений – Його "дитя" (Мф.9: 2), як і всі інші люди, які вірили в Христа. Звернення, повне велелюбності. Мт.9:23. І сталося, як прийшов Ісус до дому начальника, то побачив сопілкарів та народ сум'ятий, Мт.9:24. сказав їм: Вийдіть геть, бо не вмерла дівчина, але спить. І сміялися з Нього. (Ср. Мк.5:35–40; Лк.8:49–53.) Повідомлення про те, що на шляху до будинку Яїра до начальника підійшли люди (згідно з Лукою, τις - одна якась людина), які сказали йому, що дівчина померла, що він не повинен турбувати Вчителя, і інші подробиці у Марка і Луки Матвій пропускає. Найдокладніша розповідь у Марка. Згідно з розповіддю Матвія, Ісус Христос входить до будинку Яїра (який на ім'я не називається) і бачить гравців на флейтах ( αὐλητάς ) і народ, приведений в замішання ( τὸν ὄχλον θορυβούμενον ), повія ἀναχωρεῖτε – виражає рух назад, відступ, видалення), тому що дівчина не померла, а спить. Обставина, що дівчина справді померла, Матвієм не вказується ясно, але подальше повідомлення, що «сміялися з Нього» , – сміялися, звичайно, тому, що бачили в Його словах принаймні помилку, – вказує на дійсність смерті. Євангеліст, хоч і в найкоротших виразах, тут представляє нам звичайну картину приготування до похорону, що відбувався в юдеїв зазвичай у день смерті. У маленькому містечку, де всі знають одне одного, знають і про те, що робиться у сусідів, про смерть дівчинки дізналися швидко. І як тільки дізналися, то з'явилися наймані сопілкарі та плакальниці. Про присутність сопілкарів не згадується в паралельних оповіданнях Марка та Луки. Інструменти, що їх використовували, були флейти. Число сопілковиків зазвичай перевищувало число плакальниць, якщо ми можемо зробити такий висновок із твердження (в Талмуді), що найбідніший ізраїльтянин повинен був подбати про двох сопілках і одну плакальницю, коли вмирала його дружина. Число тих та інших збільшувалося відповідно до засобів сім'ї, і в цьому випадку було, ймовірно, значна кількість тих та інших. Про плакальниць згадується вже у пророка Єремії (Єр.9:17). Звичай плачу над померлими існував у греків та римлян. Так як флейтисти та плакальники були наймані, то, звичайно, у цій справі було багато брехні та лицемірства. У голосіннях перераховувалися заслуги та чесноти померлого, щоб спонукати близьких до нього осіб до ще більшого плачу. Ця саме брехня і це лицемірство викликали обурення Христа, Який звелів піти всім присутнім, залишивши (згідно з іншими синоптиками) лише кількох осіб. Як треба думати, слова Його: «не померла дівчина, але спить», мали на меті протидіяти не тільки найманому та лицемірному, а й навіть щирому плачу. Для першого вони були викриття, для другого – втіха. Подальший зміст слів Христа, як слушно зауважують, був у тому, що Він вважав смерть сном. Так неодноразово, а й за воскресіння Лазаря. Смерть є брехня в людському житті, будучи брехнею, вона чинить і викликає іншу брехню. Цій брехні протилежна істина, яка зазвичай викликає глузування з боку брехні та брехунів. Цим і пояснюються глузування з Христа. У найглибші та найсерйозніші моменти людської історії люди сміялися з Сина Людського. Але все це тільки сильніше доводило істину слів самої Істини: євангелісти не сказали б κατεγέλων αὐτοῦ, якби вся справа уявлялася ні на чому не заснованою легендою або якби дівчинка впала в летаргічний сон. Κοράσιον – зменшувальне від κόρη – означає «дівчинка» або «дівчина». При тлумаченні цих віршів Іоанн Златоуст, здається, припускається помилки, стверджуючи, що, за словами Марка і Луки, Христос взяв із Собою трьох учнів, а Матвій просто каже, що (Христос взяв) учнів. Мт.9:25. Коли ж народ був висланий, Він увійшовши, взяв її за руку, і дівчина встала. (Ср. Мк.5:40–42; Лк.8:54–56.) Це була перша неділя, про яку розповідається у Матвія. У розповіді про воскресіння дочки Іаїра Матвій майже так само коротко, як і Лука, але Марк повідомляє живі подробиці. Жодні оповідання, звичайно, не піддавалися таким великим сумнівам, як оповідання про воскресіння. Намагалися пояснити їх летаргічним сном, непритомністю тощо. воскреслених осіб. Одне безперечно: самі євангелісти мали намір викласти і передати факти так, щоб читачі їхні розповіді могли бачити, що особи, які дійсно померли, були повертані Христом до життя. Як не мізерні подробиці, але з різних дрібних рис видно, що це було справді так. Не входячи в докладний виклад цього предмета, можемо лише помітити, що «дослідження недавнього часу хилиться до визнання більшої, а не меншої історичної цінності Євангелій» (Сендей). Докази всіх чудес, про які розповідається в Євангеліях, є дуже сильними. Особливо улюблені способи для природного пояснення чудес полягають у наступних трьох положеннях: 1) євангельські дива – наслідування старозавітних розповідей; 2) перебільшення природних подій; 3) перетворення того, що було спочатку притчею, на дійсні факти. Але яку б цінність ми не надавали цим положенням самим собою, вони не в змозі пояснити ні всі разом, ні порізно більшу частину чудесних євангельських оповідань (Сендей). До цього додамо, що якщо ми визнаємо недостовірним один ряд чудес – фізичні чудеса, то зустрінемося з іншим рядом чудес – у слові, до яких слід віднести притчі та промови Ісуса Христа. Якщо фізичні чудеса були вигадані, то хто міг вигадати приписане Йому вчення? Мт.9:26. І пролунала чутка про це по всій землі тій. Власне, не "слух", а говірка, поголос (ἡ φήμη αὔτη, лат. fama); таким був природний наслідок великого дива. Матвій не згадує про повідомлений євангелістами Марком і Лукою (Мк.5:42; Лк.8:56) жах із приводу дива і про заборону розповідати про нього. Вираз: «по всій країні тій» (власне, «на всю країну ту»), служить для деяких екзегетів (Бенгель) доказом, що Євангеліє було написано не «в тій країні», а в іншій. Інакше Матвій сказав би не «у тій», а «у цій». Мт.9:27. Коли Ісус ішов звідти, за Ним слідували двоє сліпих і кричали: Помилуй нас, Ісусе, сину Давидів! Про два чудеса, про які розповідається у віршах 27–31 та 32–34, повідомляє один тільки Матвій. Слова сліпих «Син Давидів», звернені до Христа, зустрічаються в Євангелії Матвія у всіх трьох випадках зцілення Спасителем сліпих (див. Мт.12:23, 20:30–31). Часто і пророки так називали царів, «яких хотіли вшанувати і звеличити» (свт. Іоанн Златоуст). Цілком ймовірно, що з цією назвою пов'язувалися земні уявлення про мирського Царя-Завойовника, чим і пояснюється ясно виражене невдоволення Христа як у цьому випадку, так і при зціленні хананеянки. Мт.9:28. Коли ж Він прийшов до дому, сліпі приступили до Нього. І сказав їм Ісус: Чи вірите ви, що Я можу це зробити? Вони кажуть Йому: їй, Господи! Невідомо, до якого будинку увійшов Спаситель. Те, що подія сталася на дорозі з дому Яїра, ніяк не можна стверджувати з достовірністю, навіть зважаючи на зневажливе ставлення з боку Матвія до хронологічних та частково топографічних даних. У всякому разі, можна думати, що це не був дім Яїра. Неймовірно, щоб це був і будинок Матвія чи Петра. Найімовірніше, це був будинок, де жили мати, брати і сестри Христа (Ін.2:12; пор. Мт.4:13). Як видно з розповіді, Господь спочатку не відповідав на крики сліпих з вищевказаної причини, але вони пішли за Ним до самого дому і тут просили Його зцілення. Зцілення відбулося не відразу, але після запитання: «Чи вірите ви» та інше. «Взагалі Матвій повідомляє про велику різноманітність дій при зціленнях: просте слово (Мф.8: 13, 16, 32, 9:6), слово і дотик (Мф.8: 3, 9:29), тільки дотик (Мф.8: 15, 9:25, інакше Мк. Мт.9:20–22); ніякого опису немає (Мф.9: 33) »(Цан, 1905). Слово, перекладене російською "їй", виражене грецькою через ναί, багато разів вживається в Новому Завіті і означає: так, точно, звичайно. Мт.9:29. Тоді Він доторкнувся до їхніх очей і сказав: По вірі вашій нехай буде вам. Повідомляється про відкриття очей сліпим через дотик руки. Це була відповідь на віру сліпих. Розповідь настільки коротка, що про характер хвороби сліпих або про те, що і як вони бачили, коли відкрилися їхні очі, не може бути й мови. Мт.9:30. І розплющились очі їхні; і Ісус суворо сказав їм: Дивіться, щоб ніхто не впізнав. Причина заборони сліпим розголошувати про їх зцілення, за тлумаченням Іоанна Золотоуста, Феофілакта та інших, була смирення Спасителя, який не бажав, щоб слава Його поширювалася і заважала Його проповіді. Цілком можливо також, що Він спостерігав в особах, до яких звертався із заборонами, якісь індивідуальні особливості, які спонукали Його давати такі заборони. Мт.9:31. А вони, вийшовши, розповіли про Нього по всій тій землі. "По всій землі тій" - ймовірно, Галілеї. Зцілення сліпих було десятим дивом (Ієронім). Церковні письменники виправдовують сліпців у цьому, що вони розголосили зцілення. Вони зробили так не внаслідок непокори, а подяки (Феофілакт). Але інші тримаються іншої думки, хоча, якщо можна так висловитися, шкідливих наслідків від цього розголошення не видно в Євангелії. Може бути, що заборона була дана і через злісні наміри ворогів Ісуса Христа, які готувалися вже оголосити, що Він виганяє бісів силою Веельзевула. Мт.9:32. Коли ж ті виходили, то привели до Нього людину німого біснуватого. Мт.9:33. І коли біс був вигнаний, німий почав говорити. І народ, дивуючись, говорив: ніколи не було такого явища в Ізраїлі. Про чудо зцілення німого біснуватого повідомляється тільки в Матвія. Зцілення викликається здивування в народі, але таке, яке властиво побачивши дива (на це вказує дієслово θαυμάζω ). Мт.9:34. А фарисеї казали: Він виганяє бісів силою князя бісівського. Про те, який сенс мало це звинувачення, буде сказано нижче, пояснюючи Мф.12:24 і сл. Тепер же помітимо з Бенгелем, що magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (великих чудес не могли заперечувати і тому приписують їх великому винуватцю, але найгіршому). Мт.9:35. І ходив Ісус по всіх містах та селищах, навчаючи в синагогах їхніх, проповідуючи Євангеліє Царства і зцілюючи всяку хворобу та всяку неміч у людях. З цього вірша починається новий розділ, що становить перехід до настанов, даних при посольстві апостолів на проповідь, викладених у 10-му розділі. Часу не визначено. Згідно з Марком і Лукою, апостоли були покликані раніше (Мк.3:16; Лк.6:13). Мт.9:36. Бачачи натовпу народу, Він змилосердився над ними, що вони були виснажені і розсіяні, як вівці, які не мають пастиря. Причиною жалості виставляється те, що люди були втомлені ("виснажені") і "розсіяні". Що означають ці поняття, визначити нелегко, хоча порівняння і показує, що люди були схожі на овець у пустелі, які не мають пастуха. Ці вівці з голоду худі тілом і мають страждальний вигляд; у них немає єдності, вони не зібрані в одну череду, а блукають, де доведеться, наражаючись на численні небезпеки. Такою є картина, яка представилася поглядам Христа під час Його подорожей. Мт.9:37. Тоді говорить учням Своїм: жнив багато, а робітників мало; Образ виснажених і розсіяних овець змінюється образом жнив ( θερισμός ) – поля, на якому виросли колоски і встигли для того, щоб їх тиснути. Порівн. Ін.4:35 і сл., де вжито те саме слово. Поле велике і жнив багато, але немає працівників, які б взяли на себе цю роботу. Тут уперше зустрічаємося з думкою про жнива, яка була плодом посиленої діяльності Спасителя за ці місяці. Мт.9:38. тож моліть Господа жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої. Христос відносить послання «робителів» (працівників, хоча робітників і точніше з грецької) не до Себе, а до Бога, Якого називає Паном жнива, Власником поля, де виросли колосся, що встигли до жнив. І Сам Спаситель, без сумніву, молився Господеві жнив, і учнів Своїх запрошував взяти участь у Своїй молитві. Вам може бути цікаво: