Глава 9

1–8. Shërimi i të paralizuarit në Kapernaum. – 9–17. Thirrja e Mateut, gostia që bëri dhe biseda në lidhje me thëniet e bëra nga farisenjtë dhe dishepujt e Gjonit. – 18–26. Shërimi i gruas së gjakosur dhe ringjallja e vajzës së Jairit. – 27–31. Shërimi i dy të verbërve. – 32–34. Shërimi i një demoni memec. – 35–38. Konsiderata përgatitore të folura para ambasadës së apostujve për predikimin, e cila trajtohet në detaje në kapitullin e 10-të. Mateu 9:1. Pastaj Ai, duke hipur në barkë, kaloi prapa dhe arriti në qytetin e Tij. (Krh. Marku 5:18–21; Lluka 8:37–40.) Qyteti ku mbërriti Shpëtimtari, Mateu e quan Atë "të tijin". Sipas Jeronimit, ky ishte Nazareti. Por të tjerë mendojnë se ishte Kapernaumi. Mendimi i fundit ka arsye shumë të mira. Mateu thotë se Krishti u largua nga Nazareti dhe "u vendos në Kapernaum buzë detit" (Mateu 4:13). Kjo ishte përpara ngjarjeve të treguara nga ungjilltari në kapitullin 9. Më tej, mrekullia për të cilën flet Mateu në vargjet e mëtejshme të kapitullit të 9-të, sipas Ungjilltarit Marku, ndodhi në Kapernaum (Marku 2:1 e në vazhdim). Gjon Gojarti, Teofilakti, Agustini dhe të tjerë thonë se Betlehemi ishte qyteti në të cilin Ai lindi, Nazareti ishte vendi ku u rrit dhe në Kapernaum Ai kishte një vendbanim të përhershëm. Sa i përket rendit në të cilin shërimi i të paralizuarit në Kapernaum tregohet nga Mateu dhe parashikuesit e tjerë të motit, duhet theksuar se është pothuajse krejtësisht ndryshe. Te Marku (Marku 2:1 e në vazhdim), tregimi vendoset menjëherë pas shërimit të lebrozit, si dhe te Luka (Luka 5:17), por koha e shërimit të të paralizuarit përcaktohet në terma më të përgjithshëm. Kryesisht nga kjo ata arrijnë në përfundimin se historia aktuale e Mateut duhet t'i atribuohet një kohe më të hershme, d.m.th. rrethanave të përshkruara atyre në Mateu 8:1–4 e në vazhdim. Këtu nuk mund të hyjmë në një shqyrtim të hollësishëm të pyetjes se në çfarë radhe duhet të kishin ndjekur ngjarjet e ungjillit pas shërimit të lebrozit, sepse kjo pyetje është jashtëzakonisht e vështirë dhe komplekse. Mjafton të vërejmë se tek Mateu vargu në fjalë lidhet drejtpërdrejt me kapitullin e mëparshëm, d.m.th se kur banorët e vendit të Gadareasit i kërkuan Krishtit të largohej nga kufijtë e tyre, atëherë pikërisht me këtë kërkesë Ai hyri në barkë, u zhvendos në anën tjetër të liqenit të Galilesë dhe më pas shëroi të paralizuarin në Kapernaum. Mateu 9:2. Dhe kështu i sollën të paralizuarin, të shtrirë në shtrat. Dhe Jezusi, duke parë besimin e tyre, i tha të paralizuarit: Gëzohu, fëmijë! ju janë falur mëkatet. (Krh. Marku 2:3–5; Lluka 5:18–20.) Marku dhe Luka e përshkruajnë ngjarjen me më shumë detaje se Mateu (Marku 2:1–12; Lluka 5:17–26). Fjalët "unë i besoj" (αὐτῶν) para së gjithash duhet t'u referohen personave që sollën të paralizuarin. Nëse edhe më i paralizuari do të kishte besim të fortë, nuk do të kishte nevojë t'i kujtonin mëkatet e tij. Është shumë e mundur që vetë pacienti ta shikojë sëmundjen e tij si një ndëshkim për mëkatet e tij. Kështu, ai mund të vuante jo vetëm fizikisht, por edhe shpirtërisht. Për të ndaluar këtë vuajtje, ishte e nevojshme, prandaj, para së gjithash të shërohej nga sëmundja mendore. Prandaj, sikur ta shtynte veprën e shërimit të mrekullueshëm, Krishti thotë para së gjithash: "Mëkatet e tua të janë falur". Pasi shqiptoi këto fjalë, Shpëtimtari "së pari shëroi shpirtin, duke lehtësuar mëkatet; nëse do ta kishte shëruar paraprakisht të sëmurin, nuk do t'i sillte lavdi të madhe" (Shën Gjon Gojarti). Mateu 9:3. Atëherë disa skribë thanë me vete: Ai blasfemon. (Krh. Marku 2:6–7; Lluka 5:21.) Fjala "disa" te Mateu dhe Marku duket se tregon se kishte mjaft skribë, por që jo të gjithë morën pjesë në dënimin e Krishtit. Skribët dhe farisenjtë mendonin se Ai po blasfemonte, sepse Ai arrogonte për veten e tij, si njeri, prerogativat (faljen e mëkateve) që janë karakteristikë vetëm për Zotin. Mateu 9:4. Jezusi, duke parë mendimet e tyre, tha: Pse mendoni keq në zemrat tuaja? Akuza përgënjeshtrohet jo vetëm nga fakti se Krishti shëron të paralizuarin (vargu 6), por edhe nga fakti se Krishti është vënë në dijeni të asaj që armiqtë e Tij po mendonin ose flisnin fshehurazi. Vetëm kjo pasqyrë në mendimet e tyre do t'u kishte treguar atyre se Ai kishte fuqinë për të falur mëkatet. Mateu 9:5. për çka është më e lehtë të thuash: të janë falur mëkatet, apo të thuash: ngrihu dhe ec? Pyetja që u bëhet skribëve është e jashtëzakonshme në thellësinë dhe hollësinë e saj. Ata menduan se ishte e vështirë të thuhej ajo që ishte thënë tashmë nga Krishti. Ata vetë nuk do ta thoshin këtë. Dhe "çohu dhe ec" - ata nuk do të guxonin ta thoshin fare. Kështu, as njëra e as tjetra nuk ishte e mundur për ta. Por kjo është një çështje tjetër për Krishtin. Ai tashmë tha gjënë e parë, kështu që ishte e lehtë për Të. Por a ishte aq e lehtë të thuash: "çohu dhe ec"? Inter dicere et facere, thotë Jerome, multa distantia est (ka një distancë të madhe midis veprës dhe fjalës). Përgjigja e pritur ishte se ishte më e lehtë të faleshin mëkatet sepse fjalët ishin thënë tashmë; por ato, në vetvete, as nuk mund të provoheshin e as të kundërshtoheshin. Nga ana tjetër, nëse fjalët "çohu dhe ec" nuk do të ishin të vlefshme, ato mund të shkaktojnë vetëm tallje. Prandaj Krishti konfirmon shprehjen e Tij në dukje më të lehtë duke e demonstruar fuqinë e Tij me një shprehje më të vështirë. Në provën e paraqitur nga Shpëtimtari, duhet t'i kushtohet vëmendje faktit që Ai nuk pyet: çfarë është më e lehtë - të falësh mëkatet apo të ngresh të sëmurët? Sepse nuk mund të thuhet se falja e mëkateve është më e lehtë se shërimi. Por - çfarë është më e lehtë të thuhet. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Bengel) - për arsye njerëzore është më e lehtë të thuhet: lirohet. Por Unë, shpjegon Shpëtimtari, do të provoj të drejtën Time për të folur në këtë mënyrë duke thënë një fjalë më të vështirë (Llogore). Mateu 9:6. Por, që të dini se Biri i njeriut ka fuqi në tokë të falë mëkatet, atëherë i thotë të paralizuarit: Çohu, merr shtratin dhe shko në shtëpinë tënde. Mateu 9:7. Dhe ai u ngrit, mori shtratin e tij dhe shkoi në shtëpinë e tij. (Krh. Marku 2:11–12; Lluka 5:24–25.) Në disa kode nuk ka fjalë "e mori shtratin", në përkthimin rusisht ato janë të nënvizuara, në sllavisht janë vendosur në kllapa, në Vulgatë, përkthimet gjermane dhe angleze, ato janë lëshuar. Në përkthimet ruse dhe sllave ato u futën në mënyrë arbitrare, ndoshta vetëm në përputhje me dëshminë e ungjilltarëve të tjerë. Në origjinal Mateu nuk ka as mospërputhje në këtë varg. Historia e mrekullisë është jashtëzakonisht e thjeshtë. Një person që nuk mund të futej në shtëpi i sëmurë, del nga ajo i shëndetshëm pa ndihmën e jashtme. Mateu 9:8. Njerëzit, duke e parë këtë, u habitën dhe përlëvdonin Perëndinë, i cili u kishte dhënë një pushtet të tillë njerëzve. (Krh. Marku 2:12; Lluka 5:26.) "Kush u dha një pushtet të tillë burrave." Ungjilltari në këtë varg përshkruan qartë përshtypjen që u bëri njerëzve shërimi i të paralizuarit dhe, me siguri, në vetë fjalët me të cilat u shpreh nga vetë njerëzit - njerëzit në përgjithësi ishin të thjeshtë (ὄχλοι). A mund të jetë duke menduar për diçka veçanërisht të lartë, filozofike dhe të mos shprehet këtu në gjuhën e tij të përbashkët? Është e qartë se fuqia e të shprehurit këtu është pothuajse e barabartë me ato të shprehjeve tona të zakonshme dhe të zakonshme popullore që përdorim kur, pasi kemi dëgjuar për lumturinë e një individi, themi: "Çfarë lumturie janë njerëzit". Mateu 9:9. Duke kaluar që andej, Jezusi pa një burrë të quajtur Mateu, të ulur në kabinën e pagesës dhe i tha: "Ndiqmë". Dhe ai u ngrit dhe e ndoqi. (Krh. Marku 2:13–14; Lluka 5:27–28.) Në Ungjijtë e Markut dhe Lukës e njëjta histori përcillet me disa detaje dhe në të njëjtën lidhje. Sipas Markut, Shpëtimtari, pasi shëroi të paralizuarin në Kapernaum, doli përsëri në det, njerëzit e ndoqën Atë dhe Ai i mësoi. Në këtë rrugë Ai pa Levin, i cili, pas urdhrit për të ndjekur, "u ngrit" dhe e ndoqi Atë. Luka nuk flet për udhëtimin e Krishtit në det, por vërehet rrethana se Mateu, pasi u thirr, la gjithçka dhe, duke u ngritur, ndoqi Krishtin. Transmetimi i vetë fjalëve të Krishtit nga tre ungjilltarët mund të konsiderohet i njëjtë. Të tre ungjillistët e lidhin historinë e thirrjes me mrekullinë e mëparshme të shërimit të të paralizuarit në Kapernaum dhe festën pasuese në Mateu. Nga kjo shihet qartë se të gjithë po flasin për të njëjtën ngjarje. I vetmi ndryshim është se ungjilltari i parë e quan veten Mate, ndërsa Marku dhe Luka e quajnë Levi. Kjo mosmarrëveshje ka qenë shkak për shumë debate dhe kërkime. Sipas disave, ishte absolutisht e pamundur që historitë që ishin pothuajse identike deri në literalitet të raportonin persona të ndryshëm. Prandaj, identiteti i Mateut dhe Levit u njoh që nga kohërat e lashta. Ata mendojnë se ungjilltari njihej me emrin Levi përpara se të bëhej dishepull i Krishtit. Dhe emri Mateu ose u përvetësua prej tij pas thirrjes së tij dhe iu dha nga Jezu Krishti (krh. Gjoni 1,42), ose më parë kishte dy emra, si Gjon - Marku (Veprat 12,12). Sipas ekzegetëve të tjerë, emri Levi në të vërtetë tregon origjinën e tij nga fisi i Levit, dhe Mateu (në hebraisht - dhurata e Zotit, njësoj si greku Theodore) ishte emri me të cilin njihej ungjilltari. Duke folur për thirrjen e tij, Mateu, nga modestia, e quan veten emrin me të cilin njihej si tagrambledhës, për të përcaktuar më plotësisht jetën e tij të mëparshme mëkatare dhe, për rrjedhojë, në të kundërt, për të lartësuar Krishtin, i cili nuk e përçmoi atë, një mëkatar, një tagrambledhës. Vetë Mateu nuk ka as më të voglin aluzion se ai u quajt Levi, ndërsa ungjilltarët e tjerë, duke e quajtur Mateun Levi në tregimet për thirrjen e tij, duke renditur apostujt e thirrur nga Krishti (Marku 3:18; Lluka 6:15), përmendin Mateun këtu dhe nuk i referohen Levit. "Kjo," thotë Alford, "është pothuajse e pashpjegueshme, nëse supozojmë se Mateu kishte dy emra." Rrethana që, sipas kuptimit të tregimit, Mateu ndoqi menjëherë Krishtin, edhe në kohët e lashta na detyroi të dyshojmë në vërtetësinë e faktit të raportuar nga ungjilltari. Porfiry dhe Juliani thanë se ishte e paarsyeshme që tagrambledhësi të ndiqte "disa" që e thirri atë. Por ky kundërshtim hidhet poshtë nga fakti se Mateu mund të dëgjonte mësimet e mëparshme të Krishtit dhe të shihte mrekullitë e Tij dhe kështu mund ta njihte Atë shumë më herët se thirrja e tij. Në fakt, nga tregimi nuk është aspak e qartë se Mateu ndoqi menjëherë Krishtin, sepse fjala "menjëherë" nuk është në Ungjill. Por nëse kjo do të fillonte menjëherë (krh. Gjoni 1:43), atëherë kjo nuk do të përjashtonte aspak mundësinë që Mateu të shlyente hesapet dhe llogaritjet për aktivitetet e tij të mëparshme. Nuk ka nevojë të supozohet se festa e Mateut u organizua menjëherë pasi ai u thirr nga Jezu Krishti në apostullim, megjithëse kjo e fundit ishte e mundur. Mateu ishte një tagrambledhës ose taksambledhës. Nuk kemi informacion të detajuar për metodat e mbledhjes së taksave në vendin e sunduar nga Herod Antipa në atë kohë, kështu që mund të themi përfundimisht nëse Mateu ishte një zyrtar që shërbeu nën Herod Antipas (krh. Lluka 8:3), apo një agjent i mbledhjes së përgjithshme të taksave në favor të romakëve, është shumë e vështirë (Zan, [1905]). Mateu ishte padyshim një hebre. Nëse po, atëherë kjo rrethanë vetëm sa ngjalli më tej mosbesim dhe përbuzje ndaj tij tek bashkatdhetarët e tij, të cilët këta njerëz i konsideronin si tradhtarë dhe armiq të atdheut. Mateu i përkiste klasës së taksambledhësve të cilët romakët i quanin portitores (mbledhja e taksave nga transportuesit). Tagrambledhësit nuk pëlqeheshin në të gjithë perandorinë. Por pozicioni i tyre ishte fitimprurës. Marku dhe Luka thonë se Mateu ishte ulur në një "mytnitsa", e cila ndoshta nuk duhet kuptuar si një shtëpi, por si një lloj kasolle ose tendë me një tavolinë, ku bëheshin llogaritë dhe paguheshin para për mallra të ndryshme që transportoheshin nëpër liqen. Marku (Marku 2:14) e quan Alfeun babanë e Mateut. Meqenëse Mateu raporton thirrjen e tij midis historive të mrekullive të kryera nga Shpëtimtari, u shpreh mendimi se thirrja e tij ishte e njëjta mrekulli e madhe si mrekullitë e tjera të Krishtit, një mrekulli në kuptimin që tagrambledhësi u bë apostull. Teofilakti, me sa duket, është i vetmi që vëren se Shpëtimtari e quajti Mateun sipas Pjetrit dhe Gjonit. Mateu 9:10. Dhe ndërsa Jezusi ishte shtrirë në shtëpi, shumë tagrambledhës dhe mëkatarë erdhën dhe u ulën me të dhe me dishepujt e tij. (Krahaso Marku 2:15; Luka 5:29.) Marku flet për të njëjtën gjë në mënyrë më të detajuar, Luka flet më qartë. Mateu e paraqet çështjen shumë shkurt, pa e vënë këtë varg në lidhje të ngushtë me atë të mëparshëm. Kështu i sheh gjërat. Mateu ndoqi Krishtin, pa treguar se ku saktësisht. Pastaj fjalimi duket se është ndërprerë, fotografia e ndjekjes zëvendësohet menjëherë nga fotografia e shtrirjes në tryezë dhe ungjilltari nuk tregon aspak se në shtëpinë e kujt ndodhi kjo. Marku shtoi se kjo ndodhi "në shtëpinë e tij", por në shtëpinë e kujt nuk dihet saktësisht, sepse fjala "e tij" mund t'i referohet edhe Jezu Krishtit. Luka shton fjalinë se Levi mbajti një festë të madhe "në shtëpinë e tij" (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), nga e cila ata arrijnë në përfundimin se shtëpia i përkiste vetë Levit. Nëse Mateu do të kishte ardhur në shtëpinë e Krishtit, atëherë këtu nuk do të kishte asgjë veçanërisht të jashtëzakonshme. Por nëse Krishti vizitoi shtëpinë e Mateut, atëherë ishte e mrekullueshme. Ai, Mësuesi Hyjnor, që mësonte ndryshe nga skribët dhe farisenjtë, që bënte mrekulli kaq të mëdha, erdhi në shtëpinë e tagrambledhësit të varfër dhe u shtri në shtëpinë e tij, duke pranuar pije freskuese prej tij! Natyrisht, Matthew dhe parashikuesit e tjerë të motit duan t'ua ekspozojnë këtë fakt të jashtëzakonshëm lexuesve të tyre. Mateu 9:11. Kur e panë këtë, farisenjtë u thanë dishepujve të tij: Pse Mësuesi juaj ha dhe pi me tagrambledhësit dhe mëkatarët? Mateu 9:12. Jezusi, kur i dëgjoi këto, u tha atyre: “Nuk janë të shëndoshët ata që kanë nevojë për mjek, por ata që janë të sëmurë, Mateu 9:13. Shkoni dhe mësoni se çfarë do të thotë: dua mëshirë, jo sakrificë? Sepse unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët. (Krh. Marku 2:16–17; Lluka 5:30–32.) Treni i mendimit duket të jetë si më poshtë. Ti mendon se kam bërë gjë të gabuar duke ardhur te i sëmuri. Ju mendoni në këtë mënyrë sepse jeni shumë të lidhur me ligjin dhe sakrificat e tij, ju besoni se çdo devotshmëri dhe pëlqim ndaj Zotit shterohet nga fakti që njerëzit i bëjnë flijime Atij. Por sakrificat janë sakrifica dhe në trajtimin e njerëzve që kanë nevojë për ndihmë, nuk kërkohen sakrifica, por mëshirë. Ju bëni sakrifica dhe jeni indiferentë ndaj njerëzve që kërkojnë mëshirë dhe dashuri; Unë veproj ndryshe; vendin e parë, të spikatur në aktivitetet e Mia e zë mëshira. Dhe kjo mëshirë qëndron në faktin se unë erdha për t'i thirrur ata tek Vetja - dhe, për më tepër, vetëm ata, mëkatarë dhe jo të drejtë - dhe për t'i shëruar nga sëmundjet e tyre. Lidhur me fjalët: “Kam ardhur të thërras...” disa shkrimtarë kishtarë bëjnë pyetjet e mëposhtme. Krishti erdhi te të gjithë - pse thotë se nuk erdhi te të drejtët? Prandaj, kishte disa njerëz që nuk kishin nevojë që Ai të vinte? A donte vërtet Krishti të shprehte idenë se Ai erdhi vetëm te mëkatarët? Nëse, si për mëkatarët ashtu edhe për njerëzit e drejtë (imagjinarë), Ai në fakt nënkupton vetëm mëkatarët, atëherë a mund t'i atribuojmë Atij idenë e ndarjes së mëkatarëve në klasa? Në përgjigje të këtyre pyetjeve, le të themi se shprehja e Krishtit duhet kuptuar vetëm në kuptimin më të gjerë, nëse jo absolut: Ai u erdhi ekskluzivisht mëkatarëve. Pse jo për të drejtët? Sepse ato nuk ekzistojnë. Kush është njeriu që do të jetojë dhe nuk do të mëkatojë? Vetëm Krishti është absolutisht i drejtë dhe të gjithë të tjerët janë mëkatarë. Vargu 13 shpreh kështu mendimin e Krishtit për mëkatësinë e të gjithë njerëzve. Skribët dhe farisenjtë, të cilët e konsideronin veten të drejtë, gabuan: ata nuk ishin vetëm mëkatarë, por edhe më mëkatarë se këta taksambledhës dhe shokët e tyre. Pra, nuk duhet bërë dallimi mes mëkatarëve dhe të drejtëve, por vetëm mes mëkatarëve relativë dhe mëkatarëve absolut. Të parët nuk janë aq mëkatarë sa të mos e pranojnë Krishtin, të dytët janë më mëkatarë se ata, sepse përballë të Vërtetës dhe Pamëkatësisë së gjallë dhe absolute, ata e konsiderojnë veten të drejtë dhe për këtë arsye nuk mund ta pranojnë Krishtin. Krishti kurrë nuk tha që të gjithë duhet ta pranojnë Atë, e pranuan Atë ose e pranojnë Atë. Vrapimi nëpër të gjithë Ungjillin është mendimi i mëkatarëve që shpëtohen dhe mëkatarëve për të cilët dera e shpëtimit është e mbyllur. Mateu 9:14. Atëherë dishepujt e Gjonit vijnë tek Ai dhe i thonë: Pse ne dhe farisenjtë agjërojmë shumë, kurse dishepujt e tu nuk agjërojnë? (Krahaso Marku 2:18; Luka 5:33.) Të tre ungjilltarët kanë një histori për këtë ngjarje, të ngjashme në thelb, por krejtësisht të ndryshme në shprehje. Për të shpjeguar se çfarë është çështja, le të përpiqemi ta paraqesim pak më qartë duke i krahasuar të tre ungjilltarët. Mateu (Mateu 9:14) - dishepuj të Gjonit Marku (Marku 2:18) - dishepuj të Gjonit dhe farisenjve Luka (Luka 5:30) - farisenj dhe skribë Mateu (Mateu 9:14) - për veten dhe farisenjtë Marku (Mk.2:18) – për veten dhe dishepujt e farisenjve Luka (Luka 5:33) - për dishepujt e Gjonit dhe dishepujt e farisenjve. Nga ky krahasim është e qartë se dishepujt e Gjonit dhe farisenjve erdhën te Krishti dhe folën për veten e tyre dhe për personat e tjerë që kishin të njëjtin mendim me ta. Meqenëse fjalimi i mëtejshëm i Krishtit u drejtohet padyshim dishepujve të Gjonit, mund të konkludojmë se ata kryesisht folën përpara Krishtit dhe folën me Të. Por duke qenë se farisenjtë përmenden pranë tyre, mund të kuptohet se këta të fundit i nxitën dishepujt e Gjonit t'i bënin pyetje Krishtit dhe, ndoshta, shpresonin ta vinin në vështirësi. Mateu 9:15. Dhe Jezusi u tha atyre: ''A mund të mbajnë zi djemtë e dasmës, ndërsa dhëndri është me ta? Por do të vijnë ditët kur do t'u hiqet dhëndri dhe do të agjërojnë. (Krh. Marku 2:19–20; Lluka 5:34–35.) Kuptimi i përgjithshëm i fjalës së Krishtit është i njëjtë për të tre ungjilltarët. Ky fjalim me sa duket iu drejtua dishepujve të Gjonit dhe u kujtoi atyre atë që vetë Pagëzori kishte folur më parë. Sipas dëshmisë së ungjilltarit Gjon, kur dishepujt e Pagëzorit patën një mosmarrëveshje me judenjtë për pastrimin dhe kur dishepujt e tij erdhën dhe i treguan për Krishtin (Gjoni 3:25-28), Pagëzori ndër të tjera tha: "Ai që ka nuse është dhëndri, dhe miku i dhëndrit, duke qëndruar në këmbë dhe duke dëgjuar zërin e dhëndrit" 3:29). Kuptimi i fjalimit të parashikuesve të motit është fjalë për fjalë i ngjashëm në kuptim me këtë fjalim të Baptistit. Por në vend të fjalëve të Gjonit, i cili e konsideronte veten vetëm "mik i dhëndrit", Krishti tani flet për shumë "miq", "bij të dhomës së dasmës", pothuajse njësoj si "miqtë" tanë në dasma. Shpëtimtari nuk i përgjigjet fare pjesës së parë të pyetjes që i bëhet Atij, thënies se dishepujt e Gjonit dhe farisenjtë agjërojnë shumë. Ai i lë plotësisht farisenjtë dhe dishepujt e Gjonit të udhëhiqen nga ndërgjegjja e tyre. E gjithë përmbajtja e përgjigjes së Tij i drejtohet mbrojtjes së dishepujve të Tij. Ai vetë merr mbi vete imazhin e dhëndrit të treguar nga Pagëzori. Ky imazh nuk është diçka e re, por e ka bazën në Dhiatën e Vjetër (Ps. 44; Kënga 2; krh. Efes. 5:22–23; Zbul. 19:7–9, 21:9). Midis hebrenjve, dasma zgjati deri në shtatë ditë dhe ishte një kohë gëzimi dhe argëtimi. Ndërkohë, agjërimi shërbente si shenjë pikëllimi. Prania e Krishtit si dhëndër midis djemve të dhomës së dasmave duhej të shkatërronte trishtimin tek ata. Por kjo kohë nuk do të zgjasë gjithmonë. Ashtu si festimet e dasmës mbarojnë dhe "miqtë" shkojnë në shtëpi, kështu do të përfundojë qëndrimi i Krishtit me dishepujt e tij. Pas largimit të Tij, dishepujt do të agjërojnë. Nuk ka nevojë t'i kuptosh këto fjalë si një urdhërim. Shpëtimtari thotë këtu diçka si kjo: "dishepujt nuk mund të agjërojnë tani, por do të vijë një arsye dhe kohë si për agjërim ashtu edhe për shprehje të ndryshme pikëllimi". Me të drejtë vërehet se këtu për herë të parë te Mateu Zoti vë në dukje vuajtjen e Tij. Mateu 9:16. Dhe askush nuk vendos copa pëlhure të pazbardhura në rrobat e vjetra, sepse ajo që është qepur përsëri do të shkëpuset nga e vjetra dhe vrima do të jetë edhe më e keqe. (Krh. Marku 2:21; Lluka 5:36.) Këtu shprehjet e të tre ungjilltarëve janë jashtëzakonisht të paqarta, dhe kjo u ka shkaktuar gjithmonë vështirësi të mëdha ekzegetëve. Ideja e këtij vargu shprehet më qartë te Luka (Luka 5:36): askush nuk qep arna nga rrobat e reja në rrobat e vjetra, por nëse vepron ndryshe, atëherë e reja (rroba) griset dhe arna nga rrobat e reja nuk i përshtatet rrobave të vjetra. Pra sipas përkthimit të mirëfilltë dhe ndoshta të saktë. Tani, çfarë lidhje kanë këto fjalë me atë të mëparshmen? Bëhej fjalë për postime. Mungesa e agjërimit derisa dhëndri është me dhëndrit e tij ishte një nga karakteristikat e tij në fenë e re. Një karakteristikë e fesë së vjetër ishte ekzistenca e agjërimit në të. Nëse tani e heqim karakteristikën e re dhe e zbatojmë në të vjetrën, atëherë në të renë do të krijohet një boshllëk, i cili, megjithatë, do të jetë i padobishëm për rrobat e vjetra, sepse nuk mund të korrigjohet me këtë copëz. Nëse ka një vrimë në rrobat e vjetra, atëherë nuk ka rëndësi. Është i dënuar me shkatërrim. Por rrobat e reja krijojnë një vrimë që është e pakëndshme të kesh dhe të shohësh. Mateu 9:17. Ata nuk derdhin verë të re në kacekë të vjetër; përndryshe kacekët thyhen, vera rrjedh dhe kacekët humbasin, por vera e re derdhet në kacekë të rinj dhe të dyja ruhen. (Krh. Marku 2:22; Lluka 5:37–39.) Fjalimi në këtë ajet është shumë më i qartë se ai i mëparshmi dhe përfytyrimi është më i qartë. Të gjithë e dinë se nëse një lëng i aftë për fermentim mbyllet në një enë të dobët, ai do ta çajë atë dhe do të derdhet vetë. Krishti merr qëllimisht imazhin e njohur të verës së re dhe për rrjedhojë të fermentueshme, e cila në Palestinë ende derdhet në shishe. Nëse nuk janë të forta, atëherë vera i copëton, i bën plotësisht të papërdorshëm dhe derdhet. Tek Marku dhe Luka kuptimi është i njëjtë, përveç nëse keni parasysh shtimin e vargut të 39-të te Luka, i cili nuk gjendet as te Mateu dhe as te Marku. Shprehjet e të tre ungjilltarëve janë të ndryshme. Çfarë kuptoni me "verë të re"? Duhet theksuar se lidhja midis fjalimit për rrobat e reja dhe të vjetra, verën e re dhe kacekët e vjetër me imazhet e vargut 15, i cili flet për festën e dasmës dhe Krishtin si dhëndër - nëse mendoni se veshjet e reja dhe vera e re janë karakteristikë e dasmës - është vetëm e jashtme. Shëmbëlltyra u tha në përgjigje të një pyetjeje rreth agjërimit. Ato duhen kuptuar si rroba të vjetra dhe gëzofë të vjetër. Mësimi i ri për agjërimin nënkupton veshje të reja dhe verë të re. Të kërkosh nga dishepujt të njëjtin respektim të agjërimit do të thotë të derdhësh verë të re në kacekë të vjetër ose të qepësh një copë të re në rrobat e vjetra. Sipas Tsang, mësimi në këtë varg është në thelb i njëjtë me mësimin në vargun 16, por qëllimi është i ndryshëm: atje ka të bëjë me ruajtjen e të vjetrës, këtu ka të bëjë me ruajtjen e të resë. Mateu 9:18. Kur Ai u tha atyre këtë, një prijës iu afrua dhe, duke u përkulur para tij, tha: Vajza ime tani po vdes; por eja, vëre dorën mbi të dhe ajo do të jetojë. (Krh. Marku 5:22–23; Lluka 8:41–42.) Kontradikta që lind këtu midis Mateut dhe parashikuesve të tjerë të motit konsiderohet e papajtueshme nga disa ekzegetë. Por vështirë se mund të pajtohemi me këtë nëse supozojmë se Mateu i paraqet ngjarjet shkurtimisht, duke lënë jashtë detajet që gjejmë në parashikuesit e tjerë të motit. Në fakt, e gjithë çështja duket se është kështu. Jairi e la vajzën e tij vetëm duke vdekur, por jo të vdekur, dhe kur erdhi te Shpëtimtari, ai mendoi se ajo kishte vdekur tashmë. Prandaj, ai foli për vdekjen e vajzës së tij ose me hamendje, ose sepse mori lajmin për vdekjen e saj gjatë negociatave me Shpëtimtarin. Mateu dhe Marku nuk e përmendin ringjalljen e djalit të vejushës së Nainit. Nga tregimi i Lukës mund të konkludojmë se kjo ngjarje ka ndodhur para ringjalljes së vajzës së Jairit. Nëse po, është e lehtë të kuptohet pse Jairi i kërkon Krishtit të vijë dhe të vërë duart mbi vajzën e tij. Por nëse ringjallja e vajzës së Jairit ishte ringjallja e parë, atëherë nuk është e lehtë të kuptohet fjalimi i babait te Mateu, pasi ai nuk i kërkon Shpëtimtarit asgjë tjetër përveç ringjalljes së vajzës së tij. Prandaj duhet supozuar se Jairus e dinte tashmë faktin e ringjalljes së djalit të vejushës së Nainit. Sa i përket emrit Jairus, do të thotë ajo që shkëlqen ose shkëlqen, nga rrënja hebraike "or", d.m.th. "ndezur" (luxit). Jairi ishte pa dyshim një hebre. Mateu 9:19. Dhe Jezusi u ngrit dhe e ndoqi atë dhe dishepujt e tij. (Krh. Marku 5:24; Lluka 8:42.) Nga fjala "ringjallje" nuk mund të konkludohet se Jezu Krishti ishte i shtrirë në festën e Mateut në atë kohë. Duke gjykuar nga tregimi i Markut, kjo ishte në një kohë kur Jezu Krishti ishte i rrethuar nga shumë njerëz (ὄχλος πολύς). Në Bibël, fjala ἐγείρεσθαι, si ἀνίστασθαι (hebraisht "kam"), shpesh do të thotë vetëm "kalimi nga pushimi në lëvizje" (Tsang, [1905]). Mateu 9:20. Dhe ja, një grua që kishte vuajtur nga gjakderdhja për dymbëdhjetë vjet doli nga pas dhe preku cepin e rrobës së Tij, Mateu 9:21. sepse ajo tha brenda vetes: Nëse prek vetëm rrobën e Tij, do të shërohem. (Krh. Marku 5:28–29; Lluka 8:44.) Marku jep detaje për vetë procesin e shërimit, ndërsa Luka jep të njëjtën gjë shumë shkurt. Mateu nuk flet për shërimin, por, natyrisht, nënkuptohet. Veprimet dhe mendimet e gruas nuk mund të konsiderohen "supersticioze", sepse kjo fjalë do të thotë besim i kotë, i kotë; rrethanat treguan se besimi i gruas nuk ishte as i kotë dhe as i kotë. Kjo eliminon të gjitha spekulimet rreth aktit supersticioz të gruas dhe faktit që ajo besonte në përfitimet e prekjes së rrobave të Shpëtimtarit. Mateu 9:22. Jezusi, duke u kthyer dhe duke e parë, i tha: Gëzohu, bijë! besimi yt të ka shpëtuar. Që nga ajo orë gruaja u bë e shëndetshme. (Krh. Marku 5:30–34; Lluka 8:45–48.) Krahasuar me tregimet e Markut dhe Lukës, historia e Mateut është e shkurtër. Mateu na tregon vetëm se Shpëtimtari, duke u kthyer prapa dhe duke parë gruan, i tha asaj se besimi i saj e shpëtoi dhe ajo u bë e shëndetshme që nga ajo orë. Tek Mateu nuk është aq e qartë sa në parashikuesit e tjerë të motit se cila ishte frika e gruas ose pse ndodhi. Megjithatë, fakti që ajo kishte vërtet frikë nga diçka mund të nxirret nga historia e tij, sepse ajo e prek fshehurazi Krishtin, dhe ajo që e pengoi atë të fliste me Të ishte, natyrisht, frika ose frika e saj. "Vajza" në këtë rast mund të shërbejë si një shtesë e fjalës "guxoj". Një grua duhet të jetë e guximshme, sepse ajo nuk është e huaj për Krishtin, por vajza e Tij, si i paralizuari, “fëmija” e Tij (Mateu 9:2), si të gjithë njerëzit e tjerë që besuan në Krishtin. Një adresë plot dashuri. Mateu 9:23. Dhe kur Jezusi erdhi në shtëpinë e kryetarit dhe pa flautistët dhe njerëzit të hutuar, Mateu 9:24. Ai u tha atyre: "Dilni, sepse vajza nuk ka vdekur, por fle". Dhe ata qeshën me Të. (Krh. Marku 5:35–40; Lluka 8:49–53.) Mesazhi se gjatë rrugës për në shtëpinë e Jairit njerëzit iu afruan shefit (sipas Lukës, të - një person), i cili i tha se vajza kishte vdekur, se ai nuk duhet të shqetësonte Mësuesin dhe Mateu i anashkalon pjesën tjetër të detajeve te Marku dhe Luka. Marku ka historinë më të detajuar. Sipas rrëfimit të Mateut, Jezu Krishti hyn në shtëpinë e Jairit (i cili nuk përmendet) dhe sheh flautistët (αὐλητάς) dhe njerëzit, të hutuar (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), i urdhëron të gjithë të dalin jashtë ( ἀναχωρεῖτε - shpreh lëvizjen prapa, tërhiqet, largohet), sepse vajza nuk po flinte. Rrethana që vajza në të vërtetë vdiq nuk është thënë qartë nga Mateu, por mesazhi i mëtejshëm se "ata qeshën me Të" - ata qeshën, natyrisht, sepse panë të paktën një gabim në fjalët e Tij - tregon realitetin e vdekjes. Ungjilltari, edhe pse në terma më të shkurtër, këtu na paraqet një pamje të zakonshme të përgatitjeve për funeralet, të cilat te hebrenjtë zakonisht bëheshin pikërisht në ditën e vdekjes. Në një qytet të vogël ku të gjithë e njohin njëri-tjetrin dhe e dinë se çfarë po ndodh me fqinjët e tyre, ata mësuan shpejt për vdekjen e vajzës. Dhe sapo e morën vesh, u shfaqën flautistë të punësuar dhe vajtues. Prania e gypave nuk përmendet në rrëfimet paralele të Markut dhe Lukës. Instrumentet që përdornin ishin flauta. Numri i tubuesve zakonisht e kalonte numrin e vajtuesve, nëse mund të nxjerrim një përfundim të tillë nga thënia (në Talmud) se izraeliti më i varfër ishte i detyruar të kujdesej për dy fyelltarë dhe një vajtues kur i vdiq gruaja. Numri i të dyve rritej sipas mundësive të familjes dhe në rastin konkret ndoshta kishte një numër të konsiderueshëm të të dyjave. Profeti Jeremia përmendi tashmë vajtuesit (Jer.9:17). Zakoni i të qarit mbi të vdekurit ekzistonte tek grekët dhe romakët. Meqenëse u punësuan fyelltarët dhe vajtuesit, sigurisht që kishte shumë gënjeshtra dhe hipokrizi në këtë çështje. Vajtimet renditnin meritat dhe virtytet e të ndjerit për të nxitur të qajnë edhe më shumë të afërmit e tij. Ishte kjo gënjeshtër dhe kjo hipokrizi që zgjoi indinjatën e Krishtit, i cili urdhëroi të gjithë të pranishmit të largoheshin, duke lënë (sipas sinoptikanëve të tjerë) vetëm pak njerëz. Siç duhet menduar, fjalët e Tij: "Vajza nuk ka vdekur, por fle", kishin për qëllim të kundërshtonin jo vetëm të qarat e punësuara dhe hipokrite, por edhe të sinqerta. Për të parën ishin qortim, për të dytën ishin ngushëllim. Kuptimi i mëtejshëm i fjalëve të Krishtit, siç vërehet me të drejtë, ishte se Ai e konsideronte vdekjen si një ëndërr. Kjo ndodh më shumë se një herë, por edhe gjatë ringjalljes së Llazarit. Vdekja është një gënjeshtër në jetën e njeriut; duke qenë gënjeshtër, prodhon dhe shkakton gënjeshtra të tjera. Kjo gënjeshtër i kundërvihet së vërtetës, e cila zakonisht shkakton tallje nga gënjeshtrat dhe gënjeshtarët. Kjo shpjegon talljen e Krishtit. Në momentet më të thella dhe më të rënda të historisë njerëzore, njerëzit qeshën me Birin e Njeriut. Por e gjithë kjo vetëm më tej vërtetoi të vërtetën e vetë fjalëve të së Vërtetës: ungjilltarët nuk do të kishin thënë κατεγέλων αὐτοῦ, nëse e gjithë çështja do të dukej të ishte një legjendë e pabazë ose nëse vajza do të kishte rënë në një gjumë letargjik. Κοράσιον - zvogëlimi i vajzës - do të thotë "vajzë" ose "vashë". Në interpretimin e këtyre vargjeve, Gjon Gojarti duket se bën gabim duke thënë se, sipas Markut dhe Lukës, Krishti mori me vete tre dishepuj, ndërsa Mateu thotë thjesht se (Krishti mori) dishepuj. Mateu 9:25. Kur njerëzit u dërguan jashtë, Ai hyri, e kapi për dore dhe vajza u ngrit në këmbë. (Krh. Marku 5:40–42; Lluka 8:54–56.) Kjo ishte ringjallja e parë e regjistruar te Mateu. Në tregimin e ringjalljes së vajzës së Jairit, Mateu është pothuajse aq i shkurtër sa Luka, por Marku jep detaje të gjalla. Sigurisht, asnjë histori nuk ka qenë subjekt i dyshimeve kaq të mëdha sa tregimet për ringjalljen. Ata u përpoqën t'i shpjegonin me gjumin letargjik, të fikët, etj. persona të ringjallur. Një gjë është e sigurt: vetë ungjilltarët synonin të paraqisnin dhe përcjellin faktet në mënyrë që ata që lexonin tregimet e tyre të mund të shihnin se personat që vdiqën në të vërtetë u kthyen në jetë nga Krishti. Pavarësisht se sa të pakta mund të jenë detajet, është e qartë nga tipare të ndryshme të vogla se kjo ishte vërtet kështu. Pa hyrë në një ekspozim të detajuar të kësaj teme, mund të vëmë re vetëm se “kërkimet e kohëve shumë të fundit tentojnë të njohin vlerën më të madhe dhe jo më të vogël historike të Ungjijve” (Sandey). Provat për të gjitha mrekullitë e treguara në Ungjij janë shumë të forta. Metodat veçanërisht të preferuara për shpjegimin natyror të mrekullive janë tre dispozitat e mëposhtme: 1) mrekullitë e ungjillit - imitimi i tregimeve të Dhiatës së Vjetër; 2) ekzagjerimi i ngjarjeve natyrore; 3) transformimi i asaj që ishte fillimisht një shëmbëlltyrë në fakte aktuale. Por çfarëdo vlere që mund t'u japim këtyre dispozitave në vetvete, ato nuk janë në gjendje të shpjegojnë, as së bashku, as veçmas, shumicën e historive të mrekullueshme të Ungjijve (të dielën). Kësaj i shtojmë se nëse e njohim si të pabesueshme një seri mrekullish - mrekullitë fizike, atëherë do të hasim një seri tjetër mrekullish - në fjalë, e cila duhet të përfshijë shëmbëlltyrat dhe fjalimet e Jezu Krishtit. Nëse do të shpikeshin mrekullitë fizike, kush mund ta kishte shpikur doktrinën që i atribuohet Atij? Mateu 9:26. Dhe thashethemet për këtë u përhapën në gjithë atë vend. Në fakt, jo “thashethem”, por bisedë, thashetheme (ἡ φήμη αὔτη, lat. fama); e tillë ishte pasoja e natyrshme e mrekullisë së madhe. Mateu nuk përmend tmerrin e raportuar nga ungjilltarët Marku dhe Luka (Marku 5:42; Luka 8:56) për mrekullinë dhe ndalimin për të folur për të. Shprehja: "në të gjithë atë vend" (në fakt, "në të gjithë atë vend") shërben për disa ekzegetë (Bengel) si provë se Ungjilli nuk është shkruar "në atë vend", por në një tjetër. Përndryshe, Mateu nuk do të thoshte "në atë", por "në këtë". Mateu 9:27. Kur Jezusi doli që andej, dy të verbër e ndoqën dhe bërtitën: Ki mëshirë për ne, Jezus, biri i Davidit! Dy mrekullitë e raportuara në vargjet 27–31 dhe 32–34 raportohen vetëm nga Mateu. Fjalët e "Birit të Davidit" të verbër drejtuar Krishtit gjenden në Ungjillin e Mateut në të tre rastet kur Shpëtimtari shëron të verbërit (shih Mateu 12:23, 20:30–31). Shpesh profetët i quanin kështu mbretërit, “të cilët donin t'i nderonin dhe t'i lartësonin” (Shën Gjon Gojarti). Me të gjitha gjasat, idetë tokësore për Mbret-Pushtuesin e botës u shoqëruan me këtë emër, gjë që shpjegon pakënaqësinë e shprehur qartë të Krishtit si në rastin aktual ashtu edhe gjatë shërimit të gruas kananite. Mateu 9:28. Kur Ai hyri në shtëpi, i verbëri erdhi tek Ai. Dhe Jezusi u tha atyre: A besoni se unë jam në gjendje ta bëj këtë? Ata i thonë: Po, Zot! Nuk dihet se në cilën shtëpi hyri Shpëtimtari. Fakti që ngjarja ndodhi në rrugën nga shtëpia e Jairit nuk mund të thuhet me siguri, edhe duke pasur parasysh qëndrimin neglizhues të Mateut ndaj të dhënave kronologjike dhe pjesërisht topografike. Në çdo rast, mund të mendohet se kjo nuk ishte shtëpia e Jairit. Nuk ka gjasa që kjo të jetë shtëpia e Mateut ose Pjetrit. Me shumë mundësi, kjo ishte shtëpia ku jetonin nëna, vëllezërit dhe motrat e Krishtit (Gjoni 2:12; krh. Mat. 4:13). Siç shihet nga tregimi, Zoti në fillim nuk iu përgjigj thirrjeve të të verbërve për arsyen e mësipërme, por ata e ndoqën Atë në vetë shtëpinë dhe këtu i kërkuan shërim. Shërimi nuk ndodhi menjëherë, por pas pyetjes: “A beson” e kështu me radhë. “Në përgjithësi, Mateu raporton një shumëllojshmëri të gjerë veprimesh gjatë shërimit: një fjalë e thjeshtë (Mateu 8:13, 16, 32, 9:6), një fjalë dhe një prekje (Mateu 8:3, 9:29), vetëm një prekje (Mateu 8:15, 9:25, përndryshe Marku 5:41 nuk ka asnjë përshkrim (2:2, as tjetra); (Mateu 9:33)” (Tsang, 1905). Fjala e përkthyer në rusisht "ey", e shprehur në greqisht përmes ναί, përdoret shumë herë në Dhiatën e Re dhe do të thotë: po, saktësisht, sigurisht. Mateu 9:29. Pastaj ua preku sytë dhe u tha: "U bëftë sipas besimit tuaj". Është raportuar për hapjen e syve të personave të verbër për shkak të prekjes së dorës. Kjo ishte një përgjigje ndaj besimit të të verbërve. Historia është aq e shkurtër sa nuk mund të flitet për natyrën e sëmundjes së të verbërve apo çfarë dhe si panë kur u hapën sytë. Mateu 9:30. Dhe sytë e tyre u hapën; Dhe Jezusi u tha atyre me ashpërsi: Kujdesuni që askush të mos e marrë vesh. Arsyeja e ndalimit të të verbërve nga zbulimi i shërimit të tyre, sipas interpretimit të Gjon Gojartit, Teofilaktit dhe të tjerëve, ishte përulësia e Shpëtimtarit, i cili nuk donte që lavdia e Tij të përhapej dhe të ndërhynte në predikimin e Tij. Është gjithashtu shumë e mundur që Ai të vuri re te personat të cilëve u drejtonte ndalesat disa karakteristika individuale që e shtynë Atë të jepte ndalime të tilla. Mateu 9:31. Dhe ata dolën dhe përhapën fjalën për të në mbarë atë vend. "Në gjithë atë tokë" - ndoshta Galilea. Shërimi i të verbërve ishte mrekullia e dhjetë (Jerome). Shkrimtarët e kishës justifikojnë njerëzit e verbër në zbulimin e shërimit. Këtë nuk e bënë për mosbindje, por për mirënjohje (Teofilakt). Por të tjerët kanë një mendim tjetër, megjithëse, si të thuash, pasojat e dëmshme të këtij zbulimi nuk janë të dukshme në Ungjill. Mund të ndodhte që ndalimi të ishte dhënë në funksion të qëllimeve dashakeqe të armiqve të Jezu Krishtit, të cilët tashmë po përgatiteshin të njoftonin se Ai po dëbonte demonët me fuqinë e Beelzebubit. Mateu 9:32. Kur dolën, i sollën një memec të pushtuar nga një demon. Mateu 9:33. Dhe kur demoni u dëbua, memeci filloi të flasë. Dhe njerëzit, të habitur, thanë: një fenomen i tillë nuk ka ndodhur kurrë në Izrael. Mrekullia e shërimit të një demoni memec raportohet vetëm te Mateu. Shërimi shkakton habi tek njerëzit, por i tillë është tipik në shikimin e një mrekullie (kjo tregohet nga folja θαυμάζω). Mateu 9:34. Dhe farisenjtë thanë: Ai i dëbon demonët me fuqinë e princit të demonëve. Kuptimi i kësaj akuze do të diskutohet më poshtë, kur shpjegohet Mateu 12:24 e në vazhdim. Tani le të vërejmë me Bengel se magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (mrekullitë e mëdha nuk mund të mohoheshin dhe prandaj i atribuohen fajtorit të madh, por më të keqit). Mateu 9:35. Dhe Jezusi kalonte nëpër të gjitha qytetet dhe fshatrat, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje në popull. Me këtë varg fillon një seksion i ri, që përbën një kalim në udhëzimet e dhëna në ambasadën e apostujve për predikimin, të përcaktuara në kapitullin e 10-të. Koha nuk është e specifikuar. Sipas Markut dhe Lukës, apostujt u thirrën më herët (Marku 3:16; Luka 6:13). Mateu 9:36. Duke parë turmat e njerëzve, i erdhi keq për ta, sepse ishin të rraskapitur dhe të shpërndarë, si delet pa bari. Arsyeja e keqardhjes është se njerëzit ishin të lodhur ("të rraskapitur") dhe "të hutuar". Nuk është e lehtë të përcaktohet kuptimi i këtyre koncepteve, megjithëse krahasimi tregon se njerëzit ishin si delet në shkretëtirë që nuk kanë bari. Këto dele janë të holla në trup nga uria dhe kanë një pamje të vuajtur; nuk kanë unitet, nuk janë mbledhur në një tufë të vetme, por enden kudo që të munden, të ekspozuar ndaj rreziqeve të shumta. Kjo është fotografia që u paraqit para syve të Krishtit gjatë udhëtimeve të Tij. Mateu 9:37. Pastaj u tha dishepujve të vet: Të korrat janë të shumta, por punëtorët janë pak; Imazhi i deleve të rraskapitura dhe të shpërndara zëvendësohet nga imazhi i të korrave (θερισμός) - një fushë në të cilën janë rritur kallinjtë e misrit dhe janë pjekur për korrje. e mërkurë Gjoni 4:35 e në vazhdim, ku përdoret e njëjta fjalë. Fusha është e madhe dhe të korrat janë të bollshme, por nuk ka punëtorë që do të merreshin me këtë punë. Këtu për herë të parë ndeshemi me mendimin e të korrave, që ishte fryt i veprimtarisë së intensifikuar të Shpëtimtarit gjatë këtyre muajve. Mateu 9:38. Prandaj lutju Zotit të të korrave që të dërgojë punëtorë në të korrat e Tij. Mesazhin e “punëtorëve” (punëtorët, edhe pse punëtorët janë më saktë nga greqishtja), Krishti ia referon jo vetvetes, por Zotit, të cilin Ai e quan Zotin e të korrave, Pronarin e arës ku u rritën kallinjtë e grurit për të korrat. Dhe vetë Shpëtimtari, pa dyshim, iu lut Zotit të të korrave dhe i ftoi dishepujt e Tij të merrnin pjesë në lutjen e Tij. Ju mund të jeni të interesuar në: