Глава 9
Traducere automată din original · Arată originalul
1–8. Vindecarea paraliticului din Capernaum. – 9–17. Chemarea lui Matei, sărbătoarea pe care a dat-o și conversația cu privire la declarațiile făcute de farisei și de ucenicii lui Ioan. – 18–26. Vindecarea femeii care sângerează și învierea fiicei lui Iair. – 27–31. Vindecarea a doi orbi. – 32–34. Vindecarea unui demoniac mut. – 35–38. Considerații pregătitoare rostite în fața ambasadei apostolilor pentru predică, despre care se discută în detaliu în capitolul al X-lea.
Matei 9:1. Apoi El, urcând în corabie, a trecut înapoi și a ajuns în orașul Său.
(Cf. Marcu 5:18–21; Luca 8:37–40.)
Orașul în care a sosit Mântuitorul, Matei îl numește „al său”. Potrivit lui Ieronim, acesta era Nazaret. Dar alții cred că a fost Capernaum. Ultima opinie are motive foarte bune. Matei spune că Hristos a părăsit Nazaretul și „s-a așezat la Capernaum, lângă mare” (Matei 4:13). Aceasta a fost înainte de evenimentele spuse de evanghelist în capitolul 9. Mai mult, miracolul despre care vorbește Matei în versetele ulterioare din capitolul 9, conform Evanghelistului Marcu, a avut loc la Capernaum (Marcu 2:1 și următoarele). Ioan Gură de Aur, Teofilact, Augustin și alții spun că Betleemul a fost orașul în care S-a născut, Nazaret a fost locul în care a crescut, iar în Capernaum El avea o reședință permanentă. În ceea ce privește ordinea în care Matei și alți meteorologi au spus vindecarea paraliticului din Capernaum, trebuie menționat că este aproape complet diferită. În Marcu (Marcu 2:1 și urm.), povestea este plasată imediat după vindecarea leprosului, precum și în Luca (Luca 5:17), dar timpul vindecării paraliticului este determinat în termeni mai generali.
În mare parte din aceasta, ei ajung la concluzia că povestea actuală a lui Matei ar trebui atribuită unui timp anterioar, adică circumstanțelor descrise lor în Matei 8:1–4 și următoarele. Nu putem intra aici într-o analiză detaliată a întrebării în ce ordine ar fi trebuit să urmeze evenimentele evanghelice după vindecarea leprosului, deoarece această întrebare este extrem de dificilă și complexă. Ne este suficient să observăm că în Matei versetul în cauză are legătură directă cu capitolul anterior, adică atunci când locuitorii țării Gadarene L-au rugat pe Hristos să-și părăsească hotarele, atunci chiar la această cerere El a intrat în corabie, s-a mutat pe malul celălalt al Lacului Galileea și apoi a vindecat paraliticul din Capernaum.
Matei 9:2. Și așa au adus la El pe paralizat, întins pe pat. Iar Iisus, văzând credința lor, a zis paraliticului: Îndrăznește-te, copile! păcatele tale îți sunt iertate.
(Cf. Marcu 2:3–5; Luca 5:18–20.)
Marcu și Luca descriu evenimentul mai detaliat decât Matei (Marcu 2:1–12; Luca 5:17–26). Cuvintele „i cred” (αὐτῶν) trebuie să se refere în primul rând la persoanele care l-au adus pe paralitic. Dacă chiar și cel mai paralizat ar avea credință puternică, nu ar fi nevoie să-i amintești de păcatele sale. Este foarte posibil ca pacientul însuși să-și privească boala ca pe o pedeapsă pentru păcatele sale. Astfel, el putea suferi nu numai fizic, ci și spiritual. Pentru a opri această suferință, a fost necesar, așadar, în primul rând să-l vindeci de bolile psihice. Prin urmare, parcă ar amâna lucrarea vindecării miraculoase, Hristos spune în primul rând: „Păcatele tale îți sunt iertate”. După ce a rostit aceste cuvinte, Mântuitorul „întâi a vindecat sufletul, uşurând păcatele; dacă ar fi vindecat dinainte pe bolnav, nu i-ar fi adus mare slavă” (Sf. Ioan Gură de Aur).
Matei 9:3. La aceasta unii dintre cărturari şi-au spus: El huleşte.
(Cf. Marcu 2:6–7; Luca 5:21.)
Cuvântul „unii” din Matei și Marcu pare să arate că au existat destul de mulți cărturari, dar că nu toți au luat parte la condamnarea lui Hristos. Cărturarii și fariseii credeau că El hulește pentru că și-a arogat, ca om, prerogative (iertarea păcatelor) care sunt caracteristice numai lui Dumnezeu.
Matei 9:4. Isus, văzându-le gândurile, a spus: De ce gândiți răul în inimile voastre?
Acuzația este respinsă nu numai de faptul că Hristos îl vindecă pe paralitic (versetul 6), ci și de faptul că Hristos este conștient de ceea ce gândeau sau vorbeau vrăjmașii Săi în secret. Numai această perspectivă asupra gândurilor lor le-ar fi arătat că El avea puterea de a ierta păcatele.
Matei 9:5. pentru care este mai ușor să spui: păcatele tale sunt iertate, sau să spui: ridică-te și umblă?
Întrebarea propusă scribilor este remarcabilă prin profunzimea și subtilitatea ei. Ei credeau că este dificil să spună ceea ce fusese deja spus de Hristos. Ei înșiși nu ar spune asta. Și „scoală-te și mergi” - nu ar îndrăzni deloc să spună asta. Astfel, nici una, nici alta nu le-a fost posibil. Dar pentru Hristos este o altă chestiune. El a spus deja primul lucru, așa că a fost ușor pentru El. Dar a fost la fel de ușor să spui: „scoală-te și mergi”? Inter dicere et facere, spune Ieronim, multa distantia est (este o mare distanta intre fapta si cuvant). Răspunsul așteptat a fost că este mai ușor să ierți păcatele pentru că cuvintele au fost deja rostite; dar ele, în sine, nu puteau fi nici dovedite, nici infirmate. Pe de altă parte, dacă cuvintele „Ridică-te și mergi” nu ar fi valabile, ele ar putea face doar ridicol. Prin urmare, Hristos confirmă expresia Sa aparent mai ușoară prin demonstrarea puterii Sale cu una mai dificilă. În dovada prezentată de Mântuitorul, trebuie să acordăm atenție faptului că El nu întreabă: ce este mai ușor - să ierți păcatele sau să învii bolnavii?
Pentru că nu se poate spune că iertarea păcatelor este mai ușoară decât vindecarea. Dar - ceea ce este mai ușor de spus. Ratione judicii humani facilitus est dicerë remissa sunt (Bengel) - din motive umane se spune mai usor: eliberat. Dar Eu, explică Mântuitorul, îmi voi dovedi dreptul de a vorbi în acest fel rostind un cuvânt mai dificil (Trench).
Matei 9:6. Dar ca să știi că Fiul Omului are putere pe pământ să ierte păcatele, atunci zice paralizatului: scoală-te, ia-ți patul și du-te la casa ta.
Matei 9:7. Și s-a ridicat, și-a luat patul și s-a dus la casa lui.
(Cf. Marcu 2:11–12; Luca 5:24–25.)
În unele coduri nu există cuvinte „a luat patul”, în traducerea rusă sunt subliniate, în slavă sunt puse între paranteze, în Vulgata, traducerile în germană și engleză, sunt eliberate. În traducerile rusă și slavă au fost introduse în mod arbitrar, probabil numai în conformitate cu mărturia altor evangheliști. În Matei original nu există nici măcar discrepanțe în acest verset. Povestea miracolului este extrem de simplă. O persoană care nu putea fi adusă în casă bolnavă iese din ea sănătoasă fără ajutor din exterior.
Matei 9:8. Oamenii, văzând aceasta, au fost surprinși și au slăvit pe Dumnezeu, care dăduse o asemenea putere oamenilor.
(Cf. Marcu 2:12; Luca 5:26.)
„Cine a dat o asemenea putere oamenilor.” Evanghelistul în acest verset înfățișează clar impresia făcută de vindecarea paraliticului asupra oamenilor și, probabil, chiar în cuvintele în care a fost exprimată chiar de popor – oamenii erau, în general, simpli (ὄχλοι). Ar putea să se gândească la ceva deosebit de înalt, filozofic și să nu se exprime aici în limbajul său comun? Este evident că puterea de exprimare aici este aproape echivalentă cu cea a expresiilor noastre populare obișnuite și comune pe care le folosim atunci când, auzind despre fericirea unui individ, spunem: „Ce fericire sunt oamenii”.
Matei 9:9. Trecând de acolo, Iisus a văzut pe un bărbat pe nume Matei care stătea la taxă și i-a zis: „Urmează-mă”. Și s-a ridicat și L-a urmat.
(Cf. Marcu 2:13–14; Luca 5:27–28.)
În Evangheliile după Marcu și Luca aceeași poveste este transmisă cu unele detalii și în aceeași legătură. După Marcu, Mântuitorul, după ce l-a vindecat pe paralitic din Capernaum, a ieșit din nou la mare, oamenii L-au urmat și El i-a învățat. Pe această cale El l-a văzut pe Levi, care, după porunca de a urma, „s-a ridicat” și L-a urmat. Luca nu vorbește despre călătoria lui Hristos către mare, dar se remarcă împrejurarea că Matei, după ce a fost chemat, a lăsat totul și, ridicându-se, L-a urmat pe Hristos. Transmiterea însăși cuvintelor lui Hristos de către cei trei evangheliști poate fi considerată identică. Toți cei trei evangheliști leagă povestea chemării cu minunea anterioară a vindecării paraliticului din Capernaum și cu sărbătoarea ulterioară din Matei. De aici reiese clar că toți vorbesc despre același eveniment. Singura diferență este că primul evanghelist își spune Matei, în timp ce Marcu și Luca îl numesc Levi. Acest dezacord a fost cauza multor dezbateri și cercetări. Potrivit unora, era absolut imposibil ca poveștile care erau aproape identice până la literalitate să raporteze persoane diferite.
Identitatea lui Matei și a lui Levi a fost așadar recunoscută din cele mai vechi timpuri. Ei cred că evanghelistul a fost cunoscut sub numele de Levi înainte de a deveni ucenic al lui Hristos. Și numele Matei fie a fost adoptat de el după chemarea sa și i-a fost dat de Isus Hristos (cf. Ioan 1:42), fie a avut anterior două nume, precum Ioan - Marcu (Fapte 12:12). Potrivit altor exegeți, numele Levi indică de fapt originea sa din tribul lui Levi, iar Matei (în ebraică - darul lui Dumnezeu, la fel ca și grecul Teodor) era numele sub care era cunoscut evanghelistul. Vorbind despre chemarea sa, Matei, din modestie, își autointitulează numele cu care era cunoscut ca vameș, pentru a desemna mai pe deplin fosta sa viață păcătoasă și, prin urmare, prin contrast, pentru a-L înălța pe Hristos, care nu L-a disprețuit pe el, păcătos, vameș.
Matei însuși nu are nici cel mai mic indiciu că s-a numit Levi, în timp ce alți evangheliști, numindu-l pe Matei Levi în poveștile despre chemarea sa, în enumerarea apostolilor chemați de Hristos (Marcu 3:18; Luca 6:15), îl menționează pe Matei aici și nu fac nicio referire la Levi. „Acest lucru”, spune Alford, „este aproape inexplicabil, dacă presupunem că Matthew avea două nume.”
Împrejurarea că, după sensul poveștii, Matei L-a urmat imediat pe Hristos, chiar și în cele mai vechi timpuri, ne-a obligat să ne îndoim de autenticitatea faptului relatat de evanghelist. Porfiry și Julian au spus că nu era rezonabil ca vameșul să urmeze „pe cineva” care l-a sunat. Dar această obiecție este respinsă de faptul că Matei a putut să audă atât învățătura anterioară a lui Hristos, cât și să vadă minunile Sale și, astfel, L-a putut cunoaște mult mai devreme decât chemarea lui. De fapt, din poveste nu este deloc clar că Matei L-a urmat imediat pe Hristos, pentru că cuvântul „imediat” nu este în Evanghelie. Dar dacă următoarele ar începe imediat (cf. Ioan 1:43), atunci aceasta nu ar exclude deloc posibilitatea ca Matei să-și regleze conturile și calculele pentru activitățile sale anterioare. Nu este nevoie să presupunem că sărbătoarea lui Matei a fost aranjată imediat după ce a fost chemat de Isus Hristos la apostolat, deși aceasta din urmă a fost posibilă.
Matei era vameș sau colector de taxe. Nu avem informații detaliate despre metodele de colectare a impozitelor în țara condusă de Irod Antipa la acea vreme, așa că putem spune definitiv dacă Matei a fost un funcționar care a slujit sub Irod Antipa (cf. Luca 8, 3), sau un agent al colectării generale a impozitelor în favoarea romanilor, este foarte dificil (Zan, [1905]). Matei era fără îndoială un evreu. Dacă da, atunci această împrejurare nu a făcut decât să trezească și mai mult neîncrederea și disprețul față de el din partea compatrioților săi, care considerau astfel de oameni trădători și dușmani ai patriei. Matei aparținea clasei de colectori de taxe pe care romanii i-au numit portitores (colectarea taxelor de la transportatori). Publicanii erau antipatici în tot imperiul. Dar poziţia lor era profitabilă. Marcu și Luca spun că Matei stătea pe o „mytnitsa”, care probabil ar trebui înțeleasă nu ca o casă, ci ca un fel de colibă sau cort cu o masă, unde se făceau conturi și se plăteau bani pentru diferite mărfuri transportate peste lac. Marcu (Marcu 2:14) îl numește pe Alfeu tatăl lui Matei.
Întrucât Matei relatează chemarea sa printre povestea minunilor săvârșite de Mântuitorul, s-a exprimat părerea că chemarea lui a fost aceeași mare minune ca și celelalte minuni ale lui Hristos, o minune în sensul că vameșul a devenit apostol. Teofilact, se pare, este singurul care notează că Mântuitorul l-a numit pe Matei după Petru și Ioan.
Matei 9:10. Și în timp ce Isus ședea în casă, mulți vameși și păcătoși au venit și s-au așezat cu El și cu ucenicii Săi.
(Compară cu Marcu 2:15; Luca 5:29.)
Mark vorbește despre același lucru mai detaliat, Luke vorbește mai clar. Matei prezintă chestiunea prea pe scurt, fără a pune acest verset în strânsă legătură cu cel precedent. Așa vede el lucrurile. Matei L-a urmat pe Hristos, fără a indica unde exact. Atunci discursul pare a fi întrerupt, imaginea urmăririi este imediat înlocuită cu imaginea întinsă la masă, iar evanghelistul nu indică deloc în casa cui s-a întâmplat asta. Marcu a adăugat că acest lucru s-a întâmplat „în casa lui”, dar în a cărui casă exact este din nou necunoscut, deoarece cuvântul „al lui” se poate referi și la Isus Hristos. Luca adaugă propoziția că Levi a ținut un mare sărbătoare „în casa lui” (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), din care ei concluzionează că casa îi aparținea lui Levi însuși. Dacă Matei ar fi venit în casa lui Hristos, atunci nu ar fi existat relativ nimic deosebit de remarcabil aici. Dar dacă Hristos a vizitat casa lui Matei, atunci a fost minunat. El, Dumnezeiescul Învățător, Care a învățat altfel decât cărturarii și fariseii, Care a făcut minuni atât de mari, a venit în casa bietului vameș și s-a culcat în casa lui, primind băuturi de la el!
Desigur, Matthew și alți meteorologi doresc să expună acest fapt remarcabil cititorilor lor.
Matei 9:11. Văzând aceasta, fariseii au zis ucenicilor Săi: De ce Învățătorul vostru mănâncă și bea cu vameșii și păcătoșii?
Matei 9:12. Când a auzit Isus, le-a zis: „Nu cei sănătoși au nevoie de medic, ci cei bolnavi,
Matei 9:13. Du-te și învață ce înseamnă: vreau milă, nu sacrificiu? Căci nu am venit să chem pe cei drepți, ci pe cei păcătoși la pocăință.
(Cf. Marcu 2:16–17; Luca 5:30–32.)
Trenul de gândire pare să fie după cum urmează. Crezi că am greșit, venind la bolnavi. Gândești așa pentru că ești prea atașat de lege și de jertfele ei, crezi că toată evlavia și plăcută lui Dumnezeu este epuizată de faptul că oamenii Îi aduc jertfe. Dar sacrificiile sunt sacrificii, iar în relația cu oamenii care au nevoie de ajutor, nu se cer sacrificii, ci milă. Faceți sacrificii și sunteți indiferenți față de oamenii care cer milă și iubire; acționez diferit; primul loc proeminent în activitățile Mele este ocupat de milă. Și această milă stă în faptul că am venit să-i chem la Mine – și, mai mult, numai pe ei, păcătoșii, și nu pe cei drepți – și să-i vindec de bolile lor.
Referitor la cuvintele: „Am venit să chem...” unii scriitori bisericești pun următoarele întrebări. Hristos a venit la toți – de ce spune El că nu a venit la cei drepți? Prin urmare, au fost unii oameni care nu au avut nevoie de El să vină? Chiar a vrut Hristos să exprime ideea că El a venit numai la păcătoși? Dacă, atât prin păcătoși, cât și prin oameni drepți (imaginari), El înseamnă de fapt doar păcătoși, atunci putem să-I atribuim ideea de a împărți păcătoșii în clase? Ca răspuns la aceste întrebări, să spunem că expresia lui Hristos ar trebui înțeleasă numai în sensul cel mai larg, dacă nu chiar absolut: El a venit exclusiv la păcătoși. De ce nu celor drepți? Pentru că nu există. Cine este omul care va trăi și nu păcătui? Numai Hristos este absolut neprihănit și toți ceilalți sunt păcătoși. Versetul 13 exprimă astfel gândul lui Hristos despre păcătoșenia tuturor oamenilor. Cărturarii și fariseii, care se considerau drepți, s-au înșelat: nu erau doar păcătoși, ci și mai păcătoși decât acești vameși și tovarășii lor.
Astfel, distincția nu trebuie făcută între păcătoși și drepți, ci doar între păcătoși relativi și păcătoși absoluti. Primii nu sunt atât de păcătoși încât să nu-L accepte pe Hristos, al doilea sunt mai păcătoși decât ei pentru că, în fața Adevărului viu și absolut și fără păcat, ei se consideră drepți și, prin urmare, nu-L pot accepta pe Hristos. Hristos nu a spus niciodată că toată lumea ar trebui să-L accepte, să-L accepte sau să-L accepte. Prin întreaga Evanghelie este gândul că păcătoșii sunt mântuiți și păcătoșii pentru care ușa mântuirii este închisă.
Matei 9:14. Atunci ucenicii lui Ioan vin la El și spun: De ce noi și fariseii postim mult, dar ucenicii Tăi nu postesc?
(Compară cu Marcu 2:18; Luca 5:33.)
Toți cei trei evangheliști au o poveste despre acest eveniment, similară în esență, dar cu totul diferită ca expresie. Pentru a explica care este problema, să încercăm să o prezentăm puțin mai clar comparând toți cei trei evangheliști.
Matei (Matei 9:14) – ucenicii lui Ioan
Marcu (Marcu 2:18) – ucenicii lui Ioan și fariseilor
Luca (Luca 5:30) – Farisei și cărturari
Matei (Matei 9:14) – despre sine și farisei
Marcu (Marcu 2:18) – despre sine și despre ucenicii fariseilor
Luca (Luca 5:33) – despre ucenicii lui Ioan și ucenicii fariseilor.
Din această comparație este clar că ucenicii lui Ioan și fariseii au venit la Hristos și au vorbit atât despre ei înșiși, cât și despre alte persoane care aveau o părere asemănătoare cu ei. Deoarece discursul ulterioar al lui Hristos este în mod evident îndreptat către discipolii lui Ioan, putem concluziona că ei au vorbit în primul rând înaintea lui Hristos și au vorbit cu El. Dar, din moment ce fariseii sunt menționați alături de ei, se poate înțelege că aceștia din urmă i-au îndemnat pe discipolii lui Ioan să-i pună întrebări lui Hristos și, poate, spera să-L pună în dificultate.
Matei 9:15. Iar Iisus le-a zis: Pot fii din camera nupțială să plângă cât timp mirele este cu ei? Dar vor veni zile când mirele va fi luat de la ei și atunci vor post.
(Cf. Marcu 2:19–20; Luca 5:34–35.)
Sensul general al discursului lui Hristos este același pentru toți cei trei evangheliști. Se pare că acest discurs a fost îndreptat către discipolii lui Ioan și le-a amintit despre ceea ce Botezătorul însuși a vorbit anterior. Potrivit mărturiei Evanghelistului Ioan, când ucenicii Botezătorul au avut o ceartă cu evreii despre curățire și când ucenicii lui au venit și i-au vorbit despre Hristos (Ioan 3, 25-28), Botezătorul a zis printre altele: „Cine are mireasă este mirele, iar prietenul mirelui, stând în picioare, bucurându-se și ascultând glasul cu el” (Ioan 3:29). Semnificația discursului meteorologilor este literalmente similară în sensul acestui discurs al Boteztorului. Dar în loc de cuvintele lui Ioan, care se considera doar „prietenul mirelui”, Hristos vorbește acum despre mulți „prieteni”, „fii ai camerei de nuntă”, aproape la fel ca „prietenii” noștri la nunți. Mântuitorul nu răspunde deloc la prima parte a întrebării adresate Lui, afirmația că ucenicii lui Ioan și fariseii postesc mult. El îi lasă complet pe farisei și pe ucenicii lui Ioan să fie călăuziți de propria lor conștiință. Întregul conținut al răspunsului Său este îndreptat către protecția ucenicilor Săi.
El Însuși ia asupra Sa chipul mirelui indicat de Botezătorul. Această imagine nu este ceva nou, dar își are baza în Vechiul Testament (Ps. 44; Cântarea 2; cf. Ef. 5:22–23; Apoc. 19:7–9, 21:9). La evrei, sărbătorile de nuntă durau până la șapte zile și era un timp de bucurie și distracție. Între timp, postul a servit drept semn de durere. Prezența lui Hristos ca mire printre fiii camerei nupțioase trebuia să distrugă întristarea în ei. Dar această dată nu va dura întotdeauna. Așa cum se termină sărbătorile nunții și „prietenii” se duc acasă, la fel se va încheia șederea lui Hristos cu ucenicii Săi. După plecarea Sa, ucenicii vor posti. Nu este nevoie să înțelegeți aceste cuvinte ca pe o poruncă. Mântuitorul spune aici cam așa: „ucenicii nu pot postă acum, dar va veni un motiv și un timp atât pentru post, cât și pentru diferite expresii de durere”. Pe bună dreptate se observă că aici pentru prima dată în Matei Domnul arată suferința Sa.
Matei 9:16. Și nimeni nu pune petice de țesătură nealbită pe hainele vechi, pentru că ceea ce este cusut din nou va fi rupt de cel vechi, iar gaura va fi și mai rău.
(Cf. Marcu 2:21; Luca 5:36.)
Aici expresiile tuturor celor trei evangheliști sunt extrem de obscure, iar acest lucru a cauzat întotdeauna mari dificultăți exegeților. Ideea acestui verset este exprimată mai clar în Luca (Luca 5:36): nimeni nu coase petice din haine noi pe haine vechi, dar dacă face altfel, atunci noua (îmbrăcămintea) este ruptă și peticele din hainele noi nu se potrivește cu hainele vechi. Deci, conform traducerii literale și, eventual, exacte.
Acum, ce legătură au aceste cuvinte cu cel precedent? Era vorba de postări. Absența postului în timp ce mirele este cu grooms-ul lui a fost una dintre caracteristicile sale în noua religie. O caracteristică a vechii religii era existența posturilor în ea. Dacă acum înlăturăm noua caracteristică și o aplicăm pe cea veche, atunci se va forma un gol în noua, care va fi însă inutilă pentru hainele vechi, deoarece nu poate fi corectată de acest plasture. Dacă există o gaură în hainele vechi, atunci nu contează. Este sortit distrugerii. Dar hainele noi creează o gaură care este neplăcut de a avea și de văzut.
Matei 9:17. Nici ei nu toarnă vin nou în burdufuri vechi; altfel burdufurile se sparg, vinul curge și burdufurile se pierd, dar vinul nou se toarnă în burdufuri noi și ambele se păstrează.
(Cf. Marcu 2:22; Luca 5:37–39.)
Discursul din acest verset este mult mai clar decât în cel precedent, iar imaginile sunt mai clare. Toată lumea știe că, dacă un lichid capabil de fermentare este închis într-un vas slab, acesta îl va rupe și se va vărsa singur. Hristos preia în mod deliberat imaginea familiară a vinului tânăr și, prin urmare, fermentabil, care în Palestina este încă turnat în sticle. Dacă nu sunt puternice, atunci vinul le sfâșie, le face complet inutilizabile și se revarsă. În Marcu și Luca sensul este același, cu excepția cazului în care vă referiți la adăugarea celui de-al 39-lea verset din Luca, care nu se găsește nici în Matei, nici în Marcu. Expresiile tuturor celor trei evangheliști sunt diferite. Ce vrei să spui prin „vin nou”? De remarcat că legătura dintre discursul despre haine noi și vechi, vinul nou și burdufurile vechi cu imaginile din versetul 15, care vorbește despre sărbătoarea nunții și despre Hristos ca mire - dacă credeți că hainele noi și vinul nou sunt caracteristice sărbătoarei de nuntă - este doar exterioară. Pilda a fost spusă ca răspuns la o întrebare despre post. Ele ar trebui înțelese ca haine vechi și blănuri vechi. Noua învățătură despre post înseamnă haine noi și vin nou.
A cere de la ucenici aceeași respectare a posturilor înseamnă a turna vin nou în burdufuri vechi sau a coase un petic nou pe haine vechi. Potrivit lui Tsang, învățătura din acest verset este în esență aceeași cu cea din versetul 16, dar scopul este diferit: acolo este vorba de menținerea vechiului, aici este vorba de menținerea noului.
Matei 9:18. Când le spunea acestea, un oarecare conducător s-a apropiat de El și, înclinându-se înaintea Lui, i-a spus: Fiica mea este pe moarte; dar vino, pune mâna Ta peste ea și ea va trăi.
(Cf. Marcu 5:22–23; Luca 8:41–42.)
Contradicția care apare aici între Matei și alți meteorologi este considerată ireconciliabilă de unii exegeți. Dar cu greu se poate fi de acord cu acest lucru dacă presupunem că Matei prezintă evenimentele pe scurt, omițând detaliile pe care le găsim în alți meteorologi. De fapt, întreaga problemă pare să fie așa. Iair și-a lăsat fiica doar pe moarte, dar nu moartă, iar când a venit la Mântuitorul, a crezut că ea murise deja. Prin urmare, el a vorbit despre moartea fiicei sale fie prin presupuneri, fie pentru că a primit vestea morții ei chiar în timpul negocierilor cu Mântuitorul. Matei și Marcu nu menționează învierea fiului văduvei din Nain. Din relatarea lui Luca putem concluziona că acest eveniment a avut loc înainte de învierea fiicei lui Iair. Dacă da, este ușor de înțeles de ce Iair îi cere lui Hristos să vină și să pună mâna pe fiica lui. Dar dacă învierea fiicei lui Iair a fost prima înviere, atunci nu este ușor de înțeles discursul tatălui din Matei, deoarece el nu cere Mântuitorului nimic altceva decât învierea fiicei sale. Prin urmare, trebuie să presupunem că Iair știa deja faptul învierii fiului văduvei din Nain.
În ceea ce privește numele Iair, înseamnă ceea ce strălucește sau strălucește, de la rădăcina ebraică „sau”, adică „aprins” (luxit). Iair a fost, fără îndoială, un evreu.
Matei 9:19. Și Isus S-a ridicat și L-a urmat, la fel și ucenicii Săi.
(Cf. Marcu 5:24; Luca 8:42.)
Din cuvântul „înviere” nu se poate trage concluzia că Isus Hristos stătea culcat la sărbătoarea lui Matei în acel moment. Judecând după relatarea lui Marcu, aceasta a fost într-o perioadă în care Isus Hristos a fost înconjurat de mulți oameni (ὄχλος πολύς). În Biblie, cuvântul ἐγείρεσθαι, ca și ἀνίστασθαι (ebraică „kam”), înseamnă adesea doar „trecerea de la odihnă la mișcare” (Tsang, [1905]).
Matei 9:20. Și iată, o femeie care suferise de sângerare timp de doisprezece ani s-a suit din spate și a atins tivul hainei Lui,
Matei 9:21. căci ea a spus în sinea ei: Dacă mă voi atinge numai de haina Lui, voi fi vindecată.
(Cf. Marcu 5:28–29; Luca 8:44.)
Mark oferă detalii despre procesul de vindecare în sine, în timp ce Luca dă același lucru pe scurt. Matei nu vorbește despre vindecare, dar este, desigur, subînțeles. Acțiunile și gândurile ei ale femeii nu pot fi considerate „superstițioase”, deoarece acest cuvânt înseamnă credință deșartă, deșartă; circumstanțele au arătat că credința femeii nu era nici zadarnică, nici zadarnică. Acest lucru elimină orice speculație despre actul superstițios al femeii și despre faptul că ea credea în beneficiile atingerii hainelor Mântuitorului.
Matei 9:22. Isus, întorcându-se și văzând-o, a zis: Îndrăznește-te, fiică! credința ta te-a salvat. Din acea oră femeia a devenit sănătoasă.
(Cf. Marcu 5:30–34; Luca 8:45–48.)
În comparație cu poveștile lui Marcu și Luca, povestea lui Matei este scurtă. Matei ne spune doar că Mântuitorul, întorcându-se și văzând femeia, i-a spus că credința ei a mântuit-o și s-a făcut sănătoasă din acel ceas. În Matei nu este la fel de clar ca în alți meteorologi care a fost teama femeii sau de ce s-a întâmplat. Totuși, faptul că îi era frică cu adevărat de ceva poate fi dedus din povestea lui, pentru că ea îl atinge în secret pe Hristos, iar ceea ce a împiedicat-o să vorbească cu El a fost, desigur, frica sau frica ei.
„Fiica” în acest caz poate servi ca o adăugare la cuvântul „îndrăznește”. O femeie trebuie să fie curajoasă, pentru că nu este străină de Hristos, ci fiica Lui, ca paraliticul, „copilul” Lui (Matei 9:2), ca toți ceilalți oameni care au crezut în Hristos. O adresă plină de dragoste.
Matei 9:23. Și când Isus a venit în casa domnitorului și a văzut pe flautişti și pe oameni încurcat,
Matei 9:24. El le-a zis: „Ieșiți afară, că fecioara nu este moartă, ci doarme”. Și au râs de El.
(Cf. Marcu 5:35–40; Luca 8:49–53.)
Mesajul că în drum spre casa lui Iair oamenii s-au apropiat de șef (după Luca, τις - o persoană), care i-a spus că fata a murit, că nu trebuie să-l deranjeze pe Învățător, iar Matei omite restul detaliilor din Marcu și Luca. Mark are cea mai detaliată poveste. Potrivit relatării lui Matei, Iisus Hristos intră în casa lui Iair (care nu este numit) și vede cântători de flaut (αὐλητάς) și oameni, aruncați în confuzie (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), poruncește tuturor să iasă ( ὐλητάς, retragere, retragere, retragere, retragere, retragere, mișcare îndepărtare), deoarece fata nu a murit, ci dormea. Împrejurarea că fata a murit de fapt nu este precizată clar de Matei, dar mesajul suplimentar că „au râs de El” - au râs, desigur, pentru că au văzut măcar o eroare în cuvintele Lui - indică realitatea morții. Evanghelistul, deși în termeni cei mai scurti, aici ne prezintă un tablou obișnuit al pregătirilor pentru înmormântări, care la evrei aveau de obicei loc chiar în ziua morții.
Într-un orășel în care toată lumea se cunoaște și știe ce se întâmplă cu vecinii lor, au aflat rapid despre moartea fetei. Iar de îndată ce au aflat, au apărut flautişti angajaţi şi bocitori. Prezența jucătorilor de pipe nu este menționată în relatările paralele ale lui Mark și Luke. Instrumentele pe care le foloseau erau flaute. Numărul flaurilor depășea, de obicei, numărul celor îndoliați, dacă putem trage o astfel de concluzie din afirmația (în Talmud) că cel mai sărac israelit era obligat să aibă grijă de doi cârnitori și de un bocitor la moartea soției sale. Numărul ambelor a crescut în funcție de mijloacele familiei, iar în cazul de față au existat probabil un număr semnificativ de ambele. Profetul Ieremia a menționat deja pe cei îndoliați (Ier. 9:17). Obiceiul de a plânge pentru morți exista printre greci și romani.
De când au fost angajați flautiştii și bocitorii, au existat, desigur, multe minciuni și ipocrizie în această chestiune. Lamentațiile enumerau meritele și virtuțile defunctului pentru a-i determina pe cei apropiați să plângă și mai mult. Tocmai această minciună și această ipocrizie au stârnit indignarea lui Hristos, care a ordonat tuturor celor prezenți să plece, lăsând (după ceilalți meteorologi) doar câțiva oameni. După cum trebuie să ne gândim, cuvintele Sale: „Fecioara nu este moartă, ci doarme”, au avut scopul de a contracara nu numai plânsul angajat și ipocrit, ci chiar și sincer. Pentru prima au fost mustrări, pentru a doua au fost mângâiere. Înțelesul suplimentar al cuvintelor lui Hristos, așa cum este bine menționat, a fost că El a considerat moartea ca un vis. Acest lucru se întâmplă de mai multe ori, dar și în timpul învierii lui Lazăr. Moartea este o minciună în viața umană; fiind o minciună, produce și provoacă alte minciuni. Această minciună se opune adevărului, care provoacă de obicei ridicol din minciuni și mincinoși. Aceasta explică batjocorirea lui Hristos. În cele mai profunde și serioase momente ale istoriei omenirii, oamenii au râs de Fiul Omului.
Dar toate acestea au dovedit și mai mult adevărul cuvintelor Adevărului însuși: evangheliștii nu ar fi spus κατεγέλων αὐτοῦ dacă toată chestiunea părea a fi o legendă neîntemeiată sau dacă fata ar fi căzut într-un somn letargic. Κοράσιον – diminutiv de la κόρη – înseamnă „fată” sau „feioară”. În interpretarea acestor versete, Ioan Gură de Aur pare să facă greșeala de a spune că, conform lui Marcu și Luca, Hristos a luat trei ucenici cu El, în timp ce Matei spune pur și simplu că (Hristos a luat) ucenici.
Matei 9:25. Când oamenii au fost trimisi afară, El a intrat, i-a luat mâna și fata s-a ridicat.
(Cf. Marcu 5:40–42; Luca 8:54–56.)
Aceasta a fost prima înviere înregistrată în Matei. În relatarea învierii fiicei lui Iair, Matei este aproape la fel de scurt ca Luca, dar Marcu oferă detalii vii. Desigur, nicio poveste nu a fost supusă unei îndoieli atât de mari ca poveștile despre înviere. Au încercat să le explice prin somn letargic, leșin etc. persoane înviate. Un lucru este cert: evangheliștii înșiși au intenționat să prezinte și să transmită faptele pentru ca cei care le citeau poveștile să poată vedea că persoanele care au murit efectiv au fost readuse la viață de Hristos. Indiferent cât de puține ar fi detaliile, reiese clar din diferitele caracteristici mici că acesta a fost într-adevăr cazul. Fără să intrăm într-o expunere detaliată a acestui subiect, putem doar să observăm că „cercetarea din vremuri foarte recente tinde să recunoască valoarea istorică mai mare, nu cea mai mică, a Evangheliilor” (Sandey). Dovezile pentru toate minunile povestite în Evanghelii sunt foarte puternice.
Metodele preferate în special pentru explicarea naturală a miracolelor sunt următoarele trei prevederi: 1) miracolele evanghelice - imitarea poveștilor din Vechiul Testament; 2) exagerarea evenimentelor naturale; 3) transformarea a ceea ce a fost inițial o pildă în fapte reale. Dar indiferent de valoarea pe care le-am acorda acestor prevederi în sine, ele nu sunt în stare să explice, nici împreună, nici separat, majoritatea poveștilor miraculoase ale Evangheliilor (duminică). La aceasta adăugăm că dacă recunoaștem ca nesigură o serie de minuni - minuni fizice, atunci vom întâlni o altă serie de minuni - în cuvânt, care ar trebui să includă pildele și discursurile lui Isus Hristos. Dacă s-ar fi inventat miracole fizice, cine ar fi putut inventa doctrina atribuită Lui?
Matei 9:26. Și zvonul despre asta s-a răspândit în tot acel ținut.
De fapt, nu „zvon”, ci vorbă, zvon (ἡ φήμη αὔτη, lat. fama); aceasta a fost consecinţa firească a marelui miracol. Matei nu menționează groaza raportată de evangheliștii Marcu și Luca (Marcu 5:42; Luca 8:56) despre miracol și interzicerea de a vorbi despre el. Expresia: „în toată țara aceea” (de fapt, „în toată țara aceea”) servește unor exegeți (Bengel) ca dovadă că Evanghelia a fost scrisă nu „în acea țară”, ci în alta. Altfel, Matei nu ar fi spus „în acela”, ci „în acesta”.
Matei 9:27. Când Iisus a plecat de acolo, doi orbi L-au urmat și au strigat: Miluiește-ne pe noi, Iisuse, fiul lui David!
Cele două minuni relatate în versetele 27–31 și 32–34 sunt raportate numai de Matei. Cuvintele „Fiului lui David” orbului adresate lui Hristos se găsesc în Evanghelia după Matei în toate cele trei cazuri în care Salvatorul vindecă pe orbi (vezi Matei 12:23, 20:30–31). Adesea profeții îi numeau pe regi, „pe care voiau să-i cinstească și să-i înalțe” (Sf. Ioan Gură de Aur). După toate probabilitățile, ideile pământești despre Împăratul-Cuceritor lumesc au fost asociate cu acest nume, ceea ce explică nemulțumirea exprimată clar a lui Hristos atât în cazul de față, cât și în timpul vindecării femeii canaanite.
Matei 9:28. Când El a intrat în casă, orbii au venit la El. Iar Iisus le-a zis: Credeţi că eu pot face aceasta? Ei I-au zis: Da, Doamne!
Nu se știe în ce casă a intrat Mântuitorul. Faptul că evenimentul a avut loc pe drumul dinspre casa lui Iair nu poate fi afirmat cu certitudine, chiar și având în vedere atitudinea neglijentă a lui Matei față de datele cronologice și parțial topografice. În orice caz, se poate crede că aceasta nu era casa lui Iair. Este puțin probabil ca aceasta să fi fost casa lui Matei sau a lui Petru. Cel mai probabil, aceasta era casa în care locuiau mama, frații și surorile lui Hristos (Ioan 2:12; cf. Mat. 4:13). După cum se vede din poveste, Domnul la început nu a răspuns strigătelor orbilor din motivul de mai sus, dar ei L-au urmat chiar în casă și aici I-au cerut vindecare. Vindecarea nu a avut loc imediat, ci după întrebarea: „Crezi” și așa mai departe. „În general, Matei raportează o mare varietate de acțiuni în timpul vindecării: un cuvânt simplu (Matei 8:13, 16, 32, 9:6), un cuvânt și o atingere (Matei 8:3, 9:29), doar o atingere (Matei 8:15, 9:25, altfel Marcu 5:41), nu există nici unul, nici celălalt (Matei 5:42); nicio descriere (Matei 9:33)” (Tsang, 1905). Cuvântul tradus în rusă „ey”, exprimat în greacă prin ναί, este folosit de multe ori în Noul Testament și înseamnă: da, exact, desigur.
Matei 9:29. Apoi le-a atins ochii și le-a spus: „După credința voastră, să vi se facă!”
S-a raportat deschiderea ochilor orbilor din cauza atingerii unei mâini. Acesta a fost un răspuns la credința orbilor. Povestea este atât de scurtă încât nu se poate vorbi despre natura bolii orbilor sau despre ce și cum au văzut ei când li s-au deschis ochii.
Matei 9:30. Și li s-au deschis ochii; iar Isus le-a zis cu asprime: Aveţi grijă să nu afle nimeni.
Motivul pentru care le-a interzis orbilor să-și dezvăluie vindecarea, după interpretarea lui Ioan Gură de Aur, Teofilact și alții, a fost smerenia Mântuitorului, care nu dorea ca slava Sa să se răspândească și să se amestece în predicarea Sa. De asemenea, este foarte posibil ca El să fi observat la persoanele cărora le-a adresat interdicții unele caracteristici individuale care L-au determinat să dea astfel de interdicții.
Matei 9:31. Și au ieșit și au răspândit cuvântul despre El în toată țara aceea.
„În tot acel pământ” – probabil Galileea. Vindecarea orbilor a fost a zecea minune (Ieronim). Scriitorii bisericești îi justifică pe orbi să divulge vindecarea. Au făcut asta nu din neascultare, ci din recunoştinţă (Teofilact). Dar alții au o altă părere, deși, ca să spunem așa, consecințele nocive ale acestei dezvăluiri nu sunt vizibile în Evanghelie. S-ar putea ca interdicția să fi fost dată având în vedere intențiile răutăcioase ale dușmanilor lui Isus Hristos, care se pregăteau deja să anunțe că El alunga demonii prin puterea lui Belzebul.
Matei 9:32. Când au ieșit, I-au adus la El un mut stăpânit de un demon.
Matei 9:33. Și când demonul a fost scos afară, mutul a început să vorbească. Iar oamenii, surprinși, au spus: un astfel de fenomen nu s-a întâmplat niciodată în Israel.
Minunea vindecării unui demoniac mut este relatată doar în Matei. Vindecarea provoacă surprindere în rândul oamenilor, dar așa cum este tipic la vederea unui miracol (aceasta este indicată de verbul θαυμάζω).
Matei 9:34. Și fariseii au spus: El scoate demonii prin puterea prințului demonilor.
Semnificația acestei acuzații va fi discutată mai jos, când explicăm Matei 12:24 și urm. Acum să notăm împreună cu Bengel că magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (marile minuni nu puteau fi negate și, prin urmare, sunt atribuite marelui vinovat, dar cel mai rău).
Matei 9:35. Iar Isus a străbătut toate cetățile și satele, învățând în sinagogile lor, propovăduind Evanghelia Împărăției și tămăduind orice boală și orice boală din popor.
Cu acest verset începe o nouă secțiune, constituind o trecere la instrucțiunile date la ambasada apostolilor pentru predicare, expuse în capitolul al X-lea. Ora nu este specificată. Potrivit lui Marcu și Luca, apostolii au fost chemați mai devreme (Marcu 3:16; Luca 6:13).
Matei 9:36. Văzând mulțimile de oameni, I s-a făcut milă de ei pentru că erau epuizați și împrăștiați, ca niște oi fără păstor.
Motivul milei este că oamenii erau obosiți („epuizați”) și „distrași”. Ce înseamnă aceste concepte nu este ușor de stabilit, deși comparația arată că oamenii erau ca oile din deșert care nu au păstor. Aceste oi sunt slabe la trup de foame si au un aspect de suferinta; nu au unitate, nu sunt adunați într-o singură turmă, ci rătăcesc oriunde, expuși la numeroase pericole. Aceasta este imaginea care s-a prezentat ochilor lui Hristos în timpul călătoriilor Sale.
Matei 9:37. Apoi a zis ucenicilor Săi: Secerișul este mult, dar lucrătorii sunt puțini;
Imaginea oilor epuizate și împrăștiate este înlocuită cu imaginea recoltei (θερισμός) - un câmp în care au crescut spice de porumb și sunt coapte pentru secerat. mier. Ioan 4:35 și următoarele, unde este folosit același cuvânt. Câmpul este mare și recolta este din belșug, dar nu există muncitori care să se ocupe de această muncă. Aici întâlnim pentru prima dată gândul la seceriș, care a fost rodul activității intensificate a Salvatorului în aceste luni.
Matei 9:38. De aceea, rugați-vă Domnului secerișului să trimită lucrători în secerișul Său.
Hristos trimite mesajul „lucrătorilor” (lucrători, deși lucrătorii sunt mai precis din greacă) nu la Sine, ci la Dumnezeu, Pe Care Îl numește Domnul secerișului, Stăpânul câmpului unde creșteau spicele de porumb coapte pentru seceriș. Și Mântuitorul Însuși, fără îndoială, S-a rugat Domnului secerișului și i-a invitat pe ucenicii Săi să ia parte la rugăciunea Sa.
Te-ar putea interesa: