Глава 9

1–8. Uzdrowienie paralityka w Kafarnaum. – 9–17. Powołanie Mateusza, uczta, którą wydał, i rozmowa na temat wypowiedzi faryzeuszy i uczniów Jana. – 18–26. Uzdrowienie krwawiącej kobiety i wskrzeszenie córki Jaira. – 27–31. Uzdrowienie dwóch niewidomych. – 32–34. Uzdrowienie niemego demona. – 35–38. Rozważania przygotowawcze wygłaszane przed ambasadą apostołów do kazania, które szczegółowo omawiamy w rozdziale 10. Mateusza 9:1. Potem wsiadł do łodzi, przeprawił się z powrotem i przybył do swego miasta. (Por. Marka 5:18–21; Łk 8:37–40.) Miasto, do którego przybył Zbawiciel, Mateusz nazywa Go „swoim”. Według Hieronima był to Nazaret. Inni jednak uważają, że było to Kafarnaum. Ta ostatnia opinia ma bardzo dobre uzasadnienie. Mateusz mówi, że Chrystus opuścił Nazaret i „osiadł w Kafarnaum nad morzem” (Mt 4,13). Miało to miejsce przed wydarzeniami opisanymi przez ewangelistę w rozdziale 9. Co więcej, cud, o którym Mateusz mówi w dalszych wersetach rozdziału 9, według ewangelisty Marka, miał miejsce w Kafarnaum (Mk 2,1 i nast.). Jan Chryzostom, Teofilakt, Augustyn i inni mówią, że Betlejem było miastem, w którym się urodził, Nazaret – miejscem, w którym się wychował, a w Kafarnaum miał stałe miejsce zamieszkania. Jeśli zaś chodzi o kolejność, w jakiej Mateusz i inni prognostycy pogody opowiadają o uzdrowieniu paralityka w Kafarnaum, to warto zauważyć, że jest ona niemal zupełnie inna. U Marka (Mk 2,1 i nast.) historia umiejscowiona jest bezpośrednio po uzdrowieniu trędowatego, a także u Łukasza (Łk 5,17), ale czas uzdrowienia paralityka jest określony w sposób bardziej ogólny. Na tej podstawie wnioskują głównie, że obecną historię Mateusza należy przypisać czasowi wcześniejszemu, tj. okolicznościom opisanym im w Mt 8,1–4 i nast. Nie możemy tu wchodzić w szczegółowe rozważania na temat tego, w jakiej kolejności miały nastąpić wydarzenia ewangeliczne po uzdrowieniu trędowatego, gdyż jest to zagadnienie niezwykle trudne i złożone. Dość zauważyć, że u Mateusza omawiany werset nawiązuje bezpośrednio do poprzedniego rozdziału, tj. że kiedy mieszkańcy krainy Gadarene poprosili Chrystusa, aby opuścił ich granice, wówczas na tę właśnie prośbę wszedł do łodzi, przepłynął na drugi brzeg Jeziora Galilejskiego i następnie uzdrowił paralityka w Kafarnaum. Mateusza 9:2. I przynieśli do Niego paralityka, leżącego na łóżku. A Jezus, widząc ich wiarę, rzekł do paralityka: Bądź dobrej myśli, dziecko! twoje grzechy są ci odpuszczone. (Por. Marka 2:3–5; Łk 5:18–20.) Marek i Łukasz opisują to wydarzenie bardziej szczegółowo niż Mateusz (Marek 2:1–12; Łk 5:17–26). Słowa „wierzę im” (αὐτῶν) muszą odnosić się przede wszystkim do osób, które przyprowadziły paralityka. Gdyby nawet najbardziej paralityk miał silną wiarę, nie byłoby potrzeby przypominania mu o jego grzechach. Jest całkiem możliwe, że sam pacjent mógł spojrzeć na swoją chorobę jako karę za swoje grzechy. W ten sposób mógł cierpieć nie tylko fizycznie, ale także duchowo. Aby zaprzestać tego cierpienia, należało zatem przede wszystkim wyleczyć go z choroby psychicznej. Dlatego, jakby odkładając dzieło cudownego uzdrowienia, Chrystus mówi przede wszystkim: „Odpuszczone są ci twoje grzechy”. Wypowiedziawszy te słowa, Zbawiciel „najpierw uzdrowił duszę, odpuszczając grzechy; gdyby uzdrowił chorego wcześniej, nie przyniosłoby mu to wielkiej chwały” (św. Jan Chryzostom). Mateusza 9:3. Na to niektórzy z uczonych w Piśmie mówili sobie: On bluźni. (Por. Marka 2:6–7; Łk 5:21.) Słowo „niektórzy” u Mateusza i Marka zdaje się wskazywać, że uczonych w Piśmie było sporo, ale nie wszyscy brali udział w potępieniu Chrystusa. Uczeni w Piśmie i faryzeusze uważali, że bluźnierczy, ponieważ przypisał sobie, jako człowiekowi, prerogatywy (przebaczenie grzechów), które są charakterystyczne tylko dla Boga. Mateusza 9:4. Jezus, widząc ich myśli, rzekł: Dlaczego myślicie źle w swoich sercach? Oskarżenie odpiera nie tylko fakt, że Chrystus uzdrawia paralityka (w. 6), ale także fakt, że Chrystus zostaje uświadomiony, o czym w tajemnicy myślą lub mówią Jego wrogowie. Już sam ten wgląd w ich myśli pokazałby im, że ma On moc przebaczania grzechów. Mateusza 9:5. bo co łatwiej powiedzieć: odpuszczone są ci grzechy, czy też: wstań i chodź? Pytanie zadane uczonym w Piśmie jest niezwykłe w swej głębi i subtelności. Myśleli, że trudno powiedzieć to, co powiedział już Chrystus. Sami by tak nie powiedzieli. I „wstań i idź” - w ogóle nie odważyliby się tak powiedzieć. Zatem ani jedno, ani drugie nie było dla nich możliwe. Ale w przypadku Chrystusa to inna sprawa. Pierwszą rzecz już powiedział, więc było to dla Niego łatwe. Ale czy równie łatwo było powiedzieć: „wstań i chodź”? Inter dicere et facere, powiada Hieronim, multa dystansia est (między czynem a słowem jest wielka odległość). Oczekiwano odpowiedzi, że łatwiej jest odpuszczać grzechy, bo słowa zostały już wypowiedziane; ale ich samych w sobie nie można było ani udowodnić, ani obalić. Z drugiej strony, gdyby słowa „wstań i chodź” nie były aktualne, mogłyby jedynie wywołać śmiech. Dlatego Chrystus potwierdza swoją pozornie łatwiejszą ekspresję, demonstrując swoją moc za pomocą trudniejszej. W dowodzie przedstawionym przez Zbawiciela należy uważnie zwrócić uwagę na to, że nie pyta On: co jest łatwiejsze – przebaczać grzechy czy wychowywać chorych? Bo nie można powiedzieć, że odpuszczenie grzechów jest łatwiejsze niż uzdrowienie. Ale - co łatwiej powiedzieć. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Bengel) – z powodów ludzkich łatwiej powiedzieć: zwolniony. Ale Ja, wyjaśnia Zbawiciel, udowodnię swoje prawo do mówienia w ten sposób, wypowiadając trudniejsze słowo (Rów). Mateusza 9:6. Abyście jednak wiedzieli, że Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów, mówi do paralityka: Wstań, weź swoje łoże i idź do domu. Mateusza 9:7. A on wstał, wziął swoje łoże i poszedł do swojego domu. (Por. Marka 2:11–12; Łk 5:24–25.) W niektórych kodeksach nie ma słów „wziął łóżko”, w tłumaczeniu rosyjskim są one podkreślone, w języku słowiańskim są umieszczone w nawiasach, w tłumaczeniach Wulgaty, niemieckiego i angielskiego są zwolnione. W tłumaczeniach rosyjskim i słowiańskim zostały one dodane arbitralnie, prawdopodobnie jedynie zgodnie ze świadectwami innych ewangelistów. W oryginale Mateusza nie ma nawet rozbieżności w tym wersecie. Historia cudu jest niezwykle prosta. Osoba, której nie można było wprowadzić do domu chorego, wyjdzie z niego zdrowa bez pomocy z zewnątrz. Mateusza 9:8. Lud, widząc to, zdziwił się i wychwalał Boga, który dał ludziom taką moc. (Por. Marka 2:12; Łk 5:26.) „Kto dał ludziom taką władzę”. Ewangelista w tym wersecie wyraźnie ukazuje wrażenie, jakie wywarło na ludziach uzdrowienie paralityka i prawdopodobnie w samych słowach, w których wyraził to sam lud - ludzie byli w ogóle prości (ὄχλοι). Czy mógłby myśleć o czymś szczególnie wzniosłym, filozoficznym i nie wypowiadać się tutaj w swoim potocznym języku? Jest oczywiste, że siła wyrazu jest tu prawie równa sile naszych zwykłych i powszechnych wyrażeń ludowych, których używamy, gdy usłyszawszy o szczęściu jednostki, mówimy: „Jakimi szczęściami są ludzie”. Mateusza 9:9. Przechodząc stamtąd, Jezus ujrzał człowieka imieniem Mateusz, siedzącego przy punkcie poboru opłat, i rzekł do niego: «Pójdź za mną». A on wstał i poszedł za Nim. (Por. Marka 2:13–14; Łk 5:27–28.) W Ewangeliach Marka i Łukasza ta sama historia jest opowiedziana z pewnymi szczegółami i w tym samym związku. Według Marka Zbawiciel po uzdrowieniu paralityka w Kafarnaum wyszedł ponownie nad morze, a ludzie poszli za Nim, a On ich nauczał. Po drodze zobaczył Lewiego, który po poleceniu pójścia za Nim „wstał” i poszedł za Nim. Łukasz nie mówi o podróży Chrystusa do morza, ale odnotowuje się okoliczność, że Mateusz po wezwaniu porzucił wszystko i wstając, poszedł za Chrystusem. Przekazanie samych słów Chrystusa przez trzech ewangelistów można uznać za identyczne. Wszyscy trzej ewangeliści łączą historię powołania z wcześniejszym cudem uzdrowienia paralityka w Kafarnaum i późniejszym świętem u Mateusza. Z tego jasno wynika, że ​​wszyscy mówią o tym samym wydarzeniu. Jedyna różnica polega na tym, że pierwszy ewangelista nazywa siebie Mateuszem, zaś Marek i Łukasz nazywają go Lewi. Ta różnica zdań była przyczyną wielu debat i badań. Według niektórych niemożliwe było, aby historie, które były niemal dosłownie identyczne, opisywały różne osoby. Tożsamość Mateusza i Lewiego była zatem rozpoznawana od czasów starożytnych. Uważają, że ewangelista był znany pod imieniem Lewi, zanim został uczniem Chrystusa. A imię Mateusz albo zostało przez niego przyjęte po powołaniu i nadane mu przez Jezusa Chrystusa (por. J 1,42), albo też nosiło wcześniej dwa imiona, jak Jan – Marek (Dz 12,12). Według innych egzegetów imię Lewi faktycznie wskazuje na jego pochodzenie od plemienia Lewiego, a Mateusz (po hebrajsku – dar Boży, to samo co grecki Teodor) było imieniem, pod którym znany był ewangelista. Mateusz, mówiąc o swoim powołaniu, ze skromności nazywa siebie imieniem, pod którym był znany jako celnik, aby pełniej określić swoje dawne grzeszne życie i przez to przeciwnie, wywyższyć Chrystusa, który nie wzgardził nim, grzesznikiem, celnikiem. Sam Mateusz nie ma najmniejszej wzmianki o tym, że nazywał się Lewi, natomiast inni ewangeliści, nazywając Mateusza Lewim w opowieściach o jego powołaniu, wymieniając apostołów powołanych przez Chrystusa (Mk 3,18; Łk 6,15), wspominają tutaj Mateusza, nie wspominając o Lewim. „To” – mówi Alford – „jest prawie niewytłumaczalne, jeśli założymy, że Mateusz miał dwa imiona”. Okoliczność, że zgodnie z wymową tej historii Mateusz bezpośrednio poszedł za Chrystusem, już w starożytności zmuszała nas do zwątpienia w autentyczność faktu podanego przez ewangelistę. Porfiry i Julian stwierdzili, że nierozsądne jest, aby celnik szedł za „jakąś” osobą, która go wzywała. Zarzut ten jednak obala fakt, że Mateusz mógł słyszeć zarówno dawne nauczanie Chrystusa, jak i widzieć Jego cuda, a zatem mógł Go poznać znacznie wcześniej niż swoje powołanie. W rzeczywistości z tej historii wcale nie wynika jasno, czy Mateusz natychmiast poszedł za Chrystusem, ponieważ w Ewangelii nie ma słowa „natychmiast”. Gdyby jednak natychmiast rozpoczęło się to (por. J 1,43), to bynajmniej nie wykluczało to możliwości rozliczenia i obliczeń Mateusza za poprzednie działania. Nie trzeba zakładać, że uczta Mateusza została urządzona bezpośrednio po powołaniu go przez Jezusa Chrystusa do apostolstwa, choć to drugie było możliwe. Mateusz był celnikiem, czyli poborcą podatkowym. Nie dysponujemy szczegółowymi informacjami na temat sposobów pobierania podatków w państwie rządzonym wówczas przez Heroda Antypasa, dlatego możemy z całą pewnością stwierdzić, czy Mateusz był urzędnikiem, który służył za Heroda Antypasa (por. Łk 8,3), czy też agentem powszechnego poboru podatków na rzecz Rzymian, jest bardzo trudne (Zan, [1905]). Mateusz był bez wątpienia Żydem. Jeśli tak, to okoliczność ta tylko jeszcze bardziej wzbudziła nieufność i pogardę do niego ze strony rodaków, którzy uważali takich ludzi za zdrajców i wrogów ojczyzny. Mateusz należał do klasy celników, których Rzymianie nazywali portitores (zbierającymi podatki od przewoźników). W całym imperium nie lubiano celników. Ale ich pozycja była opłacalna. Marek i Łukasz podają, że Mateusz siedział na „mytnicy”, przez którą zapewne należy rozumieć nie dom, ale swego rodzaju chatę lub namiot ze stołem, gdzie prowadzono rachunki i płacono za różne towary przewożone przez jezioro. Marek (Marek 2:14) nazywa Alfeusza ojcem Mateusza. Ponieważ Mateusz w opowieści o cudach dokonanych przez Zbawiciela wymienia swoje powołanie, wyrażano opinię, że jego powołanie było tym samym wielkim cudem, co inne cuda Chrystusa, cudem w tym sensie, że celnik został apostołem. Wydaje się, że Teofilakt jako jedyny zauważa, że ​​Zbawiciel nazwał Mateusza imieniem Piotra i Jana. Mateusza 9:10. A gdy Jezus odpoczywał w domu, przyszło wielu celników i grzeszników i kładło się razem z Nim i Jego uczniami. (Porównaj Marka 2:15; Łukasza 5:29). Marek mówi o tym samym bardziej szczegółowo, Łukasz mówi jaśniej. Mateusz przedstawia tę kwestię zbyt krótko, nie wiążąc tego wersetu z poprzednim. Tak on widzi rzeczy. Mateusz poszedł za Chrystusem, nie wskazując dokładnie gdzie. Wtedy wydaje się, że mowa została przerwana, obraz podążania zostaje natychmiast zastąpiony obrazem leżącego przy stole, a ewangelista wcale nie wskazuje, w czyim domu to się wydarzyło. Marek dodał, że wydarzyło się to „w jego domu”, ale w czyim domu dokładnie nie jest znane, ponieważ słowo „jego” może odnosić się także do Jezusa Chrystusa. Łukasz dodaje zdanie, że Lewi wyprawił wielką ucztę „w swoim domu” (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), z czego wnioskują, że dom ten należał do samego Lewiego. Gdyby Mateusz przyszedł do domu Chrystusa, nie byłoby tu stosunkowo nic szczególnie niezwykłego. Ale jeśli Chrystus odwiedził dom Mateusza, to było cudownie. On, Boski Nauczyciel, który nauczał inaczej niż uczeni w Piśmie i faryzeusze, który dokonywał tak wielkich cudów, przyszedł do domu biednego celnika i położył się w jego domu, przyjmując od niego poczęstunek! Naturalnie Matthew i inni prognostycy pogody chcą ujawnić ten niezwykły fakt swoim czytelnikom. Mateusza 9:11. Widząc to, faryzeusze rzekli do Jego uczniów: Dlaczego wasz Nauczyciel je i pije z celnikami i grzesznikami? Mateusza 9:12. Gdy Jezus to usłyszał, rzekł do nich: Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają. Mateusza 9:13. Idź i dowiedz się, co to znaczy: Chcę miłosierdzia, a nie ofiary? Bo nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników. (Por. Marka 2:16–17; Łk 5:30–32.) Tok myślenia wydaje się być następujący. Uważasz, że źle zrobiłam przychodząc do chorych. Myślisz w ten sposób, bo jesteś zbyt przywiązany do prawa i jego ofiar, wierzysz, że wszelka pobożność i podobanie się Bogu wyczerpuje się przez to, że ludzie składają Mu ofiary. Ale ofiary są ofiarami, a w kontaktach z ludźmi potrzebującymi pomocy nie potrzebne są ofiary, ale miłosierdzie. Poświęcasz się i jesteś obojętny na ludzi, którzy żądają miłosierdzia i miłości; Zachowuję się inaczej; pierwsze, ważne miejsce w Moich działaniach zajmuje miłosierdzie. A to miłosierdzie polega na tym, że przyszedłem ich przywołać do siebie – i to zresztą tylko grzeszników, a nie sprawiedliwych – i wyleczyć ich z dolegliwości. Odnośnie słów: „Przyszedłem, aby wezwać…”, niektórzy autorzy kościelni zadają następujące pytania. Chrystus przyszedł do wszystkich – dlaczego mówi, że nie przyszedł do sprawiedliwych? Zatem byli ludzie, którzy nie potrzebowali Jego przyjścia? Czy Chrystus naprawdę chciał wyrazić myśl, że przyszedł tylko do grzeszników? Jeśli zarówno przez grzeszników, jak i (wyimaginowanych) sprawiedliwych, w rzeczywistości ma na myśli tylko grzeszników, to czy możemy Mu przypisać ideę podziału grzeszników na klasy? Odpowiadając na te pytania, powiedzmy, że wyrażenie Chrystusa należy rozumieć jedynie w sensie najszerszym, jeśli nie absolutnym: przyszedł On wyłącznie do grzeszników. Dlaczego nie dla sprawiedliwych? Ponieważ ich nie ma. Kim jest człowiek, który będzie żył i nie grzeszył? Tylko Chrystus jest całkowicie sprawiedliwy, a wszyscy inni są grzesznikami. Werset 13 wyraża zatem myśl Chrystusa o grzeszności wszystkich ludzi. Uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy uważali się za sprawiedliwych, byli w błędzie: byli nie tylko grzesznikami, ale jeszcze bardziej grzesznymi niż ci celnicy i ich towarzysze. Zatem nie należy czynić rozróżnienia między grzesznikami i sprawiedliwymi, ale jedynie między grzesznikami względnymi i grzesznikami absolutnymi. Pierwsi nie są na tyle grzeszni, aby nie przyjąć Chrystusa, drudzy są bardziej grzeszni od nich, ponieważ w obliczu żywej i absolutnej Prawdy i Bezgrzeszności uważają się za sprawiedliwych i dlatego nie mogą przyjąć Chrystusa. Chrystus nigdy nie powiedział, że każdy powinien Go przyjąć, zaakceptować Go lub zaakceptować. Przez całą Ewangelię przewija się myśl o zbawieniu grzeszników i grzesznikach, dla których drzwi zbawienia są zamknięte. Mateusza 9:14. Wtedy podchodzą do Niego uczniowie Jana i mówią: Dlaczego my i faryzeusze dużo pościmy, a Twoi uczniowie nie poszczą? (Porównaj Marka 2:18; Łukasza 5:33). Wszyscy trzej ewangeliści mają historię związaną z tym wydarzeniem, podobną w istocie, ale zupełnie odmienną w wyrazie. Aby wyjaśnić o co chodzi, spróbujmy przedstawić to nieco jaśniej, porównując wszystkich trzech ewangelistów. Mateusz (Mt 9,14) – uczniowie Jana Marek (Mk 2,18) – uczniowie Jana i faryzeusze Łukasza (Łk 5,30) – faryzeusze i uczeni w Piśmie Mateusz (Mt 9,14) – o sobie i faryzeuszach Marek (Mk.2,18) – o sobie i uczniach faryzeuszy Łukasza (Łk 5,33) – o uczniach Jana i uczniach faryzeuszy. Z tego porównania jasno wynika, że ​​uczniowie Jana i faryzeusze przyszli do Chrystusa i rozmawiali zarówno o sobie, jak i o innych osobach, które miały z nimi podobne zdanie. Ponieważ dalsza mowa Chrystusa jest w oczywisty sposób skierowana do uczniów Jana, możemy stwierdzić, że to oni przede wszystkim przemawiali przed Chrystusem i rozmawiali z Nim. Ponieważ jednak obok nich wymieniono faryzeuszy, można zrozumieć, że ci ostatni namawiali uczniów Jana do zadawania pytań Chrystusowi i być może mieli nadzieję, że sprawią Mu trudności. Mateusza 9:15. I rzekł do nich Jezus: Czy synowie komnaty ślubnej mogą płakać, dopóki pan młody jest z nimi? Ale przyjdą dni, gdy zabiorą im oblubieńca, i wtedy będą pościć. (Por. Marka 2:19–20; Łk 5:34–35.) Ogólne znaczenie mowy Chrystusa jest takie samo dla wszystkich trzech ewangelistów. Przemówienie to najwyraźniej było skierowane do uczniów Jana i przypominało im to, o czym wcześniej mówił sam Chrzciciel. Według świadectwa ewangelisty Jana, gdy uczniowie Chrzciciela spierali się z Żydami w sprawie oczyszczenia, a gdy przyszli jego uczniowie i opowiadali mu o Chrystusie (J 3,25-28), Chrzciciel powiedział między innymi: „Ten, który ma oblubienicę, jest oblubieńcem, a przyjaciel pana młodego, stojąc i słuchając go, raduje się z radości, słysząc głos pana młodego” (J 3,29). Znaczenie przemówienia prognostów pogody jest dosłownie podobne do tego przemówienia Chrzciciela. Ale zamiast słów Jana, który uważał się jedynie za „przyjaciela pana młodego”, Chrystus mówi teraz o wielu „przyjaciołach”, „synach komnaty ślubnej”, prawie takich samych jak nasi „przyjaciele” na weselach. Zbawiciel w ogóle nie odpowiada na pierwszą część zadanego Mu pytania, czyli na stwierdzenie, że uczniowie Jana i faryzeusze dużo poszczą. Całkowicie pozostawia faryzeuszy i uczniów Jana, aby kierowali się własnym sumieniem. Cała treść Jego odpowiedzi skierowana jest ku ochronie Jego uczniów. On sam bierze na siebie obraz oblubieńca wskazany przez Chrzciciela. Obraz ten nie jest czymś nowym, ma jednak swoje podstawy w Starym Testamencie (Ps. 44; Pnp 2; por. Ef 5,22-23; Obj 19,7-9, 21,9). U Żydów uczty weselne trwały aż do siedmiu dni i był to czas radości i zabawy. Tymczasem post był oznaką smutku. Obecność Chrystusa jako Oblubieńca wśród synów komnaty małżeńskiej miała zniszczyć w nich smutek. Ale ten czas nie zawsze będzie trwał. Tak jak dobiegną końca uroczystości weselne i „przyjaciele” rozejdą się do domu, tak zakończy się pobyt Chrystusa wśród uczniów. Po Jego odejściu uczniowie będą pościć. Nie ma potrzeby rozumieć tych słów jako przykazania. Zbawiciel mówi tutaj coś takiego: „Uczniowie nie mogą teraz pościć, ale nadejdzie powód i czas zarówno na post, jak i na różne wyrazy żalu”. Należy słusznie zauważyć, że tutaj po raz pierwszy u Mateusza Pan wskazuje na swoje cierpienie. Mateusza 9:16. I nikt nie nakleja łat z niebielonej tkaniny na stare ubrania, bo to, co zostanie uszyte na nowo, zostanie oderwane od starego, a dziura będzie jeszcze gorsza. (Por. Marka 2:21; Łk 5:36.) Tutaj wypowiedzi wszystkich trzech ewangelistów są niezwykle niejasne, co zawsze sprawiało egzegetom wielkie trudności. Idea tego wersetu jest wyrażona jaśniej u Łukasza (Łk 5,36): nikt nie przyszywa łat z nowego ubrania na stare ubranie, lecz jeśli robi inaczej, to nowe (odzież) ulega rozdarciu i łata z nowego ubrania nie pasuje do starego ubrania. Tak więc według dosłownego i możliwie dokładnego tłumaczenia. Jaki związek mają te słowa z poprzednim? Chodziło o posty. Brak postu, gdy pan młody przebywa ze swoimi drużbami, był jedną z cech charakterystycznych nowej religii. Cechą charakterystyczną starej religii było istnienie w niej postów. Jeśli teraz usuniemy nową cechę i zastosujemy ją do starej, wówczas w nowej powstanie luka, która jednak będzie bezużyteczna dla starych ubrań, ponieważ nie da się jej skorygować tą łatką. Jeśli w starych ubraniach jest dziura, nie ma to znaczenia. Jest skazane na zagładę. Ale nowe ubrania tworzą dziurę, której posiadanie i oglądanie jest nieprzyjemne. Mateusza 9:17. Nie nalewają też młodego wina do starych bukłaków; w przeciwnym razie bukłaki pękną i wino wypłynie, a bukłaki znikną, ale do nowych bukłaków wleje się nowe wino i jedno i drugie zostanie zachowane. (Por. Marka 2:22; Łk 5:37–39.) Mowa w tym wersecie jest znacznie wyraźniejsza niż w poprzednim, a obrazy są wyraźniejsze. Każdy wie, że jeśli w jakimś słabym naczyniu zamknie się ciecz zdolna do fermentacji, rozerwie ją i samoistnie się rozleje. Chrystus celowo przyjmuje znajomy obraz młodego, a zatem fermentującego wina, które w Palestynie wciąż rozlewa się do butelek. Jeśli nie są mocne, wino je rozdziera, czyni zupełnie niezdatnymi do użytku i wylewa się. U Marka i Łukasza znaczenie jest takie samo, chyba że masz na myśli dodanie 39. wersetu u Łukasza, którego nie ma ani u Mateusza, ani u Marka. Wyrażenia wszystkich trzech ewangelistów są różne. Co masz na myśli pisząc „młode wino”? Należy zauważyć, że związek pomiędzy wypowiedzią o nowych i starych szatach, nowym winie i starych bukłakach z obrazami z wersetu 15, który mówi o uczcie weselnej i Chrystusie jako oblubieńcu – jeśli sądzić, że nowe szaty i nowe wino są charakterystyczne dla uczty weselnej – jest jedynie zewnętrzny. Przypowieść została opowiedziana w odpowiedzi na pytanie dotyczące postu. Należy przez to rozumieć stare ubrania i stare futra. Nowa nauka o poście oznacza nowe szaty i nowe wino. Żądanie od uczniów takiego samego przestrzegania postu oznacza nalewanie nowego wina do starych bukłaków lub przyszywanie nowej łaty na stare ubrania. Według Tsanga nauka zawarta w tym wersecie jest zasadniczo taka sama, jak nauka zawarta w wersecie 16, ale cel jest inny: tam chodzi o utrzymanie starego, tutaj chodzi o utrzymanie nowego. Mateusza 9:18. Kiedy im to mówił, podszedł do Niego pewien przywódca i kłaniając się Mu, powiedział: Moja córka teraz umiera; ale przyjdź i połóż na nią rękę, a ożyje. (Por. Marka 5:22–23; Łk 8:41–42.) Sprzeczność, jaka się tu pojawia, pomiędzy Mateuszem a innymi prognostykami pogody, przez niektórych egzegetów jest uważana za nie do pogodzenia. Trudno się jednak z tym zgodzić, jeśli przyjmiemy, że Mateusz przedstawia wydarzenia w skrócie, pomijając szczegóły, które odnajdujemy u innych prognostów pogody. Właściwie cała sprawa wygląda tak. Jair pozostawił swoją córkę tylko umierającą, ale nie martwą, a kiedy przyszedł do Zbawiciela, myślał, że ona już umarła. Dlatego mówił o śmierci córki albo przez przypuszczenie, albo dlatego, że wiadomość o jej śmierci otrzymała podczas samych negocjacji ze Zbawicielem. Mateusz i Marek nie wspominają o zmartwychwstaniu syna wdowy z Nain. Z relacji Łukasza możemy wywnioskować, że wydarzenie to miało miejsce przed zmartwychwstaniem córki Jaira. Jeśli tak, łatwo zrozumieć, dlaczego Jair prosi Chrystusa, aby przyszedł i włożył ręce na jego córkę. Jeżeli jednak zmartwychwstanie córki Jaira było pierwszym zmartwychwstaniem, to niełatwo zrozumieć przemowę ojca u Mateusza, który nie prosi Zbawiciela o nic innego jak tylko o zmartwychwstanie swojej córki. Należy zatem przyjąć, że Jair wiedział już o fakcie zmartwychwstania syna wdowy z Nain. Jeśli chodzi o imię Jair, oznacza ono to, co świeci lub świeci, od hebrajskiego rdzenia „lub”, czyli „świeci” (luxit). Jair niewątpliwie był Żydem. Mateusza 9:19. A Jezus wstał i poszedł za nim, podobnie jak Jego uczniowie. (Por. Marka 5:24; Łk 8:42.) Ze słowa „zmartwychwstanie” nie można wnioskować, że Jezus Chrystus w tym czasie odpoczywał na uczcie Mateuszowej. Sądząc po relacji Marka, było to w czasie, gdy Jezusa Chrystusa otaczało wielu ludzi (ὄχλος πολύς). W Biblii słowo ἐγείρεσθαι, podobnie jak ἀνίστασθαι (hebr. „kam”), często oznacza jedynie „przejście od spoczynku do ruchu” (Tsang, [1905]). Mateusza 9:20. A oto kobieta, która od dwunastu lat cierpiała na krwawienie, podeszła od tyłu i dotknęła się rąbka Jego szaty, Mateusza 9:21. bo mówiła w sobie: Jeśli tylko dotknę Jego szaty, będę uzdrowiona. (Por. Marka 5:28–29; Łk 8:44.) Marek podaje szczegóły samego procesu uzdrawiania, Łukasz zaś mówi o tym bardzo krótko. Mateusz nie mówi o uzdrowieniu, ale jest to oczywiście sugerowane. Postępków i myśli kobiety nie można uznać za „przesądne”, ponieważ to słowo oznacza próżną, próżną wiarę; okoliczności pokazały, że wiara tej kobiety nie była ani próżna, ani próżna. Eliminuje to wszelkie spekulacje na temat przesądów tej kobiety i wiary w dobrodziejstwa dotknięcia szat Zbawiciela. Mateusza 9:22. Jezus, odwracając się i widząc ją, powiedział: Bądź dobrej myśli, córko! twoja wiara cię ocaliła. Od tej godziny kobieta stała się zdrowa. (Por. Marka 5:30–34; Łk 8:45–48.) W porównaniu z historiami Marka i Łukasza historia Mateusza jest krótka. Mateusz mówi nam jedynie, że Zbawiciel, zawracając i widząc kobietę, powiedział jej, że wiara ją uratowała i od tej godziny stała się zdrowa. U Mateusza nie jest tak jasne, jak u innych synoptyków pogody, czego obawiała się kobieta i dlaczego do niej doszło. Jednak to, że naprawdę się czegoś bała, można wywnioskować z jego historii, ponieważ w tajemnicy dotykała Chrystusa, a tym, co uniemożliwiało jej rozmowę z Nim, był oczywiście jej strach lub strach. „Córka” w tym przypadku może służyć jako dodatek do słowa „odważyć się”. Kobieta musi być odważna, bo nie jest obca Chrystusowi, ale Jego córce, jak paralityk, Jego „dzieckowi” (Mt 9,2), jak wszyscy inni ludzie, którzy uwierzyli w Chrystusa. Adres pełen miłości. Mateusza 9:23. A gdy Jezus przyszedł do domu przełożonego i ujrzał fletnistów oraz lud zmieszany, Mateusza 9:24. Powiedział do nich: Wyjdźcie, bo dziewczyna nie umarła, ale śpi. A oni śmiali się z Niego. (Por. Marka 5:35–40; Łk 8:49–53.) Wiadomość, że w drodze do domu Jaira ludzie podeszli do wodza (według Łukasza τις – jedna osoba), który powiedział mu, że dziewczynka zmarła, że ​​nie powinien zawracać głowy Nauczycielowi, a Mateusz pomija resztę szczegółów u Marka i Łukasza. Mark ma najbardziej szczegółową historię. Według relacji Mateusza Jezus Chrystus wchodzi do domu Jaira (bezimiennego) i widzi fletnistów (αὐλητάς) oraz zmieszany lud (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), każe wszystkim wyjść ( ἀναχωρεῖτε - wyraża ruch do tyłu, wycofanie się, usunięcie), ponieważ dziewczyna nie umarła, ale spała. Okoliczność, że dziewczynka faktycznie umarła, nie jest jasno określona przez Mateusza, ale dalszy przekaz, że „śmiali się z Niego” – śmiali się oczywiście, bo widzieli przynajmniej błąd w Jego słowach – wskazuje na realność śmierci. Ewangelista, choć w najkrótszym skrócie, przedstawia nam tutaj zwyczajny obraz przygotowań do pogrzebów, które u Żydów odbywały się zwykle już w dniu śmierci. W małym miasteczku, gdzie wszyscy się znają i wiedzą, co dzieje się u sąsiadów, szybko dowiedzieli się o śmierci dziewczyny. A gdy tylko się dowiedzieli, pojawili się wynajęci fleciści i żałobnicy. Równoległe przekazy Marka i Łukasza nie wspominają o obecności osób grających na piszczałce. Instrumentem, którego używali, były flety. Liczba dudziarzy zwykle przewyższała liczbę żałobników, jeśli można taki wniosek wyciągnąć z stwierdzenia (w Talmudzie), że najuboższy Izraelita miał obowiązek opiekować się dwoma dudziarzami i jednym żałobnikiem w chwili śmierci żony. Liczba obu rosła w zależności od zamożności rodziny, a w tym przypadku prawdopodobnie było ich znacznie więcej. Prorok Jeremiasz wspomniał już o żałobnikach (Jer. 9:17). Zwyczaj opłakiwania zmarłych istniał wśród Greków i Rzymian. Ponieważ zatrudniano fletnistów i żałobników, w tej sprawie było oczywiście wiele kłamstw i hipokryzji. W lamentach wyliczano zasługi i cnoty zmarłego, aby jeszcze bardziej wywołać u bliskich płacz. To właśnie to kłamstwo i ta obłuda wzbudziły oburzenie Chrystusa, który nakazał wszystkim obecnym opuścić plac, pozostawiając (według innych prognostów) tylko kilka osób. Jak trzeba sądzić, Jego słowa: „Dziewczyna nie umarła, ale śpi” miały na celu przeciwdziałanie nie tylko najemnemu i obłudnemu, ale nawet szczeremu płaczowi. Dla pierwszych były one naganą, dla drugich pocieszeniem. Dalsze znaczenie słów Chrystusa, jak słusznie zauważono, było takie, że uważał On śmierć za sen. Dzieje się tak nie raz, ale także podczas wskrzeszenia Łazarza. Śmierć jest kłamstwem w życiu człowieka; będąc kłamstwem, produkuje i powoduje inne kłamstwa. Kłamstwo to sprzeciwia się prawdzie, co zwykle powoduje wyśmiewanie kłamstw i kłamców. To wyjaśnia kpiny z Chrystusa. W najgłębszych i najpoważniejszych momentach historii ludzkości ludzie śmiali się z Syna Człowieczego. Ale to wszystko tylko jeszcze bardziej potwierdziło prawdziwość słów samej Prawdy: ewangeliści nie powiedzieliby κατεγέλων αὐτοῦ, gdyby cała sprawa wydawała się bezpodstawną legendą lub gdyby dziewczyna zapadła w letargiczny sen. Κοράσιον – zdrobnienie od κόρη – oznacza „dziewczynę” lub „dziewczynę”. Interpretując te wersety, Jan Chryzostom zdaje się popełniać błąd, twierdząc, że według Marka i Łukasza Chrystus zabrał ze sobą trzech uczniów, podczas gdy Mateusz po prostu stwierdza, że ​​(Chrystus wziął) uczniów. Mateusza 9:25. Gdy lud został wysłany, wszedł, ujął ją za rękę, a dziewczyna wstała. (Por. Marka 5:40–42; Łk 8:54–56.) Było to pierwsze zmartwychwstanie zapisane u Mateusza. Opowieść o zmartwychwstaniu córki Jaira Mateusz jest prawie tak krótka jak Łukasz, ale Marek podaje żywe szczegóły. Żadna opowieść nie budziła oczywiście tak wielkich wątpliwości, jak opowieści o zmartwychwstaniu. Próbowano je tłumaczyć letargicznym snem, omdleniami itp. wskrzeszonymi osobami. Jedno jest pewne: sami ewangeliści chcieli przedstawić i przekazać fakty, aby czytający ich historie mogli zobaczyć, że osoby, które rzeczywiście umarły, zostały przywrócone do życia przez Chrystusa. Niezależnie od tego, jak skąpe mogą być szczegóły, z różnych drobnych szczegółów wynika, że ​​rzeczywiście tak było. Nie wchodząc w szczegółowe przedstawienie tego tematu, możemy jedynie zauważyć, że „badania czasów bardzo niedawnych skłaniają się ku uznaniu większej, a nie mniejszej wartości historycznej Ewangelii” (Sandey). Dowody na wszystkie cuda opisane w Ewangeliach są bardzo mocne. Szczególnie ulubionymi metodami naturalnego wyjaśniania cudów są trzy następujące przepisy: 1) cuda ewangeliczne – naśladowanie opowieści Starego Testamentu; 2) wyolbrzymianie zjawisk naturalnych; 3) przekształcenie tego, co pierwotnie było przypowieścią, w fakty. Bez względu jednak na wartość, jaką przypiszemy tym przepisom samym w sobie, nie są one w stanie wyjaśnić, ani razem, ani osobno, większości cudownych historii zawartych w Ewangeliach (niedziela). Do tego dodamy, że jeśli uznamy za niewiarygodną jedną serię cudów – cuda fizyczne, wówczas napotkamy inną serię cudów – w słowie, do której należy zaliczyć przypowieści i przemówienia Jezusa Chrystusa. Gdyby wynaleziono cuda fizyczne, kto mógłby wynaleźć przypisaną Mu doktrynę? Mateusza 9:26. I rozeszła się wieść o tym po całej tej krainie. Właściwie nie „plotka”, ale rozmowa, plotka (ἡ φήμη αὔτη, łac. fama); taka była naturalna konsekwencja wielkiego cudu. Mateusz nie wspomina o horrorze, jaki przekazali ewangeliści Marek i Łukasz (Mk 5,42; Łk 8,56) w związku z cudem i zakazem mówienia o nim. Wyrażenie: „w całym tym kraju” (a właściwie „w całym tym kraju”) służy niektórym egzegetom (Bengelowi) jako dowód, że Ewangelia została napisana nie „w tym kraju”, ale w innym. W przeciwnym razie Mateusz nie powiedziałby „w tamtym”, ale „w tym”. Mateusza 9:27. Gdy Jezus stamtąd odchodził, poszło za Nim dwóch niewidomych i krzyczało: Zmiłuj się nad nami, Jezusie, synu Dawida! O dwóch cudach opisanych w wersetach 27–31 i 32–34 mówi sam Mateusz. Słowa niewidomego „Syna Dawida” skierowane do Chrystusa znajdują się w Ewangelii Mateusza we wszystkich trzech przypadkach uzdrowienia niewidomego przez Zbawiciela (zob. Ew. Mateusza 12:23, 20:30–31). Często prorocy nazywali w ten sposób królów, „których chcieli uczcić i wywyższyć” (św. Jan Chryzostom). Najprawdopodobniej z tym imieniem łączono ziemskie wyobrażenia o światowym Królu-Zdobywcy, co wyjaśnia wyraźnie wyrażone niezadowolenie Chrystusa zarówno w tym przypadku, jak i podczas uzdrowienia kobiety kananejskiej. Mateusza 9:28. Gdy wszedł do domu, podeszli do Niego niewidomi. A Jezus im rzekł: Czy wierzycie, że mogę to uczynić? Mówią Mu: Tak, Panie! Nie wiadomo, do którego domu wszedł Zbawiciel. Nie można z całą pewnością stwierdzić, że wydarzenie to miało miejsce w drodze z domu Jaira, nawet biorąc pod uwagę lekceważący stosunek Mateusza do danych chronologicznych i częściowo topograficznych. W każdym razie można pomyśleć, że to nie był dom Jaira. Jest mało prawdopodobne, aby był to dom Mateusza lub Piotra. Najprawdopodobniej był to dom, w którym mieszkała matka, bracia i siostry Chrystusa (Jan 2:12; por. Mt 4:13). Jak widać z tej historii, Pan początkowo nie odpowiedział na wołanie niewidomych z powyższego powodu, ale poszli za Nim do samego domu i tutaj prosili Go o uzdrowienie. Uzdrowienie nie nastąpiło od razu, ale po pytaniu: „Czy wierzysz” i tak dalej. „Generalnie Mateusz opisuje szeroką gamę działań podczas uzdrawiania: proste słowo (Mt 8,13, 16, 32, 9,6), słowo i dotyk (Mt 8,3, 9,29), samo dotknięcie (Mt 8,15, 9,25, inaczej Mk 5,41), ani jedno, ani drugie (Mt 9,20–22); nie ma opisu (Mateusz 9:33)” (Tsang, 1905). Słowo przetłumaczone na rosyjski „ey”, wyrażone w języku greckim poprzez ναί, występuje w Nowym Testamencie wielokrotnie i oznacza: tak, oczywiście. Mateusza 9:29. Następnie dotknął ich oczu i powiedział: „Niech się wam stanie według waszej wiary”. Donoszono o otwieraniu oczu u niewidomych osób pod wpływem dotyku dłoni. Była to odpowiedź na wiarę niewidomych. Historia jest tak krótka, że ​​nie można mówić o naturze choroby niewidomych ani o tym, co i jak zobaczyli, gdy otworzyli oczy. Mateusza 9:30. I otworzyły się ich oczy; a Jezus rzekł do nich surowo: Uważajcie, aby nikt się nie dowiedział. Powodem zakazu niewidomym ujawniania swego uzdrowienia, zgodnie z interpretacją Jana Chryzostoma, Teofilakta i innych, była pokora Zbawiciela, który nie chciał, aby Jego chwała się szerzyła i przeszkadzała w Jego nauczaniu. Jest również bardzo możliwe, że zauważył u osób, do których skierował zakazy, pewne indywidualne cechy, które skłoniły Go do wydania takich zakazów. Mateusza 9:31. I wyszli, i rozgłaszali wieść o Nim po całej tej ziemi. „W całej tej krainie” – prawdopodobnie Galilea. Uzdrowienie niewidomego było dziesiątym cudem (Hieronim). Pisarze kościelni usprawiedliwiają niewidomych w ujawnianiu uzdrowień. Uczynili to nie z nieposłuszeństwa, ale z wdzięczności (Teofilakt). Inni są jednak innego zdania, chociaż, że tak powiem, w Ewangelii nie widać szkodliwych konsekwencji tego ujawnienia. Być może zakaz został wydany ze względu na złe zamiary wrogów Jezusa Chrystusa, którzy już przygotowywali się do ogłoszenia, że ​​mocą Belzebuba wypędza demony. Mateusza 9:32. Wychodząc, przyprowadzili do Niego niemego, opętanego przez demona. Mateusza 9:33. A kiedy demon został wyrzucony, niemy zaczął mówić. A ludzie, zaskoczeni, powiedzieli: takie zjawisko nigdy nie miało miejsca w Izraelu. Cud uzdrowienia niemego opętanego opisany jest jedynie u Mateusza. Uzdrowienie wywołuje wśród ludzi zdziwienie, ale takie, jakie jest typowe dla widoku cudu (oznacza to czasownik θαυμάζω). Mateusza 9:34. I faryzeusze powiedzieli: Wygania złe duchy mocą księcia demonów. Znaczenie tego oskarżenia zostanie omówione poniżej przy wyjaśnianiu Mateusza 12:24 i nast. Zauważmy teraz za Bengelem, że magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (nie można było odmówić wielkich cudów i dlatego przypisuje się je wielkiemu winowajcy, ale najgorszemu). Mateusza 9:35. I Jezus obchodził wszystkie miasta i wsie, nauczając w ich synagogach, głosząc ewangelię o królestwie i uzdrawiając wszelką chorobę i każdą niemoc wśród ludu. Tym wersetem rozpoczyna się nowy rozdział, będący przejściem do instrukcji udzielanych w ambasadzie apostołów odnośnie głoszenia, zawartych w rozdziale 10. Czas nie jest określony. Według Marka i Łukasza apostołowie zostali powołani wcześniej (Mk 3,16; Łk 6,13). Mateusza 9:36. Widząc tłumy ludzi, zlitował się nad nimi, bo byli wyczerpani i rozproszeni, jak owce nie mające pasterza. Powodem do litości jest to, że ludzie byli zmęczeni („wyczerpani”) i „rozproszeni”. Nie jest łatwo określić, co te pojęcia oznaczają, chociaż porównanie pokazuje, że ludzie byli jak owce na pustyni, które nie mają pasterza. Te owce są chude z głodu i mają cierpiący wygląd; nie mają jedności, nie są skupieni w jednym stadzie, lecz wędrują, dokąd tylko chcą, narażeni na liczne niebezpieczeństwa. Taki obraz ukazał się oczom Chrystusa podczas Jego podróży. Mateusza 9:37. Potem rzekł do swoich uczniów: Żniwo wprawdzie wielkie, ale robotników mało; Obraz wyczerpanych i rozproszonych owiec zostaje zastąpiony obrazem żniw (θερισμός) – pola, na którym wyrosły kłosy i są gotowe do zbioru. Poślubić. Jana 4:35 i nast., gdzie użyte zostało to samo słowo. Pole jest duże i żniwo obfite, lecz brakuje robotników, którzy podjęliby się tej pracy. Tutaj po raz pierwszy spotykamy się z myślą o żniwie, które było owocem wzmożonej działalności Zbawiciela w ciągu tych miesięcy. Mateusza 9:38. Dlatego módlcie się do Pana żniwa, aby wyprawił robotników na swoje żniwo. Chrystus odnosi przesłanie „robotników” (robotników, choć robotnicy są dokładniej z języka greckiego) nie do siebie, ale do Boga, którego nazywa Panem żniwa, Właścicielem pola, na którym dojrzewały kłosy do żniwa. A sam Zbawiciel bez wątpienia modlił się do Pana żniwa i zapraszał swoich uczniów do wzięcia udziału w Jego modlitwie. Może zainteresuje Cię: