Глава 9

1–8. Исцелување на парализираниот во Капернаум. – 9–17. Повикувањето на Матеј, празникот што го приреди и разговорот во врска со изјавите на фарисеите и Јовановите ученици. – 18–26. Исцелување на раскрвавената жена и воскресение на ќерката на Јаир. – 27–31. Исцелување на двајца слепи. – 32–34. Исцелување нем демон. – 35–38. Подготвителни размислувања кажани пред амбасадата на апостолите за проповедта, за која детално се зборува во 10. поглавје. Матеј 9:1. Потоа, кога влезе во чамецот, премина назад и стигна во Својот град. (Според Марко 5:18–21; Лука 8:37–40.) Градот каде што пристигнал Спасителот, Матеј го нарекува „свој“. Според Џером, ова бил Назарет. Но, други мислат дека тоа бил Капернаум. Последното мислење има многу добри причини. Матеј вели дека Христос го напуштил Назарет и „се населил во Капернаум покрај морето“ (Матеј 4:13). Ова било пред настаните што ги кажал евангелистот во поглавје 9. Понатаму, чудото за кое зборува Матеј во понатамошните стихови од 9-то поглавје, според евангелистот Марко, се случило во Капернаум (Марко 2:1 и понатаму). Јован Златоуст, Теофилакт, Августин и други велат дека Витлеем бил градот во кој се родил, Назарет бил каде што бил воспитан, а во Капернаум имал постојан престој. Што се однесува до редоследот по кој Матеј и другите синоптичари го кажуваат исцелувањето на парализираниот во Капернаум, треба да се забележи дека е речиси сосема поинаков. Во Марко (Мк. 2:1 и понатаму) приказната е ставена веднаш по исцелувањето на лепрозниот, како и во Лука (Лука 5:17), но времето на исцелување на парализираниот е одредено во поопшти термини. Главно од ова тие заклучуваат дека сегашната приказна за Матеј треба да се припише на порано време, т.е. на околностите опишани во Матеј 8:1–4 и понатаму. Овде не можеме да навлегуваме во детално разгледување на прашањето по кој редослед требало да следат евангелските настани по исцелувањето на лепрозниот, бидејќи ова прашање е исклучително тешко и сложено. Доволно е да забележиме дека кај Матеј предметниот стих е директно поврзан со претходното поглавје, односно дека кога жителите на гадарската земја побарале од Христа да ги напушти нивните граници, тогаш токму на ова барање Тој влегол во чамецот, се преселил на другата страна на Галилејското Езеро и потоа го излекувал парализираниот во Капернаум. Матеј 9:2. И така Му го доведоа парализираниот легнат на креветот. А Исус, кога ја виде нивната вера, му рече на парализираниот: „Биди радувај, дете! ти се простени гревовите. (Според Марко 2:3–5; Лука 5:18–20.) Марко и Лука го опишуваат настанот подетално од Матеј (Марко 2:1–12; Лука 5:17–26). Зборовите „Јас им верувам“ (αὐτῶν) пред сè мора да се однесуваат на лицата што го донеле парализираниот. Ако дури и најпаралитичниот има силна вера, немаше да има потреба да го потсетуваме на неговите гревови. Сосема е можно самиот пациент да гледа на својата болест како казна за своите гревови. Така, тој можеше да страда не само физички, туку и духовно. За да се запре ова страдање, неопходно беше, затоа, пред сè да се излечи од ментална болест. Затоа, како да го одложува делото на чудесното исцелување, Христос најнапред вели: „Ти се простени гревовите“. Изговорувајќи ги овие зборови, Спасителот „најпрво ја исцели душата ублажувајќи ги гревовите; ако однапред го излечеше болниот, немаше да Му донесе голема слава“ (Св. Јован Златоуст). Матеј 9:3. На тоа некои од книжниците си рекоа: Тој хули. (Според Марко 2:6–7; Лука 5:21.) Зборот „некои“ кај Матеј и Марко изгледа покажува дека имало многу книжници, но дека не сите учествувале во осудата на Христос. Книжниците и фарисеите мислеа дека Тој хули затоа што Тој како човек се арогираше на Себеси привилегии (простување на гревовите) кои се карактеристични само за Бога. Матеј 9:4. Исус, гледајќи ги нивните мисли, рече: Зошто мислите зло во своите срца? Обвинението е побиено не само со фактот дека Христос го лекува парализираниот (стих 6), туку и со фактот дека Христос е свесен за она за што тајно размислувале или зборувале Неговите непријатели. Само овој увид во нивните мисли би им покажал дека Тој има моќ да простува гревови. Матеј 9:5. за што е полесно да се каже: ти се простуваат гревовите или да се каже: стани и оди? Прашањето кое им се предлага на книжниците е извонредно по својата длабочина и суптилност. Тие мислеа дека е тешко да се каже она што веќе е кажано од Христос. Тие самите не би го кажале тоа. И „стани и оди“ - тие воопшто не би се осмелиле да го кажат тоа. Така, ниту едното ниту другото не им било возможно. Но, тоа е друга работа за Христос. Тој веќе го кажа првото, па му беше лесно. Но, дали беше толку лесно да се каже: „стани и оди“? Inter dicere et facere, вели Џером, multa distantia est (има голема дистанца помеѓу делото и зборот). Очекуваниот одговор беше дека е полесно да се простат гревовите бидејќи зборовите веќе биле кажани; но тие сами по себе не можеа ниту да се докажат ниту да се побијат. Од друга страна, ако зборовите „стани и оди“ не беа валидни, тие можеа само да предизвикаат потсмев. Затоа Христос го потврдува Својот навидум полесен израз покажувајќи ја Својата моќ со потежок. Во доказот што го изнесе Спасителот, треба внимателно да се обрне внимание на фактот дека Тој не прашува: што е полесно - да се простуваат гревови или да се подигаат болните? Затоа што не може да се каже дека простувањето на гревовите е полесно отколку исцелувањето. Но - што е полесно да се каже. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Bengel) - од човечки причини полесно е да се каже: ослободен. Но, јас, објаснува Спасителот, ќе го докажам Моето право да зборувам на овој начин со кажување на потежок збор (Ров). Матеј 9:6. Но, за да знаете дека Синот Човечки има моќ на земјата да простува гревови, тогаш му вели на парализираниот: стани, земи ја постелата и оди во својата куќа. Матеј 9:7. И тој стана, го зеде креветот и отиде во својата куќа. (Според Марко 2:11–12; Лука 5:24–25.) Во некои шифри нема зборови „го зеде креветот“, во рускиот превод се подвлечени, на словенски се ставени во загради, во Вулгата, германски и англиски преводи се пуштени. Во рускиот и словенскиот превод тие биле произволно вметнати, веројатно само во согласност со сведоштвата на другите евангелисти. Во оригиналниот Матеј нема ни разлики во овој стих. Приказната за чудото е исклучително едноставна. Човек кој не можеше да се внесе во куќата болен излегува од неа здрав без помош однадвор. Матеј 9:8. Народот, кога го виде тоа, се изненади и Го прослави Бога, Кој им дал таква моќ на луѓето. (Според Марко 2:12; Лука 5:26.) „Кој им даде таква моќ на луѓето“. Евангелистот во овој стих јасно го отсликува впечатокот што го оставил исцелението на парализираниот врз народот и, веројатно, со самите зборови со кои тоа го изразил самиот народ - народот, воопшто, бил прост (ὄχλοι). Дали може да размислува за нешто особено возвишено, филозофско и да не се изразува овде на неговиот заеднички јазик? Очигледно е дека моќта на изразување овде е речиси еквивалентна на оние на нашите вообичаени и вообичаени народни изрази што ги користиме кога, откако слушнавме за среќата на поединецот, велиме: „Каква среќа се луѓето“. Матеј 9:9. Поминувајќи оттаму, Исус виде еден човек по име Матеј како седи на патарината и му рече: „Следи ме! И тој стана и тргна по Него. (Според Марко 2:13–14; Лука 5:27–28.) Во евангелијата на Марко и Лука истата приказна е пренесена со некои детали и во иста врска. Според Марко, Спасителот, откако го излекувал парализираниот во Капернаум, повторно излегол во морето, народот тргнал по Него и Тој ги поучувал. На тој начин го виде Леви, кој, по заповедта да се следи, „стана“ и тргна по Него. Лука не зборува за Христовото патување до морето, но се забележува околноста дека Матеј, откако бил повикан, оставил сè и, станувајќи, тргнал по Христос. Пренесувањето на самите Христови зборови од тројцата евангелисти може да се смета за идентично. Сите тројца евангелисти ја поврзуваат приказната за повикот со претходното чудо за исцелување на парализираниот во Капернаум и последователниот празник во Матеј. Од ова е јасно дека сите тие зборуваат за ист настан. Единствената разлика е во тоа што првиот евангелист се нарекува себеси Матеј, додека Марко и Лука го нарекуваат Леви. Ова несогласување беше причина за многу дебати и истражувања. Според некои, било апсолутно невозможно приказните кои се речиси буквално идентични да опишат различни личности. Затоа, идентитетот на Матеј и Леви бил препознаен уште од античко време. Тие мислат дека евангелистот бил познат под името Леви пред да стане Христов ученик. А името Матеј или го усвоил по неговото повикување и му го дал Исус Христос (сп. Јован 1,42), или претходно имал две имиња, како Јован - Марко (Дела 12,12). Според други егзегети, името Леви всушност укажува на неговото потекло од племето Леви, а Матеј (на хебрејски - дар Божји, исто како и грчкиот Теодор) било името по кое бил познат евангелистот. Зборувајќи за својот повик, Матеј, од скромност, се нарекува себеси со името со кое бил познат како митник, за поцелосно да го означи својот поранешен грешен живот и, според тоа, наспроти тоа, да го воздигне Христос, кој не го презирал, грешник, митник. Самиот Матеј нема ни најмала навестување дека бил наречен Леви, додека другите евангелисти, нарекувајќи го Матеј Леви во приказните за неговиот повик, при набројувањето на апостолите повикани од Христос (Марко 3:18; Лука 6:15), тука го споменуваат Матеј и не се повикуваат на Леви. „Ова“, вели Алфорд, „е речиси необјасниво, ако претпоставиме дека Метју имал две имиња“. Околноста дека, според значењето на приказната, Матеј веднаш го следел Христа, уште во античко време нè натера да се сомневаме во веродостојноста на фактот што го пријавил евангелистот. Порфири и Џулијан рекоа дека е неразумно митарот да следи „некоја“ личност што го повикала. Но, овој приговор е побиен со фактот дека Матеј можел да го слушне и поранешното учење на Христос и да ги види Неговите чуда и на тој начин можел да Го запознае многу порано од неговиот повик. Всушност, од приказната воопшто не е јасно дека Матеј веднаш го следел Христос, бидејќи зборот „веднаш“ го нема во Евангелието. Но, ако следното започне веднаш (сп. Јован 1:43), тогаш тоа воопшто не би ја исклучило можноста Матеј да ги подмири сметките и пресметките за неговите претходни активности. Нема потреба да се претпоставува дека празникот на Матеј бил организиран веднаш откако Исус Христос бил повикан на апостолство, иако ова последното било можно. Матеј бил митарник или даночник. Немаме детални информации за методите на собирање даноци во земјата со која тогаш владеел Ирод Антипа, така што дефинитивно можеме да кажеме дали Матеј бил службеник кој служел кај Ирод Антипа (сп. Лука 8:3), или агент на општата наплата на даноците во корист на Римјаните, е многу тешко (Zan, [1905]). Матеј несомнено бил Евреин. Ако е така, тогаш оваа околност само дополнително предизвика недоверба и презир кон него кај неговите сонародници, кои таквите луѓе ги сметале за предавници и непријатели на татковината. Матеј припаѓал на класата на даночници кои Римјаните ги нарекувале portitores (собирајќи даноци од транспортерите). Митарите не биле сакани низ целата империја. Но, нивната позиција беше профитабилна. Марко и Лука велат дека Матеј седел на „митница“, која веројатно не треба да се сфати како куќа, туку како некаква колиба или шатор со маса, каде што се правеле сметки и се плаќале пари за разни стоки што се пренесувале преку езерото. Марко (Марко 2:14) го нарекува Алфеј татко на Матеј. Бидејќи Матеј го наведува своето повикување меѓу приказната за чудата што ги извршил Спасителот, се изрази мислењето дека неговото повикување е истото големо чудо како и другите чуда Христови, чудо во смисла дека митарот станал апостол. Теофилакт, се чини, е единствениот кој забележува дека Спасителот го нарекол Матеј по Петар и Јован. Матеј 9:10. И додека Исус лежеше во куќата, дојдоа многу даночници и грешници и седнаа со Него и со Неговите ученици. (Спореди Марко 2:15; Лука 5:29.) Марко зборува за истото подетално, Лука зборува појасно. Матеј ја прикажува работата премногу накратко, без да го стави овој стих во тесна врска со претходниот. Вака тој ги гледа работите. Матеј го следел Христос, без да наведе каде точно. Тогаш се чини дека говорот е прекинат, сликата на следење веднаш се заменува со сликата на лежење на трпезата, а евангелистот воопшто не укажува во чија куќа се случило тоа. Марко додаде дека тоа се случило „во неговата куќа“, но во чија куќа повторно не се знае, бидејќи зборот „негов“ може да се однесува и на Исус Христос. Лука ја додава реченицата дека Леви приреди голема гозба „во својата куќа“ (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), од која заклучуваат дека куќата му припаѓала на самиот Леви. Ако Матеј дојдеше во Христовиот дом, тогаш немаше да има релативно ништо особено извонредно овде. Но, ако Христос ја посети куќата на Матеј, тогаш беше прекрасно. Тој, Божествениот Учител, Кој поучуваше поинаку од книжниците и фарисеите, Кој правеше толку големи чуда, дојде во куќата на сиромавиот митник и легна во неговата куќа, примајќи освежување од него! Секако, Метју и другите синоптичари сакаат да го изложат овој извонреден факт на своите читатели. Матеј 9:11. Кога го виделе тоа, фарисеите им рекле на Неговите ученици: Зошто вашиот Учител јаде и пие со цариниците и грешниците? Матеј 9:12. Кога Исус го чу тоа, им рече: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните, Матеј 9:13. Оди и научи што значи: Сакам милост, а не жртва? Зашто не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание. (Според Марко 2:16–17; Лука 5:30–32.) Се чини дека возот на мислите е како што следува. Мислиш дека згрешив што дојдов кај болниот. Така размислувате затоа што сте премногу приврзани за законот и неговите жртви, верувате дека секоја побожност и богоугодност се исцрпени со тоа што луѓето Му принесуваат жртви. Но, жртвите се жртви, а во справувањето со луѓето на кои им е потребна помош, не се бараат жртви, туку милост. Се жртвувате и сте рамнодушни кон луѓето кои бараат милост и љубов; постапувам поинаку; првото, истакнато место во Моите активности го зазема милоста. А оваа милост лежи во тоа што дојдов да ги повикам при Себе - а уште повеќе само нив, грешници, а не праведници - и да ги излечам од нивните маки. Во врска со зборовите: „Дојдов да повикам...“ некои црковни писатели ги поставуваат следниве прашања. Христос дојде кај сите - зошто вели дека не дошол кај праведниците? Затоа, имаше некои луѓе на кои не им требаше да дојде? Дали Христос навистина сакал да ја изрази идејата дека дошол само до грешниците? Ако, и за грешниците и за (имагинарните) праведници, Тој всушност мисли само на грешниците, тогаш можеме ли да Му ја припишеме идејата за поделба на грешниците на класи? Како одговор на овие прашања, да кажеме дека Христовиот израз треба да се разбере само во најширока, ако не и апсолутна смисла: Тој им дојде исклучиво на грешниците. Зошто не и на праведниците? Затоа што не постојат. Кој е човекот што ќе живее и нема да греши? Само Христос е апсолутно праведен, а сите други се грешници. На тој начин, 13. стих ја изразува Христовата мисла за грешноста на сите луѓе. Книжниците и фарисеите, кои се сметаа за праведни, згрешиле: тие не само што биле грешници, туку и погрешни од овие даночници и нивните другари. Така, не треба да се прави разлика меѓу грешници и праведници, туку само меѓу релативни грешници и апсолутни грешници. Првите не се толку грешни за да не го примат Христа, вторите се погрешни од нив затоа што, пред живата и апсолутна Вистина и Безгрешноста, се сметаат себеси за праведни и затоа не можат да го примат Христа. Христос никогаш не рекол дека секој треба да Го прифати, не го прифатил или го прифаќа. Премин низ целото Евангелие е мислата за спасените грешници и за грешниците за кои вратата на спасението е затворена. Матеј 9:14. Тогаш Јовановите ученици дојдоа кај Него и рекоа: Зошто ние и фарисеите постиме многу, а Твоите ученици не постат? (Спореди Марко 2:18; Лука 5:33.) Сите тројца евангелисти имаат приказна за овој настан, слична по суштина, но сосема различна по израз. За да објасниме што е работата, да се обидеме да го претставиме малку појасно со споредување на сите тројца евангелисти. Матеј (Матеј 9:14) - ученици на Јован Марко (Марко 2:18) - ученици на Јован и фарисеи Лука (Лука 5:30) - фарисеи и книжници Матеј (Матеј 9:14) - за себе и фарисеите Марко (Мк.2:18) – за себе и за учениците на фарисеите Лука (Лука 5:33) - за учениците на Јован и за учениците на фарисеите. Од оваа споредба јасно се гледа дека учениците на Јован и фарисеите дошле кај Христа и зборувале и за себе и за другите луѓе кои биле истомисленици со нив. Бидејќи понатамошниот говор на Христос очигледно е насочен кон учениците на Јован, можеме да заклучиме дека тие првенствено зборувале пред Христа и разговарале со Него. Но, бидејќи фарисеите се спомнати покрај нив, може да се разбере дека тие ги поттикнале учениците на Јован да му поставуваат прашања на Христа и, можеби, се надевале дека ќе го доведат во тешкотии. Матеј 9:15. А Исус им рече: „Може ли синовите на невестинската соба да тагуваат додека младоженецот е со нив? Но ќе дојдат денови кога ќе им го одземат младоженецот и тогаш ќе постат. (Според Марко 2:19–20; Лука 5:34–35.) Општото значење на Христовиот говор е исто за сите тројца евангелисти. Овој говор очигледно бил упатен до учениците на Јован и ги потсетил на она за што претходно зборувал самиот Крстител. Според сведочењето на евангелистот Јован, кога учениците на Крстител се скарале со Евреите за чистењето и кога дошле неговите ученици и му кажале за Христос (Јован 3:25-28), Крстител меѓу другото рекол: „кој има невеста е младоженецот, а пријателот на младоженецот стои и го слуша гласот на младоженецот. 3:29). Значењето на говорот на синоптичарите е буквално слично по значење со овој говор на Крстител. Но, наместо зборовите на Јован, кој се сметал себеси само за „пријател на младоженецот“, Христос сега зборува за многу „пријатели“, „синови на невестинската одаја“, речиси исто како и нашите „пријатели“ на свадбите. Спасителот воопшто не одговара на првиот дел од прашањето што му е поставено, на изјавата дека учениците на Јован и фарисеите многу постат. Тој целосно ги остава фарисеите и Јовановите ученици да бидат водени од сопствената совест. Целата содржина на Неговиот одговор е насочена кон заштитата на Неговите ученици. Тој Самиот го зема врз Себе ликот на младоженецот назначен од Крстител. Оваа слика не е нешто ново, но има своја основа во Стариот Завет (Пс. 44; Песна 2; сп. Еф. 5:22-23; Отк. 19:7-9, 21:9). Кај Евреите свадбените веселби траеле и до седум дена и тоа било време на радост и забава. Во меѓувреме, постот служел како знак на тага. Присуството на Христос како младоженец меѓу синовите на невестинската ода требаше да ја уништи тагата кај нив. Но, овој пат нема секогаш да трае. Како што завршуваат свадбените прослави и „пријателите“ си одат дома, така ќе заврши и престојот на Христос со неговите ученици. По Неговото заминување, учениците ќе постат. Нема потреба овие зборови да се сфатат како заповед. Спасителот овде вели нешто вака: „учениците не можат да постат сега, но ќе дојде причина и време и за пост и за разни изрази на тага“. Со право е забележано дека овде за прв пат во Матеј Господ укажува на Своето страдање. Матеј 9:16. И никој не става закрпи од небелена ткаенина на старата облека, бидејќи она што е повторно сошиено ќе се откине од старото, а дупката ќе биде уште полоша. (Според Марко 2:21; Лука 5:36.) Овде изразите на сите тројца евангелисти се крајно нејасни и тоа отсекогаш им предизвикувало големи тешкотии на егзегетите. Идејата на овој стих е појасно изразена во Лука (Лука 5:36): никој не шие закрпи од нова облека на стара облека, но ако поинаку направи, тогаш новата (облеката) се кине и лепенката од новата облека не одговара на старата облека. Значи според буквалниот и евентуално точен превод. Сега, каква врска имаат овие зборови со претходниот? Се работеше за постови. Отсуството на пост додека младоженецот е со своите младоженци беше една од неговите карактеристики во новата религија. Карактеристика на старата религија било постоењето на пости во неа. Ако сега ја одземеме новата карактеристика и ја примениме на старата, тогаш во новата ќе се формира празнина, која, сепак, ќе биде бескорисна за старата облека, бидејќи не може да се коригира со овој лепенка. Ако има дупка во старата облека, тогаш тоа не е важно. Таа е осудена на уништување. Но, новата облека создава дупка која е непријатна да се има и да се види. Матеј 9:17. Ниту пак ново вино истураат во стари мелови; инаку мешунките се кршат, виното истекува, лушпите се губат, но ново вино се прелива во нови кори, и двете се зачувани. (Според Марко 2:22; Лука 5:37–39.) Говорот во овој стих е многу појасен од претходниот, а сликовитоста е појасна. Секој знае дека ако течноста способна за ферментација е затворена во некој слаб сад, таа ќе го пукне и сама ќе се излее. Христос намерно ја добива познатата слика на младо и затоа ферментирачко вино, кое во Палестина сè уште се истура во шишиња. Ако не се силни, тогаш виното ги кине, ги прави целосно неупотребливи и се излева. Во Марко и Лука значењето е исто, освен ако не мислите на додавање на 39-тиот стих во Лука, што го нема ниту кај Матеј, ниту кај Марко. Изразите на сите тројца евангелисти се различни. Што мислиш под „ново вино“? Треба да се истакне дека врската меѓу говорот за нова и стара облека, ново вино и стари мелови со сликите од стих 15, кој зборува за свадбената гозба и Христос како младоженец - ако мислите дека новата облека и новото вино се карактеристични за свадбената гозба - е само надворешна. Параболата беше кажана како одговор на прашање за постот. Тие треба да се сфатат како стара облека и стари крзна. Новото учење за постот значи нова облека и ново вино. Да се ​​бара од учениците истото држење на постот значи да се истури ново вино во стари мелови или да се шие нов фластер на стара облека. Според Цанг, учењето во овој стих во суштина е исто како и учењето во стих 16, но целта е поинаква: таму се работи за одржување на старото, овде за одржување на новото. Матеј 9:18. Кога им го кажа ова, еден водач дојде кај Него и, поклонувајќи Му се, рече: Мојата ќерка сега умира; но дојди, положи ја раката врз неа, и таа ќе живее. (Според Марко 5:22–23; Лука 8:41–42.) Контрадикторноста што овде се појавува меѓу Метју и другите синоптичари, некои егзегети ја сметаат за непомирлива. Но, тешко дека некој може да се согласи со ова ако претпоставиме дека Метју накратко ги презентира настаните, испуштајќи ги деталите што ги наоѓаме кај другите синоптичари. Всушност, се чини дека целата работа е вака. Јаир ја оставил својата ќерка само да умира, но не и мртва, а кога дошол кај Спасителот, помислил дека таа веќе умрела. Затоа, тој зборуваше за смртта на својата ќерка или по претпоставка, или затоа што ја добил веста за нејзината смрт за време на самите преговори со Спасителот. Матеј и Марко не го спомнуваат воскресението на синот на вдовицата од Наин. Од извештајот на Лука можеме да заклучиме дека овој настан се случил пред воскресението на ќерката на Јаир. Ако е така, лесно е да се разбере зошто Јаир бара од Христос да дојде и да ги положи рацете на неговата ќерка. Но, ако воскресението на ќерката на Јаир беше првото воскресение, тогаш не е лесно да се разбере говорот на таткото во Матеј, бидејќи тој не бара од Спасителот ништо друго освен воскресението на својата ќерка. Затоа мора да се претпостави дека Јаир веќе го знаел фактот за воскресението на синот на вдовицата од Наин. Што се однесува до името Јаир, тоа значи она што свети или свети, од еврејскиот корен „или“, т.е. „запали“ (луксит). Јаир несомнено бил Евреин. Матеј 9:19. А Исус стана и тргна по Него, како и Неговите ученици. (Според Марко 5:24; Лука 8:42.) Од зборот „воскреснување“ не може да се заклучи дека Исус Христос во тоа време лежел на празникот на Матеј. Судејќи според извештајот на Марко, ова било во време кога Исус Христос бил опкружен со многу луѓе (ὄχλος πολύς). Во Библијата, зборот ἐγείρεσθαι, како ἀνίστασθαι (хебрејски „кам“), често значи само „премин од одмор во движење“ (Tsang, [1905]). Матеј 9:20. И ете, една жена, која дванаесет години страдаше од крварење, излезе одзади и го допре полите на Неговата облека, Матеј 9:21. зашто таа во себе рече: Ако ја допрам само Неговата облека, ќе се излечам. (Според Марко 5:28–29; Лука 8:44.) Марк дава детали за самиот процес на заздравување, додека Лука зборува за истото многу кратко. Матеј не зборува за исцелување, но тоа, се разбира, се подразбира. Постапките и нејзините мисли на жената не можат да се сметаат за „суеверни“, бидејќи овој збор значи залудна, залудна вера; околностите покажаа дека верата на жената не била ниту залудна, ниту залудна. Ова ги елиминира сите шпекулации за суеверниот чин на жената и фактот дека таа верувала во придобивките од допирање на облеката на Спасителот. Матеј 9:22. Исус се сврте и ја виде и рече: Биди радосна, ќерко! твојата вера те спаси. Од тој час жената стана здрава. (Според Марко 5:30–34; Лука 8:45–48.) Во споредба со приказните за Марко и Лука, приказната на Метју е кратка. Матеј само ни кажува дека Спасителот, враќајќи се назад и ја видел жената, и рекол дека нејзината вера ја спасила и таа станала здрава од тој час. Во Метју не е јасно како кај другите синоптичари кој бил стравот на жената или зошто се случил. Меѓутоа, од неговата приказна може да се заклучи фактот дека таа навистина се плашела од нешто, бидејќи таа тајно го допира Христа, а она што ја спречило да зборува со Него, се разбира, бил нејзиниот страв или страв. „Ќерката“ во овој случај може да послужи како додаток на зборот „да се осмели“. Жената мора да биде храбра, затоа што таа не е туѓа на Христа, туку Неговата ќерка, како парализираниот, Неговото „дете“ (Матеј 9:2), како и сите други луѓе кои верувале во Христа. Обраќање полно со љубов. Матеј 9:23. А кога дојде Исус во домот на владетелот и ги виде збунетите свирачи и народот, Матеј 9:24. Тој им рече: „Излезете, зашто девојката не е мртва, туку спие! И тие Му се смееја. (Според Марко 5:35–40; Лука 8:49–53.) Пораката дека на патот кон куќата на Јаир луѓето му пришле на поглаварот (според Лука, една личност), кој му рекол дека девојчето умрело, да не му пречи на Учителот, а Матеј ги прескокнува останатите детали во Марко и Лука. Марк ја има најдеталната приказна. Според извештајот на Матеј, Исус Христос влегува во куќата на Јаир (кој не е именуван) и ги гледа свирачите на флејта (αὐλητάς) и луѓето, збунети (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), им заповеда на сите да излезат ( ἀναχωρεῖτε - изразува движење назад, повлекување, отстранување), бидејќи девојката не спиела. Околноста дека девојчето всушност умрело не е јасно наведено од Метју, но понатамошната порака дека „му се смееја“ - се смееја, се разбира, затоа што видоа барем грешка во неговите зборови - укажува на реалноста на смртта. Евангелистот, иако најкратко, овде ни прикажува една обична слика за подготовките за погреби, кои кај Евреите најчесто се случувале на самиот ден на смртта. Во мал град каде што сите се познаваат и знаат што се случува со нивните соседи, брзо дознале за смртта на девојчето. И штом дознаа, се појавија ангажирани свирачи и тажачки. Присуството на свирачи за цевки не е споменато во паралелните извештаи на Марко и Лука. Инструментите што ги користеле биле флејти. Бројот на гајбаџиите обично го надминувал бројот на ожалостени, ако можеме да извлечеме таков заклучок од изјавата (во Талмудот) дека најсиромашниот Израелец бил должен да се грижи за двајца лудори и еден ожалост кога неговата сопруга умрела. Бројот на двајцата се зголемувал според средствата на семејството, а во конкретниот случај веројатно имало значителен број од двете. Пророкот Еремија веќе спомна ожалостени (Ерем. 9:17). Обичајот да се плаче над мртвите постоел кај Грците и Римјаните. Бидејќи беа ангажирани флејтарите и тажачите, во оваа работа, се разбира, имаше многу лаги и лицемерие. Во оплакувањата беа наведени заслугите и доблестите на покојникот за да ги поттикнат неговите блиски да плачат уште повеќе. Токму оваа лага и ова лицемерие го разбудило негодувањето на Христос, кој наредил сите присутни да си заминат, оставајќи (според другите синоптичари) само неколку луѓе. Како што треба да се мисли, Неговите зборови: „Девицата не е мртва, туку спие“, имаа за цел да се спротивстават не само на наемниот и лицемерен, туку дури и на искрениот плач. За првото беа укор, а за второто утеха. Понатамошното значење на Христовите зборови, како што е со право забележано, беше дека Тој ја сметаше смртта за сон. Ова се случува повеќе од еднаш, но и за време на воскресението на Лазар. Смртта е лага во човечкиот живот; бидејќи е лага, таа произведува и предизвикува други лаги. Оваа лага е спротивна на вистината, која обично предизвикува потсмев од лаги и лажговци. Ова го објаснува исмејувањето на Христос. Во најдлабоките и најсериозните моменти од човечката историја, луѓето му се смееја на Синот Човечки. Но, сето тоа само дополнително ја докажуваше вистинитоста на зборовите на самата Вистина: евангелистите немаше да кажат κατεγέλων αὐτοῦ, ако се чинеше дека целата работа е неоснована легенда или ако девојката заспала во летаргичен сон. Κοράσιον - деминутив од ќерка - значи „девојка“ или „мовица“. Во толкувањето на овие стихови, се чини дека Јован Златоуст направи грешка кога рече дека, според Марко и Лука, Христос зел тројца ученици со Себе, додека Матеј едноставно вели дека (Христос зел) ученици. Матеј 9:25. Кога луѓето беа испратени, Тој влезе, ја фати за рака и девојката стана. (Според Марко 5:40–42; Лука 8:54–56.) Ова беше првото воскресение запишано во Матеј. Во извештајот за воскресението на ќерката на Јаир, Матеј е речиси исто толку краток како Лука, но Марко дава живописни детали. Ниту една приказна, се разбира, не била предмет на толку голем сомнеж како приказните за воскресението. Тие се обидуваа да ги објаснат со летаргичен сон, несвестица и сл. воскреснати лица. Едно е сигурно: самите евангелисти имале намера да ги претстават и пренесат фактите за да можат оние што ги читаат нивните приказни да видат дека лицата кои всушност умреле биле вратени во живот од Христос. Колку и да се скудни деталите, од разни мали карактеристики е јасно дека тоа навистина било така. Без да навлегуваме во детално излагање на оваа тема, можеме само да забележиме дека „истражувањето од многу поново време има тенденција да ја препознае поголемата, а не помалата, историска вредност на евангелијата“ (Сендеј). Доказите за сите чуда раскажани во евангелијата се многу силни. Особено омилени методи за природно објаснување на чудата се следните три одредби: 1) евангелски чуда - имитација на старозаветни приказни; 2) претерување на природните настани; 3) трансформирање на она што првично беше парабола во вистински факти. Но, каква и вредност да им придаваме на овие одредби сами по себе, тие не се способни да ги објаснат, ниту заедно ниту одделно, повеќето чудесни приказни од Евангелијата (недела). На ова додаваме дека ако препознаеме како неверодостојна една низа чуда - физичките чуда, тогаш ќе наидеме на друга низа чуда - во зборот, која треба да ги вклучува параболите и говорите на Исус Христос. Ако биле измислени физички чуда, кој би можел да ја измисли доктрината што Му се припишува? Матеј 9:26. И гласините за ова се проширија низ целата таа земја. Всушност, не „гласина“, туку разговор, гласина (ἡ φήμη αὔτη, лат. фама); таква била природната последица на големото чудо. Матеј не го спомнува ужасот што го пријавиле евангелистите Марко и Лука (Марко 5:42; Лука 8:56) за чудото и забраната да се зборува за тоа. Изразот: „во целата таа земја“ (всушност, „во целата таа земја“) служи за некои егзегети (Бенгел) како доказ дека Евангелието е напишано не „во таа земја“, туку во друга. Во спротивно, Метју не би рекол „во онаа“, туку „во оваа“. Матеј 9:27. Кога Исус отиде оттаму, двајца слепи го следеа и извикаа: Помилуј нѐ, Исусе, сине Давидов! Двете чуда пријавени во стиховите 27-31 и 32-34 се пријавени само од Матеј. Зборовите на слепиот „Син Давид“ упатени до Христа се наоѓаат во Евангелието според Матеј во сите три случаи кога Спасителот исцелувал слепи (види Матеј 12:23, 20:30–31). Честопати пророците вака ги нарекувале кралевите „кои сакале да ги почестат и воздигнат“ (Св. Јован Златоуст). Најверојатно, земните идеи за светскиот Цар-Освојувач биле поврзани со ова име, што го објаснува јасно изразеното незадоволство на Христос и во овој случај и за време на исцелувањето на жената Хананејка. Матеј 9:28. Кога влезе во куќата, слепите дојдоа кај Него. А Исус им рече: Дали верувате дека можам да го направам тоа? Тие Му велат: Да, Господи! Не се знае во која куќа влегол Спасителот. Фактот дека настанот се случил на патот од куќата на Јаир не може со сигурност да се каже, дури и со оглед на запоставениот однос на Матеј кон хронолошките и делумно топографските податоци. Во секој случај, може да се помисли дека ова не била куќата на Јаир. Малку е веројатно дека ова била куќата на Матеј или Петар. Најверојатно, тоа била куќата во која живееле мајката, браќата и сестрите Христови (Јован 2:12; сп. Мат. 4:13). Како што може да се види од приказната, Господ најпрвин не одговорил на плачот на слепите поради горенаведената причина, туку тие го следеле во самата куќа и тука побарале од Него исцеление. Исцелувањето не се случи веднаш, туку по прашањето: „Веруваш ли“ и така натаму. „Општо земено, Матеј известува за широк спектар на дејства за време на исцелувањето: едноставен збор (Матеј 8:13, 16, 32, 9:6), збор и допир (Матеј 8:3, 9:29), само допир (Матеј 8:15, 9:25, инаку Марко 5:41), ниту едното, ниту другото (202:49); (Матеј 9:33)“ (Цанг, 1905). Зборот преведен на руски „ey“, изразен на грчки преку ναί, се користи многу пати во Новиот завет и значи: да, точно, се разбира. Матеј 9:29. Потоа им ги допре очите и рече: „Според вашата вера, нека ви биде“. Пријавено е отворање на очите на слепите лица поради допир на рака. Ова беше одговор на верата на слепите. Приказната е толку кратка што не може да се зборува за природата на болеста на слепите или што и како виделе кога им се отвориле очите. Матеј 9:30. И им се отворија очите; а Исус строго им рече: Пазете се да не дознае никој. Причината за забраната на слепите да го откриваат своето исцеление, според толкувањето на Јован Златоуст, Теофилакт и други, била смирението на Спасителот, кој не сакал Неговата слава да се шири и да се меша во Неговата проповед. Исто така, многу е можно дека Тој забележал кај лицата на кои им упатувал забрани некои индивидуални карактеристики што го поттикнале да даде такви забрани. Матеј 9:31. И тие излегоа и го раширија зборот за Него по целата таа земја. „Низ целата таа земја“ - веројатно Галилеја. Исцелувањето на слепите беше десеттото чудо (Јером). Црковните писатели ги оправдуваат слепите луѓе во откривањето на исцелувањето. Тоа го направија не од непослушност, туку од благодарност (Теофилакт). Но, други имаат поинакво мислење, иако, така да се каже, штетните последици од ова откривање не се видливи во Евангелието. Можеби забраната била дадена со оглед на злонамерните намери на непријателите на Исус Христос, кои веќе се подготвувале да објават дека Тој истерува демони со силата на Велзевул. Матеј 9:32. Кога излегоа, Му доведоа нем човек опседнат од демон. Матеј 9:33. И кога демонот беше истеран, немиот почна да зборува. А луѓето изненадени рекоа: таков феномен никогаш не се случил во Израел. Чудото од исцелувањето на немиот демон е забележано само во Матеј. Исцелувањето предизвикува изненадување кај луѓето, но како што е типично при глетка на чудо (на тоа укажува глаголот θαυμάζω). Матеј 9:34. А фарисеите рекоа: Тој истерува демони со силата на кнезот над демоните. Значењето на ова обвинување ќе биде разгледано подолу, кога се објаснуваат Матеј 12:24 и понатаму. Сега да забележиме со Бенгел дека magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (големите чуда не можеа да се негираат и затоа му се припишуваат на големиот виновник, но на најлошиот). Матеј 9:35. А Исус одеше низ сите градови и села, поучувајќи по нивните синагоги, проповедајќи го Евангелието за царството и исцелувајќи секаква болест и секоја болест меѓу народот. Со овој стих започнува нов дел, кој претставува премин кон упатствата дадени во амбасадата на апостолите за проповедање, изложени во 10-тото поглавје. Времето не е одредено. Според Марко и Лука, апостолите биле повикани порано (Марко 3:16; Лука 6:13). Матеј 9:36. Гледајќи ја толпата луѓе, се сожали на нив, бидејќи беа исцрпени и расеани, како овци без овчар. Причината за сожалување е тоа што луѓето биле уморни („исцрпени“) и „расеани“. Што значат овие концепти не е лесно да се одреди, иако споредбата покажува дека луѓето биле како овци во пустината кои немаат овчар. Овие овци се слаби по телото од глад и имаат страдачки изглед; немаат единство, не се собрани во едно стадо, туку талкаат каде и да можат, изложени на бројни опасности. Ова е сликата што се покажа пред очите на Христос за време на Неговите патувања. Матеј 9:37. Тогаш им рече на Своите ученици: Жетвата е обилна, а работниците малку; Сликата на исцрпени и расфрлани овци се заменува со сликата на жетвата (θερισμός) - поле во кое пораснале и зрели за жнеење класје. ср. Јован 4:35 и понатаму, каде што се користи истиот збор. Полето е големо и жетвата обилна, но нема работници кои би се нафатиле на оваа работа. Овде за првпат се среќаваме со мислата за жетвата, која беше плод на засилената активност на Спасителот во текот на овие месеци. Матеј 9:38. Затоа молете се на Господарот на жетвата да испрати работници во Неговата жетва. Пораката на „работниците“ (работниците, иако работниците се поточно од грчки) Христос не ја упатува на Нему, туку на Бога, Кого го нарекува Господар на жетвата, Сопственик на нивата каде што созреале класјата за жетва. И Самиот Спасител, без сомнение, му се помоли на Господарот на жетвата и ги повика Неговите ученици да учествуваат во Неговата молитва. Можеби ќе ве интересира: