Глава 9

1 à 8. Guérison du paralytique de Capharnaüm. – 9-17. L'appel de Matthieu, la fête qu'il a donnée et la conversation concernant les déclarations faites par les pharisiens et les disciples de Jean. – 18-26. La guérison de la femme qui saigne et la résurrection de la fille de Jaïrus. – 27-31. Guérison de deux aveugles. – 32-34. Guérir un démoniaque muet. – 35-38. Considérations préparatoires prononcées devant l'ambassade des apôtres pour le sermon, qui est discuté en détail dans le 10e chapitre. Matthieu 9 : 1. Puis il monta dans le bateau, revint et arriva dans sa ville. (Cf. Marc 5 :18-21 ; Luc 8 :37-40.) La ville où le Sauveur est arrivé, Matthieu l’appelle « la sienne ». Selon Jérôme, il s'agissait de Nazareth. Mais d’autres pensent que c’était Capharnaüm. Cette dernière opinion a de très bonnes raisons. Matthieu dit que le Christ a quitté Nazareth et « s'est installé à Capharnaüm au bord de la mer » (Matthieu 4 : 13). C'était avant les événements racontés par l'évangéliste au chapitre 9. De plus, le miracle dont Matthieu parle dans d'autres versets du chapitre 9, selon l'évangéliste Marc, a eu lieu à Capharnaüm (Marc 2 : 1 et suiv.). Jean Chrysostome, Théophylacte, Augustin et d'autres disent que Bethléem était la ville dans laquelle il est né, Nazareth où il a grandi et qu'il avait une résidence permanente à Capharnaüm. Quant à l'ordre dans lequel Matthieu et d'autres météorologues racontent la guérison du paralytique de Capharnaüm, il convient de noter qu'il est presque complètement différent. Dans Marc (Marc 2 :1 et suiv.), l’histoire se situe immédiatement après la guérison du lépreux, ainsi que dans Luc (Luc 5 :17), mais le moment de la guérison du paralytique est déterminé en termes plus généraux. Ils en concluent principalement que l'histoire actuelle de Matthieu doit être attribuée à une époque antérieure, c'est-à-dire aux circonstances qui leur sont décrites dans Matthieu 8 : 1-4 et suiv. Nous ne pouvons pas entrer ici dans un examen détaillé de la question de savoir dans quel ordre les événements évangéliques auraient dû se dérouler après la guérison du lépreux, car cette question est extrêmement difficile et complexe. Il nous suffit de constater que chez Matthieu le verset en question est directement lié au chapitre précédent, c'est-à-dire que lorsque les habitants du pays Gadaréen demandèrent au Christ de quitter leurs frontières, alors à cette même demande Il entra dans la barque, passa de l'autre côté du lac de Galilée puis guérit le paralytique de Capharnaüm. Matthieu 9 : 2. Alors on lui amena le paralytique couché sur le lit. Et Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique : Prends courage, mon enfant ! vos péchés vous sont pardonnés. (Cf. Marc 2 :3-5 ; Luc 5 :18-20.) Marc et Luc décrivent l'événement avec plus de détails que Matthieu (Marc 2 :1-12 ; Luc 5 :17-26). Les mots « je les crois » (αὐτῶν) doivent d’abord désigner les personnes qui ont amené le paralytique. Si même le plus paralysé avait une foi forte, il n’aurait pas besoin de lui rappeler ses péchés. Il est fort possible que le patient lui-même puisse considérer sa maladie comme une punition pour ses péchés. Ainsi, il pouvait souffrir non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Pour mettre un terme à cette souffrance, il fallait donc avant tout le guérir de la maladie mentale. C’est pourquoi, comme pour retarder l’œuvre de guérison miraculeuse, le Christ dit tout d’abord : « Vos péchés vous sont pardonnés ». Après avoir prononcé ces paroles, le Sauveur « a d'abord guéri l'âme, soulageant les péchés ; s'il avait guéri le malade à l'avance, cela ne lui aurait pas apporté une grande gloire » (Saint Jean Chrysostome). Matthieu 9:3. Alors quelques scribes se dirent : Il blasphème. (Cf. Marc 2 :6-7 ; Luc 5 :21.) Le mot « certains » dans Matthieu et Marc semble montrer qu’il y avait un certain nombre de scribes, mais que tous n’ont pas pris part à la condamnation du Christ. Les scribes et les pharisiens pensaient qu'il blasphémait parce qu'il s'arrogeait, en tant qu'homme, des prérogatives (le pardon des péchés) qui ne sont caractéristiques que de Dieu. Matthieu 9:4. Jésus, voyant leurs pensées, dit : Pourquoi pensez-vous du mal dans votre cœur ? L’accusation est réfutée non seulement par le fait que Christ guérit le paralytique (verset 6), mais aussi par le fait que Christ prend conscience de ce que ses ennemis pensaient ou disaient secrètement. Cette simple compréhension de leurs pensées leur aurait montré qu’Il ​​avait le pouvoir de pardonner les péchés. Matthieu 9:5. car qu'est-ce qui est plus facile de dire : vos péchés sont pardonnés, ou de dire : lève-toi et marche ? La question proposée aux scribes est remarquable par sa profondeur et sa subtilité. Ils pensaient qu'il était difficile de dire ce qui avait déjà été dit par le Christ. Eux-mêmes ne diraient pas cela. Et « lève-toi et marche » – ils n’oseraient pas du tout dire ça. Ainsi, ni l’un ni l’autre ne leur étaient possibles. Mais c’est une autre affaire pour Christ. Il a déjà dit la première chose, donc c'était facile pour Lui. Mais était-il aussi simple de dire : « lève-toi et marche » ? Inter dicere et facere, dit Jérôme, multa lointainia est (il y a une grande distance entre l'acte et la parole). La réponse attendue était qu’il était plus facile de pardonner les péchés parce que les paroles avaient déjà été prononcées ; mais elles, en elles-mêmes, ne pouvaient être ni prouvées ni réfutées. D’un autre côté, si les mots « lève-toi et marche » n’étaient pas valables, ils ne pourraient que provoquer le ridicule. C'est pourquoi le Christ confirme son expression apparemment plus facile en démontrant sa puissance par une expression plus difficile. Dans la preuve présentée par le Sauveur, il faut faire attention au fait qu'il ne demande pas : qu'est-ce qui est plus facile : pardonner les péchés ou élever les malades ? Parce qu’on ne peut pas dire que le pardon des péchés soit plus facile que la guérison. Mais c'est plus facile à dire. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Bengel) - pour des raisons humaines, il est plus facile de dire : libéré. Mais moi, explique le Sauveur, je prouverai mon droit de parler ainsi en prononçant un mot plus difficile (Trench). Matthieu 9 :6. Mais pour que tu saches que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de pardonner les péchés, alors il dit au paralytique : lève-toi, prends ton lit et va chez toi. Matthieu 9 : 7. Et il se leva, prit son lit et rentra chez lui. (Cf. Marc 2 :11-12 ; Luc 5 :24-25.) Dans certains codes, il n'y a pas de mots « a pris son lit », dans la traduction russe ils sont soulignés, en slave ils sont mis entre parenthèses, dans les traductions Vulgate, allemande et anglaise, ils sont libérés. Dans les traductions russe et slave, ils ont été insérés arbitrairement, probablement uniquement en accord avec le témoignage d'autres évangélistes. Dans le Matthieu original, il n’y a même pas de divergences dans ce verset. L'histoire du miracle est extrêmement simple. Une personne qui n'a pas pu être amenée malade à la maison en ressort saine et sauve, sans aide extérieure. Matthieu 9:8. Les gens, voyant cela, furent surpris et glorifièrent Dieu, qui avait donné un tel pouvoir aux hommes. (Cf. Marc 2:12; Luc 5:26.) "Qui a donné un tel pouvoir aux hommes." L'évangéliste dans ce verset décrit clairement l'impression produite par la guérison du paralytique sur le peuple et, probablement, dans les mots mêmes dans lesquels elle a été exprimée par le peuple lui-même - le peuple était, en général, simple (ὄχλοι). Pourrait-il penser à quelque chose de particulièrement élevé, philosophique, et ne pas s'exprimer ici dans sa langue commune ? Il est évident que le pouvoir d’expression ici est presque équivalent à celui de nos expressions populaires habituelles et communes que nous utilisons lorsque, après avoir entendu parler du bonheur d’un individu, nous disons : « Quel bonheur sont les gens ? Matthieu 9 : 9. En passant de là, Jésus vit un homme nommé Matthieu assis au poste de péage et il lui dit : « Suis-moi. » Et il se leva et le suivit. (Cf. Marc 2 : 13-14 ; Luc 5 : 27-28.) Dans les Évangiles de Marc et de Luc, la même histoire est racontée avec quelques détails et dans le même contexte. Selon Marc, le Sauveur, après avoir guéri le paralytique de Capharnaüm, sortit de nouveau vers la mer, le peuple le suivit et il les enseigna. Sur ce chemin, il vit Lévi qui, après l'ordre de le suivre, « se leva » et le suivit. Luc ne parle pas du voyage du Christ vers la mer, mais il est noté que Matthieu, après avoir été appelé, a tout quitté et, se levant, a suivi le Christ. La transmission des paroles mêmes du Christ par les trois évangélistes peut être considérée comme identique. Les trois évangélistes relient l’histoire de l’appel au miracle précédent de la guérison du paralytique à Capharnaüm et à la fête qui a suivi dans Matthieu. Il ressort clairement de cela qu’ils parlent tous du même événement. La seule différence est que le premier évangéliste s'appelle Matthieu, tandis que Marc et Luc l'appellent Lévi. Ce désaccord a donné lieu à de nombreux débats et recherches. Selon certains, il était absolument impossible que des histoires presque littéralement identiques décrivent des personnes différentes. L’identité de Matthieu et Lévi était donc reconnue dès l’Antiquité. Ils pensent que l’évangéliste était connu sous le nom de Lévi avant de devenir disciple du Christ. Et le nom Matthieu soit a été adopté par lui après son appel et lui a été donné par Jésus-Christ (cf. Jean 1 :42), soit il avait auparavant deux noms, comme Jean - Marc (Actes 12 :12). Selon d'autres exégètes, le nom Lévi indique en réalité son origine de la tribu de Lévi, et Matthieu (en hébreu - le don de Dieu, le même que le grec Théodore) était le nom sous lequel l'évangéliste était connu. Parlant de sa vocation, Matthieu, par modestie, s'appelle lui-même du nom sous lequel il était connu comme publicain, afin de désigner plus pleinement son ancienne vie pécheresse et, par conséquent, par contraste, pour exalter le Christ, qui ne l'a pas dédaigné, pécheur, publicain. Matthieu lui-même n'a pas la moindre allusion qu'il s'appelait Lévi, tandis que d'autres évangélistes, appelant Matthieu Lévi dans les récits sur son appel, dans la liste des apôtres appelés par le Christ (Marc 3 :18 ; Luc 6 :15), mentionnent ici Matthieu et ne font aucune référence à Lévi. "Cela", dit Alford, "est presque inexplicable, si l'on suppose que Matthieu avait deux noms." Le fait que, selon le sens du récit, Matthieu suivit immédiatement le Christ, même dans les temps anciens, nous a obligé à douter de l'authenticité du fait rapporté par l'évangéliste. Porfiry et Julian ont déclaré qu'il était déraisonnable pour le publicain de suivre « une » personne qui l'appelait. Mais cette objection est réfutée par le fait que Matthieu pouvait entendre à la fois l'ancien enseignement du Christ et voir ses miracles et pouvait ainsi le connaître bien avant son appel. En fait, d’après l’histoire, il n’est pas du tout clair que Matthieu a immédiatement suivi le Christ, car le mot « immédiatement » n’est pas dans l’Évangile. Mais si ce qui suit commençait immédiatement (cf. Jean 1, 43), cela n'exclurait pas du tout la possibilité que Matthieu règle les comptes et calcule ses activités antérieures. Il n’est pas nécessaire de supposer que la fête de Matthieu a été organisée immédiatement après son appel à l’apostolat par Jésus-Christ, bien que cette dernière hypothèse soit possible. Matthieu était un publicain ou un collecteur d'impôts. Nous ne disposons pas d'informations détaillées sur les méthodes de collecte des impôts dans le pays dirigé par Hérode Antipas à cette époque, donc nous pouvons dire avec certitude si Matthieu était un fonctionnaire qui a servi sous Hérode Antipas (cf. Luc 8:3), ou un agent de la perception générale des impôts en faveur des Romains, est très difficile (Zan, [1905]). Matthieu était sans aucun doute juif. Si tel est le cas, cette circonstance n'a fait que susciter davantage la méfiance et le mépris de ses compatriotes, qui considéraient ces personnes comme des traîtres et des ennemis de la patrie. Matthieu appartenait à la classe des collecteurs d'impôts que les Romains appelaient portitores (percevant les impôts auprès des transporteurs). Les publicains n’étaient pas appréciés dans tout l’empire. Mais leur position était profitable. Marc et Luc disent que Matthieu était assis sur une « mytnitsa », ce qui ne devrait probablement pas être compris comme une maison, mais comme une sorte de cabane ou de tente avec une table, où l'on faisait les comptes et où l'on payait diverses marchandises transportées à travers le lac. Marc (Marc 2 : 14) appelle Alphée le père de Matthieu. Puisque Matthieu rapporte son appel parmi l'histoire des miracles accomplis par le Sauveur, l'opinion a été exprimée que son appel était le même grand miracle que les autres miracles du Christ, un miracle dans le sens où le publicain est devenu apôtre. Théophylacte, semble-t-il, est le seul à noter que le Sauveur a donné à Matthieu le nom de Pierre et de Jean. Matthieu 9 :10. Et pendant que Jésus se reposait dans la maison, de nombreux publicains et pécheurs vinrent se coucher avec lui et ses disciples. (Comparez Marc 2:15 ; Luc 5:29.) Marc parle de la même chose plus en détail, Luc parle plus clairement. Matthieu présente le sujet trop brièvement, sans placer ce verset en lien étroit avec le précédent. C'est ainsi qu'il voit les choses. Matthieu a suivi le Christ, sans indiquer où exactement. Ensuite, le discours semble être interrompu, l'image de la suite est immédiatement remplacée par l'image de l'couché à table, et l'évangéliste n'indique pas du tout dans quelle maison cela s'est produit. Marc a ajouté que cela s’est produit « dans sa maison », mais on ne sait pas exactement dans quelle maison, car le mot « sa » peut aussi faire référence à Jésus-Christ. Luc ajoute la phrase selon laquelle Lévi organisait une grande fête « dans sa maison » (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), d'où ils concluent que la maison appartenait à Lévi lui-même. Si Matthieu était venu dans la maison du Christ, il n’y aurait absolument rien de particulièrement remarquable ici. Mais si le Christ visitait la maison de Matthieu, alors c'était merveilleux. Lui, le Divin Maître, qui enseignait différemment des scribes et des pharisiens, qui accomplissait de si grands miracles, vint chez le pauvre publicain et se coucha dans sa maison, acceptant des rafraîchissements de sa part ! Naturellement, Matthew et d’autres météorologues souhaitent exposer ce fait remarquable à leurs lecteurs. Matthieu 9 :11. Voyant cela, les pharisiens dirent à ses disciples : Pourquoi votre Maître mange-t-il et boit-il avec les publicains et les pécheurs ? Matthieu 9 :12. Quand Jésus entendit cela, il leur dit : « Ce ne sont pas ceux qui sont en bonne santé qui ont besoin d'un médecin, mais ceux qui sont malades. Matthieu 9 :13. Allez apprendre ce que cela signifie : je veux la miséricorde, pas le sacrifice ? Car je suis venu non pas pour appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance. (Cf. Marc 2 :16-17 ; Luc 5 :30-32.) Le fil de la pensée semble être le suivant. Vous pensez que j'ai mal agi en venant chez les malades. Vous pensez ainsi parce que vous êtes trop attaché à la loi et à ses sacrifices, vous croyez que toute piété et tout plaisir à Dieu s'épuisent par le fait que les gens lui apportent des sacrifices. Mais les sacrifices sont des sacrifices, et lorsqu’il s’agit de personnes qui ont besoin d’aide, ce ne sont pas des sacrifices qui sont requis, mais de la miséricorde. Vous faites des sacrifices et êtes indifférent aux gens qui exigent miséricorde et amour ; J'agis différemment; la première place importante dans Mes activités est occupée par la miséricorde. Et cette miséricorde réside dans le fait que Je suis venu les appeler à Moi - et d'ailleurs seulement eux, les pécheurs, et non les justes - et les guérir de leurs maux. Concernant les mots : « Je suis venu appeler… » certains auteurs religieux posent les questions suivantes. Le Christ est venu vers tout le monde - pourquoi dit-il qu'il n'est pas venu vers les justes ? Par conséquent, il y avait des gens qui n’avaient pas besoin de sa venue ? Le Christ voulait-il vraiment exprimer l’idée qu’il n’est venu qu’aux pécheurs ? Si, par pécheurs et justes (imaginaires), Il entend en réalité uniquement les pécheurs, alors pouvons-nous lui attribuer l’idée de diviser les pécheurs en classes ? En réponse à ces questions, disons que l’expression du Christ ne doit être comprise que dans le sens le plus large, sinon absolu : il est venu exclusivement vers les pécheurs. Pourquoi pas aux justes ? Parce qu'ils n'existent pas. Qui est l’homme qui vivra et ne péchera pas ? Seul Christ est absolument juste, et tous les autres sont pécheurs. Le verset 13 exprime ainsi la pensée du Christ sur le caractère pécheur de tous les hommes. Les scribes et les pharisiens, qui se considéraient comme justes, se trompaient : ils n'étaient pas seulement des pécheurs, mais encore plus pécheurs que ces publicains et leurs camarades. Ainsi, la distinction ne doit pas être faite entre pécheurs et justes, mais seulement entre pécheurs relatifs et pécheurs absolus. Les premiers ne sont pas pécheurs au point de ne pas accepter Christ, les seconds sont plus pécheurs qu’eux parce que, face à la Vérité vivante et absolue et à l’absence de péché, ils se considèrent justes et ne peuvent donc pas accepter Christ. Christ n'a jamais dit que tout le monde devait l'accepter, l'accepter ou l'accepter. L’idée des pécheurs sauvés et des pécheurs pour lesquels la porte du salut est fermée traverse tout l’Évangile. Matthieu 9 :14. Alors les disciples de Jean s’approchent de lui et lui disent : Pourquoi nous et les pharisiens jeûnons-nous beaucoup, alors que vos disciples ne jeûnent pas ? (Comparez Marc 2:18 ; Luc 5:33.) Les trois évangélistes ont une histoire à propos de cet événement, similaire dans son essence, mais complètement différente dans son expression. Pour expliquer de quoi il s’agit, essayons de le présenter un peu plus clairement en comparant les trois évangélistes. Matthieu (Matthieu 9 : 14) – disciples de Jean Marc (Marc 2 : 18) – disciples de Jean et des pharisiens Luc (Luc 5 :30) – Pharisiens et scribes Matthieu (Matthieu 9 : 14) – à propos de lui-même et des pharisiens Marc (Marc 2 : 18) – à propos de lui-même et des disciples des pharisiens Luc (Luc 5 :33) – à propos des disciples de Jean et des disciples des pharisiens. De cette comparaison, il ressort clairement que les disciples de Jean et les Pharisiens sont venus au Christ et ont parlé à la fois d'eux-mêmes et d'autres personnes qui partageaient les mêmes idées qu'eux. Puisque le discours ultérieur du Christ s’adresse évidemment aux disciples de Jean, nous pouvons conclure qu’ils ont principalement parlé devant le Christ et lui ont parlé. Mais comme les Pharisiens sont mentionnés à côté d’eux, on comprend que ces derniers incitaient les disciples de Jean à poser des questions au Christ et espéraient peut-être le mettre en difficulté. Matthieu 9 :15. Et Jésus leur dit : Les fils de la chambre nuptiale peuvent-ils pleurer pendant que l'époux est avec eux ? Mais les jours viendront où l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront. (Cf. Marc 2 :19-20 ; Luc 5 :34-35.) Le sens général du discours du Christ est le même pour les trois évangélistes. Ce discours s’adressait apparemment aux disciples de Jean et leur rappelait ce dont le Baptiste lui-même avait parlé précédemment. Selon le témoignage de l'évangéliste Jean, lorsque les disciples du Baptiste eurent une dispute avec les Juifs au sujet de la purification et que ses disciples vinrent lui parler du Christ (Jean 3 : 25-28), le Baptiste dit entre autres : « Celui qui a une épouse est le marié, et l'ami du marié, se tenant debout et l'écoutant, se réjouit avec joie en entendant la voix du marié » (Jean 3 : 29). Le sens du discours des météorologues est littéralement similaire à celui du discours du Baptiste. Mais au lieu des paroles de Jean, qui se considérait uniquement comme « l’ami du marié », le Christ parle maintenant de nombreux « amis », des « fils de la chambre nuptiale », presque les mêmes que nos « amis » lors des mariages. Le Sauveur ne répond pas du tout à la première partie de la question qui lui est posée, à savoir que les disciples de Jean et les pharisiens jeûnent beaucoup. Il laisse complètement les pharisiens et les disciples de Jean se laisser guider par leur propre conscience. Tout le contenu de sa réponse est orienté vers la protection de ses disciples. Il prend lui-même sur lui l'image de l'époux indiquée par le Baptiste. Cette image n’est pas quelque chose de nouveau, mais elle trouve son fondement dans l’Ancien Testament (Ps. 44 ; Cantique 2 ; cf. Eph. 5 :22-23 ; Apocalypse 19 :7-9, 21 :9). Chez les Juifs, les fêtes de mariage duraient jusqu'à sept jours et c'était un moment de joie et de plaisir. Pendant ce temps, le jeûne était un signe de chagrin. La présence du Christ comme époux parmi les fils de la chambre nuptiale était censée détruire en eux le chagrin. Mais cette période ne durera pas toujours. Tout comme les célébrations du mariage se terminent et que les « amis » rentrent chez eux, ainsi prendra fin le séjour du Christ auprès de ses disciples. Après son départ, les disciples jeûneront. Il n’est pas nécessaire de comprendre ces mots comme un commandement. Le Sauveur dit ici quelque chose comme ceci : « Les disciples ne peuvent pas jeûner maintenant, mais il viendra une raison et un moment pour jeûner et pour diverses expressions de chagrin. » Il est à juste titre noté que, pour la première fois, dans Matthieu, le Seigneur souligne ses souffrances. Matthieu 9 :16. Et personne ne met des morceaux de tissu écru sur de vieux vêtements, car ce qui est recousu sera arraché de l'ancien, et le trou sera encore pire. (Cf. Marc 2:21; Luc 5:36.) Ici, les expressions des trois évangélistes sont extrêmement obscures, ce qui a toujours causé de grandes difficultés aux exégètes. L'idée de ce verset est exprimée plus clairement dans Luc (Luc 5 :36) : personne ne coud des pièces de vêtements neufs sur de vieux vêtements, mais s'il le fait autrement, alors le nouveau (vêtement) est déchiré et le morceau des vêtements neufs ne s'adapte pas aux vieux vêtements. Donc selon la traduction littérale et éventuellement exacte. Or, quel rapport ces mots ont-ils avec le précédent ? Il s'agissait de publications. L'absence de jeûne lorsque le marié est avec ses garçons d'honneur était l'une des caractéristiques de la nouvelle religion. Une caractéristique de l’ancienne religion était l’existence de jeûnes. Si nous supprimons maintenant la nouvelle caractéristique et l'appliquons à l'ancienne, alors un espace se formera dans la nouvelle, qui sera cependant inutile pour les vieux vêtements, car il ne peut pas être corrigé par ce patch. S’il y a un trou dans les vieux vêtements, cela n’a pas d’importance. Il est voué à la destruction. Mais les nouveaux vêtements créent un trou désagréable à avoir et à voir. Matthieu 9 :17. On ne verse pas non plus du vin nouveau dans de vieilles outres ; sinon les outres se brisent, et le vin coule, et les outres se perdent, mais du vin nouveau est versé dans des outres neuves, et l'un et l'autre se conservent. (Cf. Marc 2 :22 ; Luc 5 :37-39.) Le discours dans ce verset est beaucoup plus clair que dans le précédent, et les images sont plus claires. Tout le monde sait que si un liquide capable de fermentation est enfermé dans un récipient faible, il le brisera et se répandra tout seul. Le Christ prend délibérément l'image familière du vin jeune et donc fermentescible, qu'on verse encore en bouteilles en Palestine. S'ils ne sont pas forts, le vin les déchire, les rend complètement inutilisables et s'écoule. Dans Marc et Luc, le sens est le même, à moins que vous parliez de l'ajout du 39e verset dans Luc, qui ne se trouve ni dans Matthieu ni dans Marc. Les expressions des trois évangélistes sont différentes. Qu'entendez-vous par « vin nouveau » ? Il convient de noter que le lien entre le discours sur les vêtements neufs et anciens, le vin nouveau et les vieilles outres avec les images du verset 15, qui parle des noces et du Christ comme époux - si l'on pense que les vêtements neufs et le vin nouveau sont caractéristiques des noces - n'est qu'externe. La parabole a été racontée en réponse à une question sur le jeûne. Il faut les comprendre comme de vieux vêtements et de vieilles fourrures. Le nouvel enseignement sur le jeûne signifie de nouveaux vêtements et du vin nouveau. Exiger des disciples la même observance du jeûne signifie verser du vin nouveau dans de vieilles outres ou coudre une nouvelle pièce sur de vieux vêtements. Selon Tsang, l’enseignement de ce verset est essentiellement le même que celui du verset 16, mais le but est différent : ici il s’agit de maintenir l’ancien, ici il s’agit de maintenir le nouveau. Matthieu 9:18. Alors qu'il leur disait cela, un certain chef s'approcha de lui et, s'inclinant devant lui, dit : Ma fille est maintenant mourante ; mais viens, pose-lui les mains, et elle vivra. (Cf. Marc 5 :22-23 ; Luc 8 :41-42.) La contradiction qui surgit ici entre Matthieu et d’autres météorologues est considérée comme inconciliable par certains exégètes. Mais on ne peut guère être d'accord avec cela si l'on suppose que Matthieu présente les événements de manière brève, en omettant les détails que l'on trouve chez d'autres prévisionnistes météorologiques. En fait, toute l’affaire semble être ainsi. Jaïrus a laissé sa fille seulement mourante, mais pas morte, et lorsqu'il est venu vers le Sauveur, il a pensé qu'elle était déjà morte. Par conséquent, il a parlé de la mort de sa fille soit par conjecture, soit parce qu'il a reçu la nouvelle de sa mort lors des négociations mêmes avec le Sauveur. Matthieu et Marc ne mentionnent pas la résurrection du fils de la veuve de Naïn. Du récit de Luc, nous pouvons conclure que cet événement s'est produit avant la résurrection de la fille de Jaïrus. Si tel est le cas, il est facile de comprendre pourquoi Jaïrus demande au Christ de venir imposer les mains à sa fille. Mais si la résurrection de la fille de Jaïrus était la première résurrection, alors il n’est pas facile de comprendre le discours du père dans Matthieu, puisqu’il ne demande rien d’autre au Sauveur que la résurrection de sa fille. Il faut donc supposer que Jaïrus connaissait déjà la résurrection du fils de la veuve de Naïn. Quant au nom Jaïrus, il signifie ce qui brille ou brille, de la racine hébraïque « ou », c'est-à-dire « illuminé » (luxit). Jaïrus était sans aucun doute juif. Matthieu 9 :19. Et Jésus se leva et le suivit, ainsi que ses disciples. (Cf. Marc 5:24; Luc 8:42.) Du mot « se lever », on ne peut pas conclure que Jésus-Christ était couché lors de la fête de Matthieu à ce moment-là. À en juger par le récit de Marc, c'était à une époque où Jésus-Christ était entouré de nombreuses personnes (ὄχλος πολύς). Dans la Bible, le mot ἐγείρεσθαι, comme ἀνίστασθαι (hébreu « kam »), signifie souvent uniquement « la transition du repos au mouvement » (Tsang, [1905]). Matthieu 9 :20. Et voici, une femme qui souffrait de saignements depuis douze ans s'approcha par derrière et toucha le bord de son vêtement, Matthieu 9 :21. car elle se disait : Si seulement je touche son vêtement, je serai guérie. (Cf. Marc 5 :28-29 ; Luc 8 :44.) Mark donne des détails sur le processus de guérison lui-même, tandis que Luke en parle très brièvement. Matthieu ne parle pas de guérison, mais cela est bien sûr sous-entendu. Les actions et les pensées de la femme ne peuvent pas être considérées comme « superstitieuses », car ce mot signifie foi vaine, vaine ; les circonstances montraient que la foi de la femme n’était ni vaine ni vaine. Cela élimine toute spéculation sur l’acte superstitieux de la femme et sur le fait qu’elle croyait aux bienfaits de toucher les vêtements du Sauveur. Matthieu 9 :22. Jésus, se retournant et la voyant, lui dit : Prends courage, ma fille ! votre foi vous a sauvé. A partir de cette heure, la femme recouvra la santé. (Cf. Marc 5 :30-34 ; Luc 8 :45-48.) Comparée aux histoires de Marc et de Luc, l’histoire de Matthieu est courte. Matthieu nous dit seulement que le Sauveur, se retournant et voyant la femme, lui dit que sa foi l'avait sauvée et qu'elle recouvra la santé à partir de ce moment-là. Dans Matthieu, ce n’est pas aussi clair que dans d’autres météorologues, quelle était la peur de la femme ni pourquoi elle s’est produite. Cependant, le fait qu'elle avait vraiment peur de quelque chose peut être déduit de son histoire, car elle touche secrètement le Christ, et ce qui l'empêchait de lui parler était, bien sûr, sa peur ou sa peur. « Fille » dans ce cas peut servir d'ajout au mot « oser ». Une femme doit être courageuse, car elle n’est pas étrangère au Christ, mais à sa fille, comme le paralytique, à son « enfant » (Matthieu 9 : 2), comme tous les autres hommes qui ont cru au Christ. Une adresse pleine d'amour. Matthieu 9:23. Et quand Jésus arriva à la maison du chef et vit les joueurs de flûte et le peuple confus, Matthieu 9 :24. Il leur dit : « Sortez, car la jeune fille n'est pas morte, mais elle dort. » Et ils se moquèrent de lui. (Cf. Marc 5 :35-40 ; Luc 8 :49-53.) Le message selon lequel, sur le chemin de la maison de Jaïrus, les gens se sont approchés du chef (selon Luc, τις - une personne), qui lui a dit que la jeune fille était morte, qu'il ne devait pas déranger le Maître, et Matthieu saute le reste des détails dans Marc et Luc. Mark a l'histoire la plus détaillée. Selon le récit de Matthieu, Jésus-Christ entre dans la maison de Jaïrus (qui n'est pas nommé) et voit des joueurs de flûte (αὐλητάς) et le peuple, plongé dans la confusion (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), ordonne à tout le monde de sortir ( ἀναχωρεῖτε - exprime un mouvement de retour, de retraite, de retrait), car la jeune fille n'est pas morte, mais dormait. La circonstance selon laquelle la jeune fille est réellement morte n'est pas clairement indiquée par Matthieu, mais le message supplémentaire selon lequel « ils se sont moqués de lui » - ils ont ri, bien sûr, parce qu'ils ont vu au moins une erreur dans ses paroles - indique la réalité de la mort. L'évangéliste, bien que dans les termes les plus brefs, nous présente ici une image ordinaire des préparatifs des funérailles, qui, chez les Juifs, avaient généralement lieu le jour même de la mort. Dans une petite ville où tout le monde se connaît et sait ce qui se passe chez ses voisins, ils apprennent rapidement le décès de la jeune fille. Et dès qu’ils l’ont découvert, des joueurs de flûte et des personnes en deuil sont apparus. La présence de joueurs de cornemuse n'est pas mentionnée dans les récits parallèles de Marc et Luc. Les instruments qu'ils utilisaient étaient des flûtes. Le nombre de joueurs de cornemuse dépassait généralement le nombre de personnes en deuil, si l'on peut tirer une telle conclusion de la déclaration (dans le Talmud) selon laquelle l'Israélite le plus pauvre était obligé de prendre soin de deux joueurs de cornemuse et d'une personne en deuil à la mort de sa femme. Le nombre des deux augmentait en fonction des moyens de la famille et, dans le cas présent, il y avait probablement un nombre important des deux. Le prophète Jérémie a déjà mentionné les personnes en deuil (Jr.9 : 17). La coutume de pleurer sur les morts existait chez les Grecs et les Romains. Depuis que les flûtistes et les personnes en deuil ont été embauchées, il y a bien sûr eu beaucoup de mensonges et d'hypocrisie dans cette affaire. Les lamentations énuméraient les mérites et les vertus du défunt afin de faire pleurer encore plus ses proches. C'est ce mensonge et cette hypocrisie qui ont suscité l'indignation du Christ, qui a ordonné à toutes les personnes présentes de partir, ne laissant (selon d'autres météorologues) que quelques personnes. Comme il faut le penser, ses paroles : « La jeune fille n'est pas morte, mais elle dort » étaient destinées à contrecarrer non seulement les pleurs embauchés et hypocrites, mais même sincères. Pour les premiers, ils étaient un reproche, pour les seconds, ils étaient une consolation. Le sens supplémentaire des paroles du Christ, comme nous l’avons noté à juste titre, était qu’il considérait la mort comme un rêve. Cela se produit plus d’une fois, mais aussi lors de la résurrection de Lazare. La mort est un mensonge dans la vie humaine ; étant un mensonge, il produit et provoque d’autres mensonges. Ce mensonge s'oppose à la vérité, ce qui provoque généralement le ridicule des mensonges et des menteurs. Ceci explique la moquerie du Christ. Dans les moments les plus profonds et les plus graves de l’histoire humaine, les gens se moquaient du Fils de l’Homme. Mais tout cela n'a fait que prouver davantage la véracité des paroles de la Vérité elle-même : les évangélistes n'auraient pas dit κατεγέλων αὐτοῦ si tout cela semblait être une légende sans fondement ou si la jeune fille était tombée dans un sommeil léthargique. Κοράσιον – diminutif de κόρη – signifie « fille » ou « jeune fille ». En interprétant ces versets, Jean Chrysostome semble faire l'erreur de dire que, selon Marc et Luc, le Christ a emmené trois disciples avec lui, alors que Matthieu dit simplement que (le Christ a pris) des disciples. Matthieu 9:25. Quand les gens furent envoyés, il entra, lui prit la main et la jeune fille se leva. (Cf. Marc 5 :40-42 ; Luc 8 :54-56.) Ce fut la première résurrection enregistrée dans Matthieu. Dans le récit de la résurrection de la fille de Jaïrus, Matthieu est presque aussi bref que Luc, mais Marc donne des détails saisissants. Aucune histoire, bien entendu, n’a fait l’objet d’un plus grand doute que celle de la résurrection. Ils ont essayé de les expliquer par un sommeil léthargique, des évanouissements, etc. Une chose est sûre : les évangélistes eux-mêmes avaient l'intention de présenter et de transmettre les faits afin que ceux qui lisaient leurs histoires puissent voir que les personnes qui sont réellement mortes ont été ramenées à la vie par le Christ. Aussi rares que soient les détails, il ressort clairement de divers petits détails que tel était effectivement le cas. Sans entrer dans une exposition détaillée de ce sujet, nous pouvons seulement noter que « les recherches des temps très récents tendent à reconnaître la plus grande valeur historique, et non la moindre, des Évangiles » (Sandey). Les preuves de tous les miracles racontés dans les Évangiles sont très solides. Les méthodes particulièrement appréciées pour l'explication naturelle des miracles sont les trois dispositions suivantes : 1) miracles évangéliques - imitation des histoires de l'Ancien Testament ; 2) exagération des événements naturels ; 3) transformer ce qui était à l'origine une parabole en faits réels. Mais quelle que soit la valeur que l'on puisse attacher à ces dispositions en elles-mêmes, elles ne sont pas capables d'expliquer, ni ensemble, ni séparément, la plupart des récits miraculeux de l'Évangile (dimanche). A cela, nous ajoutons que si nous reconnaissons comme peu fiable une série de miracles - des miracles physiques, alors nous rencontrerons une autre série de miracles - dans la parole, qui devrait inclure les paraboles et les discours de Jésus-Christ. Si les miracles physiques avaient été inventés, qui aurait pu inventer la doctrine qui lui est attribuée ? Matthieu 9:26. Et la rumeur à ce sujet se répandit dans tout ce pays. En fait, pas « rumeur », mais parler, rumeur (ἡ φήμη αὔτη, lat. fama) ; telle était la conséquence naturelle du grand miracle. Matthieu ne mentionne pas l'horreur rapportée par les évangélistes Marc et Luc (Marc 5 :42 ; Luc 8 :56) à propos du miracle et de l'interdiction d'en parler. L’expression : « dans tout ce pays » (en fait « dans tout ce pays ») sert à certains exégètes (Bengel) de preuve que l’Évangile n’a pas été écrit « dans ce pays », mais dans un autre. Autrement Matthieu n’aurait pas dit « en celui-là », mais « en celui-là ». Matthieu 9:27. Alors que Jésus partait de là, deux aveugles le suivirent et crièrent : Aie pitié de nous, Jésus, fils de David ! Les deux miracles rapportés aux versets 27-31 et 32-34 sont rapportés par Matthieu seul. Les paroles du « Fils de David » aveugle adressées au Christ se trouvent dans l’Évangile de Matthieu dans les trois cas où le Sauveur guérit l’aveugle (voir Matthieu 12 :23, 20 :30-31). Souvent, les prophètes appelaient ainsi les rois, « qu'ils voulaient honorer et exalter » (Saint Jean Chrysostome). Selon toute vraisemblance, des idées terrestres sur le roi-conquérant mondain étaient associées à ce nom, ce qui explique le mécontentement clairement exprimé du Christ tant dans le cas présent que lors de la guérison de la femme cananéenne. Matthieu 9:28. Quand il entra dans la maison, les aveugles vinrent à lui. Et Jésus leur dit : Croyez-vous que je puisse faire cela ? Ils lui disent : Oui, Seigneur ! On ne sait pas dans quelle maison est entré le Sauveur. Le fait que l’événement ait eu lieu sur la route menant à la maison de Jaïrus ne peut être affirmé avec certitude, même si l’on considère l’attitude négligente de Matthieu à l’égard des données chronologiques et en partie topographiques. En tout cas, on peut penser que ce n'était pas la maison de Jaïrus. Il est peu probable qu'il s'agisse de la maison de Matthieu ou de Pierre. Très probablement, c'était la maison où vivaient la mère, les frères et sœurs du Christ (Jean 2 : 12 ; cf. Matthieu 4 : 13). Comme le montre l'histoire, le Seigneur n'a pas d'abord répondu aux cris des aveugles pour la raison ci-dessus, mais ils l'ont suivi dans la maison elle-même et ici ils lui ont demandé la guérison. La guérison ne s'est pas produite immédiatement, mais après la question : « Croyez-vous ? » et ainsi de suite. « En général, Matthieu rapporte une grande variété d'actions lors de la guérison : une simple parole (Matthieu 8 :13, 16, 32, 9 :6), une parole et un toucher (Matthieu 8 :3, 9 :29), seulement un contact (Matthieu 8 :15, 9 :25, sinon Marc 5 :41), ni l'un ni l'autre (Matthieu 9 :20-22) ; il n'y a aucune description (Matthieu 8 :20-22) ; 9 :33) » (Tsang, 1905). Le mot traduit en russe « ey », exprimé en grec par ναί, est utilisé à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament et signifie : oui, exactement, bien sûr. Matthieu 9:29. Puis il leur toucha les yeux et leur dit : « Qu'il vous soit fait selon votre foi. » L'ouverture des yeux de personnes aveugles suite au contact d'une main a été rapportée. C'était une réponse à la foi des aveugles. L'histoire est si courte qu'il est impossible de parler de la nature de la maladie des aveugles ou de ce qu'ils ont vu et comment en ouvrant les yeux. Matthieu 9:30. Et leurs yeux s'ouvrirent ; et Jésus leur dit sévèrement : Prenez garde que personne ne le sache. La raison pour laquelle il était interdit aux aveugles de révéler leur guérison, selon l'interprétation de Jean Chrysostome, Théophylacte et d'autres, était l'humilité du Sauveur, qui ne voulait pas que sa gloire se répande et interfère avec sa prédication. Il est également très possible qu'il ait observé chez les personnes à qui il adressait des interdits certaines caractéristiques individuelles qui l'ont poussé à donner de tels interdits. Matthieu 9 :31. Et ils sortirent et répandirent la nouvelle de Lui dans tout ce pays. « Dans tout ce pays » – probablement la Galilée. La guérison des aveugles était le dixième miracle (Jérôme). Les écrivains de l'Église justifient les aveugles en divulguant la guérison. Ils ne l’ont pas fait par désobéissance, mais par gratitude (Théophylacte). Mais d’autres sont d’un avis différent, même si, pour ainsi dire, les conséquences néfastes de cette révélation ne sont pas visibles dans l’Évangile. Il se pourrait que l'interdiction ait été donnée en raison des intentions malveillantes des ennemis de Jésus-Christ, qui se préparaient déjà à annoncer qu'il chassait les démons par la puissance de Belzébuth. Matthieu 9:32. Lorsqu'ils sortirent, ils lui amenèrent un homme muet possédé par un démon. Matthieu 9:33. Et quand le démon fut chassé, le muet se mit à parler. Et les gens, surpris, ont déclaré : un tel phénomène ne s'est jamais produit en Israël. Le miracle de la guérison d'un démoniaque muet n'est rapporté que dans Matthieu. La guérison provoque une surprise parmi le peuple, mais telle qu'elle est typique à la vue d'un miracle (ceci est indiqué par le verbe θαυμάζω). Matthieu 9:34. Et les pharisiens dirent : Il chasse les démons par la puissance du prince des démons. La signification de cette accusation sera discutée ci-dessous, en expliquant Matthieu 12 :24 et suiv. Notons maintenant avec Bengel que magnitudinem miraculorum negare non poterant : magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (les grands miracles ne peuvent être niés et sont donc attribués au grand coupable, mais au pire). Matthieu 9:35. Et Jésus parcourait toutes les villes et tous les villages, enseignant dans leurs synagogues, prêchant la bonne nouvelle du royaume et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. Avec ce verset commence une nouvelle section, constituant une transition vers les instructions données à l'ambassade des apôtres pour la prédication, exposées au chapitre 10. L'heure n'est pas précisée. Selon Marc et Luc, les apôtres ont été appelés plus tôt (Marc 3 :16 ; Luc 6 :13). Matthieu 9:36. Voyant les foules de gens, Il eut pitié d'eux car ils étaient épuisés et dispersés, comme des brebis sans berger. La raison de la pitié est que les gens étaient fatigués (« épuisés ») et « distraits ». La signification de ces concepts n’est pas facile à déterminer, même si la comparaison montre que les gens étaient comme des brebis dans le désert sans berger. Ces moutons sont maigres à cause de la faim et ont une apparence souffrante ; ils n'ont pas d'unité, ils ne sont pas rassemblés en un seul troupeau, mais errent partout où ils peuvent, exposés à de nombreux dangers. C'est l'image qui s'est présentée aux yeux du Christ lors de ses voyages. Matthieu 9:37. Puis il dit à ses disciples : La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ; L'image des moutons épuisés et dispersés est remplacée par l'image de la moisson (θερισμός) - un champ dans lequel les épis de maïs ont poussé et sont mûrs pour la récolte. Épouser. Jean 4:35 et suiv., où le même mot est utilisé. Le champ est grand et la récolte est abondante, mais il n’y a aucun ouvrier pour entreprendre ce travail. Ici, pour la première fois, nous rencontrons la pensée de la moisson, fruit de l’activité intensifiée du Sauveur au cours de ces mois. Matthieu 9:38. Priez donc le Seigneur de la moisson d'envoyer des ouvriers dans sa moisson. Le Christ renvoie le message des « ouvriers » (ouvriers, bien que les ouvriers soient plus précisément du grec) non pas à lui-même, mais à Dieu, qu'il appelle le Seigneur de la moisson, le propriétaire du champ où poussaient les épis de maïs mûris pour la moisson. Et le Sauveur lui-même a sans aucun doute prié le Seigneur de la moisson et a invité ses disciples à participer à sa prière. Vous pourriez être intéressé par :