Глава 9

1–8. Θεραπεία του παραλυτικού στην Καπερναούμ. – 9–17. Η κλήση του Ματθαίου, η γιορτή που έκανε και η συζήτηση σχετικά με τις δηλώσεις που έκαναν οι Φαρισαίοι και οι μαθητές του Ιωάννη. – 18–26. Η θεραπεία της αιμορραγούσας γυναίκας και η ανάσταση της κόρης του Ιαείρου. – 27–31. Θεραπεία δύο τυφλών. – 32–34. Θεραπεύοντας έναν βουβό δαιμονισμένο. – 35–38. Προπαρασκευαστικές σκέψεις που ειπώθηκαν ενώπιον της πρεσβείας των αποστόλων για το κήρυγμα, το οποίο αναλύεται λεπτομερώς στο 10ο κεφάλαιο. Ματθαίος 9:1. Τότε, μπαίνοντας στη βάρκα, πέρασε πίσω και έφτασε στην πόλη Του. (Πρβλ. Μάρκος 5:18–21· Λουκάς 8:37–40.) Η πόλη όπου έφτασε ο Σωτήρας, ο Ματθαίος Τον αποκαλεί «δικό του». Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, αυτή ήταν η Ναζαρέτ. Άλλοι όμως πιστεύουν ότι ήταν η Καπερναούμ. Η τελευταία άποψη έχει πολύ καλούς λόγους. Ο Ματθαίος λέει ότι ο Χριστός άφησε τη Ναζαρέτ και «εγκαταστάθηκε στην Καπερναούμ δίπλα στη θάλασσα» (Ματθαίος 4:13). Αυτό έγινε πριν από τα γεγονότα που είπε ο ευαγγελιστής στο κεφάλαιο 9. Επιπλέον, το θαύμα για το οποίο μιλά ο Ματθαίος σε περαιτέρω στίχους του 9ου κεφαλαίου, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Μάρκο, έγινε στην Καπερναούμ (Μάρκος 2:1 κ.ε.). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θεοφύλακτος, ο Αυγουστίνος και άλλοι λένε ότι η Βηθλεέμ ήταν η πόλη στην οποία γεννήθηκε, η Ναζαρέτ ήταν όπου μεγάλωσε και στην Καπερναούμ είχε μόνιμη κατοικία. Όσο για τη σειρά με την οποία διηγείται η θεραπεία του παράλυτου στην Καπερναούμ από τον Ματθαίο και άλλους μετεωρολόγους, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι σχεδόν τελείως διαφορετική. Στον Μάρκο (Μάρκος 2:1 κ.ε.), η ιστορία τοποθετείται αμέσως μετά τη θεραπεία του λεπρού, καθώς και στον Λουκά (Λουκάς 5:17), αλλά ο χρόνος της θεραπείας του παραλυτικού καθορίζεται με γενικότερους όρους. Κυρίως από αυτό συμπεραίνουν ότι η παρούσα ιστορία του Ματθαίου πρέπει να αποδοθεί σε παλαιότερη εποχή, δηλαδή στις περιστάσεις που τους περιγράφονται στο Κατά Ματθαίος 8:1–4 κ.ε. Δεν μπορούμε εδώ να εξετάσουμε λεπτομερώς το ερώτημα με ποια σειρά θα έπρεπε να έχουν ακολουθήσει τα ευαγγελικά γεγονότα μετά τη θεραπεία του λεπρού, γιατί αυτό το ερώτημα είναι εξαιρετικά δύσκολο και πολύπλοκο. Αρκεί να σημειώσουμε ότι στον Ματθαίο το εν λόγω εδάφιο σχετίζεται άμεσα με το προηγούμενο κεφάλαιο, δηλ. ότι όταν οι κάτοικοι της χώρας των Γαδαρηνών ζήτησαν από τον Χριστό να φύγει από τα σύνορά τους, τότε με αυτό ακριβώς το αίτημα μπήκε στη βάρκα, πήγε στην άλλη πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας και μετά θεράπευσε τον παράλυτο στην Καπερναούμ. Ματθαίος 9:2. Και έτσι Του έφεραν τον παράλυτο ξαπλωμένο στο κρεβάτι. Και ο Ιησούς βλέποντας την πίστη τους, είπε στον παράλυτο: Να είσαι καλά, παιδί μου! οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. (Πρβλ. Μάρκος 2:3–5· Λουκάς 5:18–20.) Ο Μάρκος και ο Λουκάς περιγράφουν το γεγονός με περισσότερες λεπτομέρειες από τον Ματθαίο (Μάρκος 2:1–12, Λουκάς 5:17–26). Οι λέξεις «τους πιστεύω» (αὐτῶν) πρέπει πρώτα από όλα να αναφέρονται στα πρόσωπα που έφεραν τον παράλυτο. Αν ακόμη και ο πιο παράλυτος είχε ισχυρή πίστη, δεν θα ήταν ανάγκη να του υπενθυμίσουμε τις αμαρτίες του. Είναι πολύ πιθανό ο ίδιος ο ασθενής να βλέπει την ασθένειά του ως τιμωρία για τις αμαρτίες του. Έτσι, μπορούσε να υποφέρει όχι μόνο σωματικά, αλλά και πνευματικά. Για να σταματήσει αυτή η ταλαιπωρία, ήταν απαραίτητο, λοιπόν, πρώτα απ' όλα να τον θεραπεύσει από ψυχικές ασθένειες. Επομένως, σαν να αναβάλλει το έργο της θαυματουργικής θεραπείας, ο Χριστός λέει πρώτα απ' όλα: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου». Έχοντας πει αυτά τα λόγια, ο Σωτήρας «πρώτα θεράπευσε την ψυχή, ανακουφίζοντας τις αμαρτίες· αν είχε θεραπεύσει τον άρρωστο εκ των προτέρων, δεν θα Του έφερνε μεγάλη δόξα» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ματθαίος 9:3. Τότε μερικοί από τους γραμματείς είπαν στον εαυτό τους: Βλασφημεί. (Πρβλ. Μάρκος 2:6–7· Λουκάς 5:21.) Η λέξη «μερικοί» στον Ματθαίο και τον Μάρκο φαίνεται να δείχνει ότι υπήρχαν αρκετοί γραμματείς, αλλά ότι δεν συμμετείχαν όλοι στην καταδίκη του Χριστού. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι νόμιζαν ότι βλασφημούσε επειδή έπαιρνε στον εαυτό Του, ως άνθρωπος, προνόμια (άφεση αμαρτιών) που είναι χαρακτηριστικά μόνο του Θεού. Ματθαίος 9:4. Ο Ιησούς, βλέποντας τις σκέψεις τους, είπε: Γιατί σκέφτεστε κακό στις καρδιές σας; Η κατηγορία καταρρίπτεται όχι μόνο από το γεγονός ότι ο Χριστός θεραπεύει τον παράλυτο (στίχος 6), αλλά και από το γεγονός ότι ο Χριστός γνωρίζει τι σκέφτονταν ή μιλούσαν κρυφά οι εχθροί Του. Αυτή η ενόραση στις σκέψεις τους και μόνο θα τους είχε δείξει ότι είχε τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες. Ματθαίος 9:5. γιατί είναι πιο εύκολο να πεις: οι αμαρτίες σου συγχωρήθηκαν ή να πεις: σήκω και περπάτα; Το ερώτημα που προτείνεται στους γραφείς είναι αξιοσημείωτο σε βάθος και λεπτότητα. Νόμιζαν ότι ήταν δύσκολο να πουν αυτό που είχε ήδη ειπωθεί από τον Χριστό. Οι ίδιοι δεν θα το έλεγαν αυτό. Και «σηκωθείτε και περπατήστε» - δεν θα τολμούσαν να το πουν καθόλου. Έτσι, ούτε το ένα ούτε το άλλο ήταν δυνατό για αυτούς. Αλλά είναι άλλο θέμα για τον Χριστό. Είπε ήδη το πρώτο πράγμα, οπότε ήταν εύκολο γι' Αυτόν. Αλλά ήταν τόσο εύκολο να πεις: «σήκω και περπάτα»; Inter dicere et facere, λέει ο Jerome, multa distantia est (υπάρχει μεγάλη απόσταση μεταξύ πράξης και λόγου). Η αναμενόμενη απάντηση ήταν ότι ήταν ευκολότερο να συγχωρηθούν οι αμαρτίες επειδή τα λόγια είχαν ήδη ειπωθεί. αλλά από μόνα τους δεν μπορούσαν ούτε να αποδειχθούν ούτε να διαψευστούν. Από την άλλη, αν οι λέξεις «σηκωθείτε και περπατήστε» δεν ίσχυαν, θα μπορούσαν μόνο να προκαλέσουν γελοιοποίηση. Επομένως ο Χριστός επιβεβαιώνει την φαινομενικά ευκολότερη έκφρασή Του επιδεικνύοντας τη δύναμή Του με μια πιο δύσκολη. Στην απόδειξη που παρουσιάζει ο Σωτήρας, πρέπει κανείς να προσέξει προσεκτικά το γεγονός ότι δεν ρωτά: τι είναι ευκολότερο - να συγχωρείς αμαρτίες ή να ανασταίνεις τον άρρωστο; Γιατί δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η άφεση των αμαρτιών είναι ευκολότερη από τη θεραπεία. Αλλά - που είναι πιο εύκολο να πούμε. Ratione judicii humani facilius est dicerë remissa sunt (Bengel) - για ανθρώπινους λόγους είναι πιο εύκολο να πούμε: απελευθερώθηκε. Αλλά εγώ, εξηγεί ο Σωτήρας, θα αποδείξω το δικαίωμά Μου να μιλάω με αυτόν τον τρόπο λέγοντας μια πιο δύσκολη λέξη (Τάφρο). Ματθαίος 9:6. Αλλά για να μάθεις ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες, τότε λέει στον παράλυτο: σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και πήγαινε στο σπίτι σου. Ματθαίος 9:7. Και σηκώθηκε, πήρε το κρεβάτι του και πήγε στο σπίτι του. (Πρβλ. Μάρκος 2:11–12· Λουκάς 5:24–25.) Σε ορισμένους κώδικες δεν υπάρχουν λέξεις «πήρε το κρεβάτι του», στη ρωσική μετάφραση υπογραμμίζονται, στα σλαβικά μπαίνουν σε αγκύλες, στη Βουλγάτα, γερμανικές και αγγλικές μεταφράσεις, κυκλοφορούν. Στις ρωσικές και σλαβικές μεταφράσεις εισήχθησαν αυθαίρετα, πιθανώς μόνο σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων ευαγγελιστών. Στο πρωτότυπο Matthew δεν υπάρχουν καν αποκλίσεις σε αυτόν τον στίχο. Η ιστορία του θαύματος είναι εξαιρετικά απλή. Ένα άτομο που δεν μπορούσε να μπει στο σπίτι άρρωστο βγαίνει από αυτό υγιές χωρίς εξωτερική βοήθεια. Ματθαίος 9:8. Οι άνθρωποι, βλέποντας αυτό, ξαφνιάστηκαν και δόξασαν τον Θεό, που είχε δώσει τέτοια δύναμη στους ανθρώπους. (Πρβλ. Μάρκος 2:12· Λουκάς 5:26.) «Ποιος έδωσε τέτοια δύναμη στους άντρες». Ο Ευαγγελιστής σε αυτό το χωρίο απεικονίζει ξεκάθαρα την εντύπωση που έκανε η θεραπεία του παράλυτου στους ανθρώπους και, πιθανότατα, με τα ίδια τα λόγια που την εξέφρασε ο ίδιος ο λαός - ο λαός ήταν, γενικά, απλός (ὄχλοι). Θα μπορούσε να σκέφτεται κάτι ιδιαίτερα υψηλό, φιλοσοφικό και να μην εκφράζεται εδώ στην κοινή του γλώσσα; Είναι προφανές ότι η δύναμη της έκφρασης εδώ είναι σχεδόν ισοδύναμη με εκείνες των συνηθισμένων και κοινών λαϊκών μας εκφράσεων που χρησιμοποιούμε όταν, έχοντας ακούσει για την ευτυχία ενός ατόμου, λέμε: «Τι ευτυχία είναι οι άνθρωποι». Ματθαίος 9:9. Περνώντας από εκεί, ο Ιησούς είδε έναν άντρα που ονομαζόταν Ματθαίος να κάθεται στα διόδια και του είπε: «Ακολούθησέ με». Και σηκώθηκε και Τον ακολούθησε. (Πρβλ. Μάρκος 2:13–14· Λουκάς 5:27–28.) Στα Ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά η ίδια ιστορία μεταφέρεται με κάποιες λεπτομέρειες και με την ίδια σχέση. Σύμφωνα με τον Μάρκο, ο Σωτήρας, αφού θεράπευσε τον παράλυτο στην Καπερναούμ, βγήκε ξανά στη θάλασσα, οι άνθρωποι Τον ακολούθησαν και τους δίδαξε. Σε αυτό το μονοπάτι είδε τον Λευί, ο οποίος μετά την εντολή να ακολουθήσει, «σηκώθηκε» και Τον ακολούθησε. Ο Λουκάς δεν μιλάει για το ταξίδι του Χριστού στη θάλασσα, αλλά σημειώνεται η περίσταση ότι ο Ματθαίος, αφού κλήθηκε, άφησε τα πάντα και, σηκώνοντας, ακολούθησε τον Χριστό. Η μετάδοση των ίδιων των λόγων του Χριστού από τους τρεις ευαγγελιστές μπορεί να θεωρηθεί πανομοιότυπη. Και οι τρεις ευαγγελιστές συνδέουν την ιστορία της κλήσης με το προηγούμενο θαύμα της θεραπείας του παράλυτου στην Καπερναούμ και την επακόλουθη γιορτή στον Ματθαίο. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι όλοι μιλούν για το ίδιο γεγονός. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο πρώτος ευαγγελιστής αυτοαποκαλείται Ματθαίος, ενώ ο Μάρκος και ο Λουκάς τον αποκαλούν Λευί. Αυτή η διαφωνία έχει αποτελέσει αιτία πολλών συζητήσεων και ερευνών. Σύμφωνα με ορισμένους, ήταν απολύτως αδύνατο για ιστορίες που ήταν σχεδόν πανομοιότυπες σε βαθμό κυριολεξίας να αναφέρουν διαφορετικά πρόσωπα. Η ταυτότητα του Ματθαίου και του Λευί, λοιπόν, αναγνωρίστηκε από την αρχαιότητα. Νομίζουν ότι ο ευαγγελιστής ήταν γνωστός με το όνομα Λευί πριν γίνει μαθητής του Χριστού. Και το όνομα Ματθαίος είτε το υιοθέτησε ο ίδιος μετά την κλήση του και του δόθηκε από τον Ιησού Χριστό (πρβλ. Ιω. 1:42), είτε είχε προηγουμένως δύο ονόματα, όπως Ιωάννης - Μάρκος (Πράξεις 12:12). Σύμφωνα με άλλους ερμηνευτές, το όνομα Λευί υποδηλώνει στην πραγματικότητα την καταγωγή του από τη φυλή των Λευί και ο Ματθαίος (στα εβραϊκά - το δώρο του Θεού, το ίδιο με τον Έλληνα Θεόδωρο) ήταν το όνομα με το οποίο ήταν γνωστός ο ευαγγελιστής. Μιλώντας για την κλήση του, ο Ματθαίος, από σεμνότητα, αυτοαποκαλείται με το όνομα με το οποίο ήταν γνωστός ως τελώνης, για να προσδιορίσει πληρέστερα την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή του και, επομένως, αντίθετα, να εξυψώσει τον Χριστό, που δεν τον περιφρόνησε, αμαρτωλό, τελώνη. Ο ίδιος ο Ματθαίος δεν έχει την παραμικρή ένδειξη ότι ονομαζόταν Λευί, ενώ άλλοι ευαγγελιστές, αποκαλώντας τον Ματθαίο Λευί στις ιστορίες για την κλήση του, αναφέροντας τους αποστόλους που κάλεσε ο Χριστός (Μάρκος 3:18, Λουκάς 6:15), αναφέρουν τον Ματθαίο εδώ και δεν κάνουν καμία αναφορά στον Λευί. «Αυτό», λέει ο Άλφορντ, «είναι σχεδόν ανεξήγητο, αν υποθέσουμε ότι ο Μάθιου είχε δύο ονόματα». Η περίσταση ότι, σύμφωνα με το νόημα της ιστορίας, ο Ματθαίος ακολούθησε αμέσως τον Χριστό, μας ανάγκασε ακόμη και στην αρχαιότητα να αμφιβάλλουμε για την αυθεντικότητα του γεγονότος που αναφέρει ο ευαγγελιστής. Ο Πορφίρι και ο Τζούλιαν είπαν ότι ήταν παράλογο για τον τελώνη να ακολουθήσει «κάποιο» άτομο που του τηλεφώνησε. Αλλά αυτή η αντίρρηση καταρρίπτεται από το γεγονός ότι ο Ματθαίος μπορούσε να ακούσει και την προηγούμενη διδασκαλία του Χριστού και να δει τα θαύματά Του και έτσι μπορούσε να Τον γνωρίσει πολύ νωρίτερα από την κλήση του. Στην πραγματικότητα, από την ιστορία δεν είναι καθόλου σαφές ότι ο Ματθαίος ακολούθησε αμέσως τον Χριστό, επειδή η λέξη «αμέσως» δεν υπάρχει στο Ευαγγέλιο. Αν όμως άρχιζαν αμέσως τα ακόλουθα (πρβλ. Ιωάννη 1:43), τότε αυτό δεν θα απέκλειε καθόλου το ενδεχόμενο ο Ματθαίος να τακτοποιήσει λογαριασμούς και υπολογισμούς για τις προηγούμενες δραστηριότητές του. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι η γιορτή του Ματθαίου κανονίστηκε αμέσως μετά την κλήση του από τον Ιησού Χριστό στην απόστολη, αν και αυτό το τελευταίο ήταν δυνατό. Ο Ματθαίος ήταν τελώνης ή φοροεισπράκτορας. Δεν έχουμε λεπτομερείς πληροφορίες για τους τρόπους είσπραξης φόρων στη χώρα που κυβερνούσε ο Ηρώδης Αντύπας εκείνη την εποχή, οπότε μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα αν ο Ματθαίος ήταν αξιωματούχος που υπηρετούσε υπό τον Ηρώδη Αντύπα (βλ. Λουκ. 8:3), ή πράκτορας της γενικής είσπραξης φόρων υπέρ των Ρωμαίων, είναι πολύ δύσκολο (Zan, [1905]). Ο Ματθαίος ήταν αναμφίβολα Εβραίος. Αν ναι, τότε αυτή η περίσταση προκάλεσε περαιτέρω δυσπιστία και περιφρόνηση προς αυτόν από την πλευρά των συμπατριωτών του, που θεωρούσαν τέτοιους ανθρώπους προδότες και εχθρούς της πατρίδας. Ο Ματθαίος ανήκε στην τάξη των φοροεισπράκτορων που οι Ρωμαίοι αποκαλούσαν portitores (εισπράττοντας φόρους από τους μεταφορείς). Οι τελώνες ήταν αντιπαθείς σε όλη την αυτοκρατορία. Η θέση τους όμως ήταν κερδοφόρα. Ο Μάρκος και ο Λουκάς λένε ότι ο Ματθαίος καθόταν σε μια «μυτνίτσα», η οποία μάλλον δεν θα έπρεπε να γίνει κατανοητή ως σπίτι, αλλά ως ένα είδος καλύβας ή σκηνής με τραπέζι, όπου γίνονταν λογαριασμοί και πληρώνονταν χρήματα για διάφορα αγαθά που μεταφέρονταν στη λίμνη. Ο Μάρκος (Μάρκος 2:14) αποκαλεί τον Αλφειό πατέρα του Ματθαίου. Εφόσον ο Ματθαίος αναφέρει την κλήση του ανάμεσα στην ιστορία των θαυμάτων που έκανε ο Σωτήρας, εκφράστηκε η άποψη ότι η κλήση του ήταν το ίδιο μεγάλο θαύμα με τα άλλα θαύματα του Χριστού, ένα θαύμα με την έννοια ότι ο τελώνης έγινε απόστολος. Ο Θεοφύλακτος, φαίνεται, είναι ο μόνος που σημειώνει ότι ο Σωτήρας κάλεσε τον Ματθαίο μετά τον Πέτρο και τον Ιωάννη. Ματθαίος 9:10. Και ενώ ο Ιησούς ήταν ξαπλωμένος στο σπίτι, πολλοί φοροεισπράκτορες και αμαρτωλοί ήρθαν και ξάπλωσαν μαζί Αυτόν και τους μαθητές Του. (Παράβαλε Μάρκος 2:15· Λουκάς 5:29.) Ο Μάρκος μιλάει για το ίδιο με περισσότερες λεπτομέρειες, ο Λουκάς μιλάει πιο καθαρά. Ο Ματθαίος παρουσιάζει το θέμα πολύ συνοπτικά, χωρίς να τοποθετεί αυτόν τον στίχο σε στενή σχέση με τον προηγούμενο. Έτσι βλέπει τα πράγματα. Ο Ματθαίος ακολούθησε τον Χριστό, χωρίς να αναφέρει πού ακριβώς. Τότε η ομιλία φαίνεται να διακόπτεται, η εικόνα που ακολουθεί αμέσως αντικαθίσταται από την εικόνα της ανάκλισης στο τραπέζι και ο ευαγγελιστής δεν υποδεικνύει καθόλου σε ποιον σπίτι συνέβη αυτό. Ο Μάρκος πρόσθεσε ότι αυτό συνέβη «στο σπίτι του», αλλά σε ποιον ακριβώς το σπίτι είναι και πάλι άγνωστο, επειδή η λέξη «δικός του» μπορεί επίσης να αναφέρεται στον Ιησού Χριστό. Ο Λουκάς προσθέτει την πρόταση ότι ο Λευί έκανε μεγάλη γιορτή «στο σπίτι του» (ἐν τῇ οἰκίᾳ αὐτοῦ), από την οποία συμπεραίνουν ότι το σπίτι ανήκε στον ίδιο τον Λευί. Αν ο Ματθαίος είχε έρθει στον οίκο του Χριστού, τότε δεν θα υπήρχε σχετικά τίποτα το ιδιαίτερο αξιοσημείωτο εδώ. Αλλά αν ο Χριστός επισκέφτηκε το σπίτι του Ματθαίου, τότε ήταν υπέροχο. Αυτός, ο Θείος Δάσκαλος, που δίδασκε διαφορετικά από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, που έκανε τόσο μεγάλα θαύματα, ήρθε στο σπίτι του φτωχού τελώνη και ξάπλωσε στο σπίτι του, δεχόμενος αναψυκτικά από αυτόν! Όπως είναι φυσικό, ο Matthew και άλλοι μετεωρολόγοι θέλουν να εκθέσουν αυτό το αξιοσημείωτο γεγονός στους αναγνώστες τους. Ματθαίος 9:11. Βλέποντας αυτό οι Φαρισαίοι είπαν στους μαθητές Του: Γιατί ο Δάσκαλός σας τρώει και πίνει με τελώνες και αμαρτωλούς; Ματθαίος 9:12. Όταν το άκουσε αυτό ο Ιησούς, τους είπε: «Δεν χρειάζονται γιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι. Ματθαίος 9:13. Πήγαινε να μάθεις τι σημαίνει: θέλω έλεος, όχι θυσία; Γιατί δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς. (Πρβλ. Μάρκος 2:16–17· Λουκάς 5:30–32.) Το τρένο της σκέψης φαίνεται να είναι το εξής. Νομίζεις ότι έκανα το λάθος που ήρθα στον άρρωστο. Σκέφτεστε έτσι επειδή είστε πολύ προσκολλημένοι στο νόμο και τις θυσίες του, πιστεύετε ότι κάθε ευσέβεια και ευάρεστη στον Θεό εξαντλείται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι φέρνουν θυσίες σε Αυτόν. Αλλά οι θυσίες είναι θυσίες, και όταν αντιμετωπίζουμε ανθρώπους που χρειάζονται βοήθεια, δεν απαιτούνται θυσίες, αλλά έλεος. Κάνετε θυσίες και αδιαφορείτε για τους ανθρώπους που απαιτούν έλεος και αγάπη. ενεργώ διαφορετικά. την πρώτη, εξέχουσα θέση στις δραστηριότητές Μου την καταλαμβάνει το έλεος. Και αυτό το έλεος έγκειται στο ότι ήρθα για να τους καλέσω κοντά Μου -και επιπλέον μόνο αυτούς, αμαρτωλούς και όχι δίκαιους- και να τους γιατρέψω από τις ασθένειές τους. Σχετικά με τις λέξεις: «Ήρθα να καλέσω...» μερικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς θέτουν τις ακόλουθες ερωτήσεις. Ο Χριστός ήρθε σε όλους - γιατί λέει ότι δεν ήρθε στους δίκαιους; Επομένως, υπήρχαν κάποιοι που δεν τον είχαν ανάγκη να έρθει; Ήθελε πραγματικά ο Χριστός να εκφράσει την ιδέα ότι ήρθε μόνο στους αμαρτωλούς; Εάν, τόσο για αμαρτωλούς όσο και για (φανταστικούς) δίκαιους ανθρώπους, στην πραγματικότητα εννοεί μόνο αμαρτωλούς, τότε μπορούμε να Του αποδώσουμε την ιδέα να χωρίζει τους αμαρτωλούς σε τάξεις; Απαντώντας σε αυτά τα ερωτήματα, ας πούμε ότι η έκφραση του Χριστού πρέπει να γίνει κατανοητή μόνο με την ευρύτερη, αν όχι την απόλυτη, έννοια: ήρθε αποκλειστικά στους αμαρτωλούς. Γιατί όχι στους δίκαιους; Γιατί δεν υπάρχουν. Ποιος είναι ο άνθρωπος που θα ζήσει και δεν θα αμαρτήσει; Μόνο ο Χριστός είναι απόλυτα δίκαιος και όλοι οι άλλοι είναι αμαρτωλοί. Το εδάφιο 13 εκφράζει έτσι τη σκέψη του Χριστού για την αμαρτωλότητα όλων των ανθρώπων. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, που θεωρούσαν τους εαυτούς τους δίκαιους, έκαναν λάθος: δεν ήταν μόνο αμαρτωλοί, αλλά και πιο αμαρτωλοί από αυτούς τους φοροεισπράκτορες και τους συντρόφους τους. Έτσι, δεν πρέπει να γίνεται διάκριση μεταξύ αμαρτωλών και δικαίων, αλλά μόνο μεταξύ συγγενών αμαρτωλών και απόλυτων αμαρτωλών. Οι πρώτοι δεν είναι τόσο αμαρτωλοί ώστε να μην δεχτούν τον Χριστό, οι δεύτεροι είναι πιο αμαρτωλοί από αυτούς γιατί, μπροστά στη ζωντανή και απόλυτη Αλήθεια και την Αναμάρτηση, θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους και επομένως δεν μπορούν να δεχτούν τον Χριστό. Ο Χριστός ποτέ δεν είπε ότι πρέπει να Τον αποδεχτούν όλοι, δεν Τον αποδέχτηκαν ή Τον αποδέχονται. Διατρέχοντας ολόκληρο το Ευαγγέλιο είναι η σκέψη των αμαρτωλών που σώζονται και των αμαρτωλών για τους οποίους η πόρτα της σωτηρίας είναι κλειστή. Ματθαίος 9:14. Τότε οι μαθητές του Ιωάννη έρχονται κοντά Του και του λένε: Γιατί εμείς και οι Φαρισαίοι νηστεύουμε πολύ, αλλά οι μαθητές Σου δεν νηστεύουν; (Παράβαλε Μάρκος 2:18· Λουκάς 5:33.) Και οι τρεις ευαγγελιστές έχουν μια ιστορία για αυτό το γεγονός, παρόμοια στην ουσία, αλλά εντελώς διαφορετική στην έκφραση. Για να εξηγήσουμε ποιο είναι το θέμα, ας προσπαθήσουμε να το παρουσιάσουμε λίγο πιο ξεκάθαρα συγκρίνοντας και τους τρεις ευαγγελιστές. Ματθαίος (Ματθαίος 9:14) – μαθητές του Ιωάννη Μάρκος (Μάρκος 2:18) – μαθητές του Ιωάννη και των Φαρισαίων Λουκάς (Λουκάς 5:30) - Φαρισαίοι και γραμματείς Ματθαίος (Ματθαίος 9:14) – για τον εαυτό του και τους Φαρισαίους Μάρκος (Μκ.2:18) – για τον εαυτό του και τους μαθητές των Φαρισαίων Λουκάς (Λουκάς 5:33) – για τους μαθητές του Ιωάννη και τους μαθητές των Φαρισαίων. Από αυτή τη σύγκριση είναι ξεκάθαρο ότι οι μαθητές του Ιωάννη και των Φαρισαίων ήρθαν στον Χριστό και μίλησαν τόσο για τους εαυτούς τους όσο και για άλλα άτομα που είχαν την ίδια γνώμη μαζί τους. Εφόσον η περαιτέρω ομιλία του Χριστού προφανώς απευθύνεται στους μαθητές του Ιωάννη, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτοί κυρίως μίλησαν ενώπιον του Χριστού και μίλησαν μαζί Του. Επειδή όμως δίπλα τους αναφέρονται οι Φαρισαίοι, μπορεί να γίνει κατανοητό ότι οι τελευταίοι υποκίνησαν τους μαθητές του Ιωάννη να κάνουν ερωτήσεις στον Χριστό και, ίσως, ήλπιζαν να Τον βάλουν σε δύσκολη θέση. Ματθαίος 9:15. Και ο Ιησούς τους είπε: Μπορούν οι γιοι του νυφικού να θρηνούν ενώ ο γαμπρός είναι μαζί τους; Θα έρθουν όμως οι μέρες που θα τους αφαιρέσουν τον γαμπρό και μετά θα νηστέψουν. (Πρβλ. Μάρκος 2:19–20· Λουκάς 5:34–35.) Το γενικό νόημα του λόγου του Χριστού είναι το ίδιο και για τους τρεις ευαγγελιστές. Αυτή η ομιλία απευθυνόταν προφανώς στους μαθητές του Ιωάννη και τους υπενθύμισε αυτό για το οποίο είχε μιλήσει προηγουμένως ο ίδιος ο Βαπτιστής. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Ιωάννη, όταν οι μαθητές του Βαπτιστή είχαν διαφωνία με τους Ιουδαίους για τον καθαρισμό και όταν οι μαθητές του ήρθαν και του είπαν για τον Χριστό (Ιωάν. 3:25-28), ο Βαπτιστής είπε μεταξύ άλλων: «όποιος έχει νύφη είναι ο γαμπρός και ο φίλος του γαμπρού στέκεται και ακούει τη φωνή του. 3:29). Το νόημα της ομιλίας των μετεωρολόγων μοιάζει κυριολεκτικά σε νόημα με αυτήν την ομιλία του Βαπτιστή. Αλλά αντί για τα λόγια του Ιωάννη, που θεωρούσε τον εαυτό του μόνο «φίλο του γαμπρού», ο Χριστός μιλά τώρα για πολλούς «φίλους», «γιους του νυφικού», σχεδόν τα ίδια με τους «φίλους» μας στους γάμους. Ο Σωτήρας δεν απαντά καθόλου στο πρώτο μέρος της ερώτησης που Του τέθηκε, τη δήλωση ότι οι μαθητές του Ιωάννη και οι Φαρισαίοι νηστεύουν πολύ. Αφήνει εντελώς τους Φαρισαίους και τους μαθητές του Ιωάννη να καθοδηγούνται από τη δική τους συνείδηση. Όλο το περιεχόμενο της απάντησής Του κατευθύνεται προς την προστασία των μαθητών Του. Ο Ίδιος παίρνει πάνω Του την εικόνα του γαμπρού που υποδεικνύει ο Βαπτιστής. Αυτή η εικόνα δεν είναι κάτι καινούργιο, αλλά έχει τη βάση της στην Παλαιά Διαθήκη (Ψαλμ. 44· Άσμα 2· πρβλ. Εφεσ. 5:22–23· Αποκ. 19:7–9, 21:9). Μεταξύ των Εβραίων, τα γαμήλια γλέντια κρατούσαν έως και επτά ημέρες και ήταν μια εποχή χαράς και διασκέδασης. Εν τω μεταξύ, η νηστεία χρησίμευε ως ένδειξη θλίψης. Η παρουσία του Χριστού ως γαμπρού ανάμεσα στους γιους του νυφικού θα έπρεπε να καταστρέφει τη θλίψη μέσα τους. Αλλά αυτή η φορά δεν θα κρατήσει πάντα. Όπως τελειώνουν οι γαμήλιοι εορτασμοί και οι «φίλοι» πηγαίνουν σπίτι, έτσι θα τελειώσει και η παραμονή του Χριστού με τους μαθητές του. Μετά την αναχώρησή Του οι μαθητές θα νηστέψουν. Δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις ως εντολή. Ο Σωτήρας λέει εδώ κάπως έτσι: «Οι μαθητές δεν μπορούν να νηστέψουν τώρα, αλλά θα έρθει λόγος και καιρός τόσο για νηστεία όσο και για διάφορες εκφράσεις θλίψης». Σωστά σημειώνεται ότι εδώ για πρώτη φορά στον Ματθαίο ο Κύριος επισημαίνει τα βάσανά Του. Ματθαίος 9:16. Και κανείς δεν βάζει μπαλώματα από αλεύκαστο ύφασμα στα παλιά ρούχα, γιατί ό,τι είναι ραμμένο πάλι θα σκιστεί από το παλιό, και η τρύπα θα είναι ακόμα χειρότερη. (Πρβλ. Μάρκος 2:21· Λουκάς 5:36.) Εδώ οι εκφράσεις και των τριών ευαγγελιστών είναι εξαιρετικά σκοτεινές, και αυτό πάντα προκαλούσε μεγάλες δυσκολίες στους ερμηνευτές. Η ιδέα αυτού του στίχου εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στον Λουκά (Λουκάς 5:36): κανείς δεν ράβει μπαλώματα από καινούργια ρούχα σε παλιά ρούχα, αλλά αν κάνει διαφορετικά, τότε το καινούργιο (ρούχο) σκίζεται και το μπάλωμα από τα καινούργια ρούχα δεν ταιριάζει στα παλιά ρούχα. Σύμφωνα λοιπόν με την κυριολεκτική και πιθανώς ακριβή μετάφραση. Τώρα, τι σχέση έχουν αυτές οι λέξεις με την προηγούμενη; Ήταν για αναρτήσεις. Η απουσία νηστείας όσο ο γαμπρός είναι με τους κουμπάρους του ήταν ένα από τα χαρακτηριστικά της στη νέα θρησκεία. Χαρακτηριστικό της παλιάς θρησκείας ήταν η ύπαρξη νηστειών σε αυτήν. Αν τώρα αφαιρέσουμε το νέο χαρακτηριστικό και το εφαρμόσουμε στο παλιό, τότε θα δημιουργηθεί ένα κενό στο νέο, το οποίο όμως θα είναι άχρηστο για τα παλιά ρούχα, γιατί δεν μπορεί να διορθωθεί με αυτό το μπάλωμα. Εάν υπάρχει μια τρύπα σε παλιά ρούχα, τότε δεν έχει σημασία. Είναι καταδικασμένη σε καταστροφή. Όμως τα νέα ρούχα δημιουργούν μια τρύπα που είναι δυσάρεστο να έχεις και να βλέπεις. Ματθαίος 9:17. Ούτε ρίχνουν καινούργιο κρασί σε παλιά κρασιά. Διαφορετικά, οι φλούδες σπάνε, και το κρασί ρέει, και οι φλούδες χάνονται, αλλά καινούργιο κρασί χύνεται σε καινούργια ασκιά και διατηρούνται και τα δύο. (Πρβλ. Μάρκος 2:22· Λουκάς 5:37–39.) Ο λόγος σε αυτόν τον στίχο είναι πολύ πιο ξεκάθαρος από τον προηγούμενο, και οι εικόνες είναι πιο καθαρές. Όλοι γνωρίζουν ότι εάν ένα υγρό που μπορεί να ζυμωθεί εγκλωβιστεί σε κάποιο αδύναμο δοχείο, θα το σπάσει και θα χυθεί από μόνο του. Ο Χριστός παίρνει επίτηδες τη γνώριμη εικόνα του νεαρού και επομένως ζυμώσιμου κρασιού, που στην Παλαιστίνη χύνεται ακόμα σε μπουκάλια. Αν δεν είναι δυνατά, τότε το κρασί τα σκίζει, τα κάνει εντελώς άχρηστα και ξεχύνεται. Στον Μάρκο και στον Λουκά η σημασία είναι η ίδια, εκτός αν εννοείτε την προσθήκη του 39ου στίχου στον Λουκά, που δεν βρίσκεται ούτε στον Ματθαίο ούτε στον Μάρκο. Οι εκφράσεις και των τριών ευαγγελιστών είναι διαφορετικές. Τι εννοείς με τον όρο «νέο κρασί»; Σημειωτέον ότι η σύνδεση της ομιλίας για καινούργια και παλιά ρούχα, νέο κρασί και παλιά κρασιά με τις εικόνες του στίχου 15, που μιλάει για το γαμήλιο γλέντι και τον Χριστό ως γαμπρό - αν νομίζετε ότι τα νέα ρούχα και το νέο κρασί είναι χαρακτηριστικά του γαμήλιου γλεντιού - είναι μόνο εξωτερική. Η παραβολή ειπώθηκε ως απάντηση σε ερώτηση σχετικά με τη νηστεία. Θα πρέπει να νοούνται ως παλιά ρούχα και παλιές γούνες. Η νέα διδασκαλία για τη νηστεία σημαίνει νέα ρούχα και νέο κρασί. Το να απαιτείς από τους μαθητές την ίδια τήρηση της νηστείας σημαίνει να ρίχνεις νέο κρασί σε παλιά κρασιά ή να ράβεις ένα νέο μπάλωμα σε παλιά ρούχα. Σύμφωνα με τον Tsang, η διδασκαλία σε αυτό το εδάφιο είναι ουσιαστικά η ίδια με τη διδασκαλία στον στίχο 16, αλλά ο σκοπός είναι διαφορετικός: εκεί πρόκειται για τη διατήρηση του παλιού, εδώ για τη διατήρηση του νέου. Ματθαίος 9:18. Όταν τους το έλεγε αυτό, κάποιος αρχηγός πλησίασε και, προσκυνώντας Του, είπε: Η κόρη μου τώρα πεθαίνει. αλλά έλα, άπλωσε το χέρι σου πάνω της, και θα ζήσει. (Πρβλ. Μάρκος 5:22–23· Λουκάς 8:41–42.) Η αντίφαση που προκύπτει εδώ μεταξύ του Ματθαίου και άλλων μετεωρολόγων θεωρείται από ορισμένους ερμηνευτές ασυμβίβαστη. Αλλά δύσκολα μπορεί να συμφωνήσει κανείς με αυτό αν υποθέσουμε ότι ο Matthew παρουσιάζει τα γεγονότα εν συντομία, παραλείποντας τις λεπτομέρειες που βρίσκουμε σε άλλους μετεωρολόγους. Στην πραγματικότητα, το όλο θέμα φαίνεται να είναι κάπως έτσι. Ο Ιάιρος άφησε την κόρη του μόνο πεθαμένη, αλλά όχι νεκρή, και όταν ήρθε στον Σωτήρα, νόμιζε ότι είχε ήδη πεθάνει. Ως εκ τούτου, μίλησε για το θάνατο της κόρης του είτε από εικασίες, είτε επειδή έλαβε είδηση ​​του θανάτου της κατά τη διάρκεια των ίδιων των διαπραγματεύσεων με τον Σωτήρα. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν αναφέρουν την ανάσταση του γιου της χήρας του Ναΐν. Από την αφήγηση του Λουκά μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτό το γεγονός συνέβη πριν από την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου. Αν ναι, είναι εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί ο Ιάιρος ζητά από τον Χριστό να έρθει και να βάλει τα χέρια στην κόρη του. Αλλά αν η ανάσταση της κόρης του Ιαείρου ήταν η πρώτη ανάσταση, τότε δεν είναι εύκολο να κατανοήσουμε την ομιλία του πατέρα στον Ματθαίο, αφού δεν ζητά από τον Σωτήρα τίποτα άλλο από την ανάσταση της κόρης του. Πρέπει λοιπόν να υποθέσουμε ότι ο Ιάιρος γνώριζε ήδη το γεγονός της ανάστασης του γιου της χήρας του Ναΐν. Όσο για το όνομα Ιάιρος, σημαίνει αυτό που λάμπει ή λάμπει, από την εβραϊκή ρίζα «ή», δηλαδή «φωτίζω» (luxit). Ο Ιάιρος ήταν αναμφίβολα Εβραίος. Ματθαίος 9:19. Και ο Ιησούς σηκώθηκε και ακολούθησε αυτόν και οι μαθητές Του. (Πρβλ. Μάρκος 5:24· Λουκάς 8:42.) Από τη λέξη «ανασταίνεται» κανείς δεν μπορεί να συμπεράνει ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν ξαπλωμένος στη γιορτή του Ματθαίου εκείνη την ώρα. Αν κρίνουμε από την αφήγηση του Μάρκου, αυτό συνέβη σε μια εποχή που ο Ιησούς Χριστός ήταν περικυκλωμένος από πολλούς ανθρώπους (ὄχλος πολύς). Στη Βίβλο, η λέξη ἐγείρεσθαι, όπως και το ἀνίστασθαι (Εβραϊκά «kam»), συχνά σημαίνει μόνο «τη μετάβαση από την ανάπαυση στην κίνηση» (Tsang, [1905]). Ματθαίος 9:20. Και ιδού, μια γυναίκα που υπέφερε από αιμορραγία για δώδεκα χρόνια, ήρθε από πίσω και άγγιξε το στρίφωμα του ενδύματός Του, Ματθαίος 9:21. γιατί είπε μέσα της: Αν αγγίξω μόνο το ρούχο Του, θα γιατρευτώ. (Πρβλ. Μάρκος 5:28–29· Λουκάς 8:44.) Ο Μάρκος δίνει λεπτομέρειες για την ίδια τη διαδικασία θεραπείας, ενώ ο Λουκάς το ίδιο πολύ συνοπτικά. Ο Ματθαίος δεν μιλάει για θεραπεία, αλλά φυσικά υπονοείται. Οι πράξεις και οι σκέψεις της γυναίκας δεν μπορούν να θεωρηθούν «δείσιδαιμονες», γιατί αυτή η λέξη σημαίνει μάταιη, μάταιη πίστη. Οι περιστάσεις έδειξαν ότι η πίστη της γυναίκας δεν ήταν ούτε μάταιη ούτε μάταιη. Αυτό εξαλείφει όλες τις εικασίες σχετικά με τη δεισιδαιμονική πράξη της γυναίκας και το γεγονός ότι πίστευε στα οφέλη από το άγγιγμα των ρούχων του Σωτήρα. Ματθαίος 9:22. Ο Ιησούς, γυρίζοντας και βλέποντάς την, είπε: Να είσαι καλά, κόρη! η πίστη σου σε έσωσε. Από εκείνη την ώρα η γυναίκα έγινε υγιής. (Πρβλ. Μάρκος 5:30–34· Λουκάς 8:45–48.) Σε σύγκριση με τις ιστορίες του Μάρκου και του Λουκά, η ιστορία του Ματθαίου είναι σύντομη. Ο Ματθαίος μας λέει μόνο ότι ο Σωτήρας, γυρίζοντας πίσω και βλέποντας τη γυναίκα, της είπε ότι την έσωσε η πίστη της και έγινε υγιής από εκείνη την ώρα. Στον Matthew δεν είναι τόσο ξεκάθαρο όσο σε άλλους μετεωρολόγους ποιος ήταν ο φόβος της γυναίκας ή γιατί συνέβη. Ωστόσο, το γεγονός ότι πραγματικά φοβόταν κάτι μπορεί να συναχθεί από την ιστορία του, γιατί αγγίζει κρυφά τον Χριστό και αυτό που την εμπόδισε να μιλήσει μαζί Του ήταν φυσικά ο φόβος ή ο φόβος της. Η "κόρη" σε αυτή την περίπτωση μπορεί να χρησιμεύσει ως προσθήκη στη λέξη "τόλμη". Η γυναίκα πρέπει να είναι γενναία, γιατί δεν είναι ξένη προς τον Χριστό, αλλά η κόρη Του, όπως ο παράλυτος, το «παιδί» Του (Ματθαίος 9:2), όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι που πίστεψαν στον Χριστό. Μια διεύθυνση γεμάτη αγάπη. Ματθαίος 9:23. Και όταν ο Ιησούς ήρθε στο σπίτι του άρχοντα και είδε τους αυλούς και τους ανθρώπους μπερδεμένους, Ματθαίος 9:24. Τους είπε: «Βγείτε έξω, γιατί η κοπέλα δεν πέθανε, αλλά κοιμάται». Και γέλασαν μαζί Του. (Πρβλ. Μάρκος 5:35–40· Λουκάς 8:49–53.) Το μήνυμα ότι στο δρόμο για το σπίτι του Ιάιρου άνθρωποι πλησίασαν τον αρχηγό (σύμφωνα με τον Λουκά, τις - ένα άτομο), ο οποίος του είπε ότι το κορίτσι πέθανε, ότι δεν έπρεπε να ενοχλήσει τον Δάσκαλο, και ο Ματθαίος παρακάμπτει τις υπόλοιπες λεπτομέρειες του Μάρκου και του Λουκά. Ο Mark έχει την πιο λεπτομερή ιστορία. Σύμφωνα με την αφήγηση του Ματθαίου, ο Ιησούς Χριστός μπαίνει στο σπίτι του Ιαείρου (που δεν κατονομάζεται) και βλέπει φλογέρας (αὐλητάς) και τον κόσμο, μπερδεμένο (τὸν ὄχλον θορυβούμενον), διατάζει όλους να βγουν έξω ( ἀναχωρεῖτε - εκφράζει κίνηση πίσω, υποχώρηση, απομάκρυνση), γιατί η κοπέλα δεν κοιμόταν. Η περίσταση ότι το κορίτσι πέθανε στην πραγματικότητα δεν δηλώνεται με σαφήνεια από τον Ματθαίο, αλλά το περαιτέρω μήνυμα ότι "Τον γέλασαν" - γέλασαν, φυσικά, επειδή είδαν τουλάχιστον ένα λάθος στα λόγια Του - δείχνει την πραγματικότητα του θανάτου. Ο Ευαγγελιστής, αν και συνοπτικά, εδώ μας παρουσιάζει μια συνηθισμένη εικόνα των προετοιμασιών για τις κηδείες, που μεταξύ των Εβραίων συνήθως γίνονταν την ίδια την ημέρα του θανάτου. Σε μια μικρή πόλη όπου όλοι γνωρίζονται μεταξύ τους και ξέρουν τι συμβαίνει με τους γείτονές τους, έμαθαν γρήγορα για το θάνατο του κοριτσιού. Και μόλις το έμαθαν, εμφανίστηκαν προσλαμβανόμενοι φλογέρας και μοιρολογίστρες. Στις παράλληλες αφηγήσεις του Μάρκου και του Λουκά δεν αναφέρεται η παρουσία παιχνιδιών. Τα όργανα που χρησιμοποιούσαν ήταν φλάουτα. Ο αριθμός των αυλητών συνήθως ξεπερνούσε τον αριθμό των θρηνητών, αν μπορούμε να βγάλουμε ένα τέτοιο συμπέρασμα από τη δήλωση (στο Ταλμούδ) ότι ο φτωχότερος Ισραηλίτης ήταν υποχρεωμένος να φροντίζει δύο αυλητές και έναν θρηνητή όταν πέθανε η γυναίκα του. Ο αριθμός και των δύο αυξήθηκε ανάλογα με τα μέσα της οικογένειας και στην προκειμένη περίπτωση πιθανότατα υπήρχε σημαντικός αριθμός και των δύο. Ο προφήτης Ιερεμίας ανέφερε ήδη τους πενθούντες (Ιερ.9:17). Το έθιμο του κλάματος για τους νεκρούς υπήρχε μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Από τη στιγμή που προσλήφθηκαν οι φλογέρηδες και οι μοιρολόι, υπήρχαν φυσικά πολλά ψέματα και υποκρισία σε αυτό το θέμα. Οι θρήνοι απαριθμούσαν τα πλεονεκτήματα και τις αρετές του νεκρού για να παρακινήσουν τους κοντινούς του να κλάψουν ακόμη περισσότερο. Αυτό το ψέμα και αυτή η υποκρισία ήταν που ξεσήκωσαν την αγανάκτηση του Χριστού, ο οποίος διέταξε να φύγουν όλοι οι παρευρισκόμενοι, αφήνοντας (σύμφωνα με άλλους μετεωρολόγους) μόνο λίγα άτομα. Όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, τα λόγια Του: «Η κοπέλα δεν πέθανε, αλλά κοιμάται», είχαν σκοπό να αντιμετωπίσουν όχι μόνο το μισθωτό και υποκριτικό, αλλά ακόμη και το ειλικρινές κλάμα. Για το πρώτο ήταν επίπληξη, για το δεύτερο ήταν παρηγοριά. Το περαιτέρω νόημα των λόγων του Χριστού, όπως σωστά σημειώνεται, ήταν ότι θεωρούσε το θάνατο όνειρο. Αυτό συμβαίνει περισσότερες από μία φορές, αλλά και κατά την ανάσταση του Λαζάρου. Ο θάνατος είναι ένα ψέμα στην ανθρώπινη ζωή. όντας ψέμα, παράγει και προκαλεί άλλα ψέματα. Αυτό το ψέμα έρχεται σε αντίθεση με την αλήθεια, που συνήθως προκαλεί γελοιοποίηση από ψέματα και ψεύτες. Αυτό εξηγεί την κοροϊδία του Χριστού. Στις βαθύτερες και πιο σοβαρές στιγμές της ανθρώπινης ιστορίας, οι άνθρωποι γέλασαν με τον Υιό του Ανθρώπου. Όλα αυτά όμως απέδειξαν ακόμη περισσότερο την αλήθεια των λόγων της ίδιας της Αλήθειας: οι ευαγγελιστές δεν θα έλεγαν κατεγέλων αὐτοῦ αν το όλο θέμα φαινόταν ως αβάσιμος μύθος ή αν το κορίτσι είχε πέσει σε λήθαργο. Κοράσιον – υποκοριστικό της κόρης – σημαίνει «κορίτσι» ή «κόρη». Ερμηνεύοντας αυτά τα εδάφια, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος φαίνεται να κάνει το λάθος να λέει ότι, σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, ο Χριστός πήρε τρεις μαθητές μαζί Του, ενώ ο Ματθαίος λέει απλώς ότι (ο Χριστός πήρε) μαθητές. Ματθαίος 9:25. Όταν εστάλη ο κόσμος, μπήκε μέσα, της έπιασε το χέρι και το κορίτσι σηκώθηκε. (Πρβλ. Μάρκος 5:40–42· Λουκάς 8:54–56.) Αυτή ήταν η πρώτη ανάσταση που καταγράφηκε στον Ματθαίο. Στην αφήγηση της ανάστασης της κόρης του Ιαείρου, ο Ματθαίος είναι σχεδόν τόσο σύντομος όσο ο Λουκάς, αλλά ο Μάρκος δίνει ζωηρές λεπτομέρειες. Καμία ιστορία, φυσικά, δεν έχει υποστεί τόσο μεγάλη αμφιβολία όσο οι ιστορίες για την ανάσταση. Προσπάθησαν να τους εξηγήσουν με ληθαργικό ύπνο, λιποθυμίες κ.λπ. αναστάντα. Ένα πράγμα είναι βέβαιο: οι ίδιοι οι ευαγγελιστές σκόπευαν να παρουσιάσουν και να μεταφέρουν τα γεγονότα, ώστε όσοι διαβάζουν τις ιστορίες τους να μπορούν να δουν ότι τα άτομα που πέθαναν πραγματικά επαναφέρθηκαν στη ζωή από τον Χριστό. Ανεξάρτητα από το πόσο ελάχιστες μπορεί να είναι οι λεπτομέρειες, είναι σαφές από διάφορα μικρά χαρακτηριστικά ότι αυτό ήταν πράγματι έτσι. Χωρίς να μπούμε σε μια λεπτομερή έκθεση αυτού του θέματος, μπορούμε μόνο να σημειώσουμε ότι «η έρευνα των πολύ πρόσφατων χρόνων τείνει να αναγνωρίζει τη μεγαλύτερη, όχι τη μικρότερη, ιστορική αξία των Ευαγγελίων» (Sandey). Τα στοιχεία για όλα τα θαύματα που αναφέρονται στα Ευαγγέλια είναι πολύ ισχυρά. Ιδιαίτερα αγαπημένες μέθοδοι για τη φυσική εξήγηση των θαυμάτων είναι οι ακόλουθες τρεις διατάξεις: 1) ευαγγελικά θαύματα - μίμηση ιστοριών της Παλαιάς Διαθήκης. 2) υπερβολή των φυσικών γεγονότων. 3) μετατροπή αυτού που αρχικά ήταν παραβολή σε πραγματικά γεγονότα. Αλλά όποια αξία κι αν αποδώσουμε σε αυτές τις διατάξεις από μόνες τους, δεν είναι σε θέση να εξηγήσουν, είτε μαζί είτε χωριστά, τις περισσότερες από τις θαυματουργές ιστορίες των Ευαγγελίων (Κυριακή). Σε αυτό προσθέτουμε ότι αν αναγνωρίσουμε ως αναξιόπιστη μια σειρά θαυμάτων - φυσικά θαύματα, τότε θα συναντήσουμε μια άλλη σειρά θαυμάτων - στη λέξη, η οποία θα πρέπει να περιλαμβάνει τις παραβολές και τις ομιλίες του Ιησού Χριστού. Αν εφευρέθηκαν τα φυσικά θαύματα, ποιος θα μπορούσε να είχε εφεύρει το δόγμα που Του αποδίδεται; Ματθαίος 9:26. Και η φήμη για αυτό εξαπλώθηκε σε όλη εκείνη τη χώρα. Στην πραγματικότητα, όχι «φήμη», αλλά συζήτηση, φήμη (ἡ φήμη αὔτη, λατ. fama); τέτοια ήταν η φυσική συνέπεια του μεγάλου θαύματος. Ο Ματθαίος δεν αναφέρει τη φρίκη που αναφέρουν οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς (Μάρκος 5:42· Λουκάς 8:56) σχετικά με το θαύμα και την απαγόρευση να μιλήσουμε γι' αυτό. Η έκφραση: «σε ολόκληρη τη χώρα» (στην πραγματικότητα, «σε όλη αυτή τη χώρα») χρησιμεύει για ορισμένους ερμηνευτές (Bengel) ως απόδειξη ότι το Ευαγγέλιο δεν γράφτηκε «σε εκείνη τη χώρα», αλλά σε μια άλλη. Διαφορετικά, ο Ματθαίος δεν θα έλεγε «σε αυτό», αλλά «σε αυτό». Ματθαίος 9:27. Όταν ο Ιησούς περπάτησε από εκεί, δύο τυφλοί Τον ακολούθησαν και φώναξαν: Ελέησέ μας, Ιησού, γιε του Δαβίδ! Τα δύο θαύματα που αναφέρονται στους στίχους 27-31 και 32-34 αναφέρονται μόνο από τον Ματθαίο. Τα λόγια του τυφλού «Γιού του Δαβίδ» που απευθύνονται στον Χριστό βρίσκονται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου και στις τρεις περιπτώσεις του Σωτήρα που θεράπευσε τους τυφλούς (βλέπε Ματθαίος 12:23, 20:30–31). Συχνά οι προφήτες αποκαλούσαν έτσι τους βασιλιάδες, «τους οποίους ήθελαν να τιμήσουν και να εξυψώσουν» (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Κατά πάσα πιθανότητα, γήινες ιδέες για τον κοσμικό Βασιλιά-Πορθητή συνδέθηκαν με αυτό το όνομα, γεγονός που εξηγεί την ξεκάθαρα εκφρασμένη δυσαρέσκεια του Χριστού τόσο στην παρούσα περίπτωση όσο και κατά τη διάρκεια της θεραπείας της Χαναανίας. Ματθαίος 9:28. Όταν μπήκε στο σπίτι, οι τυφλοί ήρθαν κοντά Του. Και ο Ιησούς τους είπε: Πιστεύετε ότι μπορώ να το κάνω αυτό; Του λένε: Ναι, Κύριε! Άγνωστο σε ποιο σπίτι μπήκε ο Σωτήρας. Το γεγονός ότι το γεγονός έλαβε χώρα στο δρόμο από το σπίτι του Ιαείρου δεν μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα, ακόμη και αν ληφθεί υπόψη η αμελής στάση του Ματθαίου απέναντι στα χρονολογικά και εν μέρει τοπογραφικά δεδομένα. Σε κάθε περίπτωση, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτό δεν ήταν το σπίτι του Ιαείρου. Είναι απίθανο ότι αυτό ήταν το σπίτι του Ματθαίου ή του Πέτρου. Πιθανότατα, αυτό ήταν το σπίτι όπου ζούσαν η μητέρα, οι αδελφοί και οι αδελφές του Χριστού (Ιωάν. 2:12· πρβλ. Ματθ. 4:13). Όπως φαίνεται από την ιστορία, ο Κύριος στην αρχή δεν απάντησε στις κραυγές των τυφλών για τον παραπάνω λόγο, αλλά Τον ακολούθησαν μέσα στο ίδιο το σπίτι και εδώ Του ζήτησαν θεραπεία. Η θεραπεία δεν έγινε αμέσως, αλλά μετά την ερώτηση: «Πιστεύεις» και ούτω καθεξής. «Γενικά, ο Ματθαίος αναφέρει μια ευρεία ποικιλία ενεργειών κατά τη διάρκεια της θεραπείας: μια απλή λέξη (Ματθαίος 8:13, 16, 32, 9:6), μια λέξη και ένα άγγιγμα (Ματθαίος 8:3, 9:29), μόνο ένα άγγιγμα (Ματθαίος 8:15, 9:25, αλλιώς Μάρκος 5:41), ούτε μία περιγραφή (Ματθαίος 8:3, 9:29)· (Ματθαίος 9:33)» (Τσανγκ, 1905). Η λέξη που μεταφράζεται στα ρωσικά «ey», που εκφράζεται στα ελληνικά μέσω ναί, χρησιμοποιείται πολλές φορές στην Καινή Διαθήκη και σημαίνει: ναι, ακριβώς, φυσικά. Ματθαίος 9:29. Τότε τους άγγιξε τα μάτια και τους είπε: «Σύμφωνα με την πίστη σου, ας γίνει σε σένα». Έχει αναφερθεί άνοιγμα των ματιών τυφλών λόγω αγγίγματος χεριού. Αυτή ήταν μια απάντηση στην πίστη των τυφλών. Η ιστορία είναι τόσο σύντομη που δεν μπορεί να γίνει λόγος για τη φύση της ασθένειας των τυφλών ή για το τι και πώς είδαν όταν άνοιξαν τα μάτια τους. Ματθαίος 9:30. Και τα μάτια τους άνοιξαν. και ο Ιησούς τους είπε αυστηρά: Προσέξτε να μην το μάθει κανείς. Ο λόγος για την απαγόρευση στους τυφλούς να αποκαλύπτουν τη θεραπεία τους, σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Θεοφύλακτου και άλλων, ήταν η ταπεινοφροσύνη του Σωτήρα, ο οποίος δεν ήθελε να εξαπλωθεί η δόξα Του και να παρέμβει στο κήρυγμά Του. Είναι επίσης πολύ πιθανό ότι παρατήρησε στα άτομα στα οποία απευθυνόταν απαγορεύσεις κάποια ατομικά χαρακτηριστικά που Τον ώθησαν να δώσει τέτοιες απαγορεύσεις. Ματθαίος 9:31. Και βγήκαν έξω και διέδωσαν τον λόγο γι' Αυτόν σε όλη εκείνη τη γη. «Σε όλη αυτή τη γη» - πιθανώς στη Γαλιλαία. Η θεραπεία των τυφλών ήταν το δέκατο θαύμα (Ιερώνυμος). Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς δικαιολογούν τους τυφλούς να αποκαλύπτουν τη θεραπεία. Αυτό το έκαναν όχι από ανυπακοή, αλλά από ευγνωμοσύνη (Θεοφύλακτος). Αλλά άλλοι έχουν διαφορετική άποψη, αν και, ας πούμε έτσι, οι επιβλαβείς συνέπειες αυτής της αποκάλυψης δεν είναι ορατές στο Ευαγγέλιο. Θα μπορούσε η απαγόρευση να δόθηκε εν όψει των κακόβουλων προθέσεων των εχθρών του Ιησού Χριστού, οι οποίοι ήδη ετοιμάζονταν να ανακοινώσουν ότι έδιωχ τους δαίμονες με τη δύναμη του Βελζεβούλ. Ματθαίος 9:32. Όταν βγήκαν έξω, έφεραν κοντά Του έναν βουβό δαιμονισμένο. Ματθαίος 9:33. Και όταν ο δαίμονας εκδιώχθηκε, ο βουβός άρχισε να μιλάει. Και ο κόσμος έκπληκτος είπε: τέτοιο φαινόμενο δεν έχει συμβεί ποτέ στο Ισραήλ. Το θαύμα της θεραπείας ενός βουβού δαιμονισμένου αναφέρεται μόνο στον Ματθαίο. Η θεραπεία προκαλεί έκπληξη στους ανθρώπους, όπως είναι όμως τυπική στη θέα ενός θαύματος (αυτό δηλώνει το ρήμα θαυμάζω). Ματθαίος 9:34. Και οι Φαρισαίοι είπαν: Διώχνει τους δαίμονες με τη δύναμη του άρχοντα των δαιμόνων. Το νόημα αυτής της κατηγορίας θα συζητηθεί παρακάτω, όταν εξηγείται το Ματθαίος 12:24 κ.ε. Ας σημειώσουμε τώρα με τον Bengel ότι το magnitudinem miraculorum negare non poterant: magno igitur ea auctori, sed pessimo, adscribunt (τα μεγάλα θαύματα δεν μπορούσαν να αρνηθούν και επομένως αποδίδονται στον μεγάλο ένοχο, αλλά στον χειρότερο). Ματθαίος 9:35. Και ο Ιησούς περνούσε από όλες τις πόλεις και τα χωριά, διδάσκοντας στις συναγωγές τους, κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας και θεράπευε κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια ανάμεσα στους ανθρώπους. Με αυτό το εδάφιο ξεκινά μια νέα ενότητα, που αποτελεί μετάβαση στις οδηγίες που δίνονται στην πρεσβεία των αποστόλων για το κήρυγμα, που εκτίθενται στο 10ο κεφάλαιο. Η ώρα δεν προσδιορίζεται. Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, οι απόστολοι κλήθηκαν νωρίτερα (Μάρκος 3:16, Λουκάς 6:13). Ματθαίος 9:36. Βλέποντας τα πλήθη των ανθρώπων, τους λυπήθηκε γιατί ήταν εξαντλημένοι και σκορπισμένοι, σαν πρόβατα χωρίς βοσκό. Ο λόγος για το κρίμα είναι ότι οι άνθρωποι ήταν κουρασμένοι ("εξαντλημένοι") και "αποσπασμένοι". Το τι σημαίνουν αυτές οι έννοιες δεν είναι εύκολο να προσδιοριστεί, αν και η σύγκριση δείχνει ότι οι άνθρωποι ήταν σαν πρόβατα στην έρημο που δεν έχουν βοσκό. Αυτά τα πρόβατα είναι αδύνατα στο σώμα από την πείνα και έχουν μια ταλαιπωρημένη εμφάνιση. δεν έχουν ενότητα, δεν είναι συγκεντρωμένοι σε ένα κοπάδι, αλλά περιπλανώνται όπου κι αν μπορούν, εκτεθειμένοι σε πολλούς κινδύνους. Αυτή είναι η εικόνα που παρουσιάστηκε στα μάτια του Χριστού κατά τη διάρκεια των ταξιδιών Του. Ματθαίος 9:37. Τότε είπε στους μαθητές Του: Η σοδειά είναι άφθονη, αλλά οι εργάτες λίγοι. Η εικόνα του εξαντλημένου και σκορπισμένου προβάτου αντικαθίσταται από την εικόνα του τρύγου (θερισμός) - ένα χωράφι στο οποίο έχουν φυτρώσει στάχυα και είναι ώριμα για θερισμό. Νυμφεύομαι. Ιωάννης 4:35 κ.ε., όπου χρησιμοποιείται η ίδια λέξη. Το χωράφι είναι μεγάλο και η σοδειά άφθονη, αλλά δεν υπάρχουν εργάτες που θα αναλάμβαναν αυτή τη δουλειά. Εδώ για πρώτη φορά συναντάμε τη σκέψη της συγκομιδής, η οποία ήταν ο καρπός της εντατικοποιημένης δραστηριότητας του Σωτήρα κατά τη διάρκεια αυτών των μηνών. Ματθαίος 9:38. Προσευχηθείτε λοιπόν στον Κύριο του θερισμού να στείλει εργάτες στον θερισμό Του. Ο Χριστός παραπέμπει το μήνυμα των «εργατών» (τους εργάτες, αν και οι εργάτες είναι ακριβέστερα από τους Έλληνες) όχι στον εαυτό Του, αλλά στον Θεό, τον οποίο αποκαλεί Κύριο του θερισμού, Ιδιοκτήτη του χωραφιού όπου ωρίμασαν τα στάχυα για τη σοδειά. Και ο ίδιος ο Σωτήρας, χωρίς αμφιβολία, προσευχήθηκε στον Κύριο του θερισμού, και κάλεσε τους μαθητές Του να λάβουν μέρος στην προσευχή Του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: