Глава 8

1–4. Лікування прокаженого. – 5–13. Лікування слуги сотника. – 14–17. Лікування тещі Петра та багатьох інших хворих. – 18–22. Розповідь про людей, які бажали слідувати за Христом. – 23–27. Приборкання бурі на Галілейському озері. – 28–34. Лікування гадаринських біснуватих. Мт.8:1. Коли ж зійшов Він з гори, за Ним пішло багато народу. «Багато народу» (ὄχλοι πολλοί). Пояснюючи цей вислів, Іоанн Золотоуст каже, що за Христом пішов тепер не хтось із начальників і книжників, але ті тільки, які чужі були лукавства і мали щиру прихильність. У всьому Євангелії можна побачити, що тільки ці останні приліплювалися до Нього. Так і коли Він говорив, вони безмовно слухали і нічого не додавали до слів Його, і не шукали нагоди вловити Його, подібно до фарисеїв, і по закінченні проповіді з подивом слідували за Ним. Народ у Новому Заповіті називається і πλῆθος , що означає «множина», іноді з надбавкою πολύ ( Мк.3:7 ), що означає «велика множина» або «множина народу» ( πλῆθος τοῦ λαοῦ ), або «все безліч» ( ) ), і як у цьому випадку ὄχλος . Пояснення цього слова див. у коментарях до Мф.5:1. Мт.8:2. І ось підійшов прокажений і, кланяючись Йому, сказав: Господи! якщо хочеш, можеш мене очистити. (Ср. Мк.1: 40; Лк.5: 12.) Проказою була страшна хвороба, яка й досі трапляється, і не лише в спекотних країнах. У давнину вона вважалася невиліковною, хоча й встановлені були закони «про очищення прокажених», які, звичайно, не було б встановлювати, якби всі прокажені безповоротно засуджені були до смерті. Проказа належала, принаймні, до найтяжчих хвороб. Дехто вважає її незаразною і доводить це тим, що Неєман був прокаженим і, проте, служив воєначальником у сирійського царя; Гієзій, хоч і прокажений, розмовляє з царем Ізраїльським (4Цар.8:4–5). Священики повинні були ретельно оглядати прокажених, але ні звідки не видно, щоб вони заражалися проказою. Наводять і думки сучасних учених на підтвердження незаразності прокази. Проте застереження проти неї, які приймалися і євреями, і жителями інших країн, показують, що зовсім незаразною її вважати не можна. Хвороба вражала члени тіла, вони гнили та відвалювалися, зуби розхитувалися і випадали, піднебіння провалювалося. За життя кожен прокажений вважався живою смертю, повинен був поводитися як померлий, і всім слід поводитися з ним як з померлим. Кожен прокажений був нечистим. Христос, як це бувало зазвичай, поставився з любов'ю до прокаженого. Дехто пояснює зміст його прохання так: якщо Ти хочеш, то очисти мене; Ти можеш це зробити. Цього нібито вимагає умовна частка ἐάν, яка вказує на майбутній час або на якийсь можливий випадок. За словами Цана, вислів: «якщо хочеш, вказує на сумнів прокаженого у схильності Ісуса Христа здійснити зцілення. Сумнів обумовлювався самою властивістю його хвороби. Важко, звичайно, судити, як було насправді, оригінал не дає жодного права говорити ні за, ні проти таких тлумачень. Краще і невигадливіше пояснює прохання прокаженого Оріген: «Господи! Через Тебе все робиться; бо якщо Ти захочеш, то матимеш змогу мене очистити. Твоя воля є діло, і все Твоєї волі кориться. Ти і раніше Неемана сиріянина очистив від прокази, і якщо тільки захочеш, можеш і мене очистити». Мт.8:3. Ісус, простягши руку, торкнувся його й сказав: Хочу, очистись. І він одразу очистився від прокази. (Ср. Мк.1: 41–43; Лк.5: 13.) Останній вислів буквально: «і відразу була очищена у нього проказа». У Луки вирази майже буквально подібні до висловів Матвія (у грецькому тексті); Марк додає: «змилосердившись над ним» . Щоб зцілити прокаженого, Спаситель простяг Свою руку і доторкнувся до нього, це було заборонено юдейським законом. Але тут Ісус Христос, щоб довести, що Він «зцілює не як раб, а як Господь, – торкається» (свт. Іван Златоуст). Єлисей, згідно з Іваном Златоустом, не вийшов до прокаженого Неемана, дотримуючись закону. Але рука Господня через дотик до прокази не стала нечистою, тим часом тіло прокаженого від святої руки стало чистим. Господь, говорячи словами, сказаними самим прокаженим, відповідає: «хочу, очистись». У першому випадку дієслово «очистити» вжито самим прокаженим точно в дійсній заставі, у двох останніх – у пасивному. Ієронім зауважує, що не можна читати разом із «багатьма латинянами»: «хочу очистити» (volo mundare), але окремо; спочатку Христос сказав: "хочу", а потім наказово каже: "очистись". На зцілення прокаженого, швидке, чудове, ми повинні дивитися як на дійсний історичний факт, а не як на алегорію, що мала символічний зміст. Христос тепер переходить, згідно з Матвієм, від вчення до чудес. Багато говорилося про те, що чудеса відбувалися Христом з метою підтвердити Його вчення. Але тут принаймні наказ прокаженому нічого не говорити про чудо свідчить про неприємне. Мт.8:4. І говорить йому Ісус: Дивись, нікому не говори, але піди, покажи себе священикові і принеси дар, який наказав Мойсей, на свідчення їм. (Ср. Мк.1: 44; Лк.5: 14.) Зцілений мав просто мовчки вирушити до священика. Не слова, а саме діло, саме чудо зцілення прокаженого мали свідчити про Христа і перед народом, і перед священиками. Такий був прямий наказ. Непряме полягало в тому, щоб прокажений мовчав і про чудо. "І справді, яка необхідність була в тому, щоб прокажений повідомляв у мові, про що свідчило його тіло?" (Ієронім). Спаситель вимагає сповіщення про чудо справою, а не словом – і насамперед священикам, для отримання доступу до ізраїльського суспільства, згідно із законними встановленнями, викладеними в книзі Левіт (Лев.14). Прокажений мав вирушити до Єрусалиму, там представитися для огляду священикам та принести встановлені жертви. Вираз «на свідчення їм» не відрізняється певністю, бо невідомо, хто саме розуміється під «ними». Одні кажуть, що тут розуміються взагалі всі люди, які могли бачити прокаженого і з якими міг вступати в спілкування. Набагато більше тлумачів приймає, що тут розуміються лише священики. Так вважають святитель Іван Златоуст і багато інших, причому свідчення зціленого мало полягати або в тому, що Ісус Христос дотримувався законних установ, або просто в заяві про одужання. Те, що множина "їм" відноситься до класу священиків, Цан вважає природним і граматично незаперечним (пор. Лк.23:50, слід. - βουλευτὴς αὐτῶν; також Лк.2:22; Рим.3:1-2). У Ієроніма невизначеність мови усувається запровадженням у текст і тлумачення слова sacerdotibus (священикам). Мт.8:5. Коли ж Ісус увійшов до Капернауму, до нього підійшов сотник і просив Його: У повідомленнях Матвія та Луки тут сильне суперечність. Найкраще пояснення цієї суперечності дають Августин і Кальвін. Перший висловлюється тому, що метою Матвія було виставити на передній план віру сотника. Тому для нього не важливими були історичні подробиці та точна передача подій. Лука ж, навпаки, мав на меті передати точно сам історичний факт. Кальвін зауважує, що різниця в оповіданнях просто мізерна (nihil), хоча вона, звичайно, і існує, як видно з його ж слів, тому що мізерна відмінність є все-таки різниця. На думку Морісона, Матвій не хотів дати наукового опису факту. Для погляду євангеліста сотник «справді був у Господа через своїх підданих». Ми тут триматимемося розповіді у тому вигляді, як він дано у Матвія. Сотник, мабуть, підійшов до Спасителя на шляху Його вулицями Капернаума. Можна навіть думати, що це було не на початку, а наприкінці подорожі, коли Христос був уже біля самого сотника. Євангеліст пропустив слова посланих і змушений був вкласти їх у вуста сотника. Що це нітрохи не шкодить точності історичної розповіді, видно з того, що як у Матвія, так і в Луки слова належать самому сотнику. Про саму особу останнього можна сказати лише небагато. Оскільки немає звісток, щоб у той час у Капернаумі стояли римські війська, треба думати, що сотник служив у Ірода Антипи, війська якого, за свідченням Йосипа Флавія, складалися з найманців. Сотники називаються в Євангеліях і Діях ἑκατοντάρχος , χης або κεντυρίων (=centurio, Мк.15:39, 44–45). Римські легіони поділялися на 10 когорт (Дії 10:1), або полків, у кожній когорті було по три маніпули, а кожна маніпула складалася з сотень; якщо число це зменшувалося, сотня не переставала бути сотнею. У кожному легіоні було 60 сотень. Сотник був, мабуть, язичник. Це, за словами Цана, зрозуміло і становить сутність оповідання. Думають навіть, що Матвій навмисно поставив дві розповіді поруч – про зцілення прокаженого та слуги язичника, які обидва були нечисті з обрядової точки зору. Сотник міг бути нечистий навіть у тому випадку, якби був іудеєм, тому що іудеї, якщо вступали до військ, що складаються з чужоземних солдатів, то, за свідченням Йосипа Флавія, вважалися як митарі. Але він, ймовірно, належав до язичників, які схилялися до юдейства та брали живу участь у богослужінні синагоги. На руїни синагоги, збудованої сотником у Капернаумі, вказують і тепер. Мт.8:6. Господи! слуга мій лежить удома в розслабленні і жорстоко страждає. Мт.8:7. Ісус каже йому: Я прийду і зцілю його. Буквально: «хлопчик мій вражений у будинку, паралічний, страшенно мучений». Щодо грецького слова «хлопчик» (παῖς) слід сказати, що воно вживається і в сенсі «син», – так перекладається воно в інших місцях (Ін.4: 51; Дії 3:13, 26), і «раб» або «слуга» у Луки (Лк.12: 45, 1). У розглянутому місці це слово безперечно означає «раб», тому що воно пояснено так у Луки (Лк.7: 2 - δοῦλος). Назва хвороби невизначена. Посилаючись на 1Мак.9:55–56, Елфорд каже, що, можливо, це був tetanus, який древні лікарі змішували з паралічем. Така хвороба більш звичайна у спекотних країнах, ніж у нас. Згідно з Лукою, хлопчик був при смерті. Думали, що це було причиною, чому сотник сам не з'явився до Христа з проханням про його зцілення. Але з таким поясненням не згоден Іван Златоуст, вважаючи, що неприбуття сотника було такою ж справою його віри, як і його слова. Це був, за словами Єроніма, перший паралічний, зцілений Христом. Опис хвороби у Матвія не суперечить показанню Луки (Лк.7: 2), але у Матвія дещо докладніше і точніше. Мт.8:8. А сотник відповів і сказав: Господи! я недостойний, щоб Ти ввійшов під мій кров, але скажи тільки слово, і одужає слуга мій; У Луки «негідність» сотника є причиною не тільки того, що він не просить Христа прийти до свого дому, а й того, що він сам не прийшов до Христа. Мт.8:9. бо я і підвладна людина, але, маючи у себе в підпорядкуванні воїнів, говорю одному: Іди, і йде; та іншому: прийди, і приходить; і слугі моєму: зроби те, і робить. Вже давні тлумачі звертали увагу на розміщення слів (у грецькому тексті). Якщо в слов'янському тексті кому поставити після «людина єсмь» ( ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι ), то перекладати треба так: я людина, яка має під собою владу воїнів і т.д.; якщо після висловлювання «під владою» , то вираз означатиме, що сотник сам перебуває під владою ( «підвладний» , як і російському), і, перебуваючи під владою, має " під собою " (у російському перекладі – «в підпорядкуванні» ), тобто. також під своєю владою і воїнів. Остання думка поділяє святитель Іоанн Златоуст. Сенс промови сотника буде зрозуміліший, якщо відносити початок 9-го вірша до λόγῳ ("слово") вірша 8 і вважати 9-й вірш як би продовженням цього виразу. Сотник думав, що "слово" Христа підкоряється Йому. Воно перебуває у Нього під владою і Він владно їм розпоряджається. Таким чином, продовження стає ясним. "Слово" Христа під Його владою або у Його владі, бо я також під владою... Сотник порівнює себе не з Самим Христом, а з Його Словом. Важче пояснити «бо» (γάρ). Воно має тут дуже тонкий і майже невловимий зміст. Можемо викласти промову сотника в такому поширеному перифразі: «Твоє слово перебуває під Твоєю владою, Ти розпоряджаєшся їм за Своєю сваволею. Чому? Тому що ( γάρ ) я знаю це з власного досвіду. Ти не під владою, я під владою. Однак якщо і я скажу тільки одне слово, мені коряться». Мт.8:10. Почувши це, Ісус здивувався і сказав тим, що йдуть за Ним: Поправді кажу вам, і в Ізраїлі не знайшов Я такої віри. У словах Христа немає перебільшення, тому що сотник був одним з перших плодів язичницького жнива, яке буде рясним і перевершить жнива Ізраїлю. Пояснення слів частково можна знаходити в Мф.11: 11; Лк.7:28. Тут “Христос для всіх уже робить відомим те, що спасіння – від віри, а не лише від діл закону”. Мт.8:11. Кажу ж вам, що багато хто прийде зі сходу та заходу, і ляже з Авраамом, Ісааком та Яковом у Царстві Небесному; Справедливо помічено, що Спаситель тут не прямо згадав про язичників, що було б образливим для юдеїв, а висловився описово: «багато з сходу та заходу» (буквально: «від сходів та заходів»). Справжній окремий випадок дає привід кинути пророчий погляд на майбутнє, коли до Церкви Христової тісняться язичники. Пророцтво це виповнилося і виповнюється буквально. До проголошення його дала привід віра лише одного язичника, який жив серед Ізраїлю. Далі – зображення месіанського бенкету, звичайно, лише метафоричне. Метафора ця про месіанського бенкету, як показують Едершейм та інші, була звичайна у іудеїв. Риси, якими зображується месіанський бенкет, запозичені Христом із сучасних Йому звичаїв при влаштуванні бенкетів. Не сказано "сядуть", але - "поляжуть". Полежання на бенкеті з Авраамом, Ісааком та Яковом – це було найвище щастя, яке міг уявити собі юдей у ​​дні Месії, і воно відрізнялося не так мирським, як духовним характером. Мт.8:12. а сини царства викинуті будуть у темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів. Мт.8:13. І сказав Ісус до сотника: Іди, і, як ти вірував, нехай буде тобі. І одужав слуга його того часу. Проповідь про царство почалася у євреїв, і в цьому сенсі вони були визнаними синами царства (ὑιοί), але оскільки вони не хотіли до нього вступити, то були відкинуті. Вираз: «темряву зовнішню», зустрічається тільки у Матвія (пор. Мф.22: 13, 25:30). Під тьмою зовнішньою можна найближче розуміти «темряву поза домом» – цей образний вираз вказує на темну вулицю брудного східного міста та на становище людини поза царством. Вираз: «там буде плач і скрегіт зубів», властиво Матвію (пор. Мф.13: 42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) і тільки одного разу зустрічається у Луки (Лк.13: 28). Артикль перед словами "плач" і "скрегіт", за словами Бенгеля, багатозначний: у справжньому житті скорбота ще не є скорботою. Артикль стоїть тому, мабуть, що маються на увазі якісь реальні факти, доступні для загального спостереження у тодішньому єврейському житті. Зрозуміло, що цей вираз має тут переносний зміст: на тому світі не буде плачу і скрегота зубів, але тільки муки. Мт.8:14. Прийшовши до Петрового дому, Ісус побачив тещу його, що лежала в гарячці, Мт.8:15. і торкнувся її руки, і гарячка залишила її; і вона встала, і служила їм. (Ср. Мк.1:29–30; Лк.4:38.) Буквально: «побачив тещу його, повалену і страждає від гарячки». Час, коли це було, у Матвія не позначено точно, і, читаючи його Євангеліє, кожен може думати, що це було після зходження Христа з гори та відправлення до Капернауму; на шляху до нього підійшов прокажений, потім сотник просив про зцілення раба, і, нарешті, Він прибув у Капернаум і одразу ж увійшов до будинку Петра. Поправка, зроблена Марком, дає можливість бачити, що зцілення слуги сотника і тещі Петра – події, розказані Матвієм над хронологічної послідовності і пов'язані між собою близько часу. Згідно з Марком, диво в будинку Петра було «одразу» або "незабаром" ( εὐθύς ) після того, як Ісус Христос вийшов із синагоги, де навчав (Мк.1:21–22) і зцілив біснуватого (Мк.1:23–28). З цим згоден і розповідь Луки, хоча вирази і різні (Лк.4: 31-39). Останні вказані події відбулися, згідно з Марком, безпосередньо після покликання деяких учнів (Мк.1:17–20; пор. Мф.4:19–22). Говорячи " невдовзі " ( Мк.1:29 ), Марк хотів позначити час. Матвій же тільки розповів про диво, не вказуючи на якийсь час (свт. Іоанн Златоуст). Інша відмінність полягає в тому, що Христа просили прийти в дім Симона (Мк.1:30; Лк.4:38), але Матвій мовчить про це. З приводу того, що у Петра була теща і, отже, він був одружений, Феофілакт зауважує, що «шлюб не перешкоджає чесноті, бо перший з апостолів мав тещу». У тому ж будинку, крім Петра, його дружини (про яку євангелісти не згадують) і тещі, жив його брат, Андрій (Мк.1:29). Якщо Іван (Ін.1:44) каже, що Петро і Андрій були родом з Віфсаїди, то тут немає суперечності із справжньою розповіддю. Були дві Віфсаїди, одна (Юлія) – на північно-східній стороні Галілейського озера, інша, галілейська, на західній, чи, краще, північно-західній. Остання, як вважає Едершейм, була передмістям Капернаума, а назва означає «будинок риболовлі», тобто. рибальське містечко чи рибна слобода. Суперечності не буде й у тому випадку, якщо Капернаум ототожнюватиме з Хан-Мінією, а Віфсаїду з сучасним селищем АінТабіга, близько двох третин милі (близько однієї версти) на північ від Хан-Мінії, бо й тоді Віфсаїда становила б майже передмістя Капернаума. Хвороба, від якої страждала теща Петра, не визначено. Опис хвороби у Матвія сильніший, ніж у Марка (у останнього κατέκειτο лежала, замість βεβλημένη). Слово πυρέσσουσα від πύρ – вогонь, має зв'язок з латинським словом febris – лихоманка, але ця хвороба, очевидно, була сильною мірою, і краще перекладати словом «гарячка», взагалі якийсь запальний процес, що змушував хвору сильно страждати (ніж пояснюється звернення до Христа) βεβλημένη . Мт.8:16. Коли ж настав вечір, до Нього привели багатьох біснуватих, і Він вигнав духів словом і зцілив усіх хворих, (Ср. Мк.1:32–34; Лк.4:40–41.) У Матвія мова скорочена порівняно з Марком та Лукою. З повідомлень останніх двох євангелістів можна вивести, що це було ввечері, коли Ісус Христос навчав у синагозі. Це було в суботу (Мк.1:21; Лк.4:31). Цим пояснюється, чому хворі були приведені чи принесені до Христа лише ввечері, оскільки у суботу ні лікувати, ні лікуватися заборонялося. До слів Матвія: «коли ж настав вечір», Марк додає: «коли заходило сонце»; також що весь народ зібрався до "дверей" (до дверей); що хворі страждали на «різні хвороби» і що Христос «не дозволяв бісам говорити, що вони знають, що Він Христос» . У Луки також додавання, частково ті ж, що у Марка, а частково – інші: Христос покладав на хворих руки, і демони виходили (не з усіх), а "з багатьох" і вигукували: «Ти Христос, Син Божий». Це останнє додавання, хоч і побічно, кидає світло на причину, через яку Спаситель забороняв демонам називати Себе так. Вона, очевидно, полягала у небажанні, щоб Його проголошували Син Божий демони. Що стосується причини, через яку в Матвія згадується насамперед про біснуватих, то це пояснюється тим, що вранці цієї суботи Христос зцілив біснуватого (Мк.1:23–27), і це порушило в народі великий рух. Таким чином, зі зіставлення показань євангелістів виходить більш менш повна картина того, про що коротко в розглянутому місці оповідає євангеліст Матвій. Дуже важливо помітити, що для справжнього і всемогутнього Цілителя не було, мабуть, жодних обмежень у виявленні Його чудової сили. Вираз Луки (Лк.4: 41) ἀπὸ πολλῶν ("з багатьох", але не з усіх біснуватих виходили біси) не служить само по собі свідченням про обмеженість прояви божественної сили, і його слід тлумачити відповідно до показань інших євангелістів, які стверджують, що? «худих» або погано себе почувають. І серед звичайних людей зустрічаються цілителі, але зазвичай далеко не всі до них вдаються отримують зцілення, так що в деяких випадках цілком можливо пояснювати зцілення навіть природними причинами. Але інша справа, коли зцілюються не лише «багато людей», а й «усі»; такий факт неможливо пояснити жодними природними причинами, а ніби ненавмисна вказівка ​​на нього євангелістами може служити для апологетики одним із найсильніших доказів присутності у Христі надзвичайної божественної чудотворної сили. Мт.8:17. нехай збудеться промовлене через пророка Ісаю, який каже: Він узяв на Себе наші немочі і зазнав хвороб. Місце запозичене з Девтеро-Ісаї 53:4, якого євангеліст називає Ісаєю, висловлюючись мовою свого часу. Обставина, що місце у євангеліста запозичене з Девтеро-Ісаї 53:4, не «не має», а має мати значення для наукового екзегезу. Всі екзегети згодні в тому, що місце Ісаї наведено тут не за перекладом сімдесятників, а за єврейським текстом, і до того ж «незалежно» від будь-яких перекладів і тлумачень. У Ісаї це місце читається так: «Істинно наші хвороби Він підняв і наші страждання (муки) зазнав їх». Перекладаючи це місце, Сімдесят замінили єврейський вираз "наші хвороби" ("халайну") словом "гріхи" (ἁμαρτίας). Чи полягала причина цього в нерозумінні перекладачами єврейського тексту чи це пояснюється труднощами перекласти єврейські слова («халайну» і «маковну»), що мають майже однакове значення, нині не можна сказати з упевненістю. Але євангеліст у своєму перекладі не згадав про «гріхи», а переклав слово «халайну» через «немочі», єврейське ж слово «наша», яке означає піднімати на себе, переклав через ἔλαβεν – взяв, на відміну від того, що має однакове з «наша» значення єврейського «сабал» ἐβάστασεν ). Але як би ми не перекладали це місце, складнощі не в перекладі, а в застосуванні цього місця до обставин, щойно викладених євангелістом. Він щойно розповів про вчинені Христом зцілення біснуватих і хворих, і це дає йому привід привести вказане пророцтво Ісаї. В якому сенсі можна розуміти, що, зцілюючи хворих, Христос взяв на Себе наші немочі та хвороби? Чи страждав Він Сам і хворів чи лише вид людського страждання викликав у Ньому Його власне страждання? Чи пророцтво наведене євангелістом у тому сенсі, що на зцілення витрачалася Його власна сила і Він страждав від втоми та виснаження? Всі ці питання піднімалися в різний час і вирішувалися, як і слід очікувати, по-різному, – у ствердному сенсі. Один екзегет вирішує складне становище так: Ісус Христос зцілював хворих, як показують щойно розказані зцілення. Роблячи так, Він «взяв і зазнав» хвороби у будь-якому сенсі, в якому це можна сказати про лікаря. Перекладач вибирає два безбарвні слова λαμβάνειν та βαστάζειν для вираження єврейського тексту. Щоб дещо усвідомити цю справу, скажімо, що слова євангеліста є висновок та узагальнення того, що сказано їм раніше. Якщо, виходить, раніше він викладав подробиці, то тепер висловлює загальний погляд, підводячи зокрема до єдності. Якщо євангеліст, ймовірно, був очевидцем справ Христа, цей вечір у зв'язку з подальшою діяльністю і стражданнями Спасителя нагадав йому слова пророка Ісаї. Євангеліст не розумів їх науково, як сучасні критики, які бачать у «Чоловік скорбот» пророка Ісаї обличчя, що відповідає за народ перед месниками, що вимагають за образу видачі однієї особи як відповідача за загальну провину, з загрозою, у разі невиконання цієї вимоги, винищити всіх, як це потрібно. Євангеліст, наводячи пророцтво з Девтеро-Ісаї, насамперед вказує на ідеального страждальця – Раба Єгови, передбаченого пророком. Але Особа, передбачена пророком, не є для євангеліста щось абстрактно-ідеальне, вона втілюється повністю в Рабі Єгови, якого євангеліст бачив перед собою, тобто. в Ісусі Христі. Ідеальний Раб Єгови, пророкований Ісаєю, є Спаситель Свого народу в буквальному значенні. Своїми стражданнями Він рятує, позбавляє мук і страждань Своє плем'я, Свій народ, який мав би загинути, якби не було подібної заміни. Втілення ідеального Страждаля, передбаченого пророком, в особистості Христа має не одну і не дві, а безліч сторін, і євангеліст хоче представити опукло ці сторони перед своїми читачами. Як ми бачили, перед виступом Спасителя на справу громадського служіння перед Ним є вісник, «голос волаючого в пустелі» , точно відповідний φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ ( Іс.40:3 , см. ком. Зближення Христа з зображеним у Ісаї Рабом Єгови можна спостерігати і далі, в обставинах хрещення та спокуси. Тепер перед нами виступає той самий Раб Єгови, але тільки з абсолютно нових сторін-дотикається до людських недуг, хвороб і страждань, від яких Він звільняє людей. Оскільки Раб Єгови у пророка безсумнівно зображується таким Обличчям, Яке бере наші немочі і несе наші хвороби, це дає привід євангелісту при новому зближенні пророкованого Ісаєю Раба Єгови з дійсним Христом приписати Христу ті ж риси, які властиві були і Рабу. Сенс цього полягав у тому, що якщо Христос зцілював хвороби, то це означало, що Він брав на Себе відповідальність за них перед Богом, робив людей невинними і, отже, не підлягали хворобам і немощам, переносячи провину народу на Себе і таким чином піддаючи Себе її наслідкам. З місця Матвія цього поки що не видно цілком ясно. Тут зображується, можна сказати, лише початок хвороб Месії, який має завершитися буквальним виконанням пророцтва – у Його стражданнях та Хресній смерті. Таким чином у 3-й, 4-й та 8-й розділах Матвія ми можемо спостерігати дуже тонко, але ясно проведену головну ідею – про Рабу Єгови, що страждає за людство. Ідея ця також проводиться, але не так ясно в 1-му і 2-му розділах Матвія, де зображується насправді походження і перебування в Єгипті того ж Раба Єгови; і, можливо, навіть у Нагірній проповіді, де зображується властива Йому «сила духу». На Раба Єгови вказує вся подальша євангельська історія, викладена у Матвія. Зближення Раба Ісаї з Христом у вірші, що розглядається, не є таким чином механічним, але має глибокий внутрішній і потаємний зміст, що відповідає ідеї Євангелія. Євангеліст тепер бачить у діяльності Христа участь у наших недугах і хворобах і в цьому сенсі додає до Нього пророцтво Ісаї через велику схожість ідеального страждальця з Христом. При такому тлумаченні стає більш зрозумілою обставина, чому сімдесят замінили «хвороби» пророка «гріхами». Раб Єгови як спокутна Жертва відповідає власне не за хвороби, а за гріхи, які накликають на людей помсту з приводу ображеної правди (пор. Мт.3:15). Мт.8:18. І побачивши Ісус навколо Себе багато народу, наказав [учням] відплисти на інший бік. (Ср. Мк.4:35–36; Лк.8:22.) Згідно з Марком і Лукою, відправлення було ввечері того дня, коли Ісус Христос говорив народу притчами. Про сам факт передається всіма євангелістами згідно, хоча кожен має розбіжності в подробицях. Просте "велів", що зустрічається у Матвія, у Марка і Луки замінюється справжньою промовою Спасителя, із зазначенням, що це було при настанні вечора. Мт.8:19. Тоді один книжник, підійшовши, сказав Йому: Вчителю! я піду за Тобою, куди б Ти не пішов. Дієслова, що вказують на «відправлення», у віршах 18 і 19 однакові, але в різні часи – ἀπελθεῖν і ἀπέρχῃ . Російські перекладачі передали дієслово у 18-му вірші ἀπελθεῖν більше за змістом, ніж за його дійсним значенням, тому що це дієслово не означає власне "відплисти", а просто "відходити" або "вирушати". Але якщо водний шлях, то, звичайно, дієслово означає і "відплисти". Книжник, що підійшов до Христа, ужив те саме грецьке дієслово, і це означає, що він просив Христа взяти його з Собою в човен при відправленні на інший бік. У Луки передається про ту саму обставину, але знову в іншому зв'язку, і при цьому вказується, що це було на "шляху", тобто на дорозі до озера. Формальне, але з реальне протиріччя, якого не можна усунути. Що справді немає реального протиріччя, це добре показує Августин, коли каже: «Якщо, за словами Матвія, це (тобто прохання книжника) було тоді, коли Христос велів переправитися через озеро, а за словами Луки – коли вони (тобто. Христос і учні) йшли дорогою, то тут немає протиріччя, тому що в тому й іншому випадку вони йшли дорогою, щоб підійти до озера». У всякому разі, зі свідчення Матвія не можна рішуче укладати, що прохання було не на шляху, а біля самого озера. Але можна й думати, що вірші 19–22 вставлені тут Матвієм поза зв'язком і що правильний зв'язок у Луки. Може бути, що думка про Спасителя, як про носія хвороб, навіяла або нагадала Матвію і слова Христа про бездомність Сина Людського, і з метою довести це він наводить один випадок із життя Спасителя, а у зв'язку з ним і інший (вірш 21), дещо відмінний від першого. До сказаного слід додати, що Лука повідомляє не про двох осіб, які бажали супроводжувати Спасителя, а про трьох (Лк.9:61–62 – третій). Слово "один" має очевидне відношення до "іншої" 21-го вірша і є просте перерахування осіб, які підходили до Христа з проханням. Втім, Бласс (Gram., S. 140) і Вінер Шмідель (S. 243) вважають, що "один" тут вжито в сенсі невизначеного займенника «деякий» ( τις ), що цілком зрозуміло, оскільки числівники часто вживаються в цьому саме сенсі. Книжник називає Спасителя Учителем, грецьке слово взято зі звичайного єврейського (арамейського), який виражав повагу до осіб, які вміли навчати чи вчили добре. Причини, які спонукали книжника звернутися до Христа з проханням дозволити йти за Ним, визначаються по-різному. Іларій Піктавійський, у тлумаченні якого багато алегоричного, дає тут, проте, цікаве та дотепне пояснення. «Цей книжник – один із вчителів закону, він запитує, чи слідувати йому; начебто закон не містить вказівки, що це Христос, за яким можна було з користю слідувати. Таким чином книжник висловив свою зневіру у недовірливому питанні, тому що віруючий мав не питати, а слідувати». Така думка має свої підстави. Книжники, юдейські вчені, присвячували себе вивченню писань. Але вивчаючи їхню букву, вони втратили розуміння їхнього духу. Подальша промова Христа показує, що Він не вірив у щирість книжника. Мт.8:20. І каже йому Ісус: Лисиці мають нори та птахи небесні – гнізда, а Син Людський не має де прихилити голову. У Луки "каже" замінено словом "сказав", в іншому вірш буквально подібний до розглядається у Матвія. З цього вірша ясніше, ніж із попереднього, можна побачити, чому Спаситель відкинув книжника. Останній бачив велич чудес, здійснених Христом, і хотів, як вважають Ієронім, Феофілакт та інші, слідувати за Ним, щоб отримати від цього прибуток, бажаючи саме того, чого бажав отримати від Петра і Симон волхвів. Те, що книжник справді мав на увазі земні вигоди, можна вивести із самих слів Ісуса Христа, в яких справедливо знаходять вказівку на Його бідність – “Син Людський” . Назва ця часто зустрічається в Новому Завіті, згідно з Цаном – у Матвія – 30 разів (згідно з іншими – 33 рази), у Марка – 13 разів (згідно з іншими – 14, причому Мк.8:31 не представляє винятку), у Луки – 24 рази, у Іоанна – 12 разів (згідно з іншими). Такої назви не зустрічається в апостола Павла; в Діях тільки один раз (Дії 7:56). При перегляді місць, що відносяться сюди, можна бачити, що Сином Людським жодного разу не називали Ісуса Христа інші особи, за єдиним тільки винятком (Ін.12:34), де народ тільки повторює вираз Самого Христа. Він називає Себе Сином Людським лише Сам. Назва жодного разу не вжито у вигляді присудка, але завжди або як підлягає, або як доповнення. Значення, у яких використовується, можна розділити втричі группы: 1) воно вказує взагалі на земне життя Ісуса Христа (приклади: Мк.2:10, 2:28; Мф.8:20; Лк.19:10); 2) на Його страждальне життя і смерть (приклади: Мк.8:31, 9:31, 14:21); 3) на Його славу в теперішньому та майбутньому (приклади: Мф.24:30, 25:31). В даний час, після робіт численних вчених, які займалися дослідженням цього предмета, можна вважати доведеним, що вислів «Син Людський» у дні Христа не був народною назвою Месії. Але вираз добре був відомий у Старому Завіті і вживався там або для позначення людської слабкості, недосконалості, безпорадності, залежності від Бога і т.п. (наприклад, Пс.8:5 і часто у Єзекіїля, у книзі якого ця назва додається до пророка до вісімдесяти разів), або величі (Дан.7:13–14). Якщо, як сказано, вираз «Син Людський» не був у дні Христа назвою Месії, то він міг, проте, перейти в народну мову і, будучи народним, міг бути запозичений Христом і доданий до Себе. У якому сенсі? У відповідь це питання було запропоновано безліч теорій. Але найвірогіднішою і краще за інших, що пояснює справу, є та, згідно з якою справою Христа на землі було заснування і утвердження на землі Божественного Царства; Сам же Він сповіщав про Себе як Царя цього Царства. Але в устах Христа воно було прихованою назвою Його як Месії і позначенням Його месіанської гідності, і саме в трьох вказаних його сенсах, як представника людства, Царя Царства і страждаючого Раба Єгови. Кращим доказом, що це було дійсно так, що Христос, називаючи Себе Сином Людським, сповіщав про Себе саме як про Месію, є те, що згодом вираз це був дійсний і зрозумілий у месіанському значенні Його учнями. Мт.8:21. Другий же з учнів Його сказав Йому: Господи! дозволь мені спершу піти та поховати батька мого. Чому до Христа було звернене таке прохання, у Матвія не ясно. З доповнення Луки вона стає зрозумілішою. Згідно з Лукою, Сам Христос сказав одному з учнів Своїх (αὐτοῦ бракує, втім, у деяких кодексах): «Йди за Мною». У відповідь на це учень і сказав слова, наведені майже однаково як у Матвія, так і у Луки (замість ἐπίτρεψόν μοι πρῶτα ἀπελθεῖν καὶ θάψαι ἐπίτρεψόν μ ἀπελθόντι θάψαι (та інше) Ця розповідь наводиться у Климента Олександрійського (Stromata, III), і там говориться, що Господь сказав ці слова Філіппу. Цей учень не питав Христа, чи слід йому йти за Ним, а тільки просив Його дозволити йому почекати, бо не сумнівався в тому, що слідувати должно (Іларій). Прохання його було, за зауваженням Елфорда, дуже розумним і поважним, якщо опустити слово πρῶτον (перш). Мт.8:22. Але Ісус сказав йому: Іди за Мною, і дай мертвим поховати своїх мерців. "Йди (йди) за Мною", - слова, пропущені в 21-му вірші і зустрічаються у Луки, Матвій поміщає тут. Може бути, що учень слідував за Христом до берега озера, але коли побачив, що Христос хоче переправитися на інший бік, то попросив у Нього дозволу повернутися, щоб поховати батька свого. На це природне і законне прохання Спаситель відповідає, мабуть, черствою відмовою. Але слід зазначити, що і в інших випадках любов до Себе Спаситель ставив вище за любов до батька, матері і найближчих родичів. Про це йдеться і в Матвія (пор. Мт. 19:29, 12:48–50). Якщо Ісус Христос запрошував учня слідувати за Собою, залишивши померлого (як видно з самої мови) батька і надавши поховання його іншим особам, то цим анітрохи не усував і не послаблював синівських почуттів, а лише заміняв їх найвищими – любові до Самого Себе. Таким чином, запрошення Спасителя не дає приводу до жодних моральних труднощів з нашого боку. У цьому вірші відновлюється нитка оповідання, перерваного з 19-го вірша вставкою про осіб, які бажали слідувати за Христом, і це зближує свідчення Матвія зі свідченнями Марка та Луки. Потрібно уявляти справу так, що Спаситель перший увійшов у човен, той самий, який був приготовлений за Його наказом (вірш 18), на що вказує артикль перед словом «човен» ( τὸ πλοῖον ), проте, пропущений у деяких кодексах та виданнях. Судячи з того, що до човна, крім Христа, увійшли й учні Його і, як думають, інші особи ( ἄνθρωποι – вірш 27), він був досить місткий. Марк: «Взяли Його з собою, як Він був у човні» . Під учнями деякі не мають на увазі 12 апостолів на тій підставі, що вони називаються в Євангелії Матвія οἱ δῶδεκα (Мф.10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Але в подальшому мовленні увійшли в човен називаються і учнями (пор. Мф.10: 1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς ; Мф.11: 1 те ж; Мф.12: 1 - просто οἱ μαθηταί та ін). Якщо, згідно з показанням інших євангелістів, подорож була після виголошення притч, то немає нічого неймовірного, що в човен увійшли саме 12 учнів. Феофілакт навіть говорить, що Спаситель «утримав лише одних учнів, щоб вони бачили диво». Ориген зауважує, що, здійснивши великі і дивовижні чудеса на суші, Ісус Христос переходить на море, щоб там показати ще більш чудові справи, наскільки тут Він показує Себе Господом землі та моря. Мт.8:24. І ось сталося велике хвилювання на морі, так що човен вкривався хвилями; а Він спав. Мт.8:25. Тоді учні Його, підійшовши до Нього, розбудили Його та й сказали: Господи! спаси нас, гинемо. Мт.8:26. І каже їм: Що ви такі боязкі, маловірні? Потім, уставши, заборонив вітрам та морю, і стала велика тиша. (Ср. Мк.4:39–40; Лк.8:24–25.) У Матвія закид учням у маловірності висловлюється до втихомирення бурі, в інших двох синоптиків – після. Відмінність ця не має великої важливості, так як і взагалі євангелісти, розповідаючи про події, у своїй промові іноді нанизують факт за фактом, мало піклуючись про точне визначення часу та хронологічної послідовності. Мт.8:27. Люди ж, дивуючись, говорили: Хто це, що й вітри та море коряться Йому? (Ср. Мк.4: 40; Лк.8: 25.) Якщо ж хтось буде сперечатися проти цього і скаже, що люди, які дивувалися, були учні, то відповімо, що тут названі люди, які ще не знали про могутність Спасителя». Подібних поглядів тримаються і багато нових екзегетів. Однак таке пояснення слід визнати не цілком природним. По ньому виходить, що диво, принаймні, було предметом здивування не учнів, а тільки інших людей, і це тому, що учні були раніше знайомі з чудесами Спасителя і не могли питати тепер: хто ж це? Але чому ж учні не могли дивуватися? Чому не могли запитувати «хто ж це» про Особу, яку вони ще не знали як всесильного приборкувача бурі? Що в човні були разом із Христом та учнями та інші люди, це можливо припустити. Але, не бажаючи позначати, що дивувалися тільки одні учні, або тільки інші люди, євангеліст підвів їх усіх під одну категорію - οἱ ἄνθρωποι - всі чоловіки, що знаходилися в човні, і навіть, можливо, ті, що були в човнах, що плавали поблизу (6). Мт.8:28. І коли Він прибув на інший берег у країну Гергесинську, Його зустріли два біснуваті, що вийшли з трун, дуже люті, так що ніхто не смів проходити тим шляхом. (Ср. Мк.5: 1-6; Лк.8: 26-27.) Місце, куди прибув Спаситель, Матвій називає ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, країною Гадаринською. У давнину були три міста, від яких могли запозичити назви цієї місцевості євангелісти. 1. Гераса - це місто знаходилося далеко на південний схід від Галілейського озера, на кордоні з Аравією, за два дні шляху від південного берега Галілейського озера, кілька на північ від річки Явока, притоку Йордану. Від міста залишилися найбільші руїни в тій місцевості. Він стояв на місці нинішнього Джераша. Припускають, однак, що він не міг повідомити назви місцевості поблизу Галілейського озера і що назва γερασνῶν, що зустрічається в деяких рукописах, є тільки зіпсована γεγρεσηνῶν. 2. Ближче до озера була Гадара, у південному напрямі від річки Ярмука, і навіть припливу Йордану. Йосип Флавій каже, що Гадара була укріпленою столицею Переї. Слова Євсевія не відрізняються ясністю, він повідомляє, що Гадара знаходилася проти ( ἀντικρύ ) Скіфополя та Тиверіади на схід, на горі, де існували гарячі лікувальні джерела. Неясність тут у тому, що Тіверіада була дещо північніше Гадари з іншого (східного) боку Йордану, а Скіфополь (Беосан) – набагато південніше. Гадара була відома своїми гарячими джерелами далеко поза Палестини, про це, між іншим, згадує Страбон. Місто це було зруйноване іудеями, але потім відновлено Помпеєм, і від нього залишилося безліч монет. Гадара була населена переважно язичниками, і Йосип називає її πόλις ἑλληνίς – грецьке місто. Вона входила до десяти міст так званого Десятиградія. В даний час називається Ум-Кейс. Округ Гадар межував на заході з округом Скіфополя, а на півночі - Іпона. Гадаре належала частина смуги зі східної сторони озера. Яке відношення мала ця Гадарянська смуга до смуги Іпона, який також володів озерним берегом у середньосхідній частині озера, – важко сказати, і це утруднення – головне. 3. За свідченням і Орігена, і Євсевія, існувала Гергеса, від якої залишилося ніякого сліду (місцевість відома тепер під ім'ям Керси). Важко сказати, чи належала, і якщо належала, то яким чином, Гергеса до Гадари, якщо між ними був округ Іппона, і чому цей округ не називався на ім'я останнього міста. Цан, втім, з упевненістю припускає, що весь цей округ називався Гадарянським, включаючи і місце, де була Гергеса. Цим пояснюються відмінності у показаннях євангелістів, з яких один (Матфей) називає місцевість (за більш імовірним читанням) країною гадарян, а два інших синоптика (також за більш імовірним читанням), Марк – γερασηνῶν (Мк.5:1), а Лука – 6: ; у російській Біблії у Матвія – «в країну Гергесинську», а у Марка та Луки – «Гадаринську»). Таким чином, треба припустити, що Спаситель вийшов на берег біля Гергеси і хотів попрямувати звідси дорогою до Гадари, якщо була така дорога. Подальше повідомлення завдає ще більше труднощів. За повідомленням Матвія, до Христа вийшли двоє біснуватих, а згідно з Марком і Лукою – лише один. Не можна інакше примирити євангелістів, як тільки припущенням, що Матвій звернув увагу на двох осіб, а інші синоптики – тільки на одного, порівняно ще більш лютого, ніж інший. Цей другий, менш лютий, і в Матвія не виступає ясно, ніби дещо згасає. Втім, деякі вираз Марка (Мк.5: 9) «бо нас багато» тлумачать у тому сенсі, що в тому світі було багато не демонів, а біснуватих. Був один біснуватий, чи їх було двоє, чи навіть кілька, цього не можна вирішити з точністю. Відомо лише те, що вони жили у трунах. Мандрівники і тепер дорогою в Гадар зустрічають гробниці (цвинтарі), висічені в горах. Причину, чому біснуваті жили в трунах, пояснювали тим, що це був іудейський забобон, за яким демони мали переважно перебування в гробницях і на цвинтарях, і біснуваті тільки дотримувалися цього забобону. Але природніше пояснювати життя біснуватих у трунах тим, що вони були вигнані з міст і селищ. Чим вони харчувалися? На це питання знову важко точно відповісти. Можливо, рослинами і травами, а можливо, їм приносили їжу якісь люди, хоча це останнє, звичайно, і сумнівно. Вираз євангеліста Матвія: «ніхто не наважувався проходити тим шляхом» , мало слід розуміти лише умовному сенсі, саме, що шлях був небезпечний однієї чи кількох осіб, а чи не тому, що будь-яке повідомлення між Гадарой чи Гергесою і озером припинилося внаслідок присутності біснуватих. Що вони не всім були небезпечні, видно з того, що принаймні одного біснуватого пробували навіть пов'язувати (Мк.5:4; Лк.8:29). Небезпека біснуватих полягала в тому, що вони були χαλεποὶ λίαν, не просто, але надто люті. Мт.8:29. І ось вони закричали: Що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? прийшов Ти сюди передчасно мучити нас. (Ср. Мк.5:7–10; Лк.8:28–31.) Буквально: «що нам і Тобі» (пор. Суд.11:12; 3Цар.17:18; 4Цар.3:13). У російському тексті сенс слів добре виражений: «що Тобі до нас?» – тобто, отже, своїм питанням біси просто просили Христа не чіпати їх. За словами Августина, біси назвали Христа Син Божий більш за підозрою. Слова "передчасно" можна поєднати або зі словом "прийшов" або зі словом "мучити". У тому й іншому випадку біснуваті хотіли сказати, що Ісус Христос прийшов до Свого месіанського прославлення, до остаточної перемоги Своєї над пеклом та смертю мучити їх. Слова "Ісус" немає в багатьох і кращих кодексах, воно, як вважають, вставлено тут з полів рукопису на зразок висловів Марка та Луки. Мова демонів до Ісуса Христа показує, що вони були юдеї, а не язичники. Мф.8:30. Вдалині ж від них паслося велике стадо свиней. Мт.8:31. І біси просили Його: якщо виженеш нас, то пішли нас у череду свиней. (Ср. Мк.5:11–12; Лк.8:32.) Вираз " них " невизначено, тобто. невідомо, чи від Христа і Його учнів, чи то від біснуватих, чи то від усіх них. Але оскільки мова у віршах 29–31 переважно про біснуватих, то правильніше розуміти «від них» у сенсі «від біснуватих». "Вдалині" ( μακράν ) слід розуміти у відносному сенсі: не надто великий дали, так що стадо було видно. При такому припущенні нічого очікувати протиріччя між Матвієм, з одного боку, і Марком і Лукою – з іншого, які кажуть, що свині паслися " там " , тобто. де знаходилися біснуваті. Якщо останні були юдеї, то власники свиней, мешканці Гадаринської країни, найімовірніше, були язичниками. Тримати свиней було заборонено юдейським законом. І серед інших народів свиня також вважалася твариною нечистою та поганою, наприклад, у єгиптян. Але в останніх були свинячі стада та пастухи. Геродот повідомляє про єгиптян, що вони «вважають свиню нечистою твариною, і це настільки, що, по-перше, якщо хто-небудь, проходячи, випадково доторкнеться до свині навіть своїм одягом, то зараз же йде до річки і купається в ній, і, по-друге, пастухи свиней, хоч і природні входити до храму. І ніхто не видає за них заміжжя своїх дочок і не бере собі їхніх дочок за дружину, так що у пастухів свиней шлюби здійснюються виключно в їхньому власному стані» («Історія», XI, 47). У юдеїв свинарством займалися лише «нижчі класи», і особливо ті, які були у більш менш близькому спілкуванні з язичниками. Мандрівники повідомляють, що свиней багато у зазначеній місцевості і нині вони пасуться там на волі і їдять те, що доведеться, перебуваючи в «дикому стані». Свині були предметом і юдейської торгівлі. Мт.8:32. І Він сказав їм: Ідіть. І вони, вийшовши, пішли в череду свинячу. І ось, увесь стадо свиней кинувся з крутості в море і загинув у воді. (Ср. Мк.5:13; Лк.8:32–33.) Чому Христос дозволяв демонам увійти до свиней, коли вони залишили людей? Відповідаючи на це запитання, Златоуст вказує на три причини дозволу Спасителя. Він зробив так не тому, щоб Його переконали демони, але, по-перше, щоб показати звільненим від злих духів людей розмір шкоди, який вони завдавали їм, по-друге, щоб усі навчилися, що демони не наважилися б увійти до свиней без Його дозволу, по-третє, що демони надійшли б набагато гірше з людьми, в яких внаслідок Божого промислу. Відповідь ця не вирішує питання по суті, тому що Христос міг би навчити людей всього цього і не вдаючись до загибелі всього стада. Але він – єдиний, який можна дати, не вдаючись у якісь надто тонкі міркування. Феофілакт зауважує, що Христос хотів показати, яку гіркоту (πικρίαν) завдають демони людям, і що якщо вони мають владу і ніхто їм не заважає, то вони роблять із людьми гірше, ніж зі свинями. Христос оберігає біснуватих, щоби демони не вбили їх. Потрібно зауважити, що деякі екзегети намагаються знайти вихід із скрути, стверджуючи, що грецьке слово ἐπέτρεψεν , що зустрічається у Марка та Луки, не означає «дозволив», а лише «не перешкоджав». Таке значення (concedo, sino) дієслово справді має, і, таким чином, у цьому випадку Христос не дав жодного позитивного наказу. У Матвія вжито слово ὑπάγετε , яке, мабуть, також не висловлює позитивного наказу. При міркуванні про цю подію не можна забувати і про те обставини, що заради зняття будь-якої моральної істини і в Святому Письмі, і в самому житті часто приносяться в жертву не тільки рослини, тварини, а й люди. Багаторазове винищення людей у ​​Старому Завіті не мало б сенсу, якби щоразу не виступала після цього якась нова ідея чи моральна істина, що вказує, з одного боку, на ухилення від правильного порядку, а з іншого – намічає його. Тому життя і смерть тому, мабуть, не мають такого значення в очах Божих, яке вони мають для людей. Той, хто створив життя, може його відновити і тому користується смертю для людського розуміння. Таким чином, питання в цьому випадку може бути тільки про те, які моральні уроки можна вивести з факту, що розглядається, а не про те, чому він мав такий, а не інший вигляд. Перший моральний урок у тому, що Бог любить більше людей, ніж тварин, а демонів ті й інші мають однакову гідність. Вони з однаковим задоволенням входять і в людей, і тварин, щоб залишитися в країні. Другий урок – про силу Божу, яка володіє демонами. Мт.8:33. Пастухи ж побігли і, прийшовши до міста, розповіли про все, і про те, що було з біснуватими. Мт.8:34. І ось все місто вийшло назустріч Ісусові; і, побачивши Його, просили, щоб Він відійшов від їхньої межі. (Ср. Мк.5:14–20; Лк.8:34–39.) «Зауваж, – каже святитель Іван Златоуст, – лагідність Ісуса Христа, поєднану з могутністю. Коли жителі тієї країни, настільки облагодійлені Ним, змушували Його відійти, то Він без опору відійшов і залишив тих, що показали себе негідними Його вчення, давши їм наставниками звільнених від демонів і пасших свиней, щоб дізналися від них про все, що сталося». Вам може бути цікаво: