Глава 8

1–4. Лечење губавца. – 5–13. Исцељење стотниковог слуге. – 14–17. Исцељење Петрове таште и многих других болесника. – 18–22. Прича о људима који су желели да следе Христа. – 23–27. Укроћење олује на Галилејском језеру. – 28–34. Исцељење гадаренских демона. Матеј 8:1. Када је сишао са горе, многи људи су пошли за Њим. „Мноштво људи“ (οχλοι πολλοι). Објашњавајући овај израз, Јован Златоуст каже да Христа сада није следио нико од владара и књижевника, већ само они који су били страни превари и који су имали искрено расположење. У целом Јеванђељу се може видети да се само ови последњи држе Њега. Па када је Он говорио, они су ћутке слушали и ништа нису додавали Његовим речима, и нису тражили прилику да Га ухвате, као фарисеји, и на крају беседе су задивљени пошли за Њим. Људи у Новом завету се такође називају πληθος, што значи „мноштво“, понекад са додатком πολυ (Марко 3:7), што значи „велико мноштво“ или „мноштво људи“ (πληθος του λαου), или „све мноштво“ (πληθος του λαου) πληθος), и као у случају који се разматра, οχλος. За објашњење ове речи, погледајте коментаре на Матеја 5:1. Матеј 8:2. И тада приђе губавац и, поклонивши му се, рече: Господе! ако хоћеш, можеш ме очистити. (Упор. Марко 1:40; Лука 5:12.) Марко говори о истом исцељењу губавца (Мк. 1,40–45), као и код Матеја, са значајним дигресијама и у мало другачијој вези. Лука (Лк. 5:12–14) каже да је губавац исцељен у граду, а не само на путу са планине. Стога се претпоставља да су се ови догађаји одвијали овим редоследом. Када је Исус Христос сишао са горе, отишао је у Капернаум. На путу је ушао у непознати град, где Га је срео губавац и Он Га је исцелио. Затим је наставио свој пут и стигао у Капернаум. Губавац вероватно није био на гори и није чуо Његову проповед. Ову идеју активно подржавају Златоуст и други тумачи. По својој „разборитости“ и „вери“, губавац „није прекидао учење, није покушавао да се пробије кроз састанак, већ је чекао згодно време, и стигао је већ када је Христос сишао са горе. И не једноставно, него са великим жаром, пао је на колена пред Христом, како о томе прича Лука, и замолио Га за исцељење“. Губа је била страшна болест која се јавља и данас, и то не само у врелим земљама. У древним временима сматрано је неизлечивим, иако су успостављени закони „о чишћењу губаваца“, које, наравно, не би било потребе да се утврђују ако би сви губавци били неопозиво осуђени на смрт. Губа је, у сваком случају, била једна од најтежих болести. Неки га сматрају незаразним и доказују то чињеницом да је Наман био губавац и да је, међутим, служио као војни заповедник сиријског краља; Гијезије, иако губавац, разговара са краљем Израела (2. Краљевима 8:4–5). Свештеници су морали пажљиво да прегледају губавце, али нигде се није видело да су заражени губом. Као доказ незаразности лепре наводе се и мишљења савремених научника. Међутим, мере предострожности које против њега предузимају и Јевреји и становници других земаља показују да се не може сматрати потпуно незаразним. Болест је захватила чланове тела, трули су и отпадали, зуби су се расклимали и испадали, непце се срушило. Док је био жив, сваки губавац се сматрао живом смрћу, морао је да се понаша као да је мртав, и сви су се према њему морали понашати као да је мртав. Сваки губавац је био нечист. Христос се, као и обично, с љубављу односио према губавцу. Неки овако објашњавају значење његове молбе: ако хоћеш, онда ме очисти; ти то можеш. Ово наводно захтева условна честица εαν, која означава будуће време или неки могући догађај. Према Тсангу, израз: „ако хоћеш“ указује на сумњу губавца у склоност Исуса Христа да изврши исцељење. Сумња је потицала из саме природе његове болести. Тешко је, наравно, судити како је заиста било; оригинал не даје никакво право да се говори ни за ни против таквих тумачења. Ориген боље и безумније објашњава молбу губавца: "Господе! Све се врши кроз Тебе; јер ако хоћеш, имаћеш прилику да ме очистиш. Твоја воља је дело, и све се покорава Твојој вољи. Ти си раније очистио Намана Сирина од губе, а ако желиш, можеш и мене да очистиш." Матеј 8:3. Исус, испруживши руку, дотаче га и рече: Хоћу да будеш чист. И одмах се очисти од губе. (Упор. Марко 1:41–43; Лука 5:13.) Последњи израз је буквално: „и одмах му се очисти губа“. Лукини изрази су скоро буквално слични онима из Матеја (у грчком тексту); Марко додаје: „смилуј се на њега“. Да би излечио губавца, Спаситељ је пружио руку и додирнуо га, што је јеврејски закон забрањивао. Али овде Исус Христос, да докаже да Он „не исцељује као роб, него као Господ, дотиче“ (Св. Јован Златоуст). Јелисеј, према Јовану Златоустом, није изашао код губавог Намана, држећи се закона. Али рука Господња није постала нечиста додиривањем губавца, док је тело губавог постало чисто од свете руке. Господ, говорећи речима које је изговорио сам губавац, одговара: „Хоћу да се очистим“. У првом случају, глагол „очистити“ је сам губавац употребио управо у активном гласу, у последња два – у пасиву. Јероним примећује да се не може читати заједно са „многим Латинима“: „Хоћу да очистим“ (воло мундаре), већ одвојено; Прво је Христос рекао: „Хоћу“, а затим заповеднички каже: „Очисти се“. На исцељење губавог, брзо, чудесно, морамо гледати као на стварну историјску чињеницу, а не као на алегорију која је имала симболично значење. Христос сада прелази, према Матеју, од учења ка чудима. Много је речено о томе да је Христос чинио чуда да би потврдио Његово учење. Али овде, бар, заповест губавцу да ништа не говори о чуду указује на супротно. Матеј 8:4. А Исус му рече: Гледај да никоме не кажеш, него иди, покажи се свештенику и принеси дар који је Мојсије заповедио, за сведочанство њима. (Упор. Марко 1:44; Лука 5:14.) Излечени једноставно треба у тишини да оде код свештеника. Не речи, већ само дело, само чудо исцељења губавог, требало је да сведочи о Христу и пред народом и пред свештеницима. Ово је била директна команда. Индиректна идеја је била да губавац треба да ћути о чуду. „И заиста, каква је била потреба да губавац у говору саопштава оно о чему сведочи његово тело?“ (Јероме). Спаситељ захтева објаву чуда делом, а не речју – и то пре свега свештеницима, да би добили приступ израиљском друштву, у складу са законским прописима изнетим у књизи Левитске (Лев.14). Губавац је морао да оде у Јерусалим, да се представи свештеницима на увид и да принесе прописане жртве. Израз „за сведока њима“ није конкретан, јер се не зна на кога се тачно подразумевају „они“. Неки кажу да се то углавном односи на све људе који су могли да виде губавца и са којима је он могао да ступи у комуникацију. Много већи број тумача прихвата да се овде мисли само на свештенике. Ово је мишљење Светог Јована Златоустог и многих других, а сведочанство исцељеног требало је да се састоји или у томе да је Исус Христос поштовао законске прописе, или једноставно у изјави о оздрављењу. Чињеница да се множина „им“ односи на класу свештеника, Тсанг сматра природном и граматички неоспорном (уп. Лука 23:50, следеће – βουλευτης αυτων; такође Лука 2:22; Рим. 3:1–2). Код Јеронима се неизвесност говора отклања увођењем у текст и тумачење речи сацердотибус (свештеници). Матеј 8:5. Када је Исус ушао у Капернаум, пришао му је стотник и упитао Га: Овде постоји велика неслагања између извештаја Матеја и Луке. Најбоље објашњење овог неслагања дају Августин и Калвин. Први сугерише да је Матејев циљ био да истакне стотникову веру. Стога му нису били важни историјски детаљи и тачно извештавање о догађајима. Лука је, напротив, имао за циљ да пренесе управо саму историјску чињеницу. Калвин примећује да је разлика у причама једноставно безначајна (нихил), иако она, наравно, постоји, што се види из његових сопствених речи, јер је незнатна разлика ипак разлика. Према Морисоновим речима, Метју није желео да да научни извештај о тој чињеници. За очи јеванђелиста, стотник је „преко својих поданика заиста био присутан близу Господа“. Овде ћемо се држати приче онако како је дата у Матеју. Стотник је, очигледно, пришао Спаситељу на Његовом путу улицама Капернаума. Могло би се чак и помислити да то није било на почетку, већ на самом крају пута, када је Христос већ био близу центурионове куће. Јеванђелисту су промакле речи гласника и био је принуђен да их стави у уста самог стотника. Да то ни на који начин не штети тачности историјског наратива, види се из чињенице да и код Матеја и код Луке речи припадају самом центуриону. Само се мало може рећи о личности овог другог. Пошто нема вести да су римске трупе тада биле стациониране у Капернауму, мора се мислити да је центурион служио са Иродом Антипом, чије су трупе, према Јосифу Флавија, чинили најамници. Стотници се у Јеванђељима и Делима апостолским називају εκατονταρχος, χης или κεντυριων (=центурио, Марко 15:39, 44–45). Римске легије су биле подељене у 10 кохорти (Дела 10:1), или пукова, при чему је свака кохорта имала три манипула, а сваки манипул се састојао од стотина; ако се овај број смањио, сто није престало да буде сто. Свака легија је имала 60 стотина. Стотник је очигледно био паганин. Ово је, према Тсангу, само по себи разумљиво и чини суштину приче. Они чак мисле да је Матеј намерно ставио једну поред друге две приче – о исцељењу губавца и паганског слуге, који су обоје били нечисти са ритуалне тачке гледишта. Стотник је могао бити нечист чак и да је Јеврејин, јер су Јевреји, ако су се придружили војскама које су се састојале од страних војника, тада, према сведочењу Јосифа Флавија, сматрани цариницима. Али он је вероватно припадао паганима који су били склони јудаизму и активно учествовали у богослужењу синагоге. И данас се указује на рушевине синагоге коју је саградио стотник у Капернауму. Матеј 8:6. Боже! мој слуга лежи код куће опуштено и сурово пати. Матеј 8:7. Исус му каже: Доћи ћу и исцелити га. Буквално: „мој дечак је погођен у кући, парализован, страшно измучен. Што се тиче грчке речи „дечак” (παις), треба рећи да се користи и у значењу „син” – тако се преводи на другим местима (Јован 4:51; Дела апостолска 3:13, 26), и „роб” или „слуга” у Луки (Лк. 12:45, 15). У одломку који се разматра ова реч несумњиво значи „роб“, јер је тако објашњена у Луки (Лк. 7:2 – δουλος). Назив болести је неизвестан. Позивајући се на 1 Мак 9:55–56, Алфорд каже да је то можда био тетанус, који су древни лекари мешали са парализом. Ова болест је чешћа у топлим земљама него овде. Према Луку, дечак је умирао. Сматрали су да је то разлог зашто се сам стотник није јавио Христу тражећи његово исцељење. Али Јован Златоусти се не слаже са овим објашњењем, сматрајући да је недолазак центуриона био исто толико ствар његове вере колико и његових речи. Ово је, према Јерониму, био први узет који је Христос исцелио. Матејев опис болести није у супротности са Лукиним сведочењем (Лука 7:2), али је Матејев нешто детаљнији и тачнији. Матеј 8:8. Сатник одговарајући рече: Господе! Нисам достојан да уђеш под мој кров, него само реци реч, и оздравиће слуга мој; Код Луке се „недостојност“ центуриона представља као разлог не само што не тражи Христа да дође у његову кућу, већ и то што он сам није дошао Христу. Матеј 8:9. јер ја сам потчињен човек, али имам војнике под својом командом, кажем једном: иди, и он иде; а другоме: дођи, и он долази; и мом слузи: Учини ово и он чини. Већ су антички тумачи обраћали пажњу на распоред речи (у грчком тексту). Ако се у словенском тексту после „ја сам човек” (εγω ανθρωπος ειμι) ставља запета, онда то треба превести овако: ја сам човек који има ратнике под својом влашћу итд.; ако после израза „под влашћу“, онда ће израз значити да је сам центурион под влашћу („потчињени“, као на руском), и, будући да је под влашћу, има „под собом“ (у руском преводу - „у покорности“), односно такође под својом влашћу, и ратнике. Ово последње мишљење дели и свети Јован Златоусти. Значење стотниковог говора биће разумљивије ако повежемо почетак 9. стиха са λογω („реч”) 8. стиха и сматрамо 9. стих као наставак овог израза. Стотник је мислио да је Христова „реч“ потчињена Њему. Оно је под Његовом влашћу и Он има власт над њим. Тако наставак постаје јасан. „Реч“ Христова је под Његовом влашћу или у Његовој моћи, јер сам и ја под влашћу... Стотник се не пореди са Самим Христом, већ са Његовом Речју. Теже је објаснити „јер“ (γαρ). Овде има веома суптилно и готово неприметно значење. Говор центуриона можемо представити овако уобичајеном парафразом: "Твоја је реч под Твојом влашћу, Ти располажеш њом по својој вољи. Зашто? Јер (γαρ) то знам из сопственог искуства. Ти ниси под власти, ја сам под власти. Међутим, ако кажем само једну реч, они ме послушају." Матеј 8:10. Када је Исус то чуо, изненадио се и рекао онима који су га пратили: „Заиста вам кажем, ни у Израиљу нисам нашао такву веру. Нема претеривања у Христовим речима, јер је стотник био један од првих плодова незнабожачке жетве, која би била у изобиљу и надмашила жетву Израиљеву. Објашњење речи може се делимично наћи у Матеју 11:11; Лука 7:28. Овде „Христос већ даје до знања свима да спасење долази од вере, а не само од дела закона. Матеј 8:11. Кажем вам да ће многи доћи са истока и запада и полежати са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском; С правом се примећује да Спаситељ овде није директно поменуо незнабошце, што би било увредљиво за Јевреје, већ је то описно изразио: „многи од истока и запада“ (дословно: „од истока и запада“). Овај конкретан случај даје повода да се пророчки погледа у будућност, када ће пагани бити збијени у Цркву Христову. Ово пророчанство се испунило и испуњава се буквално. Вера само једног пагана који је живео међу Израиљем дала је повода за његово изговарање. Оно што следи је приказ месијанске гозбе, наравно, само метафорички. Ова метафора о месијанској гозби, како показују Едерсхеим и други, била је уобичајена међу Јеврејима. Особине које осликавају месијанску гозбу Христос је позајмио из савремених обичаја приликом приређивања гозби. Не каже „седеће“, већ „лећи ће“. Залежавање на гозби са Аврамом, Исаком и Јаковом била је највећа срећа коју је Јеврејин могао да замисли у данима Месије, и није била толико светска колико духовна. Матеј 8:12. и синови царства биће избачени у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба. Матеј 8:13. И рече Исус капетану: Иди, и како си веровао, нека ти буде. И оздрави слуга његов у тај час. Проповед царства је почела међу Јеврејима, и у том смислу су били признати синови царства (υιοι), али пошто нису хтели да уђу у њега, били су одбачени. Израз: „спољна тама“ налази се само код Матеја (уп. Матеј 22:13, 25:30). Под спољашњим мраком најприближније се може разумети „мрак ван куће“ - овај фигуративни израз указује на мрачну улицу прљавог источног града и положај особе ван царства. Израз: „биће плач и шкргут зуба“ карактеристичан је за Матеја (уп. Матеј 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) и налази се само једном у Луки (Лк. 13:28). Чланак испред речи „плакање“ и „млевење“, према Бенгелу, је значајан: у стварном животу туга још није туга. Чланак је коришћен јер се вероватно односи на неке стварне чињенице доступне општем посматрању у јеврејском животу тог времена. Јасно је да овај израз овде има фигуративно значење: на оном свету неће бити плача и шкргута зуба, већ само муке. Матеј 8:14. Дошавши у Петрову кућу, Исус је видео своју свекрву како лежи у грозници, Матеј 8:15. и дотаче се њене руке, и грозница је остави; и она устаде и послужи им. (Упор. Марко 1:29–30; Лука 4:38.) Буквално: „Видео сам његову свекрву, поражену и која пати од грознице. Време када је то било, Матеј не наводи тачно, а читајући његово Јеванђеље, свако може помислити да је то било после Христовог силаска са горе и одласка у Капернаум; На путу му је пришао губавац, затим је стотник замолио да се слуга излечи, и на крају је стигао у Капернаум и одмах ушао у Петрову кућу. Измена коју је направио Марко омогућава да се види да су исцељење стотниковог слуге и Петрове таште догађаји које је Матеј испричао не хронолошким редом и нису блиско повезани у времену. Према Марку, чудо у Петровој кући догодило се „одмах“ или „ускоро“ (ευθυς) након што је Исус Христ напустио синагогу у којој је поучавао (Марко 1:21–22) и исцелио демона (Марко 1:23–28). Лукина прича се такође слаже са овим, иако су изрази различити (Лука 4:31–39). Последњи поменути догађаји збили су се, по Марку, непосредно по позиву неких ученика (Мк. 1,17–20; уп. Мт. 4,19–22). Рекавши „ускоро“ (Марко 1:29), Марко је такође желео да назначи време. Матеј је само говорио о чуду, не наводећи време (Св. Јован Златоусти). Друга разлика је у томе што је Христос замољен да дође у Симонову кућу (Марко 1:30; Лука 4:38), али Матеј о томе ћути. О томе да је Петар имао свекрву и да је, дакле, био ожењен, Теофилакт примећује да „брак не смета врлини, јер је први од апостола имао свекрву. У истој кући, поред Петра, његове жене (коју јеванђелисти не помињу) и свекрве, живео је и његов брат Андреј (Мк. 1,29). Ако Јован (Јован 1:44) каже да су Петар и Андреј били из Витсаиде, онда нема противречности са овом причом. Постојале су две Витсаиде, једна (Јулија) - на североисточној страни Галилејског језера, друга, Галилејска, на западној, или, боље, северозападној. Ово последње је, како верује Едерсхеим, било предграђе Капернаума, а име значи „рибарска кућа“, односно рибарски град или рибарско насеље. Неће бити контрадикторности чак и ако се Капернаум поистовети са Кан-Миније, а Витсаида са модерним селом АинТабига, око две трећине миље (око једне версте) северно од Кан-Миније, јер би чак и тада Витсаида била скоро предграђе Капернаума (Телл Хум). Болест од које је боловала Петрова свекрва није јасно дефинисана. Опис болести код Матеја је јачи него код Марка (у потоњем κατεκειτο лаи, уместо βεβλημενη). Реч πυρεσσουσα од πυρ – ватра, има везу са латинском речју фебрис – грозница, али ова болест је, очигледно, била тешка, и боље је превести реч „грозница“, уопште нека врста запаљенског процеса који је приморао пацијенткињу да страда (што објашњава Христа да се баци на кревет) βεβλημενη. Матеј 8:16. Кад дође вече, доведоше к Њему многе опседнуте, и он изгони духове речју и исцели све болесне, (Упор. Марко 1:32–34; Лука 4:40–41.) Матејев говор је скраћен у поређењу са Марком и Луком. Из порука последња два јеванђелиста може се закључити да је то било увече оног дана када је Исус Христос учио у синагоги. Било је то у суботу (Марко 1:21; Лука 4:31). Ово објашњава зашто су болесници довођени или привођени Христу само увече, пошто у саму суботу није било дозвољено ни лечење ни лечење. На Матејеве речи: „кад дође вече“, Марко додаје: „када сунце зађе“; такође да се сав народ окупио на „вратима“ (до врата); да су болесници патили од „разних болести“ и да Христ „није дозволио демонима да кажу да знају да је Он Христос“. Лука има и допуне, делимично исте као код Марка, а делом другачије: Христос је полагао руке на болесне, а демони су излазили (не од свих), него „од многих“, и узвикивали: „Ти си Христос, Син Божији“. Овај последњи додатак, иако индиректно, баца светло на разлог зашто је Спаситељ забранио демонима да Себе тако називају. Она се очигледно састојала у невољности демона да Га прогласе за Сина Божијег. Што се тиче разлога зашто Матеј пре свега помиње опседнуте демонима, то се објашњава чињеницом да је у суботу ујутру Христос исцелио опседнутог човека (Мк. 1, 23-27), и то је изазвало велики покрет у народу. Тако се из поређења сведочења јеванђелиста добија мање-више потпуна слика о томе о чему јеванђелист Матеј укратко говори у дотичном одломку. Веома је важно напоменути да се за истинског и свемоћног Исцелитеља чинило да нема ограничења у испољавању Његове чудесне моћи. Лукин израз (Лк. 4,41) απο πολλων („од многих“, али не од свих опседнутих демонима) сам по себи не служи као доказ ограничености испољавања божанске силе, и треба га тумачити према сведочењу других јеванђелиста који тврде да је „Христос исцелио, у ствари“ „имати лоше ствари“ или се осећати лоше. И међу обичним људима има исцелитеља, али обично не добијају исцељење сви који им прибегну, па је у неким случајевима сасвим могуће објаснити исцељење чак и природним узроцима. Али друга је ствар када су не само „многи“ излечени, већ „сви“; таква чињеница се не може објаснити никаквим природним узроцима, али као да ненамерно указивање на њу од јеванђелиста може послужити за апологетику као један од најјачих доказа присуства у Христу изузетне божанске чудотворне силе. Матеј 8:17. да се испуни оно што је речено преко пророка Исаије који је рекао: Он је узео на Себе наше немоћи и понео наше болести. Одломак је позајмљен из Поновљене књиге Исаије 53:4, коју јеванђелист назива Исаија, на језику његовог времена. Околност да је одломак из јеванђелисте позајмљен из Поновљене књиге Исаије 53:4 није „важна“, али мора бити значајна за научну егзегезу. Сви егзегети се слажу да је одељак Исаије овде дат не према преводу Седамдесеторице, већ према хебрејском тексту, и, штавише, „независно“ од било каквих превода и тумачења. У Исаији овај одломак гласи овако: „Заиста је Он подигао наше болести и понео наше патње (муке). Преводећи овај одломак, Седамдесеторица су заменили хебрејски израз „наше болести“ (халаину) речју „греси“ (αμαρτιας). о тешкоћама превођења хебрејских речи („халаину“ и „маковна“), које имају скоро исто значење, тренутно се не може са сигурношћу рећи. Али јеванђелист у свом преводу није поменуо „грехе“, већ је реч „халаину“ превео кроз „немоћи“, а јеврејску реч „наша“, што значи подићи на себе, преко ελαβεν – узео је, за разлику од јеврејског „сабал“, које има исто значење као „наша“, коју је превео са „наша“ (εβαστασεν). Али како год да преведемо овај одломак, тешкоћа није у преводу, већ у примени овог одломка на околности које је управо описао јеванђелист. Он је управо говорио о Христовим исцељењима опседнутих демонима и болеснима, и то му даје разлог да цитира поменуто Исаијино пророчанство. У ком смислу можемо разумети да је Христос, исцељујући болесне, узео на Себе наше немоћи и болести? Да ли је Он сам патио и био болестан, или је само поглед на људску патњу проузроковао да се у Њему догоди и Његово страдање? Или је пророчанство које је дао јеванђелист у смислу да су Његове сопствене снаге потрошене на исцељења и да је патио од умора и исцрпљености? Сва ова питања постављана су у различито време и решавана су, како би се очекивало, различито – у афирмативном смислу. Један егзегет решава проблем на овај начин: Исус Христ је лечио болесне, као што показују исцељења. Чинећи то, Он је „узео и поднео“ болести у сваком смислу у коме се то може рећи за лекара. Преводилац бира две безбојне речи λαμβανειν и βασταζειν да изрази хебрејски текст. Да бисмо донекле разјаснили ову ствар, рецимо да су речи јеванђелисте закључак и уопштавање онога што је он раније рекао. Ако је, дакле, раније износио детаље, сада износи општи став, доводећи појединости у јединство. If the evangelist, which is likely, was an eyewitness to the works of Christ, then this evening, in connection with the subsequent activities and sufferings of the Savior, reminded him of the words of the prophet Isaiah. The evangelist did not understand them scientifically, like modern critics who see in the “Man of Sorrows” the prophet Isaiah a person responsible for the people before the avengers, who demand for an insult the extradition of one person as a defendant for a common guilt, with the threat, in case of failure to fulfill this demand, to exterminate everyone, as required by ancient concepts of revenge. The evangelist, citing a prophecy from Deutero-Isaiah, first of all points to the ideal sufferer - the Servant of Jehovah, predicted by the prophet. Али Личност коју је предвидео пророк није нешто апстрактно идеално за јеванђелисту; потпуно је оваплоћена у Слузи Јеховином, коју је јеванђелист видео пред собом, тј. у Исусу Христу. Идеални Јеховин слуга који је прорекао Исаија је буквални Спаситељ свог народа. Својим страдањем Он спасава, избавља од муке и страдања Своје племе, Свој народ, који је требало да пропадне да није било такве замене. Отелотворење идеалног Страдалца, које је предвидео пророк, у личности Христа има не једну или две, већ више страна, и јеванђелист жели да те стране јасно представи својим читаоцима. Као што смо видели, пре него што је Спаситељ кренуо на посао јавне службе, пред Њим се појављује гласник, „глас вапијућег у пустињи“, што тачно одговара φωνη βοωντος εν τη ερημω:3, види коментар на Мат.3, 4с. Зближавање Христа са Јеховиним слугом приказаним у Исаији може се посматрати даље, у околностима крштења и искушења. Сада се пред нама појављује исти Слуга Јеховин, али само са потпуно нових страна – у додиру са људским немоћима, болестима и патњама, од којих Он ослобађа људе. Будући да је Слуга Јеховин у пророку несумњиво приказан као таква Особа која узима наше слабости и сноси наше болести, то даје јеванђелисту, са новим зближавањем Слуге Јеховиног које је прорекао Исаија и стварног Христа, да Христу припише исте особине које су биле карактеристичне за Јехову Сервана у Исаији. Смисао овога је био да ако је Христос исцељивао болести, то је значило да је Он преузео одговорност за њих пред Богом, учинио људе невиним и, самим тим, неподложним болестима и слабостима, пребацујући кривицу народа на Себе и тиме излажући Себе њеним последицама. Ово још није јасно из одломка у Матеју који се разматра. Овде је, рекло би се, приказан само почетак Месијиних болести, које треба да се окончају буквалним испуњењем пророчанства – Његовим страдањем и смрћу на Крсту. Тако у 3., 4. и 8. поглављу Матеја можемо уочити врло суптилно, али јасно пренету главну идеју – о томе да Слуга Јеховин страда за човечанство. Ова идеја је такође спроведена, али не тако јасно, у 1. и 2. поглављу Матеја, где је заправо приказано порекло и боравак у Египту истог Слуге Јеховиног; а, можда, чак и у Беседи на гори, где је приказана Његова карактеристична „снага духа“. Читава потоња јеванђељска прича описана у Матеју такође указује на Јеховину слугу. Зближавање слуге Исаије са Христом у стиху који се разматра није, дакле, механички, већ има дубоко унутрашње и скривено значење, које одговара идеји Јеванђеља. Јеванђелист сада у Христовој делатности види учешће у нашим слабостима и болестима и у том смислу примењује на Њега Исаијино пророчанство с обзиром на велику сличност идеалног страдалника са Христом. Са овим тумачењем постаје јасније зашто је Седамдесеторица заменила пророкове „болести“ са „гресима“. Јеховин слуга, као жртва помирења, заправо није одговоран за болести, већ за грехе који доносе освету људима због увређене „истине“ (уп. Мат. 3:15). Матеј 8:18. Када је Исус видео велику гомилу људи око себе, наредио је [ученицима] да отплове на другу страну. (Упор. Марко 4:35–36; Лука 8:22.) Према Марку и Луки, полазак је био увече тог дана када је Исус Христ говорио људима у параболама. Саму чињеницу наводе сви јеванђелисти сагласно, иако сваки има разлике у детаљима. Једноставна „заповест“ која се налази у Матеју замењена је код Марка и Луке стварним Спаситељевим говором, који указује да је то било увече. Матеј 8:19. Тада приступи један књижевник и рече Му: Учитељу! Пратићу те где год да кренеш. Глаголи који указују на „одлазак“ у стиховима 18 и 19 су исти, али у различитим временима – απελθειν и απερχη. Руски преводиоци су глагол у 18. стиху απελθειν превели више у значењу него у његовом стварном значењу, јер овај глагол заправо не значи „пловити“, већ једноставно „одлазити“ или „одлазити“. Али ако је пут по води, онда, наравно, глагол такође значи „пловити“. Књижевник који је пришао Христу користио је исти грчки глагол, а то значи да је замолио Христа да га поведе са собом у чамац приликом одласка на другу страну. Лука говори о истој околности, али опет у другој вези, а истовремено се указује да је била на „путу“, односно на путу ка језеру. Формална, али не и стварна контрадикција која се не може отклонити. Да овде заиста нема праве противречности, јасно показује Августин када каже: „Ако је, према Матеју, ово (тј. молба писара) било када је Христос наредио да се пређе преко језера, а по Луки, када су (тј. Христос и ученици) ишли путем, онда овде нема противречности, јер су у оба случаја ишли путем да приђу језеру“. У сваком случају, из Матејевог сведочења не може се децидно закључити да захтев није био на путу, већ у близини самог језера. Али могло би се помислити да је Матеј убацио стихове 19–22 ван везе и да је тачна веза у Луки. Може бити да је мисао о Спаситељу као носиоцу болести надахнула или подсетила Матеја на речи Христове о бескућнику Сина Човечијег, а да би то доказао, он наводи једну згоду из живота Спаситељевог, а у вези са њом и другу (стих 21), нешто другачију од прве. Овом се мора додати да Лука извештава не о две особе које су хтеле да прате Спаситеља, већ о тројици (Лк. 9, 61–62 – трећи). Реч „један“ има очигледну везу са „другим“ у 21. стиху и представља једноставно набрајање особа које су приступиле Христу са молбом. Међутим, Блас (Грам., С. 140) и ВиенерСцхмиедел (С. 243) сматрају да је овде употребљен „један” у значењу неодређене заменице „неки” (τις), што је сасвим разумљиво, пошто се бројеви често користе у овом значењу. Књижевник Спаситеља назива Учитељем, грчка реч је преузета из уобичајеног хебрејског (арамејског), изражавајући поштовање према особама које су знале да поучавају или су добро поучавале. Разлози који су навели књижевника да се обрати Христу са захтевом за дозволом да Га следи дефинисани су различито. Хилари од Пиктавије, у чијој интерпретацији има доста алегорија, овде даје, међутим, занимљиво и духовито објашњење. "Овај књижевник је један од учитеља закона, он пита да ли да га следи; као да у закону нема назнаке да је Христос тај који би могао бити користан. Тако је књижевник изразио неверицу у неверици, јер верник не треба да пита, већ да следи." Ово мишљење има своје разлоге. Књижевници, јеврејски научници, посветили су се проучавању светих списа. Али док су проучавали своје писмо, изгубили су разумевање за свој дух. Даљи Христов говор показује да Он није веровао у искреност писара. Матеј 8:20. А Исус му рече: Лисице имају рупе и птице небеске гнезда, а Син Човечији нема где да положи главу. У Луки, „каже“ је замењено речју „речено“, али иначе је стих буквално сличан ономе који се разматра у Матеју. Из овог стиха је јасније него из претходног да се види зашто је Спаситељ одбио књижевника. Овај последњи је увидео величину чудеса које је учинио Христос, и желео је, како верују Јероним, Теофилакт и други, да га следе да би од тога добили корист, желећи управо оно што је врачар хтео да добије од Петра и Симона. Чињеница да је књижевник заиста имао на уму овоземаљске користи може се закључити из самих речи Исуса Христа, у којима с правом указују на Његово сиромаштво – „Син човечији“. Ово име се често налази у Новом завету, према Зану - код Матеја - 30 пута (према другима - 33 пута), код Марка - 13 пута (према другима - 14, а Марко 8:31 није изузетак), у Луки - 24 пута, у Јовану - 12 пута (према другима - 11). Ово име се уопште не налази код апостола Павла; у Делима само једном (Дела 7:56). Када погледате одломке који се овде односе, можете видети да други људи никада нису називали Исуса Христа Сином Човечијим, са јединим изузетком (Јован 12:34), где људи само понављају израз Самог Христа. He calls Himself the Son of Man only Himself. Име се никада не користи као предикат, већ увек или као субјекат или као објекат. Значења у којима се користи могу се поделити у три групе: 1) уопштено указује на земаљски живот Исуса Христа (примери: Марко 2:10, 2:28; Мат. 8:20; Лука 19:10); 2) о Његовом страдалном животу и смрти (примери: Марко 8,31, 9,31, 14,21); 3) за Његову славу у садашњости и будућности (примери: Мт. 24:30, 25:31). Сада, након рада бројних научника који су се бавили проучавањем ове теме, може се сматрати доказаним да израз „Син човечји“ у дане Христа није био популарно име за Месију. Али тај израз је био добро познат у Старом завету и тамо се користио или да означи људску слабост, несавршеност, беспомоћност, зависност од Бога итд. (на пример, Пс. 8:5 и често у Језекиљу, у чијој је књизи овај наслов примењен на пророка до осамдесет пута), или величину (Дан. 7:13–14). Ако, као што је речено, израз „Син Човечији“ није био име Месије у дане Христа, онда би он, међутим, могао прећи у народни говор и, пошто је популаран, могао би га Христ позајмити и применити на Њега. У ком смислу? Као одговор на ово питање предложене су многе теорије. Али највероватније и најбоље објашњење ствари изгледа оно по коме је дело Христово на земљи било темељ и успостављање Божанског Царства на земљи; Он је сам себе прогласио за Цара овога Царства. Идеални Краљ је представљен у Данило (Дан. 7:13-14), али ова идеја о Христу, коме је дата моћ, слава и царство, комбинована је са идејом Човека жалости или страдалног Слуге Јеховиног у пророку Исаији. Све ове идеје Христос примењује на Себе – старозаветну идеју о људској слабости, беспомоћности и зависности од Бога, идеју краља пророка Данила испуњеног славом и моћи, и идеју Јеховиног страдалног слуге Исаије, изражавајући све ове три идеје речима „Син човечији“. За непосредне слушаоце Христа, такво име није могло изгледати као име Месије, већ је било повезано са изразима познатим јеврејским ушима. Међу идиомима хебрејског језика је употреба речи „син” („бен”, „бар”) и „ћерка” („шишмиш”), „кућа” („бет”) у случајевима када се ове речи уопште не користе у другим језицима. Дакле, израз „бен-адам“ (исто као и Син човечји) није могао да садржи ништа необично за странце. Али у устима Христовим то је било прикривено име за Њега као Месију и ознака Његовог месијанског достојанства, и то управо у три назначена значења, као представника човечанства, Краља Царства и страдалног Слуге Јехове. Најбољи доказ да је то заиста било тако, да је Христос, називајући Себе Сином Човечијим, прогласио Себе управо као Месију, јесте да су овај израз касније заиста схватили у месијанском смислу Његови ученици. Матеј 8:21. Други од ученика Његових рече Му: Господе! пусти ме најпре да сахраним оца. Зашто је такав захтев упућен Христу, Матеј није јасно. Лукин додатак то чини јаснијим. Према Луки, сам Христ је рекао једном од својих ученика (αυτου, међутим, недостаје у неким кодовима): „Хајде за мном. Као одговор на то, ученик је рекао речи које су скоро идентично цитиране и код Матеја и код Луке (уместо επιτρεψον μοι πρωτον απελθοντι θαψαι (и тако даље).) да је ово нека личност од Христа, а не од оних који су у широком смислу од оних који нису припадали ученицима. 12. Овај ученик није питао Христа да ли треба да иде за Њим, већ га је само замолио да му дозволи да одложи следовање, јер није сумњао да треба да следи (Иларије). Његов захтев је, како је Алфорд приметио, веома разуман и угледан, ако изоставимо реч πρωτον (пре). Матеј 8:22. Али Исус му рече: „Хајде за мном, и нека мртви сахрањују своје мртве. „Хајде (следи) за мном“, Матеј овде ставља речи изостављене у 21. стиху и које се налазе у Луки. Може бити да је ученик пошао за Христом до обале језера, али када је видео да Христос жели да пређе на другу страну, замолио га је за дозволу да се врати да сахрани (θαψαι) свог оца. Спаситељ одговара на овај природан и легитиман захтев, очигледно бешћутним одбијањем. Али треба напоменути да је у другим случајевима Спаситељ ставио љубав према себи изнад љубави према оцу, мајци и најближој родбини. О томе говори и Матеј (уп. Матеј 19:29, 12:48–50). Ако је Исус Христос позвао ученика да иде за Њим, оставивши покојног (што се види из самог говора) оца и препустивши његову сахрану другим лицима, онда то ни на који начин није елиминисало нити ослабило синовска осећања, већ их је само заменила вишим – љубављу према себи. Дакле, позив Спаситеља не изазива никакве моралне тешкоће са наше стране. Много теже питање је шта Он подразумева под „мртвом“ у првом случају („оставити = оставити = αφες мртви да сахрани своје мртве“). Друга реч „мртав” није тешка; може се разумети у буквалном смислу. Али шта значи прва реч? Ово питање се решава на различите начине. Теофилакт каже да је отац молиоца био „неверник” или „неверник” (απιστος) и да се то јасно види из речи „остави мртвима”, односно, објашњава Теофилакт, „неверницима”. Али ако су они који су их сахранили били „неверници“, како онда следи да је и отац био „неверник“? Августин нешто другачије објашњава Спаситељев одговор. Спаситељ је рекао отприлике овако: „Твој отац је мртав; има и (аутем) других мртвих који ће сахранити своје мртве, јер су неверници. Овде се неверје не приписује оцу молиоца, већ само сахрањенима. Најновији егзегети понављају ову Августинову мисао на различите начине. Тако Мајер верује да у првом случају νεκρους значи „духовно мртав” (уп. Матеј 4:16 са Јованом 5:21, 25 и Луком 15:24) и цитира одломак из Оригена, према коме је душа која остаје у злу мртва. Алфорд и други се слажу са Мејером. Ово тумачење се може сматрати општеприхваћеним и широко распрострањеним. Али ако у оба случаја, или само у једном од њих, заменимо „мртав“ речју „неверници“, зар из тога не треба да закључимо да је Христов говор био презрив и увредљив за ученика ког је управо позвао да Га следи? Да ли би овај ученик то могао да разуме у смислу да Христ под „мртвим“ значи „духовно мртви“, „они у злу“ и „неверници“? Излаз из ове потешкоће тешко је могућ чак и ако претпоставимо да је Христов израз био „изрека“, чије је значење: „окрени се од прошлости када садашњост тражи твоју пажњу“. Ако прихватимо ово тумачење, онда можемо мислити да Христос уопште није говорио о мртвима. Али ово тешко да је тачно. Даље, нема доказа који би сугерисали да је дотични израз био пословица. Чини нам се да се ствар може објаснити ако уместо речи „мртав“ у првом случају ставимо реч „смртан“. Грци су очигледно правили малу разлику између ових појмова. Реч која се може превести са „смртан“ је θανατοεις и θνητος. Иако се не може доказати да νεκρος у првом случају овде значи „смртан“, значење Христових речи биће потпуно разумљиво само ако се ова реч тумачи у назначеном смислу. У сваком случају, „духовно мртви” – овај концепт је био софистициранији за уши тадашњих Христових ученика него једноставно „смртан” – овај концепт је, штавише, скоро идентичан са „духовно мртвим”. Према употреби речи у Новом завету, νεκρος понекад значи не мртав, већ жив, иако једном мртав (видети Лука 7:15, 15:24; Дела апостолска 20:9; 1. Сол. 4:16). Матеј 8:23. И када је ушао у чамац, његови ученици су пошли за Њим. Овај стих наставља нит приче, прекинуту од 19. стиха уметком о особама које су хтеле да следе Христа, чиме се Матејево сведочанство приближава сведочењу Марка и Луке. Неопходно је замислити ствар на начин да је Спаситељ први ушао у лађу, исту ону која је припремљена по Његовој заповести (18. стих), на шта указује чланак пре речи „лађа“ (το πλοιον), међутим, изостављен у неким кодовима и публикацијама. Судећи по томе што су у лађу, поред Христа, ушли и Његови ученици и, како мисле, друга лица (ανθρωποι – 27. стих), она је била прилично пространа. Марко: „Повели су Га са собом док је био у чамцу. Под ученицима неки не мисле на 12 апостола на основу тога што су они у Јеванђељу по Матеју названи οι δωδεκα (Матеј 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Али у даљем говору они који су ушли у чамац називају се и ученицима (уп. Матеј 10:1 – τους δωδεκα μαθητας; Матеј 11:1 исто; Матеј 12:1 – једноставно οι μαθ, итд.). Ако се, према сведочењу других јеванђелиста, пут одвијао после изговарања парабола, онда није невероватно да је у чамац ушло тачно 12 ученика. Теофилакт чак каже да је Спаситељ „задржао само ученике да виде чудо“. Ориген примећује да, учинивши велика и задивљујућа чуда на копну, Исус Христос одлази на море да тамо покаже још изврснија дела – у мери у којој се овде показује као Господар земље и мора. Матеј 8:24. И гле, настаде велика пометња на мору, тако да чамац затрпаше таласи; и Он је спавао. Матеј 8:25. Тада Његови ученици, приступивши Му, пробудише Га и рекоше: Господе! спаси нас, пропадамо. Матеј 8:26. А он им каже: Зашто сте тако страшни, маловерни? Затим, устајући, укори ветрове и море, и настаде велика тишина. (Упор. Марко 4:39–40; Лука 8:24–25.) Код Матеја је прекор ученицима због недостатка вере изражен пре него што се бура смири, код друга два прогностичара – после. Ова разлика није од велике важности, јер генерално јеванђелисти, говорећи о догађајима, понекад низају чињеницу за чињеницом у свом говору, мало марећи за тачно одређивање времена и хронолошки редослед. Матеј 8:27. Народ, задивљен, говораше: Ко је овај, да Му се и ветрови и море покоравају? (Упореди Марко 4:40; Лука 8:25.) Буквално: „људи се чуде говорећи: одакле је Он, као ветрови и море“, итд. Реч „народ“ је преведена са грчког οι ανθρωποι. Чланак испред ове речи указује да су то били људи који су били у чамцу. Али зашто се овде зову „људи“, а не „ученици“? Овај израз дуго је изазивао потешкоће тумачима, које су појачане чињеницом да други прогностичари (Мк. 4,40; Лк. 8,25), говорећи о догађају, не помињу ни ученике ни народ. Покушај да се реши питање ко је био у чамцу налази се код Оригена, који пита: „Али какви су људи били изненађени?“ – и одговара: „Немојте мислити да су овде наведени апостоли, јер се никада не налази такво име за ученике Господње које не одговара њиховом достојанству, него се они увек називају или апостоли или ученици. Сходно томе, људи који су са Њим пловили, којима је лађа припадала, били су задивљени.“ Јероним се још јасније изражава о овој теми, рекавши да нису били изненађени ученици, већ лађари и они који су били у чамцу. Ако се неко противи томе и каже да су људи који су били изненађени били ученици, онда ћемо одговорити да су овде именовани људи који још нису знали за силу Спаситеља.” Многи новији егзегети имају сличне ставове. Међутим, такво објашњење треба признати као не сасвим природно. По њој се испоставља да је чудо, у сваком случају, било предмет изненађења не за ученике, већ само за друге људе, а то је зато што су ученици већ били упознати са чудима Спаситељевим и нису могли сада да питају: ко је то? Али зашто ученици нису могли бити изненађени? Зашто нису могли да питају „ко је ово“ за Особу коју још нису познавали као свемоћног кротитеља олује? Могуће је претпоставити да су уз Христа и ученике у чамцу били и други људи. Али, не желећи да назначи да су само неки ученици били изненађени, или само други људи, јеванђелист их је све подвео у једну категорију – οι ανθρωποι – све људе који су били у лађи, па чак и, можда, оне који су били у лађама које су плутале у близини (Мк. 4, 36). Матеј 8:28. А када је стигао на другу страну у земљу Гергесин, дочекала су га два демона који су изашли из гробова, веома жестоки, тако да се нико није усуђивао да прође тим путем. (Упор. Марко 5:1–6; Лука 8:26–27.) Место где је Спаситељ стигао, Матеј назива η χωρα των Γαδαρηνων, земљом Гадарена. У античко доба постојала су три града од којих су јеванђелисти могли да позајме своја имена за ову област. 1. Гераса – овај град се налазио далеко југоисточно од Галилејског језера, на граници са Арабијом, два дана пута од јужне обале Галилејског језера, нешто северније од реке Јабок, притоке Јордана. Све што је остало од града су најзначајније рушевине у области. Стајала је на месту данашњег Џераша. Претпоставља се, међутим, да он није могао да наведе име области у близини Галилејског језера и да је име γερασνων које се налази у неким рукописима само искварено γεγρεσηνων. 2. Ближе језеру је била Гадара, јужно од реке Јармук, такође притоке Јордана. Јосиф Флавије каже да је Гадара била утврђена престоница Перее. Речи Јевсевијеве нису јасне; он извештава да се Гадара налазила насупрот (αντικρυ) Скитопоља и Тиберијаде на истоку, на планини где су били врели лековити извори. Овде је нејасноћа да је Тиберијада била нешто северније од Гадаре на другој (источној) страни Јордана, а Скитопољ (Беосан) много јужније. Гадара је била позната по својим топлим изворима далеко изван граница Палестине, које, иначе, помиње Страбон. Овај град су уништили Јевреји, али га је Помпеј поново изградио и од њега је остало много новчића. Гадару су насељавали углавном пагани, а Јосиф Флавије га назива πολις ελληνις – грчки град. Био је један од десет градова такозваног Декаполиса. Тренутно се зове Ум-Кеис. Округ Гадара се на западу граничио са округом Скитопољ, а на северу са Ипоном. Гадара је поседовала део појаса на источној страни језера. Какав је однос имао овај гадарски појас са појасом Ипон, који је такође поседовао обалу језера у средњем источном делу језера, тешко је рећи, а ова тешкоћа је главна ствар. 3. По сведочењу и Оригена и Јевсебија, ту је била Гергеса, од које није остало ни трага (подручје је сада познато под именом Керса). Тешко је рећи да ли је, и ако јесте, како, Гергеса припадала Гадари, ако се између њих налазио само округ Ипон, и зашто се овај округ није назвао именом последњег града. Тсан, међутим, са сигурношћу претпоставља да се цео овај округ звао Гадариан, укључујући и место где се Гергеса налазила. Ово објашњава разлике у сведочанствима јеванђелиста, од којих један (Матеј) ову област назива (према вероватнијем читању) земљом Гадарена, а друга два прогностичара (такође по вероватнијем читању), Марко – γερασηνων (Мк. 5, 1). γεργεσηνων (Лука 8:26; у руској Библији у Матеју - „у земљу Гергесин“, а код Марка и Луке – „Гадарене“). Дакле, мора се претпоставити да је Спаситељ изашао на обалу код Гергесе и хтео одавде да крене путем за Гадару, само да постоји такав пут. Даља комуникација доноси још више потешкоћа. Према Матеју, Христу су дошла два демона, а по Марку и Луки само један. Нема другог начина да се јеванђелисти помире осим претпоставком да је Матеј обратио пажњу на две особе, а други прорицатељи само на једну, сразмерно још жешће од друге. Овај други, мање жесток, не појављује се јасно код Матеја, као да је донекле замагљен. Међутим, неки тумаче Марков израз (Марко 5:9) „јер нас је много“ у смислу да је у том свету било много не демона, већ оних опседнутих демонима. Био је један демон, или их је било двоје, или чак неколико, то се не може са прецизношћу одлучити. Оно што се зна је да су живели у ковчезима. Путници и сада, на путу за Гадару, наилазе на гробнице (гробља) уклесане у планинама. Разлог зашто су опседнути живели у гробницама објашњавао се чињеницом да се радило о јеврејском сујеверу, према којем су демони првенствено живели у гробницама и гробљима, а опседнути су само следили ово сујеверје. Али најприроднији начин да се објасни живот опседнутих у ковчезима јесте да су протерани из градова и села. Шта су јели? На ово питање је опет тешко дати прецизан одговор. Можда са биљкама и биљем, или су им неки људи донели храну, мада је ово последње, наравно, сумњиво. Израз јеванђелисте Матеја: „нико се није усуђивао да прође тим путем“ треба скоро схватити само у условном смислу, наиме, да је пут био опасан за једну или више особа, а не да је због присуства демона престала свака комуникација између Гадаре или Гергесе и језера. Да нису били опасни за све, види се из чињенице да су чак покушали да вежу бар једног демона (Мк. 5,4; Лк. 8,29). Опасност од опседнутих била је у томе што су били χαλεποι λιαν, не само, већ превише свирепи. Матеј 8:29. И тако повикаше: Шта имаш с нама, Исусе, Сине Божији? Дошао си овде пре времена да нас мучиш. (Упор. Марко 5:7–10; Лука 8:28–31.) Буквално: „шта је то за нас и за вас“ (уп. Судије 11:12; 1. Царевима 17:18; 2. Царевима 3:13). У руском тексту је добро изражено значење речи: „Шта вас брига за нас?“ – дакле, својим питањем демони су просто тражили од Христа да их не дира. По Августину, демони су Христа Сином Божијим називали више из сумње. Речи „пре времена“ могу се комбиновати или са речју „дошао“ или са речју „мучити“. У оба случаја демони су хтели да кажу да је Исус Христос дошао да их мучи пре свог месијанског прослављања, пре своје коначне победе над паклом и смрћу. Реч „Исус“ се не налази у многим најбољим кодексима, али се верује да је овде уметнута са маргина рукописа, на начин израза Марка и Луке. Говор демона Исусу Христу показује да су они били Јевреји а не незнабошци. Матеј 8:30. Далеко од њих пасло је велико крдо свиња. Матеј 8:31. А демони Га упиташе: ако нас истераш, онда нас пошаљи у крдо свиња. (Упор. Марко 5:11–12; Лука 8:32.) Израз „од њих“ је нејасан, односно непознато је да ли је од Христа и његових ученика, или од опседнутих демонима, или од свих њих. Али пошто је говор у стиховима 29–31 првенствено о онима који су опседнути демонима, исправније је разумети „од њих“ у смислу „од оних који су опседнути демонима“. „У даљини” (μακραν) треба схватити у релативном смислу: не превише далеко, да би се могло видети стадо. Са овом претпоставком неће бити противречности између Матеја, с једне стране, и Марка и Луке, с друге, који кажу да су свиње пасле „тамо“, односно где су се налазили демони. Ако су ови последњи били Јевреји, онда су власници свиња, становници земље Гадарене, највероватније били пагани. Држање свиња било је забрањено јеврејским законом. А међу другим народима, свиња се такође сматрала нечистом и гадном животињом, на пример, међу Египћанима. Али ови су имали крда свиња и пастире. Херодот извештава о Египћанима да они „сматрају свињу нечистом животињом, и то до те мере да, прво, ако неко, пролазећи, случајно дотакне свињу макар и својом одећом, она одмах оде до реке и окупа се у њој, а друго, свињари, иако природни Египћани, не могу да уђу у храм једини који не могу да уђу у храм. И нико им не даје ћерке у брак и не узима им кћери за жене, па се код свињара бракови склапају искључиво у оквиру њиховог сталежа“ („Историја“, КСИ, 47). Код Јевреја су се свињарством бавили само „нижи слојеви“, а посебно они који су били у мање или више блиској комуникацији са паганима, наводе да се свињари налазе и на том подручју указују на то да се на том подручју налазе пагани. они тамо пасу у дивљини и једу шта могу, будући да су у „дивљем стању“. Свиње су такође биле предмет јеврејске трговине. Матеј 8:32. И рече им: Идите. И изиђоше и уђоше у крдо свиња. И тако, читаво крдо свиња јурну низ стрму у море и угинуше у води. (Упореди Марко 5:13; Лука 8:32–33.) Зашто је Христос дозволио да демони уђу у свиње када су они напустили људе? Одговарајући на ово питање, Златоуст указује на три разлога за дозволу коју је дао Спаситељ. Он то није учинио зато што су га демони убедили, већ, прво, да би ослобођеним од злих духова људи показао колика је штета коју су им нанели, друго, да би сви сазнали да се демони не би усудили да уђу у свиње без Његовог допуштења, треће, да би демони много горе учинили људима у којима се налазе да им се, као срећном несрећом, нису ослободили од Бога. Овај одговор суштински не решава питање, јер је Христос могао да научи људе свему овоме, а да не прибегне смрти целог стада. Али то је једино што се може дати без улажења у неко превише суптилно расуђивање. Теофилакт примећује да је Христос хтео да покаже какву горчину (πικριαν) демони наносе људима, и да ако имају власт и нико им не смета, онда се према људима понашају горе од свиња. Христос штити опседнуте да их демони не убију. Треба напоменути да неки егзегети покушавају да нађу излаз из тешкоће тврдећи да грчка реч επετρεψεν, која се налази код Марка и Луке, не значи „дозвољено“, већ само „није сметао“. Ово је значење (цонцедо, сино) глагола, тако да у овом случају Христос није дао никакву позитивну заповест. Матеј користи реч υπαγετε, која, очигледно, такође не изражава позитивну заповест. Када се размишља о овом догађају, не сме се изгубити из вида да се, да би се ухватила нека морална истина како у Светом писму, тако и у самом животу, често жртвују не само биљке и животиње, већ и људи. Поновљено истребљење људи у Старом завету не би имало смисла да се сваки пут не би појавила нека нова идеја или морална истина која указује, с једне стране, на одступање од исправног поретка, а с друге, оцртава га. Живот и смрт, дакле, вероватно немају исто значење у Божјим очима као за људе. Онај који је створио живот може га обновити и стога користи смрт да опомиње људе. Дакле, питање у конкретном случају може бити само о томе које моралне поуке се могу извући из дотичне чињенице, а не о томе зашто је она имала такав облик, а не други. Прва морална поука је да Бог воли људе више од животиња, а за демоне и једни и други имају једнако достојанство. Са једнаким задовољством улазе у људе и животиње, само да би остали на селу. Друга лекција је о моћи Бога над демонима. Матеј 8:33. Пастири су отрчали и, дошавши у град, испричали о свему и о ономе што се догодило опседнутима. Матеј 8:34. И гле, сав град изађе у сусрет Исусу; и када су Га видели, замолили су Га да оде из њихових граница. (Упор. Марко 5:14–20; Лука 8:34–39.) „Примјетите“, каже свети Јован Златоусти, „кротост Исуса Христа спојена са силом. Када су Га тако наклоњени становници те земље натјерали да оде, Он се без отпора повукао и оставио оне који су се показали недостојнима Његовог учења, дајући им за менторе ослобођене од демона и чување свиња, да би научили од њих све што се догодило.“ Можда ће вас занимати: