Глава 8

1–4. Vindecarea unui lepros. – 5–13. Vindecarea slujitorului centurionului. – 14–17. Vindecarea soacrei lui Petru și a multor alți bolnavi. – 18–22. O poveste despre oameni care au vrut să-L urmeze pe Hristos. – 23–27. Îmblanzind furtuna de pe lacul Galileea. – 28–34. Vindecarea demoniacilor Gadareni. Matei 8:1. Când El a coborât de pe munte, mulți oameni L-au urmat. „Multitudine de oameni” (ὄχλοι πολλοί). Explicând această expresie, Ioan Gură de Aur spune că Hristos a fost urmat acum nu de niciunul dintre conducători și cărturari, ci doar de cei care erau străini de viclenie și aveau o dispoziție sinceră. De-a lungul Evangheliei se poate vedea că numai aceștia din urmă se lipesc de El. Deci, când vorbea, ei ascultau în tăcere și nu adăugau nimic la cuvintele Sale și nu căutau prilej să-L prindă, ca fariseii, iar la sfârșitul predicii L-au urmat uimiți. Oamenii din Noul Testament sunt numiți și πλῆθος, care înseamnă „mulțime”, uneori cu adaosul πολύ (Marcu 3:7), care înseamnă „o mare mulțime” sau „o mulțime de oameni” (πλῆθος τοῦ λαοῦ), sau „întreaga mulțime” (πᾶν πὸν θ), și în cazul consideraţie, ὄχλος. Pentru o explicație a acestui cuvânt, vezi comentariile la Matei 5:1. Matei 8:2. Și atunci s-a suit leprosul și, închinându-se înaintea Lui, a zis: Doamne! dacă vrei, mă poți curăța. (Cf. Marcu 1:40; Luca 5:12.) Marcu povestește despre aceeași vindecare a unui lepros (Marcu 1:40–45), ca și în Matei, cu digresiuni semnificative și într-o legătură ușor diferită. Luca (Luca 5:12–14) spune că leprosul a fost vindecat în cetate, și nu doar pe drumul de pe munte. Prin urmare, se presupune că aceste evenimente s-au petrecut în această ordine. Când Iisus Hristos a coborât de pe munte, a mers la Capernaum. Pe drum, El a intrat într-o cetate, care este necunoscută, unde L-a întâlnit un lepros și L-a vindecat. Apoi și-a continuat călătoria și a ajuns la Capernaum. Probabil că leprosul nu era pe munte și nu a auzit predica Lui. Această idee este susținută activ de Hrisostom și de alți interpreți. Potrivit „prudenței” și „credinței” sale, leprosul „nu a întrerupt învățătura, nu a încercat să-și forțeze drumul prin întâlnire, ci a așteptat un timp convenabil și a sosit deja când Hristos a coborât de pe munte. Și nu simplu, ci cu mare fervoare, a căzut în genunchi înaintea lui Hristos, așa cum spune Luca despre aceasta, și I-a cerut vindecare”. Lepra a fost o boală teribilă care apare și astăzi, și nu numai în țările fierbinți. În antichitate, era considerat incurabil, deși au fost stabilite legi „cu privire la curățarea leproșilor”, care, desigur, nu ar fi nevoie să se stabilească dacă toți leproșii erau condamnați irevocabil la moarte. Lepra a fost, în orice caz, una dintre cele mai grave boli. Unii o consideră necontagioasă și dovedesc acest lucru prin faptul că Naaman era lepros și, totuși, a servit ca comandant militar pentru regele sirian; Ghehazi, deși lepros, vorbește cu regele lui Israel (2 Regi 8:4–5). Preoții trebuiau să-i examineze cu atenție pe leproși, dar nicăieri nu se vedea că aceștia erau infectați cu lepră. Opiniile oamenilor de știință moderni sunt, de asemenea, citate ca dovadă a necontagiozității leprei. Cu toate acestea, măsurile de precauție luate împotriva ei atât de evrei, cât și de rezidenții din alte țări arată că nu poate fi considerată complet necontagioasă. Boala a afectat membrele corpului, acestea au putrezit și au căzut, dinții s-au desprins și au căzut, palatul s-a prăbușit. În timp ce era în viață, fiecare lepros era considerat o moarte vie, trebuia să se comporte ca și cum ar fi fost mort și toată lumea trebuia să-l trateze ca și cum ar fi fost mort. Fiecare lepros era necurat. Hristos, ca de obicei, l-a tratat pe lepros cu dragoste. Unii explică sensul cererii sale astfel: dacă vrei, atunci curăță-mă; O poți face. Se presupune că acest lucru este cerut de particula condiționată ἐάν, indicând timpul viitor sau un eveniment posibil. Potrivit lui Tsang, expresia: „dacă vrei”, indică îndoiala leprosului cu privire la înclinația lui Isus Hristos de a face vindecarea. Îndoiala a provenit din însăși natura bolii sale. Este greu, desigur, să judeci cum a fost în realitate; originalul nu dă niciun drept de a vorbi nici pro sau împotriva unor astfel de interpretări. Origen explică cererea leprosului mai bine și mai fără înțelepciune: "Doamne! Totul se face prin Tine; căci dacă vrei, vei avea ocazia să mă cureți. Voința Ta este lucrarea și totul se supune voinței Tale. L-ai curățat pe Naaman Sirianul de lepră înainte și, dacă vrei, mă poți curăța și pe mine." Matei 8:3. Isus, întinzându-și mâna, l-a atins și i-a zis: Vreau să fii curat. Și îndată a fost curățat de lepră. (Cf. Marcu 1:41–43; Luca 5:13.) Ultima expresie este literal: „și imediat lepra lui a fost curățată”. Expresiile lui Luca sunt aproape literal asemănătoare cu cele ale lui Matei (în textul grecesc); Mark adaugă: „Aveți milă de el”. Pentru a vindeca leprosul, Mântuitorul și-a întins mâna și l-a atins, acest lucru fiind interzis de legea iudaică. Dar aici Iisus Hristos, pentru a dovedi că „nu vindecă ca un rob, ci ca un Domn, se atinge” (Sf. Ioan Gură de Aur). Elisei, după Ioan Gură de Aur, nu a ieșit la leprosul Naaman, ținând legea. Dar mâna Domnului nu s-a necurat prin atingerea leprosului, în timp ce trupul leprosului a devenit curat de mâna sfântă. Domnul, vorbind în cuvintele rostite de însuși leprosul, răspunde: „Vreau să fiu curățit”. În primul caz, verbul „a curăța” a fost folosit de leprosul însuși exact la vocea activă, în ultimele două – la vocea pasivă. Ieronim notează că nu se poate citi împreună cu „mulți latini”: „Vreau să purific” (volo muntare), ci separat; Mai întâi Hristos a spus: „Vreau”, iar apoi spune cu poruncă: „Curăță-te”. Trebuie să privim vindecarea leprosului, rapidă, miraculoasă, ca pe un fapt istoric propriu-zis, și nu ca pe o alegorie care avea un sens simbolic. Hristos trece acum, după Matei, de la învăţătură la minuni. S-au spus multe despre faptul că Hristos a făcut minuni pentru a confirma învăţătura Sa. Dar aici, cel puțin, porunca către lepros de a nu spune nimic despre minune indică contrariul. Matei 8:4. Și Iisus i-a zis: Vezi să nu spui nimănui, ci du-te, arată-te preotului și adu darul pe care l-a poruncit Moise, ca mărturie pentru ei. (Cf. Marcu 1:44; Luca 5:14.) Persoana vindecată ar trebui să meargă pur și simplu la preot în tăcere. Nu cuvintele, ci fapta în sine, chiar miracolul vindecării leprosului, ar fi trebuit să mărturisească despre Hristos atât înaintea poporului, cât și înaintea preoților. Aceasta a fost comanda directă. Ideea indirectă a fost că leprosul ar trebui să tacă cu privire la miracol. „Și într-adevăr, ce necesitate era ca leprosul să comunice prin vorbire ceea ce mărturisea trupul său?” (Ieronim). Mântuitorul cere vestirea unei minuni prin faptă, și nu prin cuvânt – și în primul rând preoților, pentru a avea acces la societatea israeliană, în conformitate cu reglementările legale expuse în cartea Leviticului (Lev.14). Leprosul trebuia să meargă la Ierusalim, să se prezinte la preoți pentru inspecție și să facă jertfele prescrise. Expresia „pentru un martor pentru ei” nu este specifică, deoarece nu se știe exact cine se înțelege prin „ei”. Unii spun că aceasta înseamnă, în general, toți oamenii care ar putea vedea leprosul și cu care ar putea intra în comunicare. Un număr mult mai mare de interpreți acceptă că aici se referă doar la preoți. Aceasta este părerea Sfântului Ioan Gură de Aur și a multor alții, iar mărturia celui vindecat ar fi trebuit să constea fie în faptul că Iisus Hristos a respectat reglementările legale, fie pur și simplu într-o declarație de recuperare. Faptul că pluralul „im” se referă la clasa preoților, Tsang îl consideră firesc și indiscutabil din punct de vedere gramatical (cf. Luca 23:50, în continuare – βουλευτὴς αὐτῶν; de asemenea Luca 2:22; Rom. 3:1–2). La Ieronim, incertitudinea vorbirii este eliminată prin introducerea în text și interpretare a cuvântului sacerdotibus (preoți). Matei 8:5. Când Isus a intrat în Capernaum, un sutaș a venit la El și L-a întrebat: Există o discrepanță puternică între relatările lui Matei și Luca aici. Cea mai bună explicație a acestei discrepanțe este dată de Augustin și Calvin. Prima sugerează că scopul lui Matei a fost să evidențieze credința sutașului. Prin urmare, detaliile istorice și raportarea exactă a evenimentelor nu erau importante pentru el. Luca, dimpotrivă, a urmărit să transmită exact faptul istoric însuși. Calvin notează că diferența dintre povești este pur și simplu nesemnificativă (nihil), deși, desigur, există, așa cum se poate vedea din propriile sale cuvinte, deoarece o diferență nesemnificativă este totuși o diferență. Potrivit lui Morison, Matthew nu a vrut să dea o descriere științifică a faptului. Pentru ochii evanghelistului, centurionul „a fost cu adevărat prezent lângă Domnul prin supușii săi”. Vom rămâne aici la povestea așa cum este dată în Matei. Sutașul, se pare, s-a apropiat de Mântuitorul în drumul Lui pe străzile din Capernaum. S-ar putea chiar crede că aceasta nu a fost la început, ci chiar la sfârșitul călătoriei, când Hristos era deja aproape de casa sutașului. Evanghelistul a ratat cuvintele solilor și a fost nevoit să le pună în gura sutașului însuși. Că acest lucru nu dăunează în niciun fel acurateței narațiunii istorice este evident din faptul că atât în ​​Matei, cât și în Luca cuvintele aparțin sutașului însuși. Nu se poate spune decât puțin despre personalitatea acestuia din urmă. Întrucât nu se știe că trupe romane ar fi staționate în Capernaum la acea vreme, trebuie să ne gândim că sutașul a slujit cu Irod Antipa, ale cărui trupe, potrivit lui Josephus, erau formate din mercenari. Centurionii sunt numiți în Evanghelii și Fapte ἑκατοντάρχος, χης sau κεντυρίων (=centurio, Marcu 15:39, 44–45). Legiunile romane erau împărțite în 10 cohorte (Fapte 10:1), sau regimente, fiecare cohortă având trei manipoli și fiecare manipoli constând din sute; dacă acest număr scade, o sută nu înceta să fie o sută. Fiecare legiune avea 60 de sute. Sutașul era evident un păgân. Acest lucru, potrivit lui Tsang, se explică de la sine și constituie esența poveștii. Ei cred chiar că Matei a pus în mod deliberat două povești una lângă alta - despre vindecarea unui lepros și a unui slujitor păgân, care erau ambii necurați din punct de vedere ritualic. Sutașul putea fi necurat chiar dacă ar fi iudeu, pentru că evreii, dacă se alăturau armatelor formate din soldați străini, atunci, după mărturia lui Iosif, erau considerați vameși. Dar probabil că a aparținut păgânilor care erau înclinați către iudaism și au luat parte activ la închinarea sinagogii. Ruinele sinagogii construite de sutașul din Capernaum sunt evidențiate și astăzi. Matei 8:6. Dumnezeu! servitorul meu stă acasă relaxat și suferă crunt. Matei 8:7. Isus i-a zis: Eu voi veni și-l voi vindeca. Literal: „băiatul meu este lovit în casă, paralizat, teribil de chinuit”. În ceea ce privește cuvântul grecesc „băiat” (παῖς), trebuie spus că este folosit atât în ​​sensul de „fiu” – așa este tradus în alte locuri (Ioan 4:51; Fapte 3:13, 26), cât și „rob” sau „slujitor” în Luca (Luca 12:45, 15:26). În pasajul luat în considerare, acest cuvânt înseamnă fără îndoială „rob”, deoarece este explicat astfel în Luca (Luca 7:2 - δοῦλος). Numele bolii este incert. Referindu-se la 1 Mac 9:55–56, Alford spune că poate fi fost tetanos, pe care medicii antici l-au confundat cu paralizia. Această boală este mai frecventă în țările fierbinți decât aici. Potrivit lui Luke, băiatul era pe moarte. Ei credeau că acesta este motivul pentru care sutașul însuși nu i s-a arătat lui Hristos cerând vindecarea lui. Dar Ioan Gură de Aur nu este de acord cu această explicație, considerând că nesosirea centurionului a fost o chestiune de credință la fel de mult ca și cuvintele sale. Acesta a fost, potrivit lui Ieronim, primul paralitic vindecat de Hristos. Descrierea bolii făcută de Matei nu contrazice mărturia lui Luca (Luca 7:2), dar cea a lui Matei este ceva mai detaliată și mai precisă. Deja interpreții antici au acordat atenție dispoziției cuvintelor (în textul grecesc). Dacă în textul slav se pune o virgulă după „Eu sunt om” (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), atunci ar trebui tradusă astfel: Sunt un om care are războinici sub autoritatea lui etc.; dacă după expresia „sub autoritate”, atunci expresia va însemna că centurionul însuși este sub autoritate („subordonat”, ca în rusă) și, fiind sub autoritate, are „sub el” (în traducerea rusă - „în supunere”), adică, de asemenea, sub autoritatea sa și războinici. Această din urmă părere este împărtășită de Sfântul Ioan Gură de Aur. Semnificația discursului sutașului va fi mai de înțeles dacă relaționăm începutul versetului 9 cu λόγῳ („cuvântul”) din versetul 8 și considerăm versetul 9 ca o continuare a acestei expresii. Sutașul credea că „cuvântul” lui Hristos îi era supus. Este sub autoritatea Lui și El are autoritate asupra ei. Astfel continuarea devine clară. „Cuvântul” lui Hristos este sub autoritatea Lui sau în puterea Lui, căci și eu sunt sub autoritatea... Sutașul nu se compară cu Hristos Însuși, ci cu Cuvântul Său. Este mai greu de explicat „pentru că” (γάρ). Are aici un sens foarte subtil și aproape imperceptibil. Putem prezenta discursul sutașului într-o astfel de parafrază obișnuită: "Cuvântul tău este sub autoritatea Ta, îl elimini după voia Ta. De ce? Pentru că (γάρ) știu acest lucru din propria mea experiență. Tu nu ești sub putere, eu sunt sub putere. Totuși, dacă spun un singur cuvânt, ei mă ascultă." Matei 8:10. Când a auzit Iisus aceasta, s-a mirat și a zis celor care Îl urmau: „Adevărat vă spun că nici în Israel nu am găsit o asemenea credință.” Nu există nicio exagerare în cuvintele lui Hristos, pentru că sutașul a fost unul dintre primele roade ale recoltei păgâne, care avea să fie din belșug și să depășească secerișul lui Israel. Explicația cuvintelor poate fi găsită parțial în Matei 11:11; Luca 7:28. Aici „Hristos face deja cunoscut tuturor că mântuirea vine din credință și nu numai din faptele legii”. Matei 8:11. Vă spun că mulți vor veni de la răsărit și de la apus și se vor culca cu Avraam, Isaac și Iacov în împărăția cerurilor; Pe bună dreptate se remarcă faptul că Mântuitorul aici nu a menționat în mod direct păgânii, ceea ce ar fi jignitor pentru evrei, ci a exprimat-o descriptiv: „mulți din răsărit și apus” (literal: „de la răsărit și de la apus”). Acest caz particular dă motive să aruncăm o privire profetică asupra viitorului, când păgânii vor fi înghesuiți în Biserica lui Hristos. Această profeție s-a împlinit și se împlinește literalmente. Credința unui singur păgân care a trăit printre Israel a dat naștere rostirii lui. Ceea ce urmează este o descriere a sărbătorii mesianice, desigur, doar metaforică. Această metaforă despre sărbătoarea mesianică, așa cum arată Edersheim și alții, era comună printre evrei. Trăsăturile care înfățișează sărbătoarea mesianică au fost împrumutate de Hristos din obiceiurile contemporane la aranjarea sărbătorilor. Nu scrie „se vor așeza”, ci „se vor culca”. A ședea la o sărbătoare cu Avraam, Isaac și Iacov a fost cea mai mare fericire pe care și-o putea imagina un evreu în zilele lui Mesia și nu era atât de lumească, cât de spirituală. Matei 8:12. și fiii împărăției vor fi aruncați în întunericul de afară; acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților. Matei 8:13. Iar Iisus a zis sutașului: „Du-te și, așa cum ai crezut, să ți se facă. Și slujitorul său s-a vindecat în ceasul acela. Propovăduirea împărăției a început printre evrei, iar în acest sens erau recunoscuți fii ai împărăției (ὑιοί), dar pentru că nu voiau să intre în ea, au fost respinși. Expresia: „întunericul exterior” se găsește numai în Matei (cf. Matei 22:13, 25:30). Prin întunericul exterior se poate înțelege cel mai îndeaproape „întunericul din afara casei” - această expresie figurativă indică strada întunecată a unui oraș murdar din est și poziția unei persoane în afara regatului. Expresia: „va fi plânsul și scrâșnirea dinților” este caracteristică lui Matei (cf. Matei 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) și se găsește o singură dată în Luca (Luca 13:28). Articolul dinaintea cuvintelor „plâns” și „măcinare”, potrivit lui Bengel, este semnificativ: în viața reală, durerea nu este încă durere. Articolul este folosit deoarece probabil se referă la niște fapte reale accesibile observării generale în viața evreiască din acea vreme. Este clar că această expresie are aici un sens figurat: în lumea următoare nu va fi plâns și scrâșni din dinți, ci doar chin. Matei 8:14. Ajungând la casa lui Petru, Isus și-a văzut soacra culcată cu febră, Matei 8:15. și i-a atins mâna și febra a părăsit-o; și ea s-a sculat și le-a slujit. (Cf. Marcu 1:29–30; Luca 4:38.) Literal: „Am văzut-o pe soacra lui, învinsă și suferind de febră.” Timpul când a fost acesta, Matei nu indică cu precizie și, citind Evanghelia sa, oricine poate crede că a fost după coborârea lui Hristos de pe munte și plecarea la Capernaum; Pe drum, un lepros s-a apropiat de el, apoi sutașul a cerut ca slujitorul să fie vindecat și, în cele din urmă, a ajuns la Capernaum și a intrat imediat în casa lui Petru. Modificarea făcută de Marcu face posibil să vedem că vindecarea slujitorului sutașului și a soacrei lui Petru sunt evenimente povestite de Matei care nu sunt în ordine cronologică și nu sunt strâns legate în timp. Potrivit lui Marcu, minunea din casa lui Petru a avut loc „imediat” sau „în curând” (εὐθύς) după ce Isus Hristos a părăsit sinagoga unde preda (Marcu 1:21–22) și l-a vindecat pe demonic (Marcu 1:23–28). Povestea lui Luca este de asemenea de acord cu aceasta, deși expresiile sunt diferite (Luca 4:31–39). Ultimele evenimente menționate au avut loc, după Marcu, imediat după chemarea unor ucenici (Marcu 1:17–20; cf. Mat. 4:19–22). Spunând „în curând” (Marcu 1:29), Marcu a vrut să indice și timpul. Matei a vorbit doar despre minune, fără a indica timpul (Sf. Ioan Gură de Aur). O altă diferență este că lui Hristos i s-a cerut să vină la casa lui Simon (Marcu 1:30; Luca 4:38), dar Matei tăce despre asta. În ceea ce privește faptul că Petru avea o soacră și că, prin urmare, era căsătorit, Teofilact notează că „căsătoria nu interferează cu virtutea, căci primul dintre apostoli a avut o soacră”. În aceeași casă, pe lângă Petru, soția lui (pe care evangheliștii nu o pomenesc) și soacra, locuia fratele său, Andrei (Marcu 1, 29). Dacă Ioan (Ioan 1:44) spune că Petru și Andrei erau din Betsaida, atunci nu există nicio contradicție cu povestea prezentă. Erau doi Betsaida, unul (Iulia) - pe partea de nord-est a lacului Galileea, celălalt, galilean, în vest sau, mai bine, nord-vest. Acesta din urmă, după cum crede Edersheim, era o suburbie a Capernaum, iar numele înseamnă „casă de pescuit”, adică oraș de pescuit sau așezare de pescuit. Nu va exista nicio contradicție chiar dacă Capernaum este identificat cu Khan-Miniya, iar Betsaida cu satul modern AinTabiga, la aproximativ două treimi de milă (aproximativ o verstă) la nord de Khan-Miniya, pentru că și atunci Betsaida ar fi aproape o suburbie a Capernaum (Tell Hum). Boala de care suferea soacra lui Peter nu este clar definită. Descrierea bolii în Matei este mai puternică decât în ​​Marcu (în cel din urmă κατέκειτο laic, în loc de βεβλημένη). Cuvântul πυρέσσουσα din πύρ - foc, are o legătură cu cuvântul latin febris - febră, dar această boală, evident, a fost severă și este mai bine să traducem cuvântul „febră”, în general un fel de proces inflamator care a forțat pacienta să sufere foarte mult (ceea ce explică apelul la Hristos) și să fie aruncată pe patul ei -βληνεημέ. Matei 8:16. Când s-a înserat, au adus la El mulți oameni stăpâniți de demoni și El a scos duhurile cu un cuvânt și i-a vindecat pe toți bolnavii, (Cf. Marcu 1:32–34; Luca 4:40–41.) Discursul lui Matei este scurtat în comparație cu Marcu și Luca. Din soliile ultimilor doi evangheliști se poate deduce că a fost în seara zilei când Iisus Hristos a predat în sinagogă. Era sâmbătă (Marcu 1:21; Luca 4:31). Așa se explică de ce bolnavii erau aduși sau aduși la Hristos numai seara, deoarece chiar în Sabat nu era permis nici tratament, nici tratament. La cuvintele lui Matei: „când a venit seara”, Marcu adaugă: „când a apus soarele”; de asemenea, că toți oamenii s-au adunat la „uși” (la ușă); că bolnavii sufereau de „diverse boli” și că Hristos „nu a permis demonilor să spună că ei știu că El este Hristosul”. Luca are și adăugiri, parțial aceleași ca în Marcu și parțial diferite: Hristos a pus mâinile peste bolnavi și au ieșit demoni (nu din toți), ci „din mulți” și a exclamat: „Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu”. Această ultimă adăugare, deși indirect, aruncă lumină asupra motivului pentru care Mântuitorul le-a interzis demonilor să Se numească astfel. Evident, a constat în reticența demonilor de a-L proclama Fiul lui Dumnezeu. În ceea ce privește motivul pentru care Matei îi amintește în primul rând de demonizați, aceasta se explică prin faptul că în această dimineață de sâmbătă Hristos a vindecat un demonizat (Marcu 1:23-27), iar aceasta a stârnit o mare mișcare în rândul oamenilor. Astfel, dintr-o comparație a mărturiei evangheliștilor se obține o imagine mai mult sau mai puțin completă despre ceea ce vorbește pe scurt evanghelistul Matei în pasajul în cauză. Este foarte important de observat că pentru adevăratul și atotputernicul Vindecător nu părea să existe restricții în manifestarea puterii Sale miraculoase. Expresia lui Luca (Luca 4:41) ἀπὸ πολλῶν („de la mulți”, dar nu de la toți cei stăpâniți de demoni) nu servește în sine ca dovadă a limitărilor manifestării puterii divine și ar trebui interpretată conform mărturiei altor evangheliști care pretind că Hristos a vindecat „toți cei răi” (de fapt) pe cei răi. sau să te simți rău. Și printre oamenii obișnuiți există vindecători, dar de obicei nu toți cei care apelează la ei primesc vindecare, așa că în unele cazuri este foarte posibil să se explice vindecarea chiar și prin cauze naturale. Dar este o altă chestiune când nu numai „mulți” sunt vindecați, ci „toți”; un astfel de fapt nu poate fi explicat prin nicio cauză naturală, dar ca și cum indicarea neintenționată a lui de către evangheliști poate servi pentru apologetică ca una dintre cele mai puternice dovezi ale prezenței în Hristos a extraordinarei puteri miraculoase divine. Matei 8:17. ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin proorocul Isaia, zicând: El a luat asupra Sa neputinţele noastre şi a purtat bolile noastre. Pasajul este împrumutat din Deutero-Isaia 53:4, pe care evanghelistul îl numește Isaia, în limba timpului său. Împrejurarea că pasajul din evanghelist este împrumutat din Deutero-Isaia 53:4 nu este „nu este importantă”, ci trebuie să fie semnificativă pentru exegeza științifică. Toți exegeții sunt de acord că pasajul din Isaia este dat aici nu conform traducerii celor Șaptezeci, ci conform textului ebraic și, mai mult, „independent” de orice traduceri și interpretări. În Isaia acest pasaj sună astfel: „Cu adevărat El ne-a înălțat bolile și ne-a purtat suferințele (chinurile). În traducerea acestui pasaj, cei Șaptezeci au înlocuit expresia ebraică „bolile noastre” (halaynu) cu cuvântul „păcate” (ἁμαρτίας). a traducerii cuvintelor ebraice („halaynu” și „makovna”), care au aproape același înțeles, nu poate fi spus în prezent cu certitudine. Dar evanghelistul în traducerea sa nu a menționat „păcate”, ci a tradus cuvântul „halainu” prin „infirmități”, și a tradus cuvântul ebraic „nasha”, care înseamnă a se ridica asupra sinelui, prin ἔλαβεν - a luat, spre deosebire de ebraicul „sabal”, care are același înțeles ca „nasha”, pe care l-a tradus cu cuvântul „ἔλαβεν” (ἔλαβεν). Dar, indiferent cum traducem acest pasaj, dificultatea nu constă în traducere, ci în aplicarea acestui pasaj la circumstanțele descrise tocmai de evanghelist. Tocmai a vorbit despre vindecările lui Hristos pentru cei stăpâniți de demoni și bolnavi, iar acest lucru îi dă un motiv să citeze profeția menționată a lui Isaia. În ce sens putem înțelege că, prin vindecarea bolnavilor, Hristos a luat asupra Sa infirmitățile și bolile noastre? A suferit El Însuși și a fost bolnav, sau doar vederea suferinței umane a făcut ca propria Sa suferință să apară în El? Sau profeția este dată de evanghelist în sensul că propria Sa putere a fost irosită pe vindecări și El a suferit de oboseală și epuizare? Toate aceste întrebări au fost ridicate în momente diferite și au fost rezolvate, așa cum era de așteptat, diferit - în sens afirmativ. Un exeget rezolvă problema astfel: Iisus Hristos i-a vindecat pe bolnavi, așa cum arată vindecările tocmai spuse. Făcând aceasta, El „a luat și a purtat” boli în toate sensurile în care acest lucru se poate spune despre un medic. Traducătorul alege două cuvinte incolore λαμβάνειν și βαστάζειν pentru a exprima textul ebraic. Pentru a clarifica oarecum această chestiune, să spunem că cuvintele evanghelistului sunt o concluzie și o generalizare a celor spuse mai devreme. Dacă, așadar, mai devreme a expus detaliile, acum el exprimă o viziune generală, aducând detaliile la unitate. Dacă evanghelistul, ceea ce este probabil, a fost un martor ocular la lucrările lui Hristos, atunci în această seară, în legătură cu activitățile și suferințele ulterioare ale Mântuitorului, i-a amintit de cuvintele profetului Isaia. Evanghelistul nu le-a înțeles științific, precum criticii moderni care îl văd în „Omul întristărilor” pe profetul Isaia o persoană responsabilă de popor înaintea răzbunătorilor, care cer pentru insultă extrădarea unei persoane ca inculpat pentru o vinovăție comună, cu amenințarea, în caz de neîndeplinire a acestei cereri, de a extermina pe toți, așa cum cereau conceptele străvechi de răzbunare. Evanghelistul, citând o profeție din Deutero-Isaia, indică în primul rând cel care suferă ideal – Slujitorul lui Iehova, prezis de profet. Dar Personalitatea prezisă de profet nu este ceva abstract ideal pentru evanghelist; este întruchipat pe deplin în Slujitorul lui Iehova, pe care evanghelistul l-a văzut înaintea lui, adică. în Isus Hristos. Slujitorul ideal al lui Iehova prezis de Isaia este Mântuitorul literal al poporului Său. Prin suferința Sa, El mântuiește, eliberează de chin și suferință seminția Lui, poporul Său, care ar fi trebuit să piară dacă nu ar fi existat un astfel de înlocuitor. Întruchiparea Suferitorului ideal, prezis de profet, în persoana lui Hristos nu are una sau două, ci multe laturi, iar evanghelistul dorește să prezinte clar cititorilor săi aceste laturi. După cum am văzut, înainte ca Mântuitorul să plece pentru lucrarea de serviciu public, un mesager apare înaintea Lui, „glasul celui care strigă în pustie”, corespunzând exact lui φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Is. 40:3, comentariul la Matei 40:3). Apropierea lui Hristos de Slujitorul lui Iehova descrisă în Isaia poate fi observată mai departe, în împrejurările botezului și ispitei. Acum același Slujitor al lui Iehova apare în fața noastră, dar numai din părți complet noi - venind în contact cu infirmitățile, bolile și suferința umană, de care El eliberează oamenii. Întrucât Slujitorul lui Iehova în profet este înfățișat fără îndoială ca o astfel de Persoană care ne ia slăbiciunile și ne suportă bolile, acest lucru îi dă evanghelistului, cu o nouă apropiere între Slujitorul lui Iehova prezis de Isaia și Hristosul adevărat, să-i atribuie lui Hristos aceleași trăsături care au fost caracteristice Slujitorului lui Isaiah Iehova. Sensul a fost că, dacă Hristos a vindecat bolile, aceasta însemna că El și-a asumat responsabilitatea pentru ele înaintea lui Dumnezeu, i-a făcut pe oameni nevinovați și, prin urmare, nu sunt supuși bolilor și infirmităților, transferând vina oamenilor asupra Sa și expunându-se astfel consecințelor ei. Acest lucru nu este încă destul de clar din pasajul din Matei luat în considerare. Aici, s-ar putea spune, este înfățișat doar începutul bolilor lui Mesia, care ar trebui să se încheie cu împlinirea literală a profeției - în suferința și moartea Lui pe cruce. Astfel, în capitolele 3, 4 și 8 din Matei putem observa o idee principală foarte subtil, dar clar transmisă - despre Slujitorul lui Iehova care suferă pentru omenire. Această idee este realizată, dar nu atât de clar, în capitolele 1 și 2 din Matei, unde este de fapt înfățișată originea și șederea în Egipt a aceluiași Slujitor al lui Iehova; și, poate, chiar și în Predica de pe Munte, unde este descrisă „puterea spiritului” Lui caracteristică. Întreaga poveste a Evangheliei subsecventă în Matei indică, de asemenea, slujitorul lui Iehova. Apropierea Slujitorului Isaia de Hristos în versetul luat în considerare nu este, așadar, mecanică, ci are un profund sens interior și ascuns, corespunzător ideii Evangheliei. Evanghelistul vede acum în activitatea lui Hristos participarea la slăbiciunile și bolile noastre și în acest sens îi aplică profeția lui Isaia, având în vedere marea asemănare a suferindului ideal cu Hristos. Cu această interpretare, devine mai clar de ce cei șaptezeci au înlocuit „bolile” profetului cu „păcatele”. Slujitorul lui Iehova, ca sacrificiu ispășitor, este de fapt responsabil nu pentru boli, ci pentru păcatele care aduc răzbunare asupra oamenilor pentru „adevărul” ofensat (cf. Matei 3:15). Matei 8:18. Când Isus a văzut o mulțime mare în jurul Lui, a poruncit [ucenicilor] să navigheze pe malul celălalt. (Cf. Marcu 4:35–36; Luca 8:22.) Potrivit lui Marcu și Luca, plecarea a fost în seara zilei în care Iisus Hristos a vorbit oamenilor în pilde. Faptul în sine este raportat de toți evangheliștii în acord, deși fiecare are diferențe în detalii. Simplul „porunc” găsit în Matei este înlocuit în Marcu și Luca cu discursul real al Mântuitorului, indicând că era seara. Matei 8:19. Atunci s-a apropiat un cărturar și I-a zis: Învățătorule! Te voi urma oriunde vei merge. Verbele care indică „plecare” în versetele 18 și 19 sunt aceleași, dar în timpuri diferite - ἀπελθεῖν și ἀπέρχῃ. Traducătorii ruși au redat verbul din versetul 18 ἀπελθεῖν mai mult în sens decât în ​​sensul său real, deoarece acest verb nu înseamnă de fapt „a naviga”, ci pur și simplu „a pleca” sau „a pleca”. Dar dacă calea este pe apă, atunci, desigur, verbul înseamnă și „a naviga”. Scribul care s-a apropiat de Hristos a folosit același verb grecesc, iar aceasta înseamnă că l-a rugat pe Hristos să-l ia cu El în corabie când a plecat spre cealaltă parte. Luca vorbește despre aceeași împrejurare, dar din nou într-o legătură diferită și, în același timp, se indică faptul că era pe „drum”, adică pe drumul către lac. O contradicție formală, dar nu reală, care nu poate fi eliminată. Că nu există într-adevăr o contradicție reală aici este arătat clar de Augustin când spune: „Dacă, după Matei, aceasta (adică cererea cărturarului) a fost atunci când Hristos a poruncit să treacă lacul, și după Luca, când ei (adică, cererea cărturarului). Hristos și ucenicii) au mers de-a lungul drumului, atunci nu este nicio contradicție aici, pentru că în ambele cazuri au mers de-a lungul drumului pentru a se apropia de lac.” În orice caz, nu se poate concluziona în mod decisiv din mărturia lui Matei că cererea nu era pe drum, ci în apropierea lacului însuși. Dar s-ar putea crede că versetele 19–22 au fost introduse aici de către Matei fără legătură și că legătura corectă este în Luca. S-ar putea ca gândul la Mântuitorul ca purtător de boli să-l fi inspirat sau să-l amintească pe Matei de cuvintele lui Hristos despre lipsa de adăpost a Fiului Omului și, pentru a dovedi acest lucru, el citează o întâmplare din viața Mântuitorului și, în legătură cu aceasta, alta (versetul 21), oarecum diferită de prima. La cele spuse, trebuie adăugat că Luca relatează nu despre două persoane care au vrut să-l însoțească pe Salvator, ci despre trei (Luca 9:61–62 - a treia). Cuvântul „unul” are o relație evidentă cu „celălalt” din versetul 21 și este o simplă enumerare a persoanelor care s-au apropiat de Hristos cu o cerere. Cu toate acestea, Blass (Gram., S. 140) și WienerSchmiedel (S. 243) consideră că „unul” este folosit aici în sensul pronumelui nehotărât „unii” (τις), ceea ce este destul de înțeles, deoarece numeralele sunt adesea folosite în acest sens. Scribul îl numește pe Învățătorul Mântuitorului, cuvântul grecesc a fost preluat din limba ebraică obișnuită (aramaică), exprimând respectul față de persoanele care știau să predea sau să predea bine. Motivele care l-au determinat pe scrib să se întoarcă la Hristos cu o cerere de permisiunea de a-L urma sunt definite diferit. Hilary din Pictavia, în a cărui interpretare există multă alegorie, oferă aici însă o explicație interesantă și plină de duh. "Acest cărturar este unul dintre învățătorii legii, el întreabă dacă să o urmeze; ca și când în lege nu ar exista nicio indicație că Hristos ar fi fost cel care ar putea fi urmat cu folos. Astfel cărbul și-a exprimat neîncrederea într-o întrebare neîncrezătoare, pentru că credinciosul nu trebuie să întrebe, ci să urmeze." Această opinie are motivele ei. Cărturarii, cărturari evrei, s-au dedicat studiului scripturilor. Dar în timp ce își studiau scrisoarea, ei și-au pierdut înțelegerea spiritului lor. Vorbirea ulterioară a lui Hristos arată că El nu a crezut sinceritatea scribului. Matei 8:20. Și Iisus i-a zis: Vulpile au gropi și păsările cerului au cuiburi, dar Fiul Omului nu are unde să-și culce capul. În Luca, „spune” este înlocuit cu cuvântul „a spus”, dar altfel versetul este literalmente similar cu cel considerat în Matei. Din acest verset este mai clar decât din cel precedent că se poate vedea de ce Mântuitorul l-a respins pe cărturar. Acesta din urmă a văzut măreția minunilor săvârșite de Hristos și a vrut, după cum cred Ieronim, Teofilact și alții, să-L urmeze pentru a primi profit din aceasta, dorind exact același lucru pe care vrăjitorul a vrut să-l primească de la Petru și Simon. Faptul că scribul avea cu adevărat beneficii pământești în minte poate fi dedus din însăși cuvintele lui Isus Hristos, în care ele indică pe bună dreptate sărăcia Sa - „Fiul omului”. Acest nume se găsește adesea în Noul Testament, conform lui Zahn - în Matei - de 30 de ori (după alții - 33 de ori), în Marcu - de 13 ori (după alții - 14, iar Marcu 8:31 nu face excepție), în Luca - de 24 de ori, în Ioan - de 12 ori (după alții - 11). Acest nume nu se găsește deloc la Apostolul Pavel; în Fapte o singură dată (Fapte 7:56). Privind pasajele relatate aici, puteți vedea că alți oameni nu l-au numit niciodată pe Isus Hristos Fiul Omului, cu singura excepție (Ioan 12:34), unde oamenii repetă doar expresia lui Hristos Însuși. El Se numește pe Sine Fiul Omului numai pe Sine. Numele nu este niciodată folosit ca predicat, ci întotdeauna fie ca subiect, fie ca obiect. Semnificațiile în care este utilizat pot fi împărțite în trei grupuri: 1) în general indică viața pământească a lui Isus Hristos (exemple: Marcu 2:10, 2:28; Mat. 8:20; Luca 19:10); 2) despre viața și moartea Lui suferindă (exemple: Marcu 8:31, 9:31, 14:21); 3) pentru slava Sa în prezent și viitor (exemple: Mat. 24:30, 25:31). În prezent, după munca numeroșilor cărturari care s-au angajat în studiul acestui subiect, se poate considera dovedit că expresia „Fiul Omului” din zilele lui Hristos nu era un nume popular pentru Mesia. Dar expresia era bine cunoscută în Vechiul Testament și era folosită acolo fie pentru a desemna slăbiciunea umană, imperfecțiunea, neputința, dependența de Dumnezeu etc. (de exemplu, Ps. 8:5 și adesea în Ezechiel, în a cărui carte acest titlu este aplicat profetului de până la optzeci de ori), fie măreția (Dan. 7:13–14). Dacă, așa cum s-a spus, expresia „Fiul Omului” nu era numele lui Mesia în zilele lui Hristos, atunci ar putea, totuși, să treacă în vorbirea populară și, fiind populară, ar putea fi împrumutată de Hristos și aplicată Lui Însuși. În ce sens? Ca răspuns la această întrebare au fost propuse multe teorii. Dar cea mai probabilă și cea mai bună explicație a problemei pare să fie aceea conform căreia lucrarea lui Hristos pe pământ a fost întemeierea și întemeierea Împărăției Divine pe pământ; El Însuși S-a proclamat Regele acestei Împărății. Regele ideal a fost prezentat în Daniel (Dan. 7:13-14), dar această idee a lui Hristos, căruia i s-a dat putere, slavă și împărăție, a fost combinată cu ideea Omului întristărilor sau a Slujitorului suferind al lui Iehova în profetul Isaia. Hristos Își aplică toate aceste idei - ideea Vechiului Testament despre slăbiciunea umană, neputința și dependența de Dumnezeu, ideea regelui profetului Daniel plin de slavă și putere și ideea robului suferind al lui Iehova Isaia, exprimând toate aceste trei idei în cuvintele „Fiul omului”. Pentru ascultătorii imediati ai lui Hristos, un astfel de nume nu putea părea ca numele lui Mesia, ci era asociat cu expresii familiare urechilor iudeilor. Printre idiomurile limbii ebraice se numără utilizarea cuvintelor „fiu” (“ben”, „bar”) și „fiică” (“liliac”), „casă” (“pariu”) în cazurile în care aceste cuvinte nu sunt folosite deloc în alte limbi. Astfel, expresia „ben-adam” (la fel ca și Fiul Omului) nu putea conține nimic neobișnuit pentru cei din afară. Dar în gura lui Hristos a fost un nume ascuns pentru El ca Mesia și o desemnare a demnității Sale mesianice și tocmai în cele trei sensuri indicate, ca reprezentant al umanității, Rege al Împărăției și Slujitor suferind al lui Iehova. Cea mai bună dovadă că acesta a fost într-adevăr cazul, că Hristos, numindu-Se pe Sine Fiul Omului, S-a proclamat tocmai Mesia, este că această expresie a fost ulterior înțeleasă cu adevărat în sens mesianic de către ucenicii Săi. Matei 8:21. Un altul dintre ucenicii Săi I-a spus: Doamne! lasă-mă mai întâi să merg să-mi îngrop tatăl. Cererea lui a fost, după cum a remarcat Alford, foarte rezonabilă și respectabilă, dacă omitem cuvântul πρῶτον (înainte). Matei 8:22. Dar Isus i-a zis: „Urmează-Mă și lasă morții să-și îngroape morții.” „Vino (urmează-mă)”, Matei plasează aici cuvintele omise în versetul 21 și găsite în Luca. S-ar putea ca ucenicul să-L urmeze pe Hristos până la malul lacului, dar când a văzut că Hristos vrea să treacă pe malul celălalt, I-a cerut permisiunea să se întoarcă să-și îngroape (θάψαί) pe tatăl său. Mântuitorul răspunde acestei cereri firești și legitime, aparent cu un refuz dur. Dar trebuie remarcat că, în alte cazuri, Mântuitorul a pus dragostea pentru Sine mai presus de dragostea pentru tată, mamă și rudele cele mai apropiate. Matei vorbește și despre aceasta (cf. Matei 19:29, 12:48–50). Dacă Iisus Hristos l-a invitat pe ucenicul să-L urmeze, lăsând tatăl defunctului (după cum se vede din discursul însuși) și lăsându-și înmormântarea altor persoane, atunci acest lucru nu a eliminat sau slăbit în niciun fel sentimentele filiale, ci doar le-a înlocuit cu altele mai înalte - iubirea pentru Sine. Astfel, invitația Mântuitorului nu dă naștere niciunei dificultăți morale din partea noastră. Matei 4:16 cu Ioan 5:21, 25 și Luca 15:24) și citează un pasaj din Origen, conform căruia sufletul care rămâne în rău este mort. Alford și alții sunt de acord cu Meyer. Această interpretare poate fi considerată general acceptată și răspândită. Dar dacă în ambele cazuri, sau numai în unul dintre ele, înlocuim „mort” cu cuvântul „necredincioși”, atunci nu ar trebui să deducem din aceasta că discursul lui Hristos a fost disprețuitor și jignitor la adresa ucenicului pe care tocmai îl invitase să-L urmeze? Ar putea acest discipol să înțeleagă acest lucru în sensul că Hristos prin „mort” înseamnă „mort spiritual”, „cei în rău” și „necredincioși”? O cale de ieșire din această dificultate este cu greu posibilă, chiar dacă presupunem că expresia lui Hristos a fost un „proverb”, al cărui sens este: „întoarce-te de la trecut când prezentul îți cere atenția”. Dacă acceptăm această interpretare, atunci putem crede că Hristos nu a vorbit deloc despre morți. Dar acest lucru nu este adevărat. Mai mult, nu există dovezi care să sugereze că expresia în cauză ar fi fost un proverb. Ni se pare că problema poate fi explicată dacă în locul cuvântului „mort” în primul caz punem cuvântul „muritor”. Grecii aparent au făcut o mică distincție între aceste concepte. Cuvântul care poate fi tradus prin „muritor” este θανατόεις și θνητός. Deși nu poate fi dovedit că νεκρός în primul caz aici înseamnă „muritor”, sensul cuvintelor lui Hristos va fi complet de înțeles numai dacă acest cuvânt este interpretat în sensul indicat. În orice caz, „mort spiritual” - acest concept era mai sofisticat pentru urechile discipolilor lui Hristos de atunci decât pur și simplu „muritor” - acest concept este, în plus, aproape identic cu „mort spiritual”. Conform folosirii cuvintelor în Noul Testament, νεκρός înseamnă uneori nu mort, ci viu, deși odată mort (vezi Luca 7:15, 15:24; Fapte 20:9; 1 Tes. 4:16). Matei 8:23. Și când El a intrat în corabie, ucenicii Săi L-au urmat. Acest verset reia firul poveștii, întrerupt de la al 19-lea verset de inserția despre persoane care au vrut să-L urmeze pe Hristos, iar aceasta aduce mărturia lui Matei mai aproape de mărturia lui Marcu și Luca. Este necesar să ne imaginăm chestiunea în așa fel încât Mântuitorul a intrat mai întâi în corabie, aceeași care a fost pregătită la porunca Sa (versetul 18), așa cum indică articolul dinaintea cuvântului „barcă” (τὸ πλοῖον), totuși omis în unele coduri și publicații. Judecând după faptul că, pe lângă Hristos, ucenicii Săi și, după cum cred ei, și alte persoane au intrat în barcă (ἄνθρωποι - versetul 27), aceasta era destul de spațioasă. Marcu: „L-au luat cu ei când era în corabie.” Prin ucenici, unii nu se referă la cei 12 apostoli pe motiv că ei sunt numiți în Evanghelia după Matei οἱ δῶδεκα (Matei 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Dar în continuare, cei care au intrat în barcă sunt numiți și ucenici (cf. Matei 10:1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Matei 11:1 la fel; Matei 12:1 - pur și simplu οἱ μαθηταί etc.). Dacă, conform mărturiei altor evangheliști, călătoria a avut loc după rostirea de pilde, atunci nu este incredibil că tocmai 12 ucenici au intrat în barcă. Teofilact spune chiar că Mântuitorul „a păstrat numai pe ucenici, ca să poată vedea minunea”. Origen notează că, după ce a săvârșit minuni mari și uimitoare pe uscat, Iisus Hristos merge la mare pentru a arăta acolo fapte și mai excelente - în măsura în care aici Se arată ca Domnul pământului și al mării. Matei 8:24. Și iată, s-a făcut o mare tulburare pe mare, încât barca a fost acoperită de valuri; iar El dormea. Matei 8:25. Atunci ucenicii Săi, apropiindu-se de El, L-au trezit și au zis: Doamne! salvează-ne, pierim. Matei 8:26. Iar el le zice: De ce sunteţi atât de fricoşi, puţini credincioşi? Apoi, ridicându-se, a mustrat vânturile și marea și s-a făcut liniște mare. (Cf. Marcu 4:39–40; Luca 8:24–25.) La Matei, reproșul adus ucenicilor pentru lipsa lor de credință este exprimat înainte ca furtuna să se potolească, în ceilalți doi meteorologi - după. Această diferență nu are o mare importanță, deoarece în general evangheliștii, când vorbesc despre evenimente, uneori înșiră fapte după fapte în discursul lor, ne pasă puțin de determinarea exactă a timpului și a succesiunii cronologice. Matei 8:27. Poporul, uimit, a zis: Cine este acesta, că până și vânturile și marea Îl ascultă? (Compară cu Marcu 4:40; Luca 8:25.) Dacă cineva argumentează împotriva acestui lucru și spune că oamenii care au fost surprinși au fost ucenici, atunci vom răspunde că aici sunt oameni numiți care nu știau încă despre puterea Mântuitorului.” Mulți exegeți mai noi au opinii similare. Cu toate acestea, o astfel de explicație ar trebui să fie recunoscută ca nu este în întregime naturală. Potrivit acesteia, se dovedește că miracolul, în orice caz, a fost obiectul surprinderii nu pentru ucenici, ci doar pentru alți oameni, și asta pentru că ucenicii erau deja familiarizați cu minunile Mântuitorului și nu se puteau întreba acum: cine este acesta? Dar de ce nu au putut ucenicii să fie surprinși? De ce nu au putut să întrebe „cine este acesta” despre Persoana pe care nu o cunoșteau încă ca atotputernicul îmblânzitor al furtunii? Este posibil să presupunem că în corabie au fost și alți oameni împreună cu Hristos și ucenicii. Dar, nevrând să arătăm că numai unii ucenici au fost surprinși, sau doar alți oameni, evanghelistul i-a adus pe toți într-o singură categorie - οἱ ἄνθρωποι - pe toți bărbații care se aflau în corabie și chiar, poate, pe cei care se aflau în bărcile care pluteau în apropiere (Marcu 4:36). Matei 8:28. Iar când a ajuns pe cealaltă parte în țara Ghergheșinului, a fost întâmpinat de doi demoni care au ieșit din morminte, foarte fioroși, încât nimeni nu a îndrăznit să treacă pe acolo. (Cf. Marcu 5:1–6; Luca 8:26–27.) Locul unde a sosit Mântuitorul, Matei îl numește ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, țara Gadarenilor. În antichitate existau trei orașe din care evangheliștii și-ar fi putut împrumuta numele pentru această zonă. 1. Gherasa - acest oras era situat mult la sud-est de Lacul Galilee, la granita cu Arabia, la doua zile de calatorie de malul sudic al Lacului Galilee, oarecum la nord de raul Iabbok, afluent al Iordanului. Tot ce rămâne din oraș sunt cele mai importante ruine din zonă. Se afla pe locul actualului Ieraș. Se presupune, totuși, că el nu a putut furniza numele zonei de lângă Lacul Galilee și că numele γερασνῶν găsit în unele manuscrise este doar un γεγρεσηνῶν corupt. 2. Mai aproape de lac era Gadara, la sud de râul Yarmouk, de asemenea un afluent al Iordanului. Josephus spune că Gadara a fost capitala fortificată a Perea. Cuvintele lui Eusebiu nu sunt clare; el relatează că Gadara era situat vizavi de (ἀντικρύ) Scythopolis și Tiberiade la est, pe un munte unde erau izvoare fierbinți de vindecare. Ambiguitatea aici este că Tiberiade se afla oarecum la nord de Gadara, pe cealaltă parte (estică) a Iordanului, iar Scythopolis (Beosan) era mult mai la sud. Gadara era cunoscută pentru izvoarele sale termale mult dincolo de granițele Palestinei, care, apropo, este menționată de Strabon. Acest oraș a fost distrus de evrei, dar apoi reconstruit de Pompei și din el au rămas multe monede. Gadara a fost locuită în mare parte de păgâni, iar Josephus îl numește πόλις ἑλληνίς - un oraș grecesc. A fost unul dintre cele zece orașe ale așa-numitei Decapole. În prezent, se numește Um-Keys. Districtul Gadara se învecina cu districtul Scythopolis la vest și cu Ippon la nord. Gadara deținea o parte a benzii de pe partea de est a lacului. 3. Potrivit mărturiei atât a lui Origen, cât și a lui Eusebiu, a existat Gergesa, din care nu a mai rămas nicio urmă (zona este cunoscută acum sub numele de Kersa). Este greu de spus dacă, și dacă da, cum, Gergesa a aparținut lui Gadara, dacă doar districtul Ippon se afla între ei și de ce acest district nu a fost numit cu numele ultimului oraș. Tsan presupune însă cu încredere că întregul district se numea Gadarian, inclusiv locul unde se afla Gergesa. Așa se explică diferențele în mărturia evangheliștilor, dintre care unul (Matei) numește zona (după o lectură mai probabilă) țara Gadarenilor, iar ceilalți doi meteorologi (tot după o lectură mai probabilă), Marcu - γερασηνῶν (Marcu 5:1) și Luca - γερασηνῶν (Marcu 5:1) și Luca - γεργνῶν (Marcu 5:1) Biblia rusă în Matei - „în țara lui Gergesin”, iar în Marcu și Luca - „Gadarene”). Astfel, trebuie să presupunem că Mântuitorul a ajuns la țărm lângă Ghergesa și a vrut să se îndrepte de aici pe drumul spre Gadara, dacă ar exista un astfel de drum. Comunicarea ulterioară aduce și mai multe dificultăți. După Matei, doi demonici au venit la Hristos, dar după Marcu și Luca, doar unul. Nu există altă cale de a împăca evangheliștii decât prin presupunerea că Matei a acordat atenție la două persoane, iar ceilalți prognozători doar uneia, comparativ chiar mai feroce decât cealaltă. Acest al doilea, mai puțin aprig, nu apare clar în Matei, parcă oarecum întunecat. Cu toate acestea, unii interpretează expresia lui Marcu (Marcu 5:9) „pentru că suntem mulți” în sensul că în acea lume erau mulți, nu demoni, ci cei posedați de demoni. A fost un demoniac, sau au fost doi, sau chiar mai mulți, acest lucru nu poate fi hotărât cu precizie. Ce se știe este că trăiau în sicrie. Călătorii și acum, în drum spre Gadara, întâlnesc morminte (cimitire) săpate în munți. Motivul pentru care posedații trăiau în morminte se explica prin faptul că era o superstiție evreiască, conform căreia demonii trăiau în primul rând în morminte și cimitire, iar posedații nu urmau decât această superstiție. Dar cel mai firesc mod de a explica viața celor posedați în sicrie este că aceștia au fost expulzați din orașe și sate. Ce au mâncat? La această întrebare este din nou dificil de răspuns precis. Poate cu plante și ierburi, sau poate unii le-au adus mâncare, deși aceasta din urmă, desigur, este îndoielnică. Expresia Evanghelistului Matei: „nimeni nu a îndrăznit să treacă pe acolo” trebuie înțeleasă aproape doar într-un sens condiționat, și anume că calea era periculoasă pentru una sau mai multe persoane, și nu că orice comunicare între Gadara sau Gergesa și lac a încetat din cauza prezenței demoniaților. Că nu erau periculoși pentru toată lumea este evident din faptul că au încercat chiar să lege măcar un demonic (Marcu 5:4; Luca 8:29). Pericolul celor posedați era că erau χαλεποὶ λίαν, nu doar, ci prea feroce. Matei 8:29. Și așa au strigat: Ce treabă ai tu cu noi, Iisuse, Fiul lui Dumnezeu? Ai venit aici din timp ca să ne chinuiești. (Cf. Marcu 5:7–10; Luca 8:28–31.) Literal: „ce este pentru noi și pentru voi” (vezi Judecătorii 11:12; 1 Regi 17:18; 2 Regi 3:13). În textul rusesc, sensul cuvintelor este bine exprimat: „Ce vă pasă de noi?” - adică, prin urmare, cu întrebarea lor, demonii i-au cerut pur și simplu lui Hristos să nu se atingă de ei. Potrivit lui Augustin, demonii l-au numit pe Hristos Fiul lui Dumnezeu mai mult din suspiciune. Cuvintele „înainte de timp” pot fi combinate fie cu cuvântul „a venit”, fie cu cuvântul „a chinui”. În ambele cazuri, demoniacii au vrut să spună că Iisus Hristos a venit să-i chinuie înainte de proslăvirea Sa mesianică, înainte de victoria Sa finală asupra iadului și morții. Cuvântul „Isus” nu se găsește în multe dintre cele mai bune codice, dar se crede că a fost introdus aici de la marginile manuscrisului, după maniera expresiilor lui Marcu și Luca. Discursul demoniacilor către Isus Hristos arată că ei erau evrei și nu păgâni. Matei 8:30. Departe de ei, păștea o turmă mare de porci. Matei 8:31. Și demonii L-au întrebat: dacă ne alungi, atunci trimite-ne în turma de porci. (Cf. Marcu 5:11–12; Luca 8:32.) Expresia „de la ei” este vagă, adică nu se știe dacă este de la Hristos și ucenicii Săi, sau de la cei stăpâniți de demoni, sau de la toți. Dar, întrucât discursul din versetele 29–31 se referă în primul rând la cei posedați de demoni, este mai corect să înțelegem „de la ei” în sensul „de la cei posedați de demoni”. „În depărtare” (μακράν) trebuie înțeles într-un sens relativ: nu prea departe, pentru ca turma să poată fi văzută. Cu această presupunere, nu va exista nicio contradicție între Matei, pe de o parte, și Marcu și Luca, pe de altă parte, care spun că porcii pășteau „acolo”, adică acolo unde erau localizați demoniacii. Dacă aceștia din urmă erau evrei, atunci stăpânii porcilor, locuitorii țării Gadarene, erau cel mai probabil păgâni. Creșterea porcilor era interzisă de legea evreiască. Și printre alte popoare, porcul era considerat și un animal necurat și urât, de exemplu, printre egipteni. Dar cei din urmă aveau turme de porci și păstori. Herodot relatează despre egipteni că „consideră porcul ca fiind un animal necurat, și asta într-o asemenea măsură încât, în primul rând, dacă cineva, în timp ce trece, atinge accidental un porc chiar și cu hainele sale, se duce imediat la râu și se scaldă în el și, în al doilea rând, păstorii de porci, deși egipteni naturali, sunt singurii locuitori ai Egiptului care nu pot intra în biserică. Și nimeni nu le dă fiicele în căsătorie și nici nu le ia de soție pe fiicele lor, așa că printre păstorii de porci, căsătoriile au loc exclusiv în cadrul propriei clase” („Istoria”, XI, 47). La evrei, doar „clasele inferioare” erau angajate în creșterea porcilor, și mai ales cei care erau în comunicare mai mult sau mai puțin strânsă cu păgânii și păgânii indică o mulțime de călătorii în zonă. în prezent, ei pasc acolo în sălbăticie și mănâncă ce pot, fiind într-o „stare sălbatică”. Porcii au fost, de asemenea, un subiect al comerțului evreiesc. Matei 8:32. Iar El le-a zis: Mergeți. Și au ieșit și au intrat în turma de porci. Și astfel, întreaga turmă de porci s-a repezit pe o pantă abruptă în mare și a murit în apă. (Compară cu Marcu 5:13; Luca 8:32–33.) De ce a permis Hristos demonilor să intre în porci când au părăsit oamenii? Răspunzând la această întrebare, Hrisostom indică trei motive pentru permisiunea dată de Mântuitorul. El a făcut acest lucru nu pentru că a fost convins de demoni, ci, în primul rând, pentru a le arăta celor scăpați de spiritele rele ale oamenilor cât de mult le-au cauzat ei, în al doilea rând, pentru ca toată lumea să învețe că demonii nu ar fi îndrăznit să intre în porci fără permisiunea Lui, în al treilea rând, că demonii le-ar fi făcut mult mai rău oamenilor de care au fost, dacă nu ar fi fost fericiți de ei ca urmare a accidentului de Dumnezeu. providenta. Acest răspuns nu rezolvă problema în esență, deoarece Hristos i-ar fi putut învăța pe oameni toate acestea fără a recurge la moartea întregii turme. Dar este singurul care poate fi dat fără a intra într-un raționament prea subtil. Teofilact notează că Hristos a vrut să arate ce amărăciune (πικρίαν) le provoacă demonii oamenilor și că, dacă au putere și nimeni nu-i deranjează, atunci ei tratează oamenii mai rău decât porcii. Hristos îi protejează pe cei posedați pentru ca demonii să nu-i omoare. Trebuie remarcat faptul că unii exegeți încearcă să găsească o cale de a ieși din dificultate susținând că cuvântul grecesc ἐπέτρεψεν, găsit în Marcu și Luca, nu înseamnă „permis”, ci doar „nu a împiedicat”. Acesta este sensul (concedo, sino) verbului și, astfel, în cazul de față Hristos nu a dat nicio poruncă pozitivă. Matei folosește cuvântul ὑπάγετε, care, aparent, nici nu exprimă o poruncă pozitivă. Când ne gândim la acest eveniment, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că, pentru a surprinde un oarecare adevăr moral atât în ​​Sfintele Scripturi, cât și în viața însăși, nu numai plantele și animalele, ci și oamenii sunt adesea sacrificați. Exterminarea repetată a oamenilor în Vechiul Testament nu ar avea sens dacă de fiecare dată nu ar apărea o idee nouă sau un adevăr moral, indicând, pe de o parte, o abatere de la ordinea corectă, iar pe de altă parte, conturând-o. Viața și moartea, așadar, probabil că nu au în ochii lui Dumnezeu același sens ca și pentru oameni. Cel care a creat viața o poate restaura și, prin urmare, folosește moartea pentru a-i mustra pe oameni. Astfel, întrebarea în speță nu poate fi decât despre ce lecții morale se pot desprinde din faptul în cauză, și nu despre de ce a avut o astfel de formă și nu alta. Prima lecție morală este că Dumnezeu îi iubește pe oameni mai mult decât pe animale, iar pentru demoni ambii au demnitate egală. Ei intră în oameni și animale cu aceeași plăcere, doar pentru a rămâne la țară. A doua lecție este despre puterea lui Dumnezeu asupra demonilor. Matei 8:33. Păstorii au alergat și, venind în oraș, au povestit despre toate și despre ce s-a întâmplat cu cei posedați. Matei 8:34. Și iată, toată cetatea a ieșit în întâmpinarea lui Isus; iar când L-au văzut, L-au rugat să plece din hotarele lor. (Cf. Marcu 5:14–20; Luca 8:34–39.) „Rețineți, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, blândețea lui Iisus Hristos, combinată cu puterea. Când locuitorii acelei țări, atât de favorizate de El, L-au silit să plece, El s-a retras fără împotrivire și i-a lăsat pe cei care s-au arătat nevrednici de învățătura Lui, dându-le ca mentori pe cei scăpați de demoni și păstori de porci, ca să învețe tot ce se întâmplase de la ei.” Te-ar putea interesa: