Глава 8

1–4. Исцелување лепрозен. – 5–13. Исцелување на слугата на стотникот. – 14–17. Исцелување на свекрвата на Петар и многу други болни. – 18–22. Приказна за луѓе кои сакале да го следат Христос. – 23–27. Скромување на невремето на Галилејското Езеро. – 28–34. Исцелување на гадарските демоничари. Матеј 8:1. Кога Он слезе од планината, многу луѓе тргнаа по Него. „Мноштво луѓе“ (ὄχλοι πολλοί). Објаснувајќи го овој израз, Јован Златоуст вели дека Христа сега не го следел некој од владетелите и книжниците, туку само оние кои биле туѓи на измамата и имале искрена наклонетост. Низ целото Евангелие може да се види дека само овие последниве се прилепуваат кон Него. Затоа, кога зборуваше, тие немо слушаа и не додаваа ништо на Неговите зборови и не бараа прилика да Го фатат, како фарисеите, и на крајот од проповедта зачудено го следеа. Луѓето во Новиот завет се нарекуваат и πλῆθος, што значи „мноштво“, понекогаш со додаток многу (Марко 3:7), што значи „големо мноштво“ или „мноштво народ“ (πλῆθος τοῦ λαοῦ), или „цело мноштво“ (πᾶν τὸ πλῆθος), а како во случајот што се разгледува, ὄχλος. За објаснување на овој збор, видете ги коментарите на Матеј 5:1. Матеј 8:2. И тогаш дојде лепрозниот и, поклонувајќи Му се, рече: Господи! ако сакаш, можеш да ме исчистиш. (Според Марко 1:40; Лука 5:12.) Марко раскажува за истото исцелување на лепрозен (Марко 1:40–45), како кај Матеј, со значителни отстапувања и во малку поинаква врска. Лука (Лука 5:12–14) вели дека лепрозниот бил исцелен во градот, а не само на патот од планината. Според тоа, се претпоставува дека овие настани се одвивале по овој редослед. Кога Исус Христос слезе од планината, отиде во Капернаум. По пат, Тој влезе во еден непознат град, каде што Го пресретна лепрозен и Тој Го исцели. Потоа го продолжил своето патување и пристигнал во Капернаум. Лепрозниот веројатно не бил на планината и не ја слушнал Неговата проповед. Оваа идеја е активно поддржана од Златоуст и други толкувачи. Според неговата „разумност“ и „вера“, лепрозниот „не го прекинал учењето, не се обидел насилно да го помине состанокот, туку чекал погодно време и пристигнал веќе кога Христос слегол од планината. И не едноставно, туку со голема жар, паднал на колена пред Христа, како што Лука раскажува за ова, и побарал исцелување од Него“. Лепрата била страшна болест која се јавува и денес, а не само во жешките земји. Во античко време, се сметало за неизлечиво, иако биле воспоставени закони „за чистење на лепрозните“, што, се разбира, нема да има потреба да се утврдува дали сите лепрозни биле неотповикливо осудени на смрт. Лепрата беше, во секој случај, една од најтешките болести. Некои го сметаат за незаразно и го докажуваат тоа со фактот дека Нееман бил лепрозен и, сепак, служел како воен командант на сирискиот крал; Гехази, иако лепрозен, зборува со израелскиот цар (2. Царевите 8:4–5). Свештениците морале внимателно да ги прегледаат лепрозните, но никаде не се гледало дека се заразени со лепра. Како доказ за незаразноста на лепрата се наведуваат и мислењата на современите научници. Сепак, мерките на претпазливост против него што ги преземаат и Евреите и жителите на другите земји покажуваат дека не може да се смета за целосно незаразна. Болеста ги зафатила членовите на телото, тие скапувале и паѓале, забите се олабавиле и испаѓале, непцето пропаднало. Додека бил жив, секој лепрозен се сметал за жива смрт, морал да се однесува како да е мртов и сите да се однесуваат кон него како да е мртов. Секој лепрозен беше нечист. Христос, како и обично, се однесувал со љубов кон лепрозниот. Некои го објаснуваат значењето на неговото барање вака: ако сакаш, тогаш очисти ме; Можете да го направите тоа. Ова наводно го бара условната честичка ἐάν, што укажува на идно време или некој можен настан. Според Цанг, изразот: „ако сакаш“, укажува на сомнежот на лепрозниот во склоноста на Исус Христос да го изврши исцелувањето. Сомнежот произлезе од самата природа на неговата болест. Тешко е, се разбира, да се процени како навистина беше; оригиналот не дава никакво право да зборува ниту за, ниту против таквите толкувања. Ориген подобро и понеуметнички ја објаснува молбата на лепрозниот: „Господи! Сè се прави преку Тебе; зашто, ако сакаш, ќе имаш можност да ме очистиш. Твојата волја е работа, и сè е послушна на Твојата волја. Ти претходно си го исчистил Сириецот Нееман од лепра, а ако сакаш, можеш и мене да ме очистиш“. Матеј 8:3. Исус, подавајќи ја раката, го допре и рече: Сакам да бидеш чист. И веднаш се очисти од лепра. (Според Марко 1:41–43; Лука 5:13.) Последниот израз е буквално: „и веднаш му се исчисти лепрата“. Изразите на Лука се речиси буквално слични на оние на Матеј (во грчкиот текст); Марко додава: „помилувај го“. За да го исцели лепрозниот, Спасителот ја подаде раката и го допре, тоа беше забрането со еврејскиот закон. Но, овде Исус Христос, за да докаже дека „не лекува како роб, туку како Господ, допира“ (Св. Јован Златоуст). Елисеј, според Јован Златоуст, не излегол кај лепрозниот Нееман, држејќи го законот. Но, раката Господова не стана нечиста со допирање на лепрозниот, а телото на лепрозниот стана чисто од светата рака. Господ, зборувајќи со зборовите што ги кажал самиот лепрозен, одговара: „Сакам, да се исчистам“. Во првиот случај, глаголот „чистење“ го користел самиот лепрозен точно во активниот глас, во последните два – во пасивниот глас. Џероним забележува дека не може да се чита заедно со „многу Латини“: „Сакам да прочистам“ (volo mundare), но одделно; Прво Христос рекол: „Сакам“, а потоа наповедно вели: „Исчисти се“. На исцелувањето на лепрозниот, брзо, чудесно, мора да гледаме како на актуелен историски факт, а не како на алегорија која имала симболично значење. Христос сега се движи, според Матеј, од поучување кон чуда. Многу е кажано за фактот дека Христос правел чуда за да го потврди Неговото учење. Но, овде, барем, заповедта до лепрозниот да не кажува ништо за чудото укажува на спротивното. Матеј 8:4. А Исус му рече: Гледај никому да не кажеш, туку оди, покажи се кај свештеникот и принеси им го подарокот што го заповедал Мојсеј, како сведоштво. (Според Марко 1:44; Лука 5:14.) Исцелениот треба едноставно да оди кај свештеникот во тишина. Не зборовите, туку самото дело, самото чудо на исцелување на лепрозниот, требало да сведочат за Христос и пред народот и пред свештениците. Ова беше директна команда. Индиректната идеја била лепрозниот да молчи за чудото. „И навистина, каква потреба беше лепрозниот со говор да го пренесе она за што сведочеше неговото тело? (Џером). Спасителот бара објавување на чудо со дело, а не со збор - и пред сè до свештениците, за да се добие пристап до израелското општество, во согласност со законските прописи наведени во книгата Левит (3. Мој.14). Лепрозниот морал да оди во Ерусалим, да се прикаже на преглед кај свештениците и да ги принесе пропишаните жртви. Изразот „за сведок за нив“ не е специфичен, бидејќи не се знае кој точно се подразбира под „тие“. Некои велат дека тоа општо значи сите луѓе кои можеле да го видат лепрозниот и со кои тој можел да стапи во комуникација. Многу поголем број толкувачи прифаќаат дека овде се мисли само на свештеници. Ова е мислењето на свети Јован Златоуст и многу други, а сведочењето на исцелениот требало да се состои или во тоа што Исус Христос ги почитувал законските прописи, или едноставно во изјава за закрепнување. Фактот што множината „им“ се однесува на класата на свештениците, Цанг го смета за природно и граматички неоспорно (сп. Лука 23:50, следно – βουλευτὴς αὐτῶν; исто така Лука 2:22; Рим. 3:1–2). Кај Јероним, неизвесноста на говорот се елиминира со воведување во текстот и толкувањето на зборот sacerdotibus (свештеници). Матеј 8:5. Кога Исус влезе во Капернаум, еден стотник дојде кај Него и Го праша: Овде постои голема несовпаѓање помеѓу извештаите на Матеј и Лука. Најдоброто објаснување за оваа несовпаѓање е дадено од Августин и Калвин. Првиот сугерира дека целта на Матеј била да ја истакне верата на стотникот. Затоа не му беа важни историските детали и точното известување за настаните. Лука, напротив, имаше за цел да го пренесе токму самиот историски факт. Калвин забележува дека разликата во приказните е едноставно незначителна (нихил), иако таа, се разбира, постои, како што може да се види од неговите сопствени зборови, бидејќи незначителната разлика е сепак разлика. Според Морисон, Метју не сакал да даде научен извештај за фактот. За очите на евангелистот, стотникот „вистински бил присутен кај Господа преку неговите поданици“. Овде ќе се задржиме на приказната како што е дадена во Матеј. Стотникот, очигледно, му пришол на Спасителот на неговиот пат низ улиците на Капернаум. Може да се помисли дека тоа не беше на почетокот, туку на самиот крај на патувањето, кога Христос веќе беше близу домот на стотникот. Евангелистот ги пропуштил зборовите на гласниците и бил принуден самиот да ги стави во устата на стотникот. Дека тоа на никаков начин не штети на точноста на историскиот наратив е очигледно од фактот дека и кај Матеј и кај Лука зборовите му припаѓаат на самиот стотник. Само малку може да се каже за личноста на вториот. Бидејќи нема вести дека римските трупи биле стационирани во Капернаум во тоа време, мора да се мисли дека стотникот служел со Ирод Антипа, чии трупи, според Јосиф Флајс, се состоеле од платеници. Во евангелијата и во Делата апостолски стотници се нарекуваат ἑκατοντάρχος, χης или κεντυρίων (=centurio, Марко 15:39, 44–45). Римските легии биле поделени на 10 групи (Дела 10:1), или полкови, при што секоја група имала три манипулации, а секоја шахта се состои од стотици; ако овој број се намали, сто не престануваше да биде сто. Секоја легија имаше по 60 стотици. Стотникот очигледно бил незнабожец. Ова, според Цанг, е самообјаснливо и ја сочинува суштината на приказната. Тие дури мислат дека Матеј намерно поставил две приказни една до друга - за исцелување на лепрозен и пагански слуга, кои и двајцата биле нечисти од ритуална гледна точка. Стотникот би можел да биде нечист дури и да бил Евреин, бидејќи Евреите, доколку се приклучат на војските составени од странски војници, тогаш, според сведочењето на Јосиф Флавиј, се сметале за митници. Но, тој веројатно припаѓал на незнабошците кои биле наклонети кон јудаизмот и активно учествувале во обожавањето на синагогата. Урнатините на синагогата изградена од стотникот во Капернаум и денес се посочени. Матеј 8:6. Боже! мојот слуга лежи дома во релаксација и сурово страда. Матеј 8:7. Исус му вели: Ќе дојдам и ќе го излечам. Буквално: „Моето момче е погодено во куќата, парализирано, ужасно измачено“. Во врска со грчкиот збор „момче“ (παῖς), треба да се каже дека се користи и во смисла „син“ - вака се преведува на други места (Јован 4:51; Дела 3:13, 26), и „роб“ или „слуга“ во Лука (Лука 12:45, 15:26). Во пасусот што се разгледува, овој збор несомнено значи „роб“, бидејќи вака е објаснет во Лука (Лука 7:2 - δοῦλος). Името на болеста е неизвесно. Осврнувајќи се на 1 Мак 9:55-56, Алфорд вели дека можеби бил тетанус, кој древните лекари го мешале со парализа. Оваа болест е почеста во жешките земји отколку кај нас. Според Лука, момчето умирало. Тие мислеа дека тоа е причината што самиот стотник не му се јави на Христа барајќи негово исцелување. Но, Јован Златоуст не се согласува со ова објаснување, верувајќи дека недоаѓањето на стотникот е исто толку прашање на неговата вера колку и неговите зборови. Ова, според Јероним, бил првиот парализиран исцелен од Христос. Описот на Матеј за болеста не е во спротивност со сведочењето на Лука (Лука 7:2), но описот на Матеј е нешто подетален и точен. Матеј 8:8. Стотникот, одговарајќи, рече: Господи! Не сум достоен да дојдеш под мојот покрив, туку само кажи го зборот и мојот слуга ќе оздрави; Во Лука, „недостојноста“ на стотникот е претставена како причина не само за тоа што тој не бара од Христос да дојде во неговата куќа, туку и за тоа што тој самиот не дошол кај Христа. Матеј 8:9. зашто јас сум подреден човек, но имајќи војници под моја команда, на еден му велам: оди, а тој оди; а на друг: дојди, и тој доаѓа; и на мојот слуга: Прави го ова, и тој прави. Веќе античките толкувачи обрнале внимание на распоредот на зборовите (во грчкиот текст). Ако во словенскиот текст е ставена запирка по „јас сум човек“ (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), тогаш таа треба да се преведе вака: јас сум човек кој има воини под своја власт и сл.; ако по изразот „под власт“, ​​тогаш изразот ќе значи дека самиот стотник е под власт („подреден“, како на руски), и, како што е под власт, има „под него“ (во руски превод - „подреден“), т.е. исто така под негова власт, и воини. Последното мислење го дели и свети Јован Златоуст. Значењето на говорот на стотникот ќе биде поразбирливо ако го поврземе почетокот на стих 9 со λόγῳ („збор“) од стих 8 и го земеме стихот 9 како продолжение на овој израз. Стотникот мислеше дека „зборот“ на Христос му е подложен. Тоа е под Негова власт и Тој има власт над него. Така продолжението станува јасно. „Словото“ Христово е под Негова власт или во Негова моќ, зашто и јас сум под власт... Стотникот не се споредува себеси со Самиот Христос, туку со Неговото Слово. Потешко е да се објасни „затоа што“ (γάρ). Тука има многу суптилно и речиси незабележливо значење. Говорот на стотникот можеме да го претставиме во една ваква вообичаена парафраза: „Твојот збор е под твоја власт, ти располагаш со него според Твојата волја. Зошто? Затоа што (γάρ) го знам тоа од моето искуство. Ти не си под власт, јас сум под власт. Меѓутоа, ако кажам само еден збор, тие ме слушаат“. Матеј 8:10. Кога го слушна тоа, Исус се изненади и им рече на оние што Го следеа: „Вистина ви велам, ниту во Израел не најдов таква вера. Во Христовите зборови нема претерување, бидејќи стотникот бил еден од првите плодови на паганската жетва, кој би бил изобилен и ќе ја надмине жетвата на Израел. Објаснувањето на зборовите може делумно да се најде во Матеј 11:11; Лука 7:28. Овде Христос веќе им дава до знаење на сите дека спасението доаѓа од верата, а не само од делата на законот. Матеј 8:11. Ви велам дека мнозина ќе дојдат од исток и од запад и ќе легнат со Авраам, Исак и Јаков во царството небесно; Со право е забележано дека Спасителот овде директно не ги спомнал паганите, што би било навредливо за Евреите, туку описно го изразил: „многумина од исток и запад“ (буквално: „од исток и запад“). Овој конкретен случај дава причина да се фрли пророчки поглед на иднината, кога паганите ќе бидат преполни во Црквата Христова. Ова пророштво се исполни и се исполнува буквално. Верата на само еден паганец кој живеел меѓу Израел го поттикнала нејзиното кажување. Она што следи е приказ на месијанскиот празник, се разбира, само метафоричен. Оваа метафора за месијанскиот празник, како што покажуваат Едерсхајм и други, била вообичаена меѓу Евреите. Карактеристиките што го отсликуваат месијанскиот празник Христос ги позајмил од современите обичаи при организирањето празници. Не пишува „ќе седнат“, туку „ќе легнат“. Лежењето на гозба со Авраам, Исак и Јаков беше најголемата среќа што еден Евреин можеше да ја замисли во деновите на Месијата, и не беше толку световна колку духовна. Матеј 8:12. и синовите на царството ќе бидат исфрлени во надворешната темнина: таму ќе биде плач и чкртање со заби. Матеј 8:13. А Исус му рече на стотникот: „Оди, и да ти биде како што поверуваше! И неговиот слуга оздраве во тој час. Проповедањето на царството започнало меѓу Евреите и во оваа смисла тие биле признати синови на царството (ὑιοί), но бидејќи не сакале да влезат во него, биле отфрлени. Изразот: „надворешна темнина“ се наоѓа само кај Матеј (сп. Матеј 22:13, 25:30). Со надворешна темнина може најблиску да се разбере „темнината надвор од куќата“ - овој фигуративен израз укажува на темната улица на валканиот источен град и положбата на личност надвор од кралството. Изразот: „ќе има плач и чкртање со заби“ е карактеристичен за Матеј (сп. Матеј 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) и се среќава само еднаш кај Лука (Лука 13:28). Написот пред зборовите „плачење“ и „мелење“, според Бенгел, е значаен: во реалниот живот, тагата сè уште не е тага. Статијата се користи затоа што веројатно се однесува на некои реални факти достапни за општо набљудување во еврејскиот живот во тоа време. Јасно е дека овој израз овде има преносно значење: во следниот свет нема да има плач и чкртање со заби, туку само маки. Матеј 8:14. Пристигнувајќи во куќата на Петар, Исус ја виде својата свекрва како лежи во треска, Матеј 8:15. и ја допре нејзината рака, и треската ја остави; и таа стана и им служеше. (Според Марко 1:29–30; Лука 4:38.) Буквално: „Ја видов неговата свекрва, поразена и болна од треска“. Времето кога било тоа, Матеј не го означува прецизно и, читајќи го неговото Евангелие, секој може да помисли дека тоа било по слегувањето на Христос од планината и заминувањето во Капернаум; Попатно, му пришол еден лепрозен, а потоа стотникот побарал да се излечи слугата и на крајот пристигнал во Капернаум и веднаш влегол во куќата на Петар. Амандманот направен од Марко овозможува да се види дека исцелувањето на слугата на стотникот и на свекрвата на Петар се настани што ги кажал Матеј не по хронолошки редослед и не се тесно поврзани со времето. Според Марко, чудото во домот на Петар се случило „веднаш“ или „наскоро“ (εὐθύς) откако Исус Христос ја напуштил синагогата каде што поучувал (Марко 1:21–22) и го излекувал демонот (Марко 1:23–28). Приказната на Лука исто така се согласува со ова, иако изразите се различни (Лука 4:31–39). Последните споменати настани се случиле, според Марко, веднаш по повикот на некои ученици (Марко 1,17–20; сп. Мат. 4,19–22). Со зборовите „наскоро“ (Марко 1:29), Марко сакал да укаже и на времето. Матеј зборуваше само за чудото, без да го наведе времето (Св. Јован Златоуст). Друга разлика е во тоа што Христос беше замолен да дојде во куќата на Симон (Марко 1:30; Лука 4:38), но Матеј молчи за ова. Во врска со фактот дека Петар имал свекрва и дека, според тоа, бил оженет, Теофилакт забележува дека „бракот не ја попречува доблеста, бидејќи првиот од апостолите имал свекрва“. Во истата куќа, покрај Петар, неговата сопруга (која евангелистите не ја спомнуваат) и свекрвата, живееле и неговиот брат Андреј (Марко 1,29). Ако Јован (Јован 1:44) вели дека Петар и Андреј биле од Витсаида, тогаш нема противречност со сегашната приказна. Имаше две Витсаида, едната (Јулија) - на североисточната страна на Галилејското Езеро, другата, Галилејска, на западната, или, подобро, северозападната. Вториот, како што верува Едерсхајм, бил предградие на Капернаум, а името значи „куќа на риболовот“, односно рибарски град или рибарска населба. Нема да има противречност дури и ако Капернаум се поистоветува со Кан-Минија, а Бетсаида со модерното село Аин Табига, околу две третини од милја (околу еден верст) северно од Кан-Минија, бидејќи дури и тогаш Бетсаида би била речиси предградие на Капернаум (Тел Хум). Болеста од која настрадала свекрвата на Петар не е јасно дефинирана. Описот на болеста кај Матеј е посилен отколку кај Марко (во вториот κατέκειτο лежеше, наместо βεβλημένη). Зборот πυρέσσουσα од πύρ - оган, има врска со латинскиот збор febris - треска, но оваа болест, очигледно, била тешка, и подобро е да се преведе зборот „треска“, воопшто некаков воспалителен процес што ја принудил пациентката да страда многу (што го објаснува апелот до Христос) и да биде фрлена на нејзиниот кревет - βεβλημένη. Матеј 8:16. Кога дојде вечерта, Му доведоа многу опседнати од ѓаволите, а Тој со збор ги истера духовите и ги исцелуваше сите болни. (Според Марко 1:32–34; Лука 4:40–41.) Говорот на Матеј е скратен во споредба со Марко и Лука. Од пораките на последните двајца евангелисти може да се заклучи дека тоа било вечерта на денот кога Исус Христос поучувал во синагогата. Тоа беше во саботата (Марко 1:21; Лука 4:31). Ова објаснува зошто болните биле носени или носени кај Христа само навечер, бидејќи во самата сабота не било дозволено ниту лекување ниту лекување. На зборовите на Матеј: „кога дојде вечерта“, Марко додава: „кога сонцето зајде“; исто така дека целиот народ се собра на „вратите“ (до вратата); дека болните страдале од „разни болести“ и дека Христос „не им дозволувал на демоните да кажат дека знаат дека Тој е Христос“. Лука, исто така, има додатоци, делумно исти како кај Марко, а делумно различни: Христос ги положи рацете на болните, а демоните излегоа (не од сите), туку „од мнозина“ и извикаа: „Ти си Христос, Синот Божји“. Ова последно дополнување, иако индиректно, ја расветлува причината зошто Спасителот им забранил на демоните да се нарекуваат себеси така. Очигледно се состоеше во неподготвеноста на демоните да Го прогласат за Божји Син. Што се однесува до причината зошто Матеј ги спомнува најпрвин опседнатите, тоа се објаснува со тоа што во саботата наутро Христос исцелил човек опседнат од ѓаволите (Марко 1, 23-27), а тоа предизвикало големо раздвижување кај народот. Така, од споредбата на сведочењето на евангелистите, се добива горе-долу целосна слика за она за што накратко зборува евангелистот Матеј во предметниот дел. Многу е важно да се забележи дека за вистинскиот и семоќен Исцелител се чинеше дека нема ограничувања во пројавувањето на Неговата чудотворна моќ. Изразот на Лука (Лука 4:41) ἀπὸ πολλῶν („од мнозина“, но не од сите опседнати од демони) не служи само по себе како доказ за ограничувањата на манифестацијата на божествената моќ и треба да се толкува според сведочењето на другите евангелисти кои тврдат дека Христос ги исцелил „сите“ (πάντας) болните или лошите нешта што се чувствувале всушност. И меѓу обичните луѓе има исцелители, но обично не секој што прибегнува кон нив добива исцелување, па во некои случаи е сосема можно да се објасни исцелувањето дури и со природни причини. Но, тоа е поинаква работа кога не се излекувани само „многумина“, туку „сите“; таквиот факт не може да се објасни со никакви природни причини, но како да ненамерното укажување на него од евангелистите може да послужи за апологетика како еден од најсилните докази за присуството во Христа на извонредната божествена чудотворна сила. Матеј 8:17. за да се исполни она што беше кажано преку пророкот Исаија, велејќи: Тој ги зеде на Себе нашите немоќи и ги понесе нашите болести. Пасусот е позајмен од Второзаконие-Исаија 53:4, кој евангелистот го нарекува Исаија, на јазикот на неговото време. Околноста дека пасусот од евангелистот е позајмен од Второзаконие-Исаија 53:4 не е „неважен“, туку мора да биде значаен за научна егзегеза. Сите егзегети се согласуваат дека пасусот на Исаија е даден овде не според преводот на Седумдесетте, туку според хебрејскиот текст и, згора на тоа, „независно“ од какви било преводи и толкувања. Во Исаија, овој пасус гласи вака: „Навистина, Тој ги подигна нашите болести и ги носеше нашите страдања (маки). При преведувањето на овој пасус, Седумдесетте го заменија хебрејскиот израз „нашите болести“ (halaynu) со зборот „гревови“ (ἁμαρτίας). зборовите („халајну“ и „маковна“), кои имаат речиси исто значење, во моментов не можат да се кажат со сигурност. Но, евангелистот во својот превод не ги спомнал „гревовите“, туку го превел зборот „халаину“ преку „немоќи“ и го превел хебрејскиот збор „наша“, што значи подигање на себе, преку ἔλαβεν - земал, за разлика од хебрејскиот „сабал“, кој го има истото значење како „наша“, што го превел со зборот „носел“ (ἐβάστασεν). Но, без разлика како го преведуваме овој пасус, тешкотијата не лежи во преводот, туку во примената на овој пасус на околностите што штотуку опишани од евангелистот. Тој само зборуваше за Христовото исцелување на опседнатите и болните, и тоа му дава причина да го цитира споменатото пророштво на Исаија. Во која смисла можеме да разбереме дека, исцелувајќи ги болните, Христос ги зел на Себе нашите немоќи и болести? Дали Самиот страдал и бил болен, или само гледањето на човечкото страдање предизвикало неговото сопствено страдање да се случи во Него? Или пророштвото дадено од евангелистот е во смисла дека Неговата сопствена сила била потрошена на исцелувања и дека страдал од замор и исцрпеност? Сите овие прашања се поставуваа во различно време и беа решени, како што се очекуваше, поинаку - во потврдна смисла. Еден егзегет го решава проблемот на овој начин: Исус Христос ги лекувал болните, како што покажуваат само исцелувањата. Правејќи го ова, Тој „зеде и носеше“ болести во секоја смисла во која тоа може да се каже за лекар. Преведувачот избира два безбојни збора λαμβάνειν и βαστάζειν за да го изрази хебрејскиот текст. За малку да се разјасни оваа работа, да кажеме дека зборовите на евангелистот се заклучок и генерализирање на она што тој го кажа претходно. Ако, според тоа, претходно ги изнесе деталите, сега тој изразува општ став, доведувајќи ги деталите до единство. Ако евангелистот, што е веројатно, бил очевидец на делата Христови, тогаш оваа вечер, во врска со последователните активности и страдања на Спасителот, го потсетил на зборовите на пророкот Исаија. Евангелистот не ги разбрал научно, како современите критичари кои во „Човекот на тагата“ го гледаат пророкот Исаија одговорна за народот пред одмаздниците, кои бараат навреда екстрадиција на едно лице како обвинет за заедничка вина, со закана, во случај на неисполнување на ова барање, да ги истреби сите одмаздници, како што бара античкиот концепт. Евангелистот, повикувајќи се на пророштво од Второ-Исаија, најпрво укажува на идеалниот страдалник - Слугата на Јехова, предвиден од пророкот. Но, Личноста што ја предвидел пророкот не е нешто апстрактно идеално за евангелистот; тоа е целосно отелотворено во Слугата Господов, кого евангелистот го видел пред него, т.е. во Исус Христос. Идеалниот слуга на Јехова претскажан од Исаија е дословниот Спасител на Неговиот народ. Со Своето страдање Тој го спасува, избавува од маки и страдања Своето племе, Својот народ, кој требаше да загине доколку не постоеше таква замена. Олицетворението на идеалниот Страдател, предвидено од пророкот, во личноста на Христос нема една или две, туку многу страни, а евангелистот сака јасно да им ги претстави овие страни на своите читатели. Како што видовме, пред Спасителот да тргне во делото на јавната служба, пред Него се појавува гласник, „гласот на оној што вика во пустината“, што точно одговара на φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Ис. 40:3, види коментари на Мат. 3:3). Зближувањето на Христос со Јеховиниот слуга прикажан во Исаија може да се забележи понатаму, во околностите на крштевањето и искушението. Сега истиот Слуга Господов се појавува пред нас, но само од сосема нови страни - доаѓа во контакт со човечките немоќ, болести и страдања, од кои Он ги ослободува луѓето. Бидејќи Јеховиниот слуга во пророкот несомнено е прикажан како таква Личност која ги зема нашите слабости и ги носи нашите болести, ова му дава на евангелистот, со новото зближување меѓу Слугата на Јехова, предвидено од Исаија и вистинскиот Христос, да му ги припише на Христос истите особини што биле карактеристични за Јехова на Исајах. Значењето на ова беше дека ако Христос исцелувал болести, тоа значело дека Тој ја преземал одговорноста за нив пред Бога, ги прави луѓето невини и, според тоа, не подложни на болести и немоќ, пренесувајќи ја вината на луѓето врз Себе и со тоа изложувајќи се на нејзините последици. Ова сè уште не е сосема јасно од пасусот од Матеј што се разгледува. Овде, може да се каже, е прикажан само почетокот на болестите на Месијата, кои треба да завршат со буквално исполнување на пророштвото - во Неговото страдање и смрт на Крстот. Така, во 3-то, 4-то и 8-то поглавје на Матеј можеме да забележиме една многу суптилно, но јасно пренесена главна идеја - за Слугата на Јехова кој страда за човештвото. Оваа идеја е спроведена, но не толку јасно, во 1-вото и 2-то поглавје на Матеј, каде што всушност е прикажано потеклото и престојот во Египет на истиот Јеховин слуга; и, можеби, дури и во Проповедта на гората, каде што е прикажана Неговата карактеристична „сила на духот“. Целата следна евангелска приказна наведена во Матеј, исто така, укажува на Слугата на Јехова. Според тоа, зближувањето на слугата Исаија со Христос во стихот што се разгледува не е механичко, туку има длабоко внатрешно и скриено значење, што одговара на идејата на Евангелието. Евангелистот сега гледа во Христовата активност учество во нашите слабости и болести и во таа смисла го применува пророштвото на Исаија за Него со оглед на големата сличност на идеалниот страдалник со Христос. Со ова толкување, станува појасно зошто Седумдесетте ги замениле „болестите“ на пророкот со „гревовите“. Слугата на Јехова, како помирувачка жртва, всушност не е одговорен за болести, туку за гревовите што им носат одмазда на луѓето поради навредената „вистина“ (сп. Мат. 3:15). Матеј 8:18. Кога Исус виде голема толпа околу себе, им нареди [на учениците] да отпловат на другата страна. (Според Марко 4:35–36; Лука 8:22.) Според Марко и Лука, заминувањето било вечерта на денот кога Исус Христос им зборувал на луѓето во параболи. Самиот факт го известуваат сите евангелисти во согласност, иако секој има разлики во деталите. Едноставното „заповедано“ што се наоѓа во Матеј е заменето кај Марко и Лука со вистинскиот говор на Спасителот, што покажува дека тоа било вечер. Матеј 8:19. Тогаш дојде еден книжник и Му рече: Учителе! Ќе те следам каде и да одиш. Глаголите што означуваат „заминување“ во стиховите 18 и 19 се исти, но во различни времиња - ἀπελθεῖν и ἀπέρχῃ. Руските преведувачи го преведоа глаголот во стих 18 ἀπελθεῖν повеќе во значење отколку во неговото вистинско значење, бидејќи овој глагол всушност не значи „да плови“, туку едноставно „да замине“ или „да замине“. Но, ако патеката е по вода, тогаш, се разбира, глаголот значи и „да плови“. Писателот кој му пришол на Христа го употребил истиот грчки глагол, а тоа значи дека го замолил Христос да го земе со себе во чамецот при заминувањето на другата страна. Лука зборува за истата околност, но повторно во друга врска, а во исто време се посочува дека тоа било на „пат“, т.е. на патот кон езерото. Формална, но не и реална, противречност која не може да се елиминира. Дека овде навистина нема вистинска противречност, јасно покажува Августин кога вели: „Ако, според Матеј, ова (т.е. барањето на писарот) било кога Христос наредил да се премине езерото, а според Лука, кога тие (т.е. Христос и учениците) одеа по патот, тогаш тука нема противречност, бидејќи и во двата случаи одеа по патот за да се приближат до езерото“. Во секој случај, од сведочењето на Матеј не може децидно да се заклучи дека барањето не било на пат, туку во близина на самото езеро. Но, може да се помисли дека стиховите 19-22 биле вметнати овде од Матеј без врска и дека правилната врска е во Лука. Можеби мислата за Спасителот како носител на болести го инспирирала или потсетила Матеј на зборовите Христови за бездомништвото на Синот Човечки, а за да го докаже тоа, тој наведува една случка од животот на Спасителот, а во врска со неа друга (стих 21), нешто поинаква од првата. На она што е кажано, мора да се додаде дека Лука не известува за две лица кои сакале да го придружуваат Спасителот, туку за три (Лука 9:61–62 - третото). Зборот „еден“ има очигледна врска со „другиот“ од стих 21 и е едноставно набројување на лицата кои му пристапиле на Христа со барање. Сепак, Блас (Грам., С. 140) и Винер Шмидел (С. 243) веруваат дека „еден“ овде се користи во смисла на неопределената заменка „некои“ (τις), што е сосема разбирливо, бидејќи бројките често се користат во оваа смисла. Писарот го нарекува Спасителот Учител, грчкиот збор е земен од вообичаениот хебрејски (арамејски), изразувајќи почит кон лицата кои знаеле да поучуваат или добро поучуваат. Различно се дефинирани причините што го поттикнале писарот да се обрати кон Христа со барање дозвола да го следи. Илариј од Пиктавија, во чие толкување има многу алегории, овде, сепак, дава интересно и духовито објаснување. „Овој книжник е еден од учителите на законот, тој прашува дали да го следи; како да нема индикации во законот дека Христос е тој што може профитабилно да се следи. Така писарот го изрази своето неверување во едно недоверливо прашање, бидејќи верникот не треба да прашува, туку да следи. Ова мислење има свои причини. Книжниците, еврејски научници, се посветиле на проучувањето на светите списи. Но, додека го проучувале нивното писмо, изгубиле разбирање за нивниот дух. Понатамошниот говор на Христос покажува дека Тој не верувал во искреноста на писарот. Матеј 8:20. А Исус му рече: Лисиците имаат дупки и небесните птици гнезда, но Синот Човечки нема каде да ја положи главата. Во Лука, „вели“ се заменува со зборот „рече“, но инаку стихот е буквално сличен на оној што се разгледува во Матеј. Од овој стих е појасно отколку од претходниот дека може да се види зошто Спасителот го отфрлил писарот. Последниот ја видел големината на чудата што ги направил Христос и сакал, како што веруваат Јероним, Теофилакт и други, да Го следат за да добијат профит од тоа, сакајќи токму истото што волшебникот сакал да го добие од Петар и Симон. Фактот дека писарот навистина имал на ум земни придобивки може да се заклучи од самите зборови на Исус Христос, во кои тие со право укажуваат на Неговата сиромаштија - „Син Човечки“. Ова име често се среќава во Новиот завет, според Зан - во Матеј - 30 пати (според други - 33 пати), во Марко - 13 пати (според други - 14, а Марко 8:31 не е исклучок), во Лука - 24 пати, во Јован - 12 пати (според други - 11). Ова име воопшто не се среќава кај апостол Павле; во Дела само еднаш (Дела 7:56). Кога ќе ги погледнете пасусите поврзани овде, можете да видите дека другите луѓе никогаш не го нарекле Исус Христос Син Човечки, со единствен исклучок (Јован 12:34), каде што луѓето само го повторуваат изразот на Самиот Христос. Тој се нарекува себеси Син Човечки само Себеси. Името никогаш не се користи како прирок, туку секогаш или како субјект или како предмет. Значењата во кои се користи може да се поделат во три групи: 1) генерално укажува на земниот живот на Исус Христос (примери: Марко 2:10, 2:28; Мат. 8:20; Лука 19:10); 2) за Неговиот живот и смрт што страда (примери: Марко 8:31, 9:31, 14:21); 3) за Неговата слава во сегашноста и иднината (примери: Мат. 24:30, 25:31). Во моментов, по работата на бројни научници кои се занимавале со проучување на оваа тема, може да се смета за докажано дека изразот „Син Човечки“ во деновите на Христос не бил популарно име за Месијата. Но, изразот бил добро познат во Стариот завет и таму се користел или за означување на човечка слабост, несовршеност, беспомошност, зависност од Бог итн. (на пример, Пс. 8:5 и често во Езекиел, во чија книга оваа титула се однесува на пророкот до осумдесет пати), или величина (Дан. 7:13-14). Ако, како што беше речено, изразот „Син Човечки“ не беше името на Месијата во Христови денови, тогаш тој, сепак, можеше да премине во народниот говор и, бидејќи беше популарен, можеше да биде позајмен од Христос и да се примени на Него. Во која смисла? Како одговор на ова прашање беа предложени многу теории. Но, најверојатното и најдоброто објаснување за оваа работа се чини е она според кое Христовото дело на земјата било основа и воспоставување на Божественото Царство на земјата; Тој самиот се прогласил за Цар на ова Царство. Идеалниот Цар беше претставен во Даниел (Дан. 7:13-14), но оваа идеја на Христос, кому му беше дадена моќ, слава и царство, беше комбинирана со идејата за Човекот на тагата или страдалниот Слуга Господов во пророкот Исаија. Христос ги применува на Себе сите овие идеи - старозаветната идеја за човечка слабост, беспомошност и зависност од Бога, идејата за Царот на пророкот Даниел исполнет со слава и моќ и идејата за Јеховиниот слуга Исаија што страда, изразувајќи ги сите овие три идеи со зборовите „Син човечки“. За непосредните слушатели на Христос, таквото име не можело да изгледа како името на Месијата, туку било поврзано со изрази познати на еврејските уши. Меѓу идиомите на хебрејскиот јазик е употребата на зборовите „син“ („бен“, „бар“) и „ќерка“ („лилјак“), „куќа“ („облог“) во случаи кога овие зборови воопшто не се користат на други јазици. Така, изразот „бен-адам“ (исто како и Синот Човечки) не може да содржи ништо необично за аутсајдерите. Но, во устата на Христос тоа беше прикриено име за Него како Месија и ознака на Неговото месијанско достоинство, и токму во нејзините три посочени сетила, како претставник на човештвото, Цар на Царството и страдален Слуга на Јехова. Најдобар доказ дека тоа навистина било така, дека Христос, нарекувајќи се себеси Син Човечки, се прогласил Себеси токму како Месија, е дека овој израз подоцна бил вистински разбран во месијанска смисла од Неговите ученици. Матеј 8:21. Друг од Неговите ученици Му рече: Господи! прво да одам да го погребам татко ми. Неговото барање беше, како што забележа Алфорд, многу разумно и почитувано, ако го испуштиме зборот πρῶτον (порано). Матеј 8:22. Но Исус му рече: „Следи ме, а мртвите нека ги погребуваат своите мртви! „Дојдете (следете ме)“, ги става зборовите испуштени во стих 21 и пронајдени во Лука овде Матеј. Можеби ученикот го следел Христос до брегот на езерото, но кога видел дека Христос сака да премине на другата страна, побарал од него дозвола да се врати да го погреба (θάψαί) својот татко. Спасителот одговара на ова природно и легитимно барање, очигледно со бесчувствително одбивање. Но, треба да се забележи дека во други случаи Спасителот ја ставал љубовта кон Себе над љубовта кон таткото, мајката и најблиските роднини. За ова зборува и Матеј (сп. Матеј 19:29, 12:48–50). Ако Исус Христос го поканил ученикот да го следи, оставајќи го покојниот (како што може да се види од самиот говор) татко и препуштајќи го неговото погребување на други лица, тогаш тоа на никаков начин не ги елиминирало или ослабувало синовските чувства, туку само ги заменило со повисоки - љубов кон Себе. Така, поканата на Спасителот не предизвикува никакви морални тешкотии од наша страна. Многу потешко прашање е што тој подразбира под „мртов“ во првиот случај („остави = остави = ἄφες мртов да ги закопа своите мртви“). Вториот збор „мртов“ не е тежок; може да се разбере во буквална смисла. Но, што значи првиот збор? Ова прашање се решава на различни начини. Теофилакт вели дека таткото на молителот бил „неверник“ или „неверник“ (ἄπιστος) и дека тоа е јасно од зборовите „остави на мртвите“, односно, објаснува Теофилакт, „на неверниците“. Но, ако оние што ги погребале биле „неверници“, тогаш како произлегува дека и таткото бил „неверник“? Августин го објаснува одговорот на Спасителот малку поинаку. Спасителот рекол вака: „Татко ти е мртов; има и други (autem) мртви кои ќе ги погребаат своите мртви, бидејќи тие се неверници. Овде, неверувањето не се припишува на таткото на молителот, туку само на погребаните. Најновите егзегети ја повторуваат оваа мисла на Августин на различни начини. Така, Мејер верува дека во првиот случај νεκρούς значи „духовно мртов“ (сп. Матеј 4:16 со Јован 5:21, 25 и Лука 15:24) и наведува пасус од Ориген, според кој душата што останува во зло е мртва. Алфорд и другите се согласуваат со Мејер. Ова толкување може да се смета за општо прифатено и широко распространето. Но, ако во двата случаи, или само во еден од нив, го замениме „мртов“ со зборот „неверници“, тогаш зарем не треба од ова да заклучиме дека Христовиот говор бил презирен и навредлив за ученикот кого штотуку го поканил да Го следи? Дали овој ученик може да го разбере во смисла дека Христос под „мртов“ значи „духовно мртви“, „оние во зло“ и „неверници“? Излез од оваа тешкотија е тешко возможен дури и ако претпоставиме дека Христовиот израз е „поговорка“, чиешто значење е: „одврати се од минатото кога сегашноста бара твое внимание“. Ако го прифатиме ова толкување, тогаш можеме да помислиме дека Христос воопшто не зборувал за мртвите. Но, ова тешко дека е точно. Понатаму, нема докази кои сугерираат дека изразот за кој станува збор бил поговорка. Ни се чини дека работата може да се објасни ако наместо зборот „мртов“ во првиот случај го ставиме зборот „смртен“. Грците очигледно направиле мала разлика помеѓу овие концепти. Зборот што може да се преведе преку „смртен“ е θανατόεις и θνητός. Иако не може да се докаже дека νεκρός во првиот случај овде значи „смртен“, значењето на Христовите зборови ќе биде целосно разбирливо само ако овој збор се толкува во наведената смисла. Во секој случај, „духовно мртов“ - овој концепт беше пософистициран за ушите на тогашните Христови ученици отколку едноставно „смртен“ - овој концепт, згора на тоа, е речиси идентичен со „духовно мртов“. Според употребата на зборовите во Новиот завет, νεκρός понекогаш значи не мртов, туку жив, иако некогаш мртов (види Лука 7:15, 15:24; Дела 20:9; 1. Сол. 4:16). Матеј 8:23. И кога влезе во коработ, Неговите ученици тргнаа по Него. Овој стих ја продолжува нишката на приказната, прекината од 19-тиот стих со вметнување за личности кои сакале да го следат Христа, и ова го доближува сведочењето на Матеј до сведочењето на Марко и Лука. Неопходно е да се замисли работата на таков начин што Спасителот најпрво влегол во чамецот, истиот оној што бил подготвен по Негова заповед (стих 18), како што е наведено во написот пред зборот „брод“ (τὸ πλοῖον), но изоставен во некои шифри и публикации. Судејќи по тоа што, покрај Христос, во чамецот влегле и Неговите ученици и, како што мислат, други лица (ἄνθρωποι - стих 27), тој бил доста простран. Марко: „Го зедоа со себе како што беше во чамецот“. Под ученици, некои не ги подразбираат 12-те апостоли со образложение дека се повикани во Евангелието по Матеј οἱ δῶδεκα (Матеј 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Но, во понатамошниот говор оние што влегле во чамецот се нарекуваат и ученици (сп. Матеј 10:1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Матеј 11:1 истото; Матеј 12:1 - едноставно οἱ μαθηταί, итн.). Ако, според сведочењето на другите евангелисти, патувањето се случило по кажувањето на параболи, тогаш не е неверојатно дека точно 12 ученици влегле во чамецот. Теофилакт дури вели дека Спасителот „ги чувал само учениците за да можат да го видат чудото“. Ориген забележува дека, откако направил големи и неверојатни чуда на копно, Исус Христос оди на морето за да покаже уште повеќе одлични дела таму - до таа мера што овде се покажува како Господар на земјата и морето. Матеј 8:24. И ете, настана голема вознемиреност во морето, така што чамецот беше покриен со бранови; и Тој спиеше. Матеј 8:25. Тогаш Неговите ученици, приближувајќи Му се, Го разбудија и рекоа: Господи! спаси не, пропаѓаме. Матеј 8:26. А тој им вели: Зошто сте толку страшни, маловерни? Потоа, станувајќи, ги прекори ветровите и морето и настана голема тишина. (Според Марко 4:39–40; Лука 8:24–25.) Во Матеј, укорот кон учениците за нивната недоволна вера е изразен пред да се смири бурата, кај другите двајца синоптичари - потоа. Оваа разлика не е од голема важност, бидејќи генерално евангелистите, кога зборуваат за настани, понекогаш во својот говор спојуваат факти по факт, малку се грижат за точното одредување на времето и хронолошката низа. Матеј 8:27. Луѓето, зачудени, рекоа: Кој е овој, што дури и ветровите и морето Му се покоруваат? (Спореди Марко 4:40; Лука 8:25.) Буквално: „луѓето се изненадија, велејќи: од каде е Тој, како ветровите и морето“ итн. Зборот „луѓе“ е преведен од грчкиот οἱ ἄνθρωποι. Написот пред овој збор покажува дека тоа биле луѓето кои биле во чамецот. Но, зошто овде се нарекуваат „луѓе“, а не „ученици“? Овој израз одамна предизвикува тешкотии на толкувачите, кои се зголемуваат со фактот што другите синоптичари (Марко 4:40; Лука 8:25), кога зборуваат за настанот, не ги спомнуваат ниту учениците, ниту луѓето. Обид да се реши прашањето кој бил во чамецот е пронајден кај Ориген, кој прашува: „Но, какви луѓе беа изненадени? - и одговара: „Немојте да мислите дека овде се посочени апостолите, зашто никогаш не се наоѓа такво име за Господовите ученици што не одговара на нивното достоинство, туку тие секогаш се нарекуваат или апостоли или ученици. Следствено, луѓето што пловеа со Него, на кои му припаѓаше чамецот, беа воодушевени“. Ероним уште појасно се изразува на оваа тема, велејќи дека не биле изненадени учениците, туку гемиџиите и оние што биле во чамецот. Ако некој се расправа против ова и рече дека луѓето што се изненадија биле ученици, тогаш ќе одговориме дека тука се именувани луѓе кои сè уште не знаеле за моќта на Спасителот“. Многу понови егзегети имаат слични ставови. Сепак, таквото објаснување треба да се препознае како не сосема природно. Според него, излегува дека чудото, во секој случај, било предмет на изненадување не за учениците, туку само за другите луѓе, а тоа е затоа што учениците веќе биле запознаени со чудата на Спасителот и сега не можеле да прашаат: кој е ова? Но, зошто учениците не можеле да се изненадат? Зошто не можеа да прашаат „кој е ова“ за Личноста Која сè уште не ја познаваа како семоќен скротувач на бурата? Можно е да се претпостави дека во чамецот имало и други луѓе заедно со Христос и учениците. Но, не сакајќи да укаже дека само некои ученици се изненадени, или само други луѓе, евангелистот ги подведе сите во една категорија - οἱ ἄνθρωποι - сите луѓе што беа во чамецот, па дури и, можеби, оние што беа во чамците што пловеа во близина (Марко 4:36). Матеј 8:28. А кога пристигна од другата страна во Гергесинската земја, Го пресретнаа двајца демоничари кои излегоа од гробовите, многу жестоки, така што никој не се осмели да помине по тој пат. (Според Марко 5:1–6; Лука 8:26–27.) Местото каде што пристигнал Спасителот, Матеј го нарекува ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, земјата на Гадарените. Во античко време имало три града од кои евангелистите можеле да ги позајмат своите имиња за оваа област. 1. Гераса - овој град се наоѓал далеку југоисточно од Галилејското Езеро, на границата со Арабија, два дена патување од јужниот брег на Галилејското Езеро, нешто северно од реката Јабок, притока на Јордан. Сè што останало од градот се најзначајните урнатини во областа. Стоеше на местото на денешен Јераш. Меѓутоа, се претпоставува дека тој не можел да го даде името на областа во близина на езерото Галилеја и дека името γερασνῶν пронајдено во некои ракописи е само расипано γεγρεσηνῶν. 2. Поблиску до езерото била Гадара, јужно од реката Јармук, исто така притока на Јордан. Јосиф вели дека Гадара била утврдената престолнина на Переја. Зборовите на Евзебиј не се јасни; тој известува дека Гадара се наоѓала спроти (ἀντικρύ) Скитополис и Тиберија на исток, на планина каде што имало топли лековити извори. Нејаснотијата овде е дека Тиберија се наоѓал малку северно од Гадара на другата (источна) страна на Јордан, а Скитополис (Беосан) бил многу појужно. Гадара била позната по своите топли извори далеку подалеку од границите на Палестина, која, патем, ја споменува и Страбон. Овој град бил уништен од Евреите, но потоа повторно го изградил Помпеј, а од него останале многу монети. Гадара била населена претежно со пагани, а Јосиф Флавиј ја нарекува πόλις ἑλληνίς - грчки град. Тој бил еден од десетте градови на таканаречениот Декаполис. Во моментов се нарекува Ум-Кис. Областа Гадара се граничи со округот Скитополис на запад и со Ипон на север. Гадара поседувал дел од лентата на источната страна на езерото. Каква врска имала оваа гадарска лента со појасот Ипон, кој го поседувал и езерскиот брег во блискоисточниот дел на езерото, тешко е да се каже, а оваа тешкотија е главната работа. Понатамошната комуникација носи уште повеќе тешкотии. Според Матеј, двајца демоничари дошле кај Христа, но според Марко и Лука, само еден. Не постои друг начин да се помират евангелистите освен со претпоставката дека Матеј обрнал внимание на две лица, а другите прогнозери само на едното, релативно пожестоко од другото. Овој втор, помалку жесток, не се појавува јасно кај Метју, како малку заматен. Меѓутоа, некои го толкуваат изразот на Марко (Марко 5:9) „затоа што сме многу“ во смисла дека во тој свет имаше многу не демони, туку опседнати од демони. Имаше еден демон, или имаше двајца од нив, па дури и неколку, ова не може да се реши со прецизност. Она што е познато е дека живееле во ковчези. Патниците и сега, на патот кон Гадара, наидуваат на гробници (гробишта) врежани во планините. Причината зошто опседнатите живееле во гробници се објаснувала со фактот дека тоа било еврејско суеверие, според кое демоните првенствено живееле во гробници и гробишта, а опседнатите само го следеле ова суеверие. Буквално: „што е за нас и за вас“ (сп. Судии 11:12; 1. Царевите 17:18; 2. Царевите 3:13). Во рускиот текст, значењето на зборовите е добро изразено: „Што ти е гајле за нас? - т.е. затоа, со своето прашање демоните едноставно бараа од Христос да не ги допира. Според Августин, демоните го нарекувале Христос Син Божји повеќе поради сомневање. Зборовите „порано“ може да се комбинираат или со зборот „дојде“ или со зборот „да се измачува“. Во двата случаи, демоничарите сакале да кажат дека Исус Христос дошол да ги мачи пред Неговото месијанско прославување, пред Неговата конечна победа над пеколот и смртта. Зборот „Исус“ не се наоѓа во многу од најдобрите кодекси, но се верува дека е вметнат овде од маргините на ракописот, според начинот на изразување на Марко и Лука. Говорот на демоничарите кон Исус Христос покажува дека тие биле Евреи, а не пагани. Матеј 8:30. Далеку од нив пасеше големо стадо свињи. Матеј 8:31. А демоните Го прашаа: ако не избркаш, прати нè во стадото свињи. (Според Марко 5:11–12; Лука 8:32.) Изразот „од нив“ е нејасен, т.е не се знае дали е од Христос и Неговите ученици, или од опседнатите од демоните или од сите нив. Но, бидејќи говорот во стиховите 29-31 првенствено се однесува на опседнатите од демони, поправилно е да се разбере „од нив“ во смисла на „од опседнатите од демони“. „Во далечина“ (μακράν) треба да се разбере во релативна смисла: не многу далеку, за да може да се види стадото. Со оваа претпоставка, нема да има противречност меѓу Матеј, од една страна, и Марко и Лука, од друга, кои велат дека свињите паселе „таму“, односно каде се наоѓале демонците. Ако вторите биле Евреи, тогаш сопствениците на свињите, жителите на земјата Гадарена, најверојатно биле пагани. Чувањето свињи било забрането со еврејскиот закон. И кај другите народи, свињата се сметаше и за нечисто и гадно животно, на пример, кај Египќаните. Но, вториот имал стада свињи и овчари. Херодот известува за Египќаните дека тие „ја сметаат свињата за нечисто животно и тоа до таа мера што, прво, ако некој, додека минува, случајно допре свиња дури и со облеката, тој веднаш оди до реката и се капе во неа, а второ, сточарите на свињи, иако природни Египќани, се единствените жители на Египет кои не можат да влезат во храмот на Египет. Зошто Христос дозволил демоните да влезат во свињите кога ги напуштале луѓето? Одговарајќи на ова прашање, Златоуст укажува на три причини за дозволата дадена од Спасителот. Тој го направи тоа не затоа што беше убеден од демоните, туку, прво, за да им покаже на ослободените од злите духови на луѓето степенот на штетата што им ја нанеле, второ, за сите да научат дека демоните не би се осмелиле да влезат во свињите без негова дозвола, трето, дека демоните би направиле многу полошо на луѓето во кои се наоѓале, ако не доживеале среќна несреќа од Бога, како што ги снашле. Овој одговор суштински не го решава проблемот, бидејќи Христос можел да ги научи луѓето на сето тоа без да прибегне кон смртта на целото стадо. Но, тоа е единственото што може да се даде без да се навлегува во премногу суптилно расудување. Теофилакт забележува дека Христос сакал да покаже каква горчина (πικρίαν) им нанесуваат демоните на луѓето и дека ако имаат моќ и никој не им пречи, тогаш со луѓето се однесуваат полошо од свињите. Христос ги штити опседнатите за да не ги убијат демоните. Треба да се забележи дека некои егзегети се обидуваат да најдат излез од тешкотијата тврдејќи дека грчкиот збор ἐπέτρεψεν, кој се наоѓа во Марко и Лука, не значи „дозволено“, туку само „не попречувал“. Ова е значењето (concedo, sino) на глаголот, и затоа во конкретниот случај Христос не дал никаква позитивна заповед. Матеј го користи зборот ὑπάγετε, кој, очигледно, исто така не изразува позитивна заповед. Размислувајќи за овој настан, не смее да се изгуби од вид дека за да се долови некоја морална вистина и во Светото писмо и во самиот живот, често се жртвуваат не само растенија и животни, туку и луѓе. Повтореното истребување на луѓето во Стариот завет не би имало смисла доколку секој пат не се појави некоја нова идеја или морална вистина, што укажува, од една страна, на отстапување од правилниот редослед, а од друга, опишување. Според тоа, животот и смртта веројатно го немаат истото значење во Божјите очи како што го имаат за луѓето. Оној што го создал животот може да го врати и затоа ја користи смртта за да ги опоменува луѓето. Така, прашањето во конкретниот случај може да биде само за тоа какви морални поуки може да се извлечат од предметниот факт, а не зошто тој имал таква форма, а не друга. Првата морална лекција е дека Бог ги сака луѓето повеќе од животните, а за демоните и двајцата имаат подеднакво достоинство. Со подеднакво задоволство влегуваат во луѓето и животните, само за да останат во земјата. Втората лекција е за моќта на Бог над демоните. Матеј 8:33. Овчарите истрчаа и, откако дојдоа во градот, раскажаа за сè и за тоа што се случило со опседнатите. Матеј 8:34. И ете, целиот град излезе во пресрет на Исус; и кога Го видоа, Го замолија да си замине од нивните граници. (Според Марко 5:14–20; Лука 8:34–39.) „Забележи“, вели свети Јован Златоуст, „кроткоста на Исус Христос, во комбинација со моќта. Кога жителите на таа земја, толку наклонети од Него, го принудија да замине, Тој се повлече без отпор и ги остави оние што се покажаа недостојни за Неговото учење, давајќи им ги за ментори ослободените од демони и свињи, за да научат сè од нив. Можеби ќе ве интересира: