Глава 8

1–4. Guérir un lépreux. – 5-13. Guérison du serviteur du centurion. – 14-17. Guérison de la belle-mère de Pierre et de nombreux autres malades. – 18-22. Une histoire de gens qui voulaient suivre le Christ. – 23-27. Apprivoiser la tempête sur le lac Galilée. – 28-34. Guérison des démoniaques Gadarene. Matthieu 8 : 1. Quand il descendit de la montagne, beaucoup de gens le suivirent. "Multitude de personnes" (ὄχλοι πολλοί). Expliquant cette expression, Jean Chrysostome dit que le Christ n'était désormais suivi par aucun des dirigeants et des scribes, mais seulement par ceux qui étaient étrangers à la ruse et avaient un tempérament sincère. Tout au long de l'Évangile, on voit que seuls ces derniers s'attachent à Lui. Ainsi, quand il parlait, ils écoutaient en silence et n'ajoutaient rien à ses paroles, et ne cherchaient pas une occasion de l'attraper, comme les pharisiens, et à la fin du sermon ils le suivaient avec étonnement. Les gens du Nouveau Testament sont également appelés πλῆθος, ce qui signifie « multitude », parfois avec l'ajout πολύ (Marc 3 : 7), qui signifie « une grande multitude » ou « une multitude de gens » (πλῆθος τοῦ λαοῦ), ou « toute la multitude » (πᾶν τὸ). πλῆθος), et comme dans le cas considéré, ὄχλος. Pour une explication de ce mot, voir les commentaires sur Matthieu 5 : 1. Matthieu 8:2. Et puis le lépreux s'approcha et, s'inclinant devant lui, dit : Seigneur ! si tu veux, tu peux me purifier. (Cf. Marc 1 :40 ; Luc 5 :12.) Marc raconte la même guérison d'un lépreux (Marc 1 : 40-45), comme dans Matthieu, avec des digressions significatives et dans un contexte légèrement différent. Luc (Luc 5 : 12-14) dit que le lépreux a été guéri dans la ville, et pas seulement sur le chemin qui revenait de la montagne. On suppose donc que ces événements se sont déroulés dans cet ordre. Lorsque Jésus-Christ descendit de la montagne, il se rendit à Capharnaüm. En chemin, il entra dans une ville inconnue, où un lépreux le rencontra et le guérit. Il poursuivit ensuite son voyage et arriva à Capharnaüm. Le lépreux n’était probablement pas sur la montagne et n’a pas entendu son sermon. Cette idée est activement soutenue par Chrysostome et d'autres interprètes. Selon sa "prudence" et sa "foi", le lépreux "n'a pas interrompu l'enseignement, n'a pas essayé de se frayer un chemin à travers la réunion, mais a attendu le moment opportun et est arrivé déjà lorsque le Christ est descendu de la montagne. Et non simplement, mais avec une grande ferveur, il s'est mis à genoux devant le Christ, comme le raconte Luc, et lui a demandé sa guérison". La lèpre était une maladie terrible qui sévit encore aujourd’hui, et pas seulement dans les pays chauds. Dans les temps anciens, elle était considérée comme incurable, bien que des lois aient été établies « sur la purification des lépreux », ce qui, bien entendu, ne serait pas nécessaire si tous les lépreux étaient irrévocablement condamnés à mort. La lèpre est en tout cas une des maladies les plus graves. Certains le considèrent comme non contagieux et le prouvent par le fait que Naaman était lépreux et qu'il servait cependant comme commandant militaire du roi syrien ; Guéhazi, bien que lépreux, parle avec le roi d'Israël (2 Rois 8 : 4-5). Les prêtres devaient examiner attentivement les lépreux, mais nulle part il n'était visible qu'ils étaient infectés par la lèpre. Les opinions des scientifiques modernes sont également citées comme preuve de la non-contagiosité de la lèpre. Cependant, les précautions prises contre cette maladie par les Juifs et les résidents d’autres pays montrent qu’elle ne peut pas être considérée comme totalement non contagieuse. La maladie a touché les membres du corps, ils ont pourri et sont tombés, les dents se sont détachées et sont tombées, le palais s'est effondré. De son vivant, tout lépreux était considéré comme un mort vivant, devait se comporter comme s'il était mort et tout le monde devait le traiter comme s'il était mort. Tout lépreux était impur. Le Christ, comme d'habitude, a traité le lépreux avec amour. Certains expliquent ainsi le sens de sa demande : si Tu le veux, alors purifie-moi ; Vous pouvez le faire. Ceci est censé être requis par la particule conditionnelle ἐάν, indiquant le futur ou un événement possible. Selon Tsang, l’expression « si tu veux » indique le doute du lépreux quant à l’inclination de Jésus-Christ à opérer la guérison. Le doute venait de la nature même de sa maladie. Il est bien sûr difficile de juger comment cela s’est réellement passé ; l'original ne donne aucun droit de parler pour ou contre de telles interprétations. Origène explique mieux et plus naïvement la demande du lépreux : "Seigneur ! Tout se fait par Toi ; car si Tu le veux, Tu auras l'occasion de me purifier. Ta volonté est l'œuvre, et tout obéit à Ta volonté. Tu as déjà purifié Naaman le Syrien de la lèpre, et si tu le veux, tu peux me purifier aussi." Matthieu 8:3. Jésus, étendant la main, le toucha et dit : Je veux que tu sois pur. Et il fut immédiatement purifié de la lèpre. (Cf. Marc 1 :41-43 ; Luc 5 :13.) La dernière expression est littéralement : « et aussitôt sa lèpre fut purifiée ». Les expressions de Luc sont presque littéralement similaires à celles de Matthieu (dans le texte grec) ; Marc ajoute : « ayez pitié de lui ». Pour guérir le lépreux, le Sauveur a tendu la main et l'a touché, ce qui était interdit par la loi juive. Mais ici, Jésus-Christ, pour prouver qu'il « guérit non comme un esclave, mais comme un Seigneur, touche » (Saint Jean Chrysostome). Élisée, selon Jean Chrysostome, n'est pas allé voir le lépreux Naaman, observant la loi. Mais la main du Seigneur n'est pas devenue impure en touchant le lépreux, tandis que le corps du lépreux est devenu pur par la main sainte. Le Seigneur, parlant avec les paroles prononcées par le lépreux lui-même, répond : « Je veux être purifié. » Dans le premier cas, le verbe « purifier » était utilisé par le lépreux lui-même exactement à la voix active, dans les deux derniers – à la voix passive. Jérôme note qu'on ne peut pas lire avec « beaucoup de Latins » : « Je veux purifier » (volo mundare), mais séparément ; Le Christ a d’abord dit : « Je veux », puis il dit avec autorité : « Purifiez-vous ». Il faut considérer la guérison du lépreux, rapide et miraculeuse, comme un fait historique réel, et non comme une allégorie ayant une signification symbolique. Le Christ passe désormais, selon Matthieu, de l'enseignement aux miracles. On a beaucoup parlé du fait que des miracles ont été accomplis par le Christ afin de confirmer son enseignement. Mais ici, au moins, l’ordre donné au lépreux de ne rien dire du miracle indique le contraire. Matthieu 8:4. Et Jésus lui dit : Garde-toi de le dire à personne, mais va, montre-toi au prêtre et offre le don que Moïse a ordonné, en témoignage pour eux. (Cf. Marc 1 :44 ; Luc 5 :14.) La personne guérie doit simplement se rendre chez le prêtre en silence. Ce ne sont pas les paroles, mais l'acte lui-même, le miracle même de la guérison du lépreux, qui auraient dû témoigner du Christ devant le peuple et devant les prêtres. C'était le commandement direct. L’idée indirecte était que le lépreux devait garder le silence sur le miracle. « Et en effet, quelle nécessité avait-il pour le lépreux de communiquer par la parole ce dont son corps témoignait ? (Jérôme). Le Sauveur exige l'annonce d'un miracle par des actes et non par des paroles - et en premier lieu aux prêtres, afin d'accéder à la société israélienne, conformément aux prescriptions légales énoncées dans le livre du Lévitique (Lév. 14). Le lépreux devait se rendre à Jérusalem, se présenter aux prêtres pour inspection et accomplir les sacrifices prescrits. L’expression « pour leur témoigner » n’est pas spécifique, car on ne sait pas exactement qui signifie « eux ». Certains disent qu'il s'agit généralement de toutes les personnes qui ont pu voir le lépreux et avec lesquelles il a pu entrer en communication. Un nombre beaucoup plus grand d’interprètes admettent qu’il ne s’agit ici que des prêtres. C'est l'opinion de saint Jean Chrysostome et de bien d'autres, et le témoignage de la personne guérie aurait dû consister soit dans le fait que Jésus-Christ a observé les prescriptions légales, soit simplement dans une déclaration de guérison. Le fait que le pluriel « im » se réfère à la classe des prêtres, Tsang le considère naturel et grammaticalement incontestable (cf. Luc 23 :50, ensuite – βουλευτὴς αὐτῶν ; aussi Luc 2 :22 ; Rom. 3 :1-2). Chez Jérôme, l'incertitude du discours est éliminée en introduisant dans le texte et l'interprétation le mot sacerdotibus (prêtres). Matthieu 8:5. Lorsque Jésus entra à Capharnaüm, un centurion vint vers lui et lui demanda : Il y a ici une forte divergence entre les récits de Matthieu et de Luc. La meilleure explication de cette divergence est donnée par Augustin et Calvin. La première suggère que le but de Matthieu était de mettre en valeur la foi du centurion. Par conséquent, les détails historiques et les rapports précis des événements n’étaient pas importants pour lui. Luc, au contraire, cherchait à transmettre exactement le fait historique lui-même. Calvin note que la différence entre les histoires est tout simplement insignifiante (nihil), même si elle existe bien sûr, comme le montrent ses propres mots, car une différence insignifiante reste une différence. Selon Morison, Matthew n'a pas voulu donner une explication scientifique des faits. Aux yeux de l'évangéliste, le centurion « était véritablement présent auprès du Seigneur à travers ses sujets ». Nous nous en tiendrons ici au récit tel qu’il est donné dans Matthieu. Apparemment, le centurion s'est approché du Sauveur alors qu'il traversait les rues de Capharnaüm. On pourrait même penser que ce n’était pas au début, mais à la toute fin du voyage, alors que le Christ était déjà près de la maison du centurion. L'évangéliste n'a pas compris les paroles des messagers et a été obligé de les mettre dans la bouche du centurion lui-même. Que cela ne nuise en rien à l’exactitude du récit historique, cela ressort clairement du fait que, tant chez Matthieu que chez Luc, les paroles appartiennent au centurion lui-même. On ne peut pas dire grand-chose de la personnalité de ce dernier. Puisqu'il n'y a aucune nouvelle selon laquelle des troupes romaines étaient stationnées à Capharnaüm à cette époque, il faut penser que le centurion a servi avec Hérode Antipas, dont les troupes, selon Josèphe, étaient composées de mercenaires. Les centurions sont appelés dans les Évangiles et les Actes ἑκατοντάρχος, χης ou κεντυρίων (= centurio, Marc 15 : 39, 44-45). Les légions romaines étaient divisées en 10 cohortes (Actes 10 : 1), ou régiments, chaque cohorte ayant trois manipules, et chaque manipule étant composé de centaines ; si ce nombre diminuait, cent ne cessait pas d'être cent. Chaque légion en comptait 60 centaines. Le centurion était évidemment un païen. Ceci, selon Tsang, est explicite et constitue l’essence de l’histoire. Ils pensent même que Matthieu a délibérément placé deux histoires côte à côte - sur la guérison d'un lépreux et d'un serviteur païen, tous deux impurs d'un point de vue rituel. Le centurion pouvait être impur même s'il était juif, car les Juifs, s'ils rejoignaient des armées composées de soldats étrangers, alors, selon le témoignage de Josèphe, étaient considérés comme des publicains. Mais il appartenait probablement aux païens enclins au judaïsme et prenant une part active au culte de la synagogue. Les ruines de la synagogue construite par le centurion à Capharnaüm sont encore soulignées aujourd'hui. Matthieu 8:6. Dieu! mon domestique reste tranquillement chez lui et souffre cruellement. Matthieu 8:7. Jésus lui dit : Je viendrai le guérir. Littéralement : « mon garçon est frappé dans la maison, paralysé, terriblement tourmenté ». Concernant le mot grec « garçon » (παῖς), il faut dire qu'il est utilisé à la fois dans le sens de « fils » - c'est ainsi qu'il est traduit ailleurs (Jean 4 :51 ​​; Actes 3 :13, 26), et « esclave » ou « serviteur » chez Luc (Luc 12 :45, 15 :26). Dans le passage considéré, ce mot signifie sans doute « esclave », car il est expliqué ainsi dans Luc (Luc 7, 2 - δοῦλος). Le nom de la maladie est incertain. Se référant à 1 Mac 9 : 55-56, Alford dit qu’il s’agissait peut-être du tétanos, que les médecins anciens confondaient avec la paralysie. Cette maladie est plus fréquente dans les pays chauds qu’ici. Selon Luke, le garçon était en train de mourir. Ils pensaient que c'était la raison pour laquelle le centurion lui-même n'apparaissait pas au Christ pour lui demander sa guérison. Mais Jean Chrysostome n’est pas d’accord avec cette explication, estimant que la non-arrivée du centurion était autant une question de foi que de paroles. Ce fut, selon Jérôme, le premier paralytique guéri par le Christ. La description de la maladie par Matthieu ne contredit pas le témoignage de Luc (Luc 7 : 2), mais celui de Matthieu est un peu plus détaillé et précis. Matthieu 8:8. Le centurion, répondant, dit : Seigneur ! Je ne suis pas digne que tu viennes sous mon toit, mais dis simplement un mot et mon serviteur se rétablira ; Chez Luc, « l’indignité » du centurion est présentée comme la raison non seulement du fait qu’il ne demande pas au Christ de venir dans sa maison, mais aussi du fait qu’il n’est pas lui-même venu au Christ. Matthieu 8:9. car je suis un homme subordonné, mais ayant des soldats sous mes ordres, je dis à l'un d'eux : va, et il s'en va ; et à un autre : viens, et il vient ; et à mon serviteur : Fais ceci, et il le fait. Déjà les anciens interprètes prêtaient attention à la disposition des mots (dans le texte grec). Si dans le texte slave une virgule est placée après « Je suis un homme » (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), alors elle doit être traduite comme suit : Je suis un homme qui a des guerriers sous son autorité, etc. ; si après l'expression « sous l'autorité », alors l'expression signifiera que le centurion lui-même est sous l'autorité (« subordonné », comme en russe) et, étant sous l'autorité, a « sous lui » (en traduction russe - « en soumission »), c'est-à-dire également sous son autorité, et des guerriers. Cette dernière opinion est partagée par saint Jean Chrysostome. Le sens du discours du centurion sera plus compréhensible si l'on relie le début du verset 9 à λόγῳ (« parole ») du verset 8 et si l'on considère le verset 9 comme une continuation de cette expression. Le centurion pensait que la « parole » du Christ lui était soumise. C’est sous Son autorité et Il a autorité sur cela. Ainsi la suite devient claire. La « Parole » du Christ est sous son autorité ou dans sa puissance, car je suis aussi sous l'autorité... Le centurion ne se compare pas au Christ lui-même, mais à sa Parole. Il est plus difficile d'expliquer « parce que » (γάρ). Il a ici une signification très subtile et presque imperceptible. Nous pouvons présenter le discours du centurion dans une paraphrase si courante : "Ta parole est sous Ton autorité, Tu en disposes selon Ta volonté. Pourquoi ? Parce que (γάρ) je le sais par ma propre expérience. Tu n'es pas sous le pouvoir, je suis sous le pouvoir. Cependant, si je dis un seul mot, ils m'obéissent." Matthieu 8:10. Quand Jésus entendit cela, il fut surpris et dit à ceux qui le suivaient : « En vérité, je vous le dis, même en Israël, je n'ai pas trouvé une telle foi. » Il n'y a aucune exagération dans les paroles du Christ, car le centurion était l'un des prémices de la moisson païenne, qui serait abondante et dépasserait la récolte d'Israël. L'explication des mots peut être trouvée en partie dans Matthieu 11 : 11 ; Luc 7:28. Ici, « le Christ fait déjà savoir à tous que le salut vient de la foi, et pas seulement des œuvres de la loi ». Matthieu 8:11. Je vous dis que beaucoup viendront de l'orient et de l'occident et se coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; Il est à juste titre noté que le Sauveur n'a pas mentionné ici directement les païens, ce qui serait offensant pour les Juifs, mais l'a exprimé de manière descriptive : « beaucoup de l'est et de l'ouest » (littéralement : « de l'est et de l'ouest »). Ce cas particulier donne lieu à un regard prophétique sur l’avenir, lorsque les païens seront entassés dans l’Église du Christ. Cette prophétie s’est réalisée et se réalise littéralement. La foi d’un seul païen qui vivait parmi Israël a donné lieu à sa déclaration. Ce qui suit est une représentation de la fête messianique, bien sûr, uniquement métaphorique. Cette métaphore de la fête messianique, comme le montrent Edersheim et d’autres, était courante parmi les Juifs. Les caractéristiques qui représentent la fête messianique ont été empruntées par le Christ aux coutumes contemporaines lors de l'organisation des fêtes. Il n’est pas dit « ils s’assiéront », mais « ils se coucheront ». S'allonger lors d'une fête avec Abraham, Isaac et Jacob était le plus grand bonheur qu'un Juif puisse imaginer à l'époque du Messie, et il n'était pas tant mondain que spirituel. Matthieu 8:12. et les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres du dehors : il y aura des pleurs et des grincements de dents. Matthieu 8:13. Et Jésus dit au centurion : Va, et comme tu as cru, qu'il te soit fait. Et son serviteur fut guéri à cette heure-là. La prédication du royaume commença parmi les Juifs, et en ce sens ils furent reconnus fils du royaume (ὑιοί), mais comme ils ne voulaient pas y entrer, ils furent rejetés. L'expression : « les ténèbres du dehors » ne se trouve que dans Matthieu (cf. Matthieu 22 :13, 25 :30). Par obscurité extérieure, on peut mieux comprendre « l'obscurité à l'extérieur de la maison » - cette expression figurative indique la rue sombre d'une sale ville orientale et la position d'une personne en dehors du royaume. L'expression : « il y aura des pleurs et des grincements de dents » est caractéristique de Matthieu (cf. Matthieu 13, 42, 50, 22, 13, 24, 51, 25, 30) et ne se retrouve qu'une seule fois chez Luc (Luc 13, 28). L’article précédant les mots « pleurer » et « grincer des dents », selon Bengel, est significatif : dans la vraie vie, le chagrin n’est pas encore le chagrin. L’article est utilisé parce qu’il fait probablement référence à des faits réels accessibles à l’observation générale dans la vie juive de cette époque. Il est clair que cette expression a ici un sens figuré : dans l'autre monde, il n'y aura pas de pleurs ni de grincements de dents, mais seulement des tourments. Matthieu 8:14. En arrivant chez Pierre, Jésus vit sa belle-mère allongée, prise de fièvre, Matthieu 8:15. et il lui toucha la main, et la fièvre la quitta ; et elle se leva et les servit. (Cf. Marc 1 :29-30 ; Luc 4 :38.) Littéralement : « J’ai vu sa belle-mère, vaincue et atteinte de fièvre. » L’époque à laquelle cela s’est produit, Matthieu ne l’indique pas avec précision, et, en lisant son Évangile, chacun peut penser que c’était après la descente du Christ de la montagne et son départ pour Capernaüm ; En chemin, un lépreux s’approche de lui, puis le centurion demande la guérison du serviteur, et finalement il arrive à Capernaüm et entre immédiatement dans la maison de Pierre. L'amendement apporté par Marc permet de voir que la guérison de la servante du centurion et de la belle-mère de Pierre sont des événements racontés par Matthieu de manière non chronologique et sans lien étroit dans le temps. Selon Marc, le miracle dans la maison de Pierre a eu lieu « immédiatement » ou « bientôt » (εὐθύς) après que Jésus-Christ ait quitté la synagogue où il enseignait (Marc 1 :21-22) et ait guéri le démoniaque (Marc 1 :23-28). L’histoire de Luc est également d’accord avec cela, bien que les expressions soient différentes (Luc 4 : 31-39). Les derniers événements mentionnés ont eu lieu, selon Marc, immédiatement après l'appel de certains disciples (Marc 1 : 17-20 ; cf. Matthieu 4 : 19-22). En disant « bientôt » (Marc 1 :29), Marc voulait aussi indiquer l’heure. Matthieu a seulement parlé du miracle, sans indiquer l'heure (St. Jean Chrysostome). Une autre différence est qu'il a été demandé au Christ de venir chez Simon (Marc 1 :30 ; Luc 4 :38), mais Matthieu reste silencieux à ce sujet. Concernant le fait que Pierre avait une belle-mère et que, par conséquent, il était marié, Théophylacte note que « le mariage n’interfère pas avec la vertu, car le premier des apôtres avait une belle-mère ». Dans la même maison, outre Pierre, son épouse (que les évangélistes ne mentionnent pas) et sa belle-mère, vivaient son frère André (Marc 1, 29). Si Jean (Jean 1 : 44) dit que Pierre et André étaient de Bethsaïda, alors il n’y a aucune contradiction avec la présente histoire. Il y avait deux Bethsaïdas, l'une (Julia) - du côté nord-est du lac de Galilée, l'autre, galiléenne, à l'ouest ou, mieux, au nord-ouest. Cette dernière, selon Edersheim, était une banlieue de Capharnaüm, et son nom signifie « maison de pêche », c'est-à-dire ville de pêcheurs ou village de pêcheurs. Il n'y aura pas de contradiction même si Capharnaüm est identifiée avec Khan-Miniya, et Bethsaïda avec le village moderne d'AinTabiga, à environ deux tiers de mille (environ une verste) au nord de Khan-Miniya, car même alors Bethsaïda serait presque une banlieue de Capharnaüm (Tell Hum). La maladie dont souffrait la belle-mère de Peter n'est pas clairement définie. La description de la maladie chez Matthieu est plus forte que chez Marc (dans ce dernier κατέκειτο lay, au lieu de βεβλημένη). Le mot πυρέσσουσα de πύρ - feu, a un lien avec le mot latin febris - fièvre, mais cette maladie, évidemment, était grave, et il vaut mieux traduire le mot « fièvre », en général une sorte de processus inflammatoire qui a forcé la patiente à beaucoup souffrir (ce qui explique l'appel au Christ) et à se jeter sur son lit - βεβλημένη. Matthieu 8:16. Le soir venu, on lui amena beaucoup de démoniaques, et il chassa les esprits d'un mot et guérit tous les malades. (Cf. Marc 1 :32-34 ; Luc 4 :40-41.) Le discours de Matthieu est raccourci par rapport à celui de Marc et Luc. Des messages des deux derniers évangélistes, on peut déduire que c'était le soir du jour où Jésus-Christ enseignait dans la synagogue. C'était samedi (Marc 1 :21 ​​; Luc 4 :31). Ceci explique pourquoi les malades n'étaient amenés ou amenés au Christ que le soir, puisque le jour du sabbat lui-même, ni traitement ni traitement n'étaient autorisés. Aux paroles de Matthieu : « quand le soir arriva », Marc ajoute : « quand le soleil se coucha » ; aussi que tout le monde s'est rassemblé vers les « portes » (vers la porte) ; que les malades souffraient de « diverses maladies » et que le Christ « n’a pas permis aux démons de dire qu’ils savaient qu’il était le Christ ». Luc a aussi des ajouts, en partie les mêmes que dans Marc, et en partie différents : le Christ a imposé les mains aux malades, et des démons sont sortis (pas de tous), mais « de plusieurs », et ils se sont exclamés : « Tu es le Christ, le Fils de Dieu ». Ce dernier ajout, bien qu'indirectement, éclaire la raison pour laquelle le Sauveur a interdit aux démons de s'appeler ainsi. Cela consistait évidemment dans la réticence des démons à le proclamer Fils de Dieu. Quant à la raison pour laquelle Matthieu mentionne d'abord le démoniaque, cela s'explique par le fait que ce samedi matin, le Christ a guéri un démoniaque (Marc 1, 23-27), ce qui a suscité un grand mouvement parmi le peuple. Ainsi, à partir d’une comparaison des témoignages des évangélistes, on obtient un tableau plus ou moins complet de ce dont parle brièvement l’évangéliste Matthieu dans le passage en question. Il est très important de noter que pour le véritable et tout-puissant Guérisseur, il ne semblait y avoir aucune restriction dans la manifestation de son pouvoir miraculeux. L'expression de Luc (Luc 4, 41) ἀπὸ πολλῶν (« de beaucoup », mais pas de tous ceux qui sont possédés par des démons) ne sert pas en soi de preuve des limites de la manifestation de la puissance divine, et elle doit être interprétée selon le témoignage d'autres évangélistes qui prétendent que le Christ a guéri « tous » (πάντας) les malades, en fait « ayant de mauvais choses »ou de se sentir mal. Et parmi les gens ordinaires, il y a des guérisseurs, mais généralement tous ceux qui ont recours à eux ne reçoivent pas la guérison, donc dans certains cas, il est tout à fait possible d'expliquer la guérison même par des causes naturelles. Mais c’est une autre affaire lorsque non seulement « beaucoup » sont guéris, mais « tous » ; un tel fait ne peut être expliqué par aucune cause naturelle, mais comme si le fait que les évangélistes l'aient signalé involontairement pouvait servir à l'apologétique comme l'une des preuves les plus fortes de la présence dans le Christ d'une extraordinaire puissance divine miraculeuse. Matthieu 8:17. afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète Isaïe, disant : Il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies. Le passage est emprunté à Deutéro-Isaïe 53 :4, que l'évangéliste appelle Isaïe, dans la langue de son temps. Le fait que le passage de l’évangéliste soit emprunté à Deutéro-Isaïe 53 : 4 n’est pas « sans importance », mais doit être significatif pour l’exégèse scientifique. Tous les exégètes s’accordent sur le fait que le passage d’Isaïe est donné ici non pas selon la traduction des soixante-dix, mais selon le texte hébreu, et de surcroît « indépendamment » de toute traduction et interprétation. Dans Isaïe, ce passage se lit ainsi : "En vérité, il a élevé nos maladies et porté nos souffrances (tourments). En traduisant ce passage, les soixante-dix ont remplacé l'expression hébraïque "nos maladies" (halaynu) par le mot "péchés" (ἁμαρτίας). Que la raison en soit une mauvaise compréhension du texte hébreu par les traducteurs ou si cela était dû à la difficulté de traduire les mots hébreux (« halaynu » et « makovna »), qui ont presque la même signification, ne peuvent actuellement être définis avec certitude. Mais l'évangéliste dans sa traduction n'a pas mentionné « péchés », mais a traduit le mot « halainu » par « infirmités », et a traduit le mot hébreu « nasha », qui signifie s'élever sur soi, par ἔλαβεν - a pris, contrairement à l'hébreu « sabal », qui a le même sens que « nasha », qu'il a traduit par le mot « porté » (ἐβάστασεν). Mais quelle que soit la façon dont nous traduisons ce passage, la difficulté ne réside pas dans la traduction, mais dans l’application de ce passage aux circonstances que vient de décrire l’évangéliste. Il vient de parler des guérisons par le Christ des possédés et des malades, et cela lui donne une raison de citer ladite prophétie d’Isaïe. Dans quel sens pouvons-nous comprendre qu’en guérissant les malades, le Christ a pris sur lui nos infirmités et nos maladies ? A-t-il lui-même souffert et été malade, ou est-ce seulement la vue de la souffrance humaine qui a provoqué sa propre souffrance en lui ? Ou la prophétie donnée par l'évangéliste est-elle dans le sens que sa propre force a été gaspillée en guérisons et qu'il a souffert de fatigue et d'épuisement ? Toutes ces questions ont été soulevées à des moments différents et ont été résolues, comme on pouvait s'y attendre, différemment - dans un sens affirmatif. Un exégète résout le problème de cette manière : Jésus-Christ guérissait les malades, comme le montrent les guérisons que nous venons de raconter. Ce faisant, Il a « pris et porté » des maladies dans tous les sens où l’on peut dire cela d’un médecin. Le traducteur choisit deux mots incolores λαμβάνειν et βαστάζειν pour exprimer le texte hébreu. Pour clarifier quelque peu cette question, disons que les paroles de l'évangéliste sont une conclusion et une généralisation de ce qu'il a dit plus tôt. C'est pourquoi, si auparavant il exposait les détails, maintenant il exprime une vue générale, rassemblant les détails à l'unité. Si l'évangéliste, ce qui est probable, était un témoin oculaire des œuvres du Christ, alors ce soir, en relation avec les activités et les souffrances ultérieures du Sauveur, lui a rappelé les paroles du prophète Isaïe. L'évangéliste ne les a pas compris scientifiquement, comme les critiques modernes qui voient dans « L'Homme de Douleurs » le prophète Isaïe un responsable du peuple devant les vengeurs, qui exigent pour une insulte l'extradition d'une personne comme accusé d'une culpabilité commune, avec la menace, en cas de non-respect de cette demande, d'exterminer tout le monde, comme l'exigent les anciens concepts de vengeance. L'évangéliste, citant une prophétie de Deutéro-Isaïe, désigne tout d'abord le malade idéal - le Serviteur de Jéhovah, prédit par le prophète. Mais la Personnalité prédite par le prophète n’est pas quelque chose d’abstraitement idéal pour l’évangéliste ; elle s'incarne pleinement dans le Serviteur de Jéhovah, que l'évangéliste a vu devant lui, c'est-à-dire en Jésus-Christ. Le Serviteur idéal de Jéhovah annoncé par Isaïe est le Sauveur littéral de son peuple. Par ses souffrances, il sauve, délivre des tourments et des souffrances sa tribu, son peuple, qui aurait dû périr s'il n'y avait pas eu un tel remplacement. L'incarnation du Souffrant idéal, prédite par le prophète, dans la personne du Christ n'a pas un ou deux, mais plusieurs côtés, et l'évangéliste veut présenter clairement ces côtés à ses lecteurs. Comme nous l’avons vu, avant que le Sauveur ne parte pour l’œuvre de service public, un messager apparaît devant lui, « la voix de celui qui crie dans le désert », correspondant exactement à φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Ésaïe 40 : 3, voir les commentaires sur Matthieu 3 : 3). Le rapprochement du Christ avec le Serviteur de Jéhovah représenté dans Isaïe peut être observé plus loin, dans les circonstances du baptême et de la tentation. Maintenant, le même Serviteur de Jéhovah apparaît devant nous, mais seulement sous des angles complètement nouveaux - entrant en contact avec les infirmités, les maladies et les souffrances humaines, dont il libère les hommes. Puisque le Serviteur de Jéhovah dans le prophète est sans aucun doute dépeint comme une telle Personne qui prend nos faiblesses et supporte nos maladies, cela donne à l'évangéliste, avec un nouveau rapprochement entre le Serviteur de Jéhovah prédit par Isaïe et le Christ réel, d'attribuer au Christ les mêmes traits qui étaient caractéristiques du Serviteur de Jéhovah dans Isaïe. Cela signifiait que si le Christ guérissait les maladies, cela signifiait qu'il en assumait la responsabilité devant Dieu, rendait les hommes innocents et, par conséquent, non sujets aux maladies et aux infirmités, transférant la culpabilité des gens sur lui-même et s'exposant ainsi à ses conséquences. Cela ne ressort pas encore clairement du passage considéré de Matthieu. Ici, pourrait-on dire, seul le début des maladies du Messie est représenté, qui devrait se terminer par l'accomplissement littéral de la prophétie - par ses souffrances et sa mort sur la croix. Ainsi, dans les chapitres 3, 4 et 8 de Matthieu, nous pouvons observer une idée principale très subtile mais clairement transmise : celle du Serviteur de Jéhovah souffrant pour l'humanité. Cette idée est également mise en œuvre, mais de manière moins claire, dans les chapitres 1 et 2 de Matthieu, où sont effectivement représentés l'origine et le séjour en Égypte du même Serviteur de Jéhovah ; et peut-être même dans le Sermon sur la Montagne, où sa « force d’esprit » caractéristique est représentée. L’histoire entière de l’Évangile décrite dans Matthieu fait également référence au Serviteur de Jéhovah. Le rapprochement du Serviteur Isaïe avec le Christ dans le verset considéré n'est donc pas mécanique, mais a une signification intérieure et cachée profonde, correspondant à l'idée de l'Évangile. L'évangéliste voit désormais dans l'activité du Christ une participation à nos faiblesses et à nos maladies et, en ce sens, lui applique la prophétie d'Isaïe, compte tenu de la grande similitude du souffrant idéal avec le Christ. Avec cette interprétation, il devient plus clair pourquoi les soixante-dix ont remplacé les « maladies » du prophète par les « péchés ». Le serviteur de Jéhovah, en tant que sacrifice expiatoire, est en réalité responsable non pas des maladies, mais des péchés qui amènent la vengeance des gens à cause de la « vérité » offensée (cf. Matthieu 3 : 15). Matthieu 8:18. Lorsque Jésus vit une grande foule autour de lui, il ordonna [aux disciples] de naviguer de l'autre côté. (Cf. Marc 4 :35-36 ; Luc 8 :22.) Selon Marc et Luc, le départ avait lieu le soir du jour où Jésus-Christ parlait au peuple en paraboles. Le fait lui-même est rapporté par tous les évangélistes d’un commun accord, bien que chacun ait des différences dans les détails. Le simple « commandé » trouvé dans Matthieu est remplacé dans Marc et Luc par le discours même du Sauveur, indiquant que c'était le soir. Matthieu 8:19. Alors un scribe s'approcha et lui dit : Maître ! Je te suivrai partout où tu iras. Les verbes indiquant « départ » dans les versets 18 et 19 sont les mêmes, mais à des temps différents – ἀπελθεῖν et ἀπέρχῃ. Les traducteurs russes ont rendu le verbe du verset 18 ἀπελθεῖν plus dans son sens que dans son sens réel, car ce verbe ne signifie pas réellement « naviguer », mais simplement « partir » ou « partir ». Mais si le chemin se fait par l’eau, alors, bien sûr, le verbe signifie aussi « naviguer ». Le scribe qui s'est approché du Christ a utilisé le même verbe grec, ce qui signifie qu'il a demandé au Christ de l'emmener avec lui dans le bateau lors du départ pour l'autre côté. Luc parle de la même circonstance, mais encore une fois dans un contexte différent, et en même temps il est indiqué que c'était sur le « chemin », c'est-à-dire sur la route qui mène au lac. Une contradiction formelle, mais non réelle, qui ne peut être éliminée. Augustin montre clairement qu’il n’y a pas ici de véritable contradiction lorsqu’il dit : « Si, selon Matthieu, ceci (c’est-à-dire la demande du scribe) était le moment où le Christ ordonnait de traverser le lac, et selon Luc, quand ils (c’est-à-dire la demande du scribe) Le Christ et les disciples) ont marché le long de la route, alors il n’y a pas de contradiction ici, car dans les deux cas ils ont marché le long de la route pour s’approcher du lac. Quoi qu’il en soit, on ne peut pas conclure de manière décisive du témoignage de Matthieu que la demande n’était pas en route, mais à proximité du lac lui-même. Mais on pourrait penser que les versets 19 à 22 ont été insérés ici par Matthieu sans lien et que le lien correct se trouve dans Luc. Il se pourrait que la pensée du Sauveur en tant que porteur de maladies ait inspiré ou rappelé à Matthieu les paroles du Christ sur l'itinérance du Fils de l'homme, et pour le prouver, il cite un incident de la vie du Sauveur, et en relation avec lui un autre (verset 21), quelque peu différent du premier. À ce qui a été dit, il faut ajouter que Luc ne parle pas de deux personnes qui voulaient accompagner le Sauveur, mais de trois (Luc 9 :61-62 - la troisième). Le mot « un » a un rapport évident avec « l’autre » du verset 21 et est une simple énumération des personnes qui se sont approchées du Christ avec une requête. Cependant, Blass (Gram., S. 140) et WienerSchmiedel (S. 243) estiment que « un » est utilisé ici dans le sens du pronom indéfini « certains » (τις), ce qui est tout à fait compréhensible, puisque les chiffres sont souvent utilisés dans ce sens. Le scribe appelle le Sauveur Enseignant, le mot grec est tiré de l'hébreu habituel (araméen), exprimant le respect des personnes qui savaient enseigner ou qui enseignaient bien. Les raisons qui ont poussé le scribe à se tourner vers le Christ avec une demande de permission de le suivre sont définies différemment. Hilaire de Pictavia, dans l'interprétation de laquelle il y a beaucoup d'allégorie, donne ici cependant une explication intéressante et pleine d'esprit. "Ce scribe est l'un des enseignants de la loi, il demande s'il faut la suivre ; comme s'il n'y avait aucune indication dans la loi que c'était Christ qui pourrait être suivi avec profit. Ainsi le scribe a exprimé son incrédulité dans une question incrédule, parce que le croyant ne doit pas demander, mais suivre." Cette opinion a ses raisons. Les scribes, érudits juifs, se consacraient à l'étude des Écritures. Mais en étudiant leur lettre, ils perdirent la compréhension de leur esprit. Le discours ultérieur du Christ montre qu'il ne croyait pas à la sincérité du scribe. Matthieu 8:20. Et Jésus lui dit : Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où reposer sa tête. Dans Luc, « dit » est remplacé par le mot « dit », mais sinon, le verset est littéralement similaire à celui considéré dans Matthieu. Ce verset montre plus clairement que le précédent que l’on peut comprendre pourquoi le Sauveur a rejeté le scribe. Ce dernier a vu la grandeur des miracles accomplis par le Christ et a voulu, comme le croient Jérôme, Théophylacte et d'autres, le suivre afin d'en tirer profit, voulant exactement la même chose que le sorcier voulait recevoir de Pierre et Simon. Le fait que le scribe avait réellement à l'esprit les avantages terrestres peut être déduit des paroles mêmes de Jésus-Christ, dans lesquelles ils indiquent à juste titre sa pauvreté - « Fils de l'homme ». Ce nom se retrouve souvent dans le Nouveau Testament, selon Zahn - dans Matthieu - 30 fois (selon d'autres - 33 fois), dans Marc - 13 fois (selon d'autres - 14, et Marc 8 :31 ne fait pas exception), dans Luc - 24 fois, chez Jean - 12 fois (selon d'autres - 11). Ce nom ne se retrouve pas du tout chez l’Apôtre Paul ; dans Actes une seule fois (Actes 7:56). En regardant les passages relatés ici, vous pouvez voir que d'autres personnes n'ont jamais appelé Jésus-Christ le Fils de l'homme, à la seule exception (Jean 12 :34), où les gens ne font que répéter l'expression du Christ lui-même. Il s’appelle lui-même le Fils de l’homme. Le nom n'est jamais utilisé comme prédicat, mais toujours soit comme sujet, soit comme objet. Les significations dans lesquelles il est utilisé peuvent être divisées en trois groupes : 1) il désigne généralement la vie terrestre de Jésus-Christ (exemples : Marc 2 :10, 2 :28 ; Matthieu 8 :20 ; Luc 19 :10) ; 2) sur sa vie et sa mort souffrantes (exemples : Marc 8 :31, 9 :31, 14 :21) ; 3) pour Sa gloire dans le présent et le futur (exemples : Matthieu 24 :30, 25 :31). À l’heure actuelle, après le travail de nombreux érudits qui se sont engagés dans l’étude de ce sujet, il peut être considéré comme prouvé que l’expression « Fils de l’homme » aux jours du Christ n’était pas un nom populaire pour le Messie. Mais l’expression était bien connue dans l’Ancien Testament et y était utilisée soit pour désigner soit la faiblesse humaine, l’imperfection, l’impuissance, la dépendance à l’égard de Dieu, etc. (par exemple, Ps. 8 : 5 et souvent chez Ézéchiel, dans le livre duquel ce titre est appliqué au prophète jusqu’à quatre-vingts fois), soit la grandeur (Dan. 7 : 13-14). Si, comme nous l'avons dit, l'expression « Fils de l'homme » n'était pas le nom du Messie aux jours du Christ, alors elle pourrait cependant passer dans le langage populaire et, étant populaire, pourrait être empruntée par le Christ et appliquée à lui-même. Dans quel sens ? De nombreuses théories ont été proposées en réponse à cette question. Mais l’explication la plus probable et la meilleure semble être celle selon laquelle l’œuvre du Christ sur terre était le fondement et l’établissement du Royaume divin sur terre ; Il s'est lui-même proclamé Roi de ce Royaume. Le Roi idéal a été présenté dans Daniel (Dan. 7 : 13-14), mais cette idée du Christ, à qui a été donné le pouvoir, la gloire et le royaume, a été combinée avec l'idée de l'Homme de Douleurs ou du Serviteur souffrant de Jéhovah dans le prophète Isaïe. Le Christ s'applique à lui-même toutes ces idées - l'idée de l'Ancien Testament sur la faiblesse humaine, l'impuissance et la dépendance à l'égard de Dieu, l'idée du roi du prophète Daniel rempli de gloire et de puissance, et l'idée du serviteur souffrant de Jéhovah Isaïe, exprimant toutes ces trois idées dans les mots « Fils de l'homme ». Pour les auditeurs immédiats du Christ, un tel nom ne pouvait pas ressembler au nom du Messie, mais était associé à des expressions familières aux oreilles juives. Parmi les idiomes de la langue hébraïque, on trouve l'utilisation des mots « fils » (« ben », « bar ») et « fille » (« chauve-souris »), « maison » (« pari ») dans les cas où ces mots ne sont pas du tout utilisés dans d'autres langues. Ainsi, l’expression « ben-adam » (le même que le Fils de l’homme) ne pouvait contenir rien d’inhabituel pour les étrangers. Mais dans la bouche du Christ, c'était un nom caché pour Lui en tant que Messie et une désignation de Sa dignité messianique, et précisément dans ses trois sens indiqués, en tant que représentant de l'humanité, Roi du Royaume et Serviteur souffrant de Jéhovah. La meilleure preuve qu'il en était bien ainsi, que le Christ, s'appelant Fils de l'homme, s'est précisément proclamé Messie, c'est que cette expression a ensuite été véritablement comprise dans le sens messianique par ses disciples. Matthieu 8:21. Un autre de ses disciples lui dit : Seigneur ! laissez-moi d'abord aller enterrer mon père. Pourquoi une telle demande a été faite au Christ n'est pas claire dans Matthieu. L'ajout de Luke le rend plus clair. Selon Luc, le Christ lui-même a dit à l’un de ses disciples (αὐτοῦ manque cependant dans certains codes) : « suivez-moi ». En réponse à cela, le disciple dit les mots cités presque identiques dans Matthieu et Luc (au lieu de ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελθόντι θάψαι (et ainsi de suite). qu'il s'agissait d'une personne parmi les disciples du Christ au sens large, et non de ceux qui appartenaient aux 12. Ce disciple n'a pas demandé au Christ s'il devait le suivre, mais lui a seulement demandé de lui permettre de retarder sa suite, car il n'avait aucun doute sur le fait qu'il devait le suivre (Hilaire). Sa demande était, comme l'a noté Alford, très raisonnable et respectable, si l'on omet le mot πρῶτον (avant). Matthieu 8:22. Mais Jésus lui dit : « Suis-moi, et que les morts enterrent leurs propres morts. » «Viens (suivez-moi)», Matthieu place ici les mots omis au verset 21 et trouvés dans Luc. Il se peut que le disciple ait suivi le Christ jusqu'au bord du lac, mais lorsqu'il a vu que le Christ voulait passer de l'autre côté, il lui a demandé la permission de revenir enterrer (θάψαί) son père. Le Sauveur répond à cette demande naturelle et légitime, apparemment par un refus catégorique. Mais il convient de noter que dans d’autres cas, le Sauveur a placé l’amour pour lui-même au-dessus de l’amour pour son père, sa mère et ses plus proches parents. Matthieu en parle également (cf. Matthieu 19 :29, 12 :48-50). Si Jésus-Christ a invité le disciple à le suivre, laissant le père décédé (comme le montre le discours lui-même) et laissant son enterrement à d'autres personnes, cela n'a en aucun cas éliminé ou affaibli les sentiments filiaux, mais les a seulement remplacés par des plus élevés - l'amour de lui-même. Ainsi, l’invitation du Sauveur ne donne lieu à aucune difficulté morale de notre part. Une question beaucoup plus difficile est de savoir ce qu’Il ​​entend par « morts » dans le premier cas (« laisser = laisser = ἄφες morts pour enterrer leurs morts »). Le deuxième mot « mort » n’est pas difficile ; cela peut être compris au sens littéral. Mais que signifie le premier mot ? Cette question est résolue de différentes manières. Théophylacte dit que le père du pétitionnaire était un « incroyant » ou un « infidèle » (ἄπιστος) et que cela ressort clairement des mots « laisser aux morts », c'est-à-dire, explique Théophylacte, « aux incroyants ». Mais si ceux qui les ont enterrés étaient des « incroyants », alors comment se fait-il que le père était aussi un « incroyant » ? Augustin explique la réponse du Sauveur de manière quelque peu différente. Le Sauveur a dit à peu près ceci : « Votre père est mort ; il y a aussi (autem) d'autres morts qui enterreront leurs morts, parce qu'ils sont incroyants. » Ici, l'incrédulité n'est pas attribuée au père du pétitionnaire, mais uniquement à ceux qui l'enterrent. Les exégètes les plus récents répètent cette pensée d'Augustin de différentes manières. Ainsi, Meyer estime que dans le premier cas νεκρούς signifie « spirituellement mort » (cf. Matthieu 4 :16 avec Jean 5 :21, 25 et Luc 15 :24) et cite un passage d'Origène selon lequel l'âme qui reste dans le mal est morte. Alford et d'autres sont d'accord avec Meyer. Cette interprétation peut être considérée comme généralement acceptée et répandue. Mais si dans les deux cas, ou dans l’un seulement, on remplace « morts » par le mot « incroyants », alors ne faut-il pas en déduire que le discours du Christ était méprisant et insultant envers le disciple qu’il venait d’inviter à le suivre ? Ce disciple pourrait-il le comprendre dans le sens où Christ par « mort » signifie « spirituellement mort », « ceux qui sont dans le mal » et « incroyants » ? Il n’est guère possible de sortir de cette difficulté, même si l’on suppose que l’expression du Christ était un « proverbe » dont le sens est : « détournez-vous du passé lorsque le présent exige votre attention ». Si nous acceptons cette interprétation, nous pouvons alors penser que le Christ n’a pas du tout parlé des morts. Mais ce n’est guère vrai. De plus, rien ne permet de penser que l’expression en question était un proverbe. Il nous semble que l'affaire peut s'expliquer si, au lieu du mot « mort » dans le premier cas, nous mettons le mot « mortel ». Les Grecs faisaient apparemment peu de distinction entre ces concepts. Le mot qui peut être traduit par « mortel » est θανατόεις et θνητός. Bien qu’il ne puisse pas être prouvé que νεκρός dans le premier cas signifie ici « mortel », le sens des paroles du Christ ne sera complètement compréhensible que si ce mot est interprété dans le sens indiqué. Quoi qu'il en soit, « spirituellement mort » - ce concept était plus sophistiqué aux oreilles des disciples du Christ d'alors que simplement « mortel » - ce concept est d'ailleurs presque identique à « spirituellement mort ». Selon l'usage du mot dans le Nouveau Testament, νεκρός signifie parfois non pas mort, mais vivant, bien qu'une fois mort (voir Luc 7 :15, 15 :24 ; Actes 20 :9 ; 1 Thess. 4 :16). Matthieu 8:23. Et quand il entra dans la barque, ses disciples le suivirent. Ce verset reprend le fil de l'histoire, interrompu à partir du verset 19 par l'insertion de personnes qui voulaient suivre le Christ, ce qui rapproche le témoignage de Matthieu de celui de Marc et de Luc. Il faut imaginer les choses de telle manière que le Sauveur est entré le premier dans la barque, celle-là même qui avait été préparée sur son ordre (verset 18), comme l'indique l'article précédant le mot « barque » (τὸ πλοῖον), cependant omis dans certains codes et publications. À en juger par le fait qu'en plus du Christ, ses disciples et, comme ils le pensent, d'autres personnes sont également entrés dans le bateau (ἄνθρωποι - verset 27), il était assez spacieux. Marc : « Ils l’ont emmené avec eux alors qu’il était dans le bateau. » Par disciples, certains n’entendent pas les 12 apôtres au motif qu’ils sont appelés dans l’Évangile de Matthieu οἱ δῶδεκα (Matthieu 10 :1-2, 5, 11 :1, 20 :17, 26 :14, 20, 47). Mais dans d'autres termes, ceux qui sont entrés dans le bateau sont aussi appelés disciples (cf. Matthieu 10 :1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς ; Matthieu 11 :1 pareil ; Matthieu 12 :1 - simplement οἱ μαθηταί, etc.). Si, selon le témoignage d'autres évangélistes, le voyage a eu lieu après la prononciation des paraboles, alors il n'est pas incroyable qu'exactement 12 disciples soient entrés dans la barque. Théophylacte dit même que le Sauveur « n’a gardé que les disciples pour qu’ils puissent voir le miracle ». Origène note qu'après avoir accompli de grands et étonnants miracles sur terre, Jésus-Christ se rend à la mer pour y montrer des actions encore plus excellentes - dans la mesure où il se montre ici comme le Seigneur de la terre et de la mer. Matthieu 8:24. Et voici, il y eut une grande perturbation sur la mer, de sorte que la barque était couverte de vagues ; et Il dormait. Matthieu 8:25. Alors ses disciples, s'approchant de lui, le réveillèrent et dirent : Seigneur ! sauve-nous, nous périssons. Matthieu 8:26. Et il leur dit : Pourquoi avez-vous si peur, vous de peu de foi ? Puis, se levant, il menaça les vents et la mer, et il y eut un grand silence. (Cf. Marc 4 :39-40 ; Luc 8 :24-25.) Chez Matthieu, le reproche adressé aux disciples pour leur manque de foi est exprimé avant que la tempête ne se calme, chez les deux autres météorologues - après. Cette différence n'est pas d'une grande importance, car en général les évangélistes, lorsqu'ils parlent d'événements, enchaînent parfois fait après fait dans leur discours, se souciant peu de la détermination exacte du temps et de la séquence chronologique. Matthieu 8:27. Le peuple, étonné, dit : Qui est-ce, pour que même les vents et la mer lui obéissent ? (Comparez Marc 4:40 ; Luc 8:25.) Littéralement : « le peuple fut surpris, disant : d'où vient-il, comme les vents et la mer », etc. Le mot « peuple » est traduit du grec οἱ ἄνθρωποι. L'article précédant ce mot indique que ce sont ces personnes qui se trouvaient à bord du bateau. Mais pourquoi sont-ils ici appelés « personnes » et non « disciples » ? Cette expression a longtemps causé des difficultés aux interprètes, qui sont accrues par le fait que d'autres météorologues (Marc 4, 40 ; Luc 8, 25), lorsqu'ils parlent de l'événement, ne mentionnent ni les disciples ni le peuple. Une tentative pour résoudre la question de savoir qui était à bord du bateau se trouve chez Origène, qui demande : « Mais quel genre de personnes ont été surprises ? - et répond : "Ne pensez pas que les apôtres soient indiqués ici, car on ne trouve jamais un tel nom pour les disciples du Seigneur qui ne corresponde à leur dignité, mais ils sont toujours appelés soit apôtres, soit disciples. Par conséquent, les gens qui naviguaient avec Lui, à qui appartenait le bateau, étaient étonnés." Jérôme s'exprime encore plus clairement à ce sujet, disant que ce ne sont pas les disciples qui ont été surpris, mais les bateliers et ceux qui étaient dans la barque. Si quelqu’un s’oppose à cela et dit que les gens qui ont été surpris étaient des disciples, alors nous répondrons qu’il s’agit ici de personnes qui ne connaissaient pas encore la puissance du Sauveur. De nombreux exégètes plus récents partagent des vues similaires. Cependant, il faut reconnaître qu’une telle explication n’est pas tout à fait naturelle. Selon lui, il s'avère que le miracle, de toute façon, a été l'objet de surprise non pas pour les disciples, mais seulement pour d'autres personnes, et cela parce que les disciples connaissaient déjà les miracles du Sauveur et ne pouvaient pas maintenant demander : qui est-ce ? Mais pourquoi les disciples ne pouvaient-ils pas être surpris ? Pourquoi ne pouvaient-ils pas demander « qui est-ce » à propos de la Personne qu’ils ne connaissaient pas encore comme la toute-puissante dompteuse de la tempête ? Il est possible de supposer qu’il y avait d’autres personnes dans la barque aux côtés du Christ et des disciples. Mais, ne voulant pas indiquer que seuls certains disciples étaient surpris, ou seulement d'autres personnes, l'évangéliste les a tous regroupés dans une seule catégorie - οἱ ἄνθρωποι - tous les hommes qui étaient dans la barque, et même, peut-être, ceux qui étaient dans les barques flottant à proximité (Marc 4 : 36). Matthieu 8:28. Et lorsqu'Il arriva de l'autre côté, au pays de Gergesin, Il fut accueilli par deux démoniaques qui sortirent des tombeaux, très féroces, de sorte que personne n'osa passer par là. (Cf. Marc 5 :1-6 ; Luc 8 :26-27.) Le lieu où le Sauveur est arrivé, Matthieu appelle ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, le pays des Gadaréniens. Dans les temps anciens, il y avait trois villes auxquelles les évangélistes auraient pu emprunter leurs noms pour désigner cette région. 1. Gérasa - cette ville était située à l'extrême sud-est du lac de Galilée, à la frontière avec l'Arabie, à deux jours de route de la rive sud du lac de Galilée, un peu au nord de la rivière Jabbok, un affluent du Jourdain. De la ville, il ne reste que les ruines les plus importantes de la région. Il se trouvait sur le site de l'actuel Jerash. On suppose cependant qu'il n'a pas pu fournir le nom de la région proche du lac de Galilée et que le nom γερασνῶν trouvé dans certains manuscrits n'est qu'un γεγρεσηνῶν corrompu. 2. Plus près du lac se trouvait Gadara, au sud du fleuve Yarmouk, également affluent du Jourdain. Josèphe dit que Gadara était la capitale fortifiée de la Pérée. Les paroles d'Eusèbe ne sont pas claires ; il rapporte que Gadara était située en face (ἀντικρύ) de Scythopolis et de Tibériade à l'est, sur une montagne où se trouvaient des sources chaudes et curatives. L'ambiguïté ici est que Tibériade se trouvait un peu au nord de Gadara, de l'autre côté (est) du Jourdain, et que Scythopolis (Beosan) était beaucoup plus au sud. Gadara était connue pour ses sources chaudes bien au-delà des frontières de la Palestine, mentionnées d'ailleurs par Strabon. Cette ville fut détruite par les Juifs, puis reconstruite par Pompée, et il en resta de nombreuses pièces de monnaie. Gadara était habitée principalement par des païens et Josèphe l'appelle πόλις ἑλληνίς - une ville grecque. C'était l'une des dix villes de ce qu'on appelle la Décapole. Actuellement appelé Um-Keys. Le district de Gadara était limitrophe du district de Scythopolis à l'ouest et d'Ippon au nord. Gadara possédait une partie de la bande située du côté est du lac. Il est difficile de dire quel rapport cette bande de Gadarian avait avec la bande d'Ippon, qui possédait également les rives du lac dans la partie moyen-orientale du lac, et cette difficulté est la principale. 3. Selon les témoignages d'Origène et d'Eusèbe, il y avait Gergesa, dont il ne reste aucune trace (la région est maintenant connue sous le nom de Kersa). Il est difficile de dire si, et si oui, comment Gergesa appartenait à Gadara, si seulement le quartier d'Ippon se trouvait entre eux, et pourquoi ce quartier ne portait pas le nom de la dernière ville. Tsan, cependant, suppose avec confiance que tout ce quartier s'appelait Gadarian, y compris l'endroit où se trouvait Gergesa. Ceci explique les différences dans le témoignage des évangélistes, dont l'un (Matthieu) appelle la région (selon une lecture plus probable) le pays des Gadarènes, et les deux autres prévisionnistes (également selon une lecture plus probable), Marc - γερασηνῶν (Marc 5 : 1) et Luc - γεργεσηνῶν (Luc 8 :26 ; dans la Bible russe dans Matthieu - « au pays de Gergesin », et dans Marc et Luc - « Gadarene »). Ainsi, il faut supposer que le Sauveur a débarqué près de Gergesa et a voulu partir d'ici le long de la route de Gadara, si seulement une telle route existait. La poursuite de la communication apporte encore plus de difficultés. Selon Matthieu, deux démoniaques sont venus à Christ, mais selon Marc et Luc, un seul. Il n'y a pas d'autre moyen de réconcilier les évangélistes que de supposer que Matthieu a prêté attention à deux personnes, et les autres prévisionnistes seulement à une seule, comparativement encore plus féroce que l'autre. Cette seconde, moins féroce, n’apparaît pas clairement chez Matthieu, comme quelque peu obscurcie. Cependant, certains interprètent l’expression de Marc (Marc 5 :9) « parce que nous sommes nombreux » dans le sens que dans ce monde il y avait beaucoup, non pas de démons, mais de possédés par des démons. Il y avait un démoniaque, ou il y en avait deux, ou même plusieurs, cela ne peut être décidé avec précision. Ce que l’on sait, c’est qu’ils vivaient dans des cercueils. Aujourd'hui encore, les voyageurs, en route vers Gadara, rencontrent des tombes (cimetières) creusées dans les montagnes. La raison pour laquelle les possédés vivaient dans des tombes s'expliquait par le fait qu'il s'agissait d'une superstition juive, selon laquelle les démons vivaient principalement dans les tombes et les cimetières, et les possédés ne faisaient que suivre cette superstition. Mais la façon la plus naturelle d'expliquer la vie des possédés dans les cercueils est qu'ils ont été expulsés des villes et des villages. Qu'ont-ils mangé ? Il est encore une fois difficile de répondre précisément à cette question. Peut-être avec des plantes et des herbes, ou peut-être que certaines personnes leur ont apporté de la nourriture, bien que cette dernière soit évidemment douteuse. L'expression de l'évangéliste Matthieu : « personne n'osait passer par là » ne doit presque être comprise que dans un sens conditionnel, à savoir que le chemin était dangereux pour une ou plusieurs personnes, et non que toute communication entre Gadara ou Gergesa et le lac ait cessé à cause de la présence de démoniaques. Le fait qu’ils n’étaient pas dangereux pour tout le monde ressort clairement du fait qu’ils ont même essayé de lier au moins un démoniaque (Marc 5 :4 ; Luc 8 :29). Le danger des possédés était qu'ils étaient χαλεποὶ λίαν, non seulement, mais trop féroces. Matthieu 8:29. Alors ils s’écrièrent : Qu’as-tu à voir avec nous, Jésus, Fils de Dieu ? Vous êtes venu ici en avance pour nous tourmenter. (Cf. Marc 5 :7-10 ; Luc 8 :28-31.) Littéralement : « qu'en est-il pour nous et pour vous » (cf. Juges 11 :12 ; 1 Rois 17 :18 ; 2 Rois 3 :13). Dans le texte russe, le sens des mots est bien exprimé : « Qu'est-ce qui vous importe de nous ? - c'est-à-dire que par leur question, les démons ont simplement demandé au Christ de ne pas les toucher. Selon Augustin, les démons appelaient le Christ Fils de Dieu davantage par suspicion. Les mots « avant le temps » peuvent être combinés soit avec le mot « venu » soit avec le mot « tourmenter ». Dans les deux cas, les démoniaques voulaient dire que Jésus-Christ est venu les tourmenter avant sa glorification messianique, avant sa victoire finale sur l'enfer et la mort. Le mot « Jésus » ne se trouve pas dans la plupart des meilleurs codex, mais on pense qu'il a été inséré ici à partir des marges du manuscrit, à la manière des expressions de Marc et de Luc. Le discours des démoniaques à Jésus-Christ montre qu'ils étaient juifs et non païens. Matthieu 8:30. Loin d’eux, un grand troupeau de cochons paissait. Matthieu 8:31. Et les démons lui demandèrent : si tu nous chasses, alors envoie-nous dans le troupeau de porcs. (Cf. Marc 5 :11-12 ; Luc 8 :32.) L’expression « d’eux » est vague, c’est-à-dire qu’on ne sait pas si cela vient du Christ et de ses disciples, ou des démoniaques, ou de tous. Mais puisque le discours des versets 29 à 31 concerne principalement les possédés de démons, il est plus correct de comprendre « d’eux » dans le sens de « de ceux qui sont possédés par des démons ». « Au loin » (μακράν) doit être compris dans un sens relatif : pas trop loin, pour que le troupeau soit visible. Avec cette hypothèse, il n’y aura aucune contradiction entre Matthieu, d’une part, et Marc et Luc, d’autre part, qui disent que les porcs paissaient « là », c’est-à-dire là où se trouvaient les démoniaques. Si ces derniers étaient juifs, alors les propriétaires des porcs, les habitants du pays Gadarene, étaient très probablement des païens. L'élevage de porcs était interdit par la loi juive. Et chez d'autres peuples, le cochon était également considéré comme un animal impur et méchant, par exemple chez les Égyptiens. Mais ces derniers possédaient des troupeaux de porcs et des bergers. Hérodote rapporte à propos des Égyptiens qu'ils « considèrent le cochon comme un animal impur, et ce à tel point que, d'une part, si quelqu'un, en passant, touche accidentellement un cochon même avec ses vêtements, il se rend immédiatement à la rivière et s'y baigne, et, d'autre part, les éleveurs de porcs, bien qu'Égyptiens de naissance, sont les seuls habitants de l'Égypte qui ne peuvent pas entrer dans l’église. Et personne ne leur donne leurs filles en mariage ni ne prend leurs filles pour épouses, donc chez les éleveurs de porcs, les mariages ont lieu exclusivement au sein de leur propre classe" ("Histoire", XI, 47). Chez les Juifs, seules les "classes inférieures" étaient engagées dans l'élevage de porcs, et surtout ceux qui étaient en communication plus ou moins étroite avec les païens. Les voyageurs rapportent qu'il y a beaucoup de porcs dans la zone indiquée et qu'à l'heure actuelle, ils y paissent dans la nature et mangent ce qu'ils peut, étant dans un « état sauvage ». Les porcs faisaient également l'objet d'un commerce juif. Matthieu 8:32. Et il leur dit : Partez. Et ils sortirent et entrèrent dans le troupeau de porcs. Et ainsi, tout le troupeau de porcs s'est précipité sur une pente raide dans la mer et est mort dans l'eau. (Comparez Marc 5 :13 ; Luc 8 :32-33.) Pourquoi Christ a-t-il permis aux démons d’entrer dans les cochons alors qu’ils quittaient les gens ? Répondant à cette question, Chrysostome souligne trois raisons pour la permission donnée par le Sauveur. Il l'a fait non pas parce qu'il était convaincu par les démons, mais, premièrement, pour montrer à ceux libérés des mauvais esprits des gens l'étendue du mal qu'ils leur ont causé, deuxièmement, pour que tout le monde sache que les démons n'auraient pas osé entrer dans les cochons sans sa permission, troisièmement, que les démons auraient fait bien pire aux gens dans lesquels ils se trouvaient si, par un heureux accident, ils ne s'en étaient pas débarrassés grâce à la providence de Dieu. Cette réponse ne résout pas essentiellement le problème, car le Christ aurait pu enseigner tout cela aux gens sans recourir à la mort de tout le troupeau. Mais c’est la seule qui puisse être donnée sans entrer dans un raisonnement trop subtil. Théophylacte note que le Christ voulait montrer quelle amertume (πικρίαν) les démons infligent aux gens, et que s'ils ont du pouvoir et que personne ne les dérange, alors ils traitent les gens pire que les cochons. Le Christ protège les possédés afin que les démons ne les tuent pas. Il convient de noter que certains exégètes tentent de trouver une issue à la difficulté en arguant que le mot grec ἐπέτρεψεν, trouvé chez Marc et Luc, ne signifie pas « permis », mais seulement « n’a pas empêché ». C'est le sens (concedo, sino) du verbe, et donc dans le cas présent, le Christ n'a donné aucun commandement positif. Matthieu utilise le mot ὑπάγετε, qui, apparemment, n'exprime pas non plus un commandement positif. En pensant à cet événement, il ne faut pas perdre de vue que pour capturer une certaine vérité morale à la fois dans les Saintes Écritures et dans la vie elle-même, non seulement les plantes et les animaux, mais aussi les personnes sont souvent sacrifiés. L'extermination répétée de personnes dans l'Ancien Testament n'aurait pas de sens si à chaque fois une nouvelle idée ou vérité morale n'émergeait pas, indiquant, d'une part, une déviation par rapport à l'ordre correct, et, d'autre part, la décrivant. La vie et la mort n’ont donc probablement pas la même signification aux yeux de Dieu que pour les hommes. Celui qui a créé la vie peut la restaurer et utilise donc la mort pour avertir les gens. Ainsi, la question dans le cas présent ne peut porter que sur les leçons morales qui peuvent être tirées du fait en question, et non sur la raison pour laquelle il a pris telle forme et pas une autre. La première leçon morale est que Dieu aime les gens plus que les animaux et que, pour les démons, les deux ont une dignité égale. Ils entrent chez les gens et les animaux avec le même plaisir, juste pour rester à la campagne. La deuxième leçon concerne le pouvoir de Dieu sur les démons. Matthieu 8:33. Les bergers coururent et, étant venus en ville, racontèrent tout et ce qui était arrivé aux possédés. Matthieu 8:34. Et voici, toute la ville sortit à la rencontre de Jésus ; et lorsqu'ils le virent, ils lui demandèrent de s'éloigner de leurs frontières. (Cf. Marc 5 :14-20 ; Luc 8 :34-39.) "Remarquez", dit saint Jean Chrysostome, "la douceur de Jésus-Christ, alliée à la puissance. Lorsque les habitants de ce pays, si favorisés par lui, le forcèrent à partir, il se retira sans résistance et laissa ceux qui s'étaient montrés indignes de son enseignement, leur donnant pour mentors ceux libérés des démons et bergers des porcs, afin qu'ils apprennent d'eux tout ce qui s'était passé." Vous pourriez être intéressé par :