Глава 8

1–4. Curando a un leproso. – 5–13. Curación del sirviente del centurión. – 14–17. Curación de la suegra de Pedro y de muchos otros enfermos. – 18–22. Una historia sobre personas que querían seguir a Cristo. – 23–27. Domando la tormenta en el lago Galilea. – 28–34. Curación de los endemoniados gadarenos. Mateo 8:1. Cuando descendió del monte, mucha gente lo siguió. "Multitud de personas" (ὄχλοι πολλοί). Al explicar esta expresión, Juan Crisóstomo dice que a Cristo ahora no lo seguían ninguno de los gobernantes y escribas, sino sólo aquellos que eran ajenos a la astucia y tenían una disposición sincera. A lo largo del Evangelio se puede ver que sólo estos últimos se adhieren a Él. Entonces, cuando habló, escucharon en silencio y no añadieron nada a sus palabras, ni buscaron la oportunidad de sorprenderlo, como los fariseos, y al final del sermón lo siguieron con asombro. El pueblo en el Nuevo Testamento también es llamado πλῆθος, que significa “multitud”, a veces con la adición πολύ (Marcos 3:7), que significa “una gran multitud” o “una multitud de gente” (πλῆθος τοῦ λαοῦ), o “toda la multitud” (πᾶν τὸ πλῆθος), y como en el caso que nos ocupa, ὄχλος. Para una explicación de esta palabra, vea los comentarios en Mateo 5:1. Mateo 8:2. Y entonces se acercó el leproso y, inclinándose ante Él, dijo: ¡Señor! si quieres, puedes limpiarme. (Cf. Marcos 1:40; Lucas 5:12.) La lepra era una enfermedad terrible que todavía se presenta hoy en día, y no sólo en los países cálidos. En la antigüedad se consideraba incurable, aunque se establecían leyes “sobre la limpieza de los leprosos”, que, por supuesto, no sería necesario establecer si todos los leprosos fueran condenados irrevocablemente a muerte. La lepra era, en cualquier caso, una de las enfermedades más graves. Algunos lo consideran no contagioso y lo prueban por el hecho de que Naamán era leproso y, sin embargo, sirvió como comandante militar del rey sirio; Giezi, aunque leproso, habla con el rey de Israel (2 Reyes 8:4-5). Los sacerdotes tuvieron que examinar a los leprosos cuidadosamente, pero en ninguna parte se vio que estuvieran infectados con lepra. Como prueba de que la lepra no es contagiosa, también se citan las opiniones de los científicos modernos. Sin embargo, las precauciones tomadas tanto por judíos como por residentes de otros países demuestran que no se puede considerar completamente no contagioso. La enfermedad afectó a los miembros del cuerpo, se pudrieron y se cayeron, los dientes se aflojaron y se cayeron, el paladar colapsó. En vida, todo leproso era considerado una muerte en vida, debía comportarse como si estuviera muerto y todos debían tratarlo como si estuviera muerto. Todo leproso era impuro. Cristo, como siempre, trató al leproso con amor. Algunos explican el significado de su petición así: si quieres, límpiame; Puedes hacerlo. Esto supuestamente lo requiere la partícula condicional ἐάν, que indica el tiempo futuro o algún evento posible. Según Tsang, la expresión: “si quieres”, indica la duda del leproso en la inclinación de Jesucristo a realizar la curación. La duda surgió de la naturaleza misma de su enfermedad. Por supuesto, es difícil juzgar cómo fue en realidad; el original no da ningún derecho a hablar a favor o en contra de tales interpretaciones. Orígenes explica mejor y más sencillamente la petición del leproso: "¡Señor! Todo se hace por ti; porque si quieres, tendrás oportunidad de limpiarme. Tu voluntad es la obra, y todo obedece a tu voluntad. Limpiaste antes de la lepra a Naamán el sirio, y si quieres, puedes limpiarme también a mí". Mateo 8:3. Jesús, extendiendo la mano, lo tocó y le dijo: Quiero que estés limpio. Y al instante quedó limpio de la lepra. (Cf. Marcos 1:41–43; Lucas 5:13.) La última expresión es literalmente: “e inmediatamente fue limpiada su lepra”. Las expresiones de Lucas son casi literalmente similares a las de Mateo (en el texto griego); Marcos añade: “teniendo misericordia de él”. Para sanar al leproso, el Salvador extendió su mano y lo tocó, esto estaba prohibido por la ley judía. Pero aquí Jesucristo, para demostrar que Él “no cura como un esclavo, sino como un Señor, toca” (San Juan Crisóstomo). Eliseo, según Juan Crisóstomo, no acudió al leproso Naamán para guardar la ley. Pero la mano del Señor no quedó impura al tocar al leproso, mientras que el cuerpo del leproso quedó limpio de la mano santa. El Señor, hablando con palabras pronunciadas por el mismo leproso, responde: “Quiero ser limpio”. En el primer caso, el verbo "limpiar" fue utilizado por el propio leproso exactamente en voz activa, en los dos últimos, en voz pasiva. Jerónimo señala que no se puede leer junto con “muchos latinos”: “Quiero purificar” (volo mundare), sino por separado; Primero Cristo dijo: "Quiero", y luego dice de manera autoritaria: "Limpiate". Debemos mirar la curación del leproso, rápida, milagrosa, como un hecho histórico real, y no como una alegoría que tenía un significado simbólico. Cristo pasa ahora, según Mateo, de la enseñanza a los milagros. Se ha dicho mucho sobre el hecho de que Cristo realizó milagros para confirmar sus enseñanzas. Pero aquí, al menos, la orden dada al leproso de no decir nada sobre el milagro indica lo contrario. Mateo 8:4. Y Jesús le dijo: Mira, no se lo digas a nadie, sino ve, muéstrate al sacerdote y ofrece la ofrenda que mandó Moisés, para testimonio a ellos. (Cf. Marcos 1:44; Lucas 5:14.) La persona curada debe simplemente acudir al sacerdote en silencio. No las palabras, sino el hecho mismo, el milagro mismo de la curación del leproso, debería haber testificado de Cristo tanto ante el pueblo como ante los sacerdotes. Esta fue la orden directa. La idea indirecta era que el leproso debía guardar silencio sobre el milagro. “Y en efecto, ¿qué necesidad tenía el leproso de comunicar con la palabra lo que testimoniaba su cuerpo?” (Jerónimo). El Salvador requiere el anuncio del milagro con hechos, y no con palabras, y en primer lugar a los sacerdotes, para poder acceder a la sociedad israelí, de acuerdo con las normas legales establecidas en el libro de Levítico (Levítico 14). El leproso tenía que ir a Jerusalén, presentarse ante los sacerdotes para que lo inspeccionaran y realizar los sacrificios prescritos. La expresión “para testimonio de ellos” no es específica, porque no se sabe exactamente a quién se refiere “ellos”. Algunos dicen que esto generalmente significa todas las personas que pudieron ver al leproso y con quienes él pudo entablar comunicación. Un número mucho mayor de intérpretes aceptan que aquí sólo se habla de sacerdotes. Ésta es la opinión de San Juan Crisóstomo y de muchos otros, y el testimonio del sanado debería haber consistido en el hecho de que Jesucristo observó las normas legales, o simplemente en una declaración de recuperación. El hecho de que el plural “im” se refiera a la clase de los sacerdotes, Tsang lo considera natural y gramaticalmente indiscutible (cf. Lucas 23:50, a continuación – βουλευτὴς αὐτῶν; también Lucas 2:22; Rom. 3:1-2). En Jerónimo, la incertidumbre del habla se elimina introduciendo en el texto y la interpretación la palabra sacerdotibus (sacerdotes). Mateo 8:5. Cuando Jesús entró en Capernaúm, se le acercó un centurión y le preguntó: Aquí hay una fuerte discrepancia entre los relatos de Mateo y Lucas. La mejor explicación de esta discrepancia la dan Agustín y Calvino. El primero sugiere que el propósito de Mateo era resaltar la fe del centurión. Por lo tanto, los detalles históricos y los informes precisos de los acontecimientos no eran importantes para él. Lucas, por el contrario, pretendía transmitir exactamente el hecho histórico mismo. Calvin señala que la diferencia en las historias es simplemente insignificante (nihil), aunque, por supuesto, existe, como se puede ver en sus propias palabras, porque una diferencia insignificante sigue siendo una diferencia. Según Morison, Matthew no quiso dar un relato científico del hecho. A los ojos del evangelista, el centurión “estaba verdaderamente presente cerca del Señor a través de sus súbditos”. Nos ceñiremos aquí a la historia tal como se presenta en Mateo. El centurión, aparentemente, se acercó al Salvador en su camino por las calles de Cafarnaúm. Incluso se podría pensar que esto no fue al principio, sino al final del camino, cuando Cristo ya estaba cerca de la casa del centurión. El evangelista no escuchó las palabras de los mensajeros y se vio obligado a ponerlas en boca del propio centurión. Que esto no perjudica de ninguna manera la exactitud de la narración histórica es evidente por el hecho de que tanto en Mateo como en Lucas las palabras pertenecen al centurión mismo. Poco se puede decir sobre la personalidad de este último. Dado que no hay noticias de que en ese momento hubiera tropas romanas estacionadas en Capernaum, hay que pensar que el centurión sirvió con Herodes Antipas, cuyas tropas, según Josefo, estaban formadas por mercenarios. Los centuriones son llamados en los Evangelios y Hechos ἑκατοντάρχος, χης o κεντυρίων (=centurio, Marcos 15:39, 44–45). Las legiones romanas se dividieron en 10 cohortes (Hechos 10:1), o regimientos, cada cohorte tenía tres manípulos y cada manípulo constaba de cientos; si este número disminuía, cien no dejaba de ser cien. Cada legión tenía 60 centenares. El centurión era obviamente un pagano. Esto, según Tsang, se explica por sí mismo y constituye la esencia de la historia. Incluso piensan que Mateo colocó deliberadamente dos historias una al lado de la otra: sobre la curación de un leproso y un sirviente pagano, ambos impuros desde el punto de vista ritual. El centurión podía ser inmundo incluso si fuera judío, porque los judíos, si se unían a ejércitos formados por soldados extranjeros, entonces, según el testimonio de Josefo, eran considerados publicanos. Pero probablemente pertenecía a los paganos que se inclinaban hacia el judaísmo y participaban activamente en el culto de la sinagoga. Todavía hoy se recuerdan las ruinas de la sinagoga construida por el centurión en Cafarnaúm. Mateo 8:6. ¡Dios! Mi sirviente yace en casa descansando y sufre cruelmente. Mateo 8:7. Jesús le dice: Yo vendré y lo sanaré. Literalmente: “mi hijo está herido en casa, paralizado, terriblemente atormentado”. Con respecto a la palabra griega "niño" (παῖς), hay que decir que se usa tanto en el sentido de "hijo", así se traduce en otros lugares (Juan 4:51; Hechos 3:13, 26), como en "esclavo" o "siervo" en Lucas (Lucas 12:45, 15:26). En el pasaje que nos ocupa, esta palabra significa sin duda “esclavo”, porque así se explica en Lucas (Lucas 7,2 - δοῦλος). El nombre de la enfermedad es incierto. Refiriéndose a 1 Mac 9:55–56, Alford dice que pudo haber sido tétanos, que los médicos antiguos confundían con parálisis. Esta enfermedad es más común en los países cálidos que aquí. Según Luke, el niño se estaba muriendo. Pensaron que esta era la razón por la cual el propio centurión no se apareció a Cristo pidiendo su curación. Pero Juan Crisóstomo no está de acuerdo con esta explicación, creyendo que la no llegada del centurión se debió tanto a su fe como a sus palabras. Este fue, según Jerónimo, el primer paralítico sanado por Cristo. La descripción que hace Mateo de la enfermedad no contradice el testimonio de Lucas (Lucas 7:2), pero el de Mateo es algo más detallado y preciso. Mateo 8:8. Respondiendo el centurión, dijo: ¡Señor! No soy digno de que entres bajo mi techo, pero di la palabra y mi siervo se recuperará; En Lucas, la “indignidad” del centurión se presenta como la razón no sólo por el hecho de que no le pide a Cristo que venga a su casa, sino también por el hecho de que él mismo no vino a Cristo. Mateo 8:9. porque soy un hombre subordinado, pero teniendo soldados bajo mi mando, le digo a uno: ve, y él se va; y a otro: ven, y él viene; y a mi siervo: Haz esto, y él lo hace. Tiene aquí un significado muy sutil y casi imperceptible. Podemos presentar el discurso del centurión en una paráfrasis tan común: "Tu palabra está bajo Tu autoridad, Tú dispones de ella según Tu voluntad. ¿Por qué? Porque (γάρ) lo sé por mi propia experiencia. Tú no estás bajo poder, yo estoy bajo poder. Sin embargo, si digo sólo una palabra, me obedecen". Mateo 8:10. Cuando Jesús oyó esto, se sorprendió y dijo a los que le seguían: «En verdad os digo que ni siquiera en Israel he encontrado tal fe». No hay exageración en las palabras de Cristo, porque el centurión era una de las primicias de la cosecha pagana, que sería abundante y superaría la cosecha de Israel. La explicación de las palabras se puede encontrar en parte en Mateo 11:11; Lucas 7:28. Aquí “Cristo ya hace saber a todos que la salvación proviene de la fe, y no sólo de las obras de la ley”. Mateo 8:11. Os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente y se acostarán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos; Cabe señalar con razón que el Salvador aquí no mencionó directamente a los paganos, lo que sería ofensivo para los judíos, sino que lo expresó descriptivamente: "muchos del este y del oeste" (literalmente: "del este y del oeste"). Este caso particular da motivos para mirar proféticamente el futuro, cuando los paganos se apiñarán en la Iglesia de Cristo. Esta profecía se ha cumplido y se está cumpliendo literalmente. La fe de un solo pagano que vivía entre Israel dio origen a su declaración. Lo que sigue es una descripción de la fiesta mesiánica, por supuesto, sólo metafórica. Esta metáfora sobre la fiesta mesiánica, como muestran Edersheim y otros, era común entre los judíos. Cristo tomó prestados los rasgos que representan la fiesta mesiánica de las costumbres contemporáneas a la hora de organizar las fiestas. No dice “se sentarán”, sino “se acostarán”. Reclinarse en una fiesta con Abraham, Isaac y Jacob era la mayor felicidad que un judío podía imaginar en los días del Mesías, y no era tanto mundana como espiritual. Mateo 8:12. y los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera: allí será el llanto y el crujir de dientes. Mateo 8:13. Y Jesús dijo al centurión: Ve, y como has creído, así te haga. Y su criado quedó sano en aquella hora. La predicación del reino comenzó entre los judíos, y en este sentido eran reconocidos hijos del reino (ὑιοί), pero como no querían entrar en él, fueron rechazados. La expresión: “tinieblas de afuera” se encuentra sólo en Mateo (cf. Mateo 22:13, 25:30). Por oscuridad exterior se puede entender mejor la "oscuridad fuera de la casa": esta expresión figurativa indica la calle oscura de una sucia ciudad oriental y la posición de una persona fuera del reino. La expresión: “allí será el llanto y el crujir de dientes” es característica de Mateo (cf. Mateo 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) y se encuentra sólo una vez en Lucas (Lucas 13:28). El artículo que precede a las palabras “llorando” y “rechinando”, según Bengel, es significativo: en la vida real, el dolor aún no es dolor. Se utiliza el artículo porque probablemente se refiere a algunos hechos reales accesibles a la observación general en la vida judía de esa época. Está claro que esta expresión tiene aquí un significado figurado: en el otro mundo no habrá llanto ni crujir de dientes, sino sólo tormento. Mateo 8:14. Al llegar a casa de Pedro, Jesús vio a su suegra tendida con fiebre, Mateo 8:15. y él le tocó la mano, y la fiebre la abandonó; y ella se levantó y les ministró. (Cf. Marcos 1:29–30; Lucas 4:38.) Literalmente: “Vi a su suegra, derrotada y con fiebre”. El momento en que esto fue, Mateo no lo indica con precisión, y, leyendo su Evangelio, cualquiera puede pensar que fue después del descenso de Cristo del monte y su partida a Cafarnaúm; En el camino, se le acercó un leproso, luego el centurión pidió que sanara al criado, y finalmente llegó a Cafarnaúm e inmediatamente entró en casa de Pedro. La enmienda hecha por Marcos permite ver que la curación del criado del centurión y de la suegra de Pedro son acontecimientos contados por Mateo no en orden cronológico ni estrechamente relacionados en el tiempo. Según Marcos, el milagro en la casa de Pedro tuvo lugar "inmediatamente" o "pronto" (εὐθύς) después de que Jesucristo salió de la sinagoga donde estaba enseñando (Marcos 1:21-22) y sanó al endemoniado (Marcos 1:23-28). La historia de Lucas también concuerda con esto, aunque las expresiones son diferentes (Lucas 4:31-39). Los últimos acontecimientos mencionados tuvieron lugar, según Marcos, inmediatamente después del llamado de algunos discípulos (Marcos 1:17-20; cf. Mateo 4:19-22). Al decir “pronto” (Marcos 1:29), Marcos también quería indicar el tiempo. Mateo sólo habló del milagro, sin indicar el tiempo (St. Juan Crisóstomo). Otra diferencia es que a Cristo se le pidió que fuera a la casa de Simón (Marcos 1:30; Lucas 4:38), pero Mateo guarda silencio al respecto. Respecto al hecho de que Pedro tenía suegra y que, por tanto, estaba casado, Teofilacto señala que “el matrimonio no interfiere con la virtud, porque el primero de los apóstoles tenía suegra”. En la misma casa, además de Pedro, vivía su esposa (a quien los evangelistas no mencionan) y su suegra, su hermano Andrés (Marcos 1,29). Si Juan (Juan 1:44) dice que Pedro y Andrés eran de Betsaida, entonces no hay contradicción con la historia actual. Había dos Betsaidas, una (Julia), en el lado noreste del lago Galilea, la otra, galilea, en el oeste o, mejor, noroeste. Este último, según Edersheim, era un suburbio de Cafarnaún, y el nombre significa "casa de pesca", es decir, ciudad pesquera o asentamiento pesquero. No habrá contradicción incluso si Capernaum se identifica con Khan-Miniya, y Betsaida con la moderna aldea de AinTabiga, aproximadamente dos tercios de milla (aproximadamente una versta) al norte de Khan-Miniya, porque incluso entonces Betsaida sería casi un suburbio de Capernaum (Tell Hum). La enfermedad que padecía la suegra de Peter no está claramente definida. La descripción de la enfermedad en Mateo es más fuerte que en Marcos (en este último se encuentra κατέκειτο, en lugar de βεβλημένη). La palabra πυρέσσουσα de πύρ - fuego, tiene una conexión con la palabra latina febris - fiebre, pero esta enfermedad, obviamente, era grave, y es mejor traducir la palabra "fiebre", en general algún tipo de proceso inflamatorio que obligaba a la paciente a sufrir mucho (lo que explica la apelación a Cristo) y a ser arrojada en su cama - βεβλημένη. Mateo 8:16. Al anochecer, le trajeron muchos endemoniados, y él con una palabra expulsó los espíritus y sanó a todos los enfermos. (Cf. Marcos 1:32–34; Lucas 4:40–41.) El discurso de Mateo es más breve en comparación con el de Marcos y Lucas. De los mensajes de los dos últimos evangelistas se puede deducir que fue la tarde del día en que Jesucristo enseñó en la sinagoga. Fue un sábado (Marcos 1:21; Lucas 4:31). Esto explica por qué los enfermos eran llevados o llevados a Cristo sólo por la noche, ya que en el sábado no se permitía ningún tratamiento ni tratamiento. A las palabras de Mateo: “cuando llegó la tarde”, Marcos añade: “cuando se puso el sol”; también que todo el pueblo se reunió a las “puertas” (a la puerta); que los enfermos padecían “varias enfermedades” y que Cristo “no permitió que los demonios dijeran que sabían que él era el Cristo”. Lucas también tiene adiciones, en parte iguales que en Marcos y en parte diferentes: Cristo impuso sus manos sobre los enfermos y salieron demonios (no de todos), sino "de muchos", y exclamó: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios". Esta última adición, aunque indirectamente, arroja luz sobre la razón por la cual el Salvador prohibió a los demonios llamarse así. Obviamente consistió en la renuencia de los demonios a proclamarlo Hijo de Dios. En cuanto a la razón por la que Mateo menciona en primer lugar a los endemoniados, se explica por el hecho de que en este sábado por la mañana Cristo sanó a un endemoniado (Marcos 1:23-27), y esto suscitó un gran movimiento entre la gente. Así, de la comparación de los testimonios de los evangelistas se obtiene una imagen más o menos completa de lo que habla brevemente el evangelista Mateo en el pasaje en cuestión. Es muy importante señalar que para el verdadero y omnipotente Sanador no parecía haber restricciones en la manifestación de Su poder milagroso. La expresión de Lucas (Lucas 4:41) ἀπὸ πολλῶν ("de muchos", pero no de todos los endemoniados) no sirve en sí misma como evidencia de las limitaciones de la manifestación del poder divino, y debe interpretarse según el testimonio de otros evangelistas que afirman que Cristo curó a "todos" (πάντας) los enfermos, de hecho "teniendo males" o sintiendo malo. Y entre la gente común hay curanderos, pero generalmente no todos los que recurren a ellos reciben curación, por lo que en algunos casos es muy posible explicar la curación incluso por causas naturales. Pero es diferente cuando no sólo “muchos” son sanados, sino “todos”; Tal hecho no puede explicarse por ninguna causa natural, sino como si la señal involuntaria de los evangelistas pudiera servir para la apologética como una de las pruebas más fuertes de la presencia en Cristo de un extraordinario poder divino y milagroso. Mateo 8:17. para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías, cuando dijo: Él tomó sobre sí nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias. El pasaje está tomado de Deuteronomio Isaías 53,4, que el evangelista llama Isaías, en el lenguaje de su tiempo. La circunstancia de que el pasaje del evangelista esté tomado de Deutero-Isaías 53:4 no “no es importante”, pero debe ser significativo para la exégesis científica. Todos los exégetas están de acuerdo en que el pasaje de Isaías no se da aquí según la traducción de los Setenta, sino según el texto hebreo y, además, “independientemente” de cualquier traducción e interpretación. En Isaías, este pasaje dice así: "Verdaderamente Él levantó nuestras enfermedades y llevó nuestros sufrimientos (tormentos). Al traducir este pasaje, los Setenta reemplazaron la expresión hebrea "nuestras enfermedades" (halaynu) con la palabra "pecados" (ἁμαρτίας). Si la razón de esto fue la mala comprensión de los traductores del texto hebreo o si se debió a la dificultad de traducir las palabras hebreas ("halaynu" y “makovna”), que tienen casi el mismo significado, actualmente no se puede decir con certeza. Pero el evangelista en su traducción no mencionó "pecados", sino que tradujo la palabra "halainu" por "enfermedades", y tradujo la palabra hebrea "nasha", que significa levantarse sobre uno mismo, por ἔλαβεν - tomó, en contraste con el hebreo "sabal", que tiene el mismo significado que "nasha", que tradujo con la palabra "llevado" (ἐβάστασεν). Pero no importa cómo traduzcamos este pasaje, la dificultad no radica en la traducción, sino en la aplicación de este pasaje a las circunstancias que acaba de describir el evangelista. Simplemente habló de las curaciones de Cristo de los endemoniados y los enfermos, y esto le da una razón para citar dicha profecía de Isaías. ¿En qué sentido podemos entender que, al sanar a los enfermos, Cristo tomó sobre sí nuestras dolencias y dolencias? ¿Sufrió Él mismo y estuvo enfermo, o fue sólo la visión del sufrimiento humano lo que provocó que Su propio sufrimiento ocurriera en Él? ¿O la profecía dada por el evangelista es en el sentido de que sus propias fuerzas fueron desperdiciadas en curaciones y sufrió fatiga y agotamiento? Todas estas cuestiones se plantearon en diferentes momentos y se resolvieron, como era de esperar, de diferentes maneras: en sentido afirmativo. Un exégeta resuelve el problema de esta manera: Jesucristo curó a los enfermos, como lo demuestran las curaciones que acabamos de contar. Al hacer esto, “tomó y soportó” enfermedades en todos los sentidos en los que esto se puede decir de un médico. El traductor elige dos palabras incoloras λαμβάνειν y βαστάζειν para expresar el texto hebreo. Para aclarar un poco este asunto, digamos que las palabras del evangelista son una conclusión y generalización de lo que dijo antes. Por lo tanto, si antes expuso los detalles, ahora expresa una visión general, uniendo los detalles. Si el evangelista, lo cual es probable, fue testigo ocular de las obras de Cristo, entonces esta noche, en relación con las actividades y sufrimientos posteriores del Salvador, le recordó las palabras del profeta Isaías. El evangelista no los entendió científicamente, como los críticos modernos que ven en el “Varón de Dolores” al profeta Isaías un responsable del pueblo ante los vengadores, que exigen por un insulto la extradición de una persona como acusado de una culpa común, con la amenaza, en caso de incumplimiento de esta exigencia, de exterminar a todos, como exigen los antiguos conceptos de venganza. El evangelista, citando una profecía del Deutero-Isaías, señala en primer lugar al paciente ideal: el Siervo de Jehová, predicho por el profeta. Pero la Personalidad predicha por el profeta no es algo abstractamente ideal para el evangelista; está plenamente encarnado en el Siervo de Jehová, a quien el evangelista vio ante él, es decir. en Jesucristo. El Siervo ideal de Jehová predicho por Isaías es el Salvador literal de Su pueblo. Por su sufrimiento, Él salva, libera del tormento y el sufrimiento a su tribu, a su pueblo, que debería haber perecido si no hubiera habido tal reemplazo. La encarnación del Sufriente ideal, predicha por el profeta, en la persona de Cristo tiene no uno o dos, sino muchos lados, y el evangelista quiere presentar estos lados claramente a sus lectores. Como hemos visto, antes de que el Salvador se disponga a realizar la obra de servicio público, aparece ante Él un mensajero, “la voz del que clama en el desierto”, que corresponde exactamente a φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Isaías 40:3; véanse los comentarios a Mateo 3:3). El acercamiento de Cristo con el Siervo de Jehová descrito en Isaías se puede observar aún más, en las circunstancias del bautismo y la tentación. Ahora el mismo Siervo de Jehová aparece ante nosotros, pero sólo desde lados completamente nuevos: entrando en contacto con las enfermedades, dolencias y sufrimientos humanos, de los que Él libera a las personas. Esta idea también se lleva a cabo, pero no tan claramente, en los capítulos 1 y 2 de Mateo, donde efectivamente se representa el origen y estancia en Egipto del mismo Siervo de Jehová; y, quizás, incluso en el Sermón de la Montaña, donde se describe su característica “fuerza de espíritu”. Toda la historia evangélica posterior esbozada en Mateo también apunta al Siervo de Jehová. El acercamiento del Siervo Isaías a Cristo en el versículo que nos ocupa no es, por tanto, mecánico, sino que tiene un significado profundo, interior y oculto, correspondiente a la idea del Evangelio. El evangelista ahora ve en la actividad de Cristo participación en nuestras debilidades y enfermedades y en este sentido le aplica la profecía de Isaías en vista de la gran similitud del que sufre ideal con Cristo. Con esta interpretación, queda más claro por qué los Setenta reemplazaron las “enfermedades” del profeta por “pecados”. El siervo de Jehová, como Sacrificio expiatorio, en realidad es responsable no de las enfermedades, sino de los pecados que traen venganza a las personas por la “verdad” ofendida (cf. Mateo 3:15). Mateo 8:18. Cuando Jesús vio una gran multitud a su alrededor, ordenó [a los discípulos] que navegaran hacia la otra orilla. (Cf. Marcos 4:35–36; Lucas 8:22.) Según Marcos y Lucas, la partida fue la tarde del día en que Jesucristo habló al pueblo en parábolas. El hecho en sí es relatado por todos los evangelistas de acuerdo, aunque cada uno tiene diferencias en los detalles. El simple “ordenado” que se encuentra en Mateo es reemplazado en Marcos y Lucas por el discurso real del Salvador, que indica que fue al anochecer. Mateo 8:19. Entonces se acercó un escriba y le dijo: ¡Maestro! Te seguiré dondequiera que vayas. Los verbos que indican “partida” en los versículos 18 y 19 son los mismos, pero en diferentes tiempos: ἀπελθεῖν y ἀπέρχῃ. Los traductores rusos tradujeron el verbo en el versículo 18 ἀπελθεῖν más en significado que en su significado real, porque este verbo en realidad no significa "navegar", sino simplemente "partir" o "partir". Pero si el camino es por agua, entonces, por supuesto, el verbo también significa "navegar". El escriba que se acercó a Cristo usó el mismo verbo griego, y esto significa que le pidió a Cristo que lo llevara consigo a la barca cuando partiera hacia el otro lado. Lucas habla de la misma circunstancia, pero nuevamente en una conexión diferente, y al mismo tiempo se indica que estaba en el “camino”, es decir, en el camino al lago. Una contradicción formal, pero no real, que no se puede eliminar. Agustín muestra claramente que aquí no hay realmente ninguna contradicción cuando dice: “Si, según Mateo, esto (es decir, la petición del escriba) fue cuando Cristo ordenó cruzar el lago, y según Lucas, cuando ellos (es decir, Cristo y los discípulos) caminaron por el camino, entonces no hay aquí contradicción, porque en ambos casos caminaron por el camino para acercarse al lago”. En cualquier caso, del testimonio de Mateo no se puede concluir decisivamente que la petición no estaba en camino, sino cerca del lago mismo. Pero uno podría pensar que Mateo insertó aquí los versículos 19-22 sin conexión y que la conexión correcta está en Lucas. Podría ser que el pensamiento del Salvador como portador de enfermedades inspirara o recordara a Mateo las palabras de Cristo sobre la falta de hogar del Hijo del Hombre, y para probarlo cita un incidente de la vida del Salvador, y en relación con él otro (versículo 21), algo diferente del primero. A lo dicho hay que añadir que Lucas no habla de dos personas que querían acompañar al Salvador, sino de tres (Lucas 9:61–62 - la tercera). La palabra “uno” tiene una relación obvia con el “otro” del versículo 21 y es una simple enumeración de las personas que se acercaron a Cristo con una petición. Sin embargo, Blass (Gram., S. 140) y WienerSchmiedel (S. 243) creen que "uno" se usa aquí en el sentido del pronombre indefinido "algunos" (τις), lo cual es bastante comprensible, ya que los números se usan a menudo en este sentido. El escriba llama Maestro Salvador, la palabra griega fue tomada del hebreo habitual (arameo), que expresa respeto por las personas que sabían enseñar o enseñaban bien. Las razones que llevaron al escriba a recurrir a Cristo pidiéndole permiso para seguirlo se definen de otra manera. Hilario de Pictavia, en cuya interpretación hay muchas alegorías, da aquí, sin embargo, una explicación interesante e ingeniosa. "Este escriba es uno de los maestros de la ley, pregunta si seguirla; como si no hubiera ninguna indicación en la ley de que era Cristo quien podía ser seguido provechosamente. Así el escriba expresó su incredulidad en una pregunta incrédula, porque el creyente no debe preguntar, sino seguir." Esta opinión tiene sus razones. Los escribas, eruditos judíos, se dedicaron al estudio de las Escrituras. Pero mientras estudiaban su letra, perdieron la comprensión de su espíritu. El discurso posterior de Cristo muestra que no creyó en la sinceridad del escriba. Mateo 8:20. Y Jesús le dijo: Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza. En Lucas, "dice" se reemplaza por la palabra "dijo", pero por lo demás el versículo es literalmente similar al considerado en Mateo. En este versículo queda más claro que en el anterior que se puede ver por qué el Salvador rechazó al escriba. Este último vio la grandeza de los milagros realizados por Cristo y quiso, como creen Jerónimo, Teofilacto y otros, seguirlo para beneficiarse de ello, queriendo exactamente lo mismo que el hechicero quería recibir de Pedro y Simón. El hecho de que el escriba realmente tuviera en mente los beneficios terrenales se puede deducir de las mismas palabras de Jesucristo, en las que indican con razón su pobreza: "Hijo del Hombre". Este nombre se encuentra a menudo en el Nuevo Testamento, según Zahn - en Mateo - 30 veces (según otros - 33 veces), en Marcos - 13 veces (según otros - 14, y Marcos 8:31 no es una excepción), en Lucas - 24 veces, en Juan - 12 veces (según otros - 11). Este nombre no se encuentra en absoluto en el apóstol Pablo; en Hechos sólo una vez (Hechos 7:56). Al mirar los pasajes aquí relatados, se puede ver que otras personas nunca llamaron a Jesucristo el Hijo del Hombre, con la única excepción (Juan 12:34), donde la gente solo repite la expresión de Cristo mismo. Él se llama a sí mismo Hijo del Hombre y sólo a Él mismo. El nombre nunca se utiliza como predicado, sino siempre como sujeto o como objeto. Los significados en los que se utiliza se pueden dividir en tres grupos: 1) generalmente apunta a la vida terrenal de Jesucristo (ejemplos: Marcos 2:10, 2:28; Mateo 8:20; Lucas 19:10); 2) sobre Su sufrimiento, vida y muerte (ejemplos: Marcos 8:31, 9:31, 14:21); 3) para Su gloria en el presente y futuro (ejemplos: Mateo 24:30, 25:31). En la actualidad, tras el trabajo de numerosos estudiosos que se han dedicado al estudio de este tema, se puede considerar probado que la expresión “Hijo del Hombre” en tiempos de Cristo no era un nombre popular para designar al Mesías. Pero la expresión era bien conocida en el Antiguo Testamento y se usaba allí ya sea para denotar debilidad humana, imperfección, impotencia, dependencia de Dios, etc. (por ejemplo, Sal. 8:5 y a menudo en Ezequiel, en cuyo libro este título se aplica al profeta hasta ochenta veces), o grandeza (Dan. 7:13-14). Si, como se ha dicho, la expresión "Hijo del Hombre" no era el nombre del Mesías en los días de Cristo, entonces podría, sin embargo, pasar al habla popular y, siendo popular, Cristo podría tomarla prestada y aplicarla a sí mismo. ¿En qué sentido? Se han propuesto muchas teorías en respuesta a esta pregunta. Pero la más probable y mejor explicación del asunto parece ser aquella según la cual la obra de Cristo en la tierra fue el fundamento y establecimiento del Reino Divino en la tierra; Él mismo se proclamó Rey de este Reino. El Rey ideal fue presentado en Daniel (Dan. 7:13-14), pero esta idea de Cristo, a quien se le dio poder, gloria y reino, se combinó con la idea del Varón de dolores o el Siervo sufriente de Jehová en el profeta Isaías. Cristo aplica a sí mismo todas estas ideas: la idea del Antiguo Testamento sobre la debilidad humana, la impotencia y la dependencia de Dios, la idea del Rey del profeta Daniel lleno de gloria y poder, y la idea del siervo sufriente de Jehová, Isaías, expresando las tres ideas en las palabras "Hijo del Hombre". Para los oyentes inmediatos de Cristo, tal nombre no podía parecer el nombre del Mesías, sino que estaba asociado con expresiones familiares para los oídos judíos. Entre los modismos del idioma hebreo se encuentra el uso de las palabras “hijo” (“ben”, “bar”) e “hija” (“murciélago”), “casa” (“apuesta”) en los casos en que estas palabras no se usan en absoluto en otros idiomas. Así, la expresión “ben-adam” (lo mismo que el Hijo del Hombre) no podía contener nada inusual para los forasteros. Pero en boca de Cristo era un nombre encubierto para Él como Mesías y una designación de su dignidad mesiánica, y precisamente en sus tres sentidos indicados, como representante de la humanidad, Rey del Reino y Siervo sufriente de Jehová. La mejor prueba de que esto fue realmente así, de que Cristo, llamándose Hijo del Hombre, se proclamó precisamente como el Mesías, es que esta expresión fue posteriormente verdaderamente entendida en sentido mesiánico por sus discípulos. Mateo 8:21. Otro de sus discípulos le dijo: ¡Señor! Déjame ir primero a enterrar a mi padre. Su solicitud fue, como señaló Alford, muy razonable y respetable, si omitimos la palabra πρῶτον (antes). Mateo 8:22. Pero Jesús le dijo: Sígueme, y deja que los muertos entierren a sus propios muertos. “Ven (sígueme)”, Mateo coloca aquí las palabras omitidas en el versículo 21 y que se encuentran en Lucas. Pudo ser que el discípulo siguió a Cristo hasta la orilla del lago, pero al ver que Cristo quería cruzar al otro lado, le pidió permiso para volver a enterrar (θάψαί) a su padre. El Salvador responde a esta petición natural y legítima, aparentemente con una negativa insensible. Pero cabe señalar que en otros casos el Salvador antepuso el amor a sí mismo al amor al padre, a la madre y a los parientes más cercanos. Mateo también habla de esto (cf. Mateo 19:29, 12:48–50). Si Jesucristo invitó al discípulo a seguirlo, dejando al padre fallecido (como se puede ver en el discurso mismo) y dejando su entierro a otras personas, entonces esto no eliminó ni debilitó de ninguna manera los sentimientos filiales, sino que solo los reemplazó por otros más elevados: el amor por sí mismo. Por tanto, la invitación del Salvador no genera ninguna dificultad moral por nuestra parte. Mateo 4:16 con Juan 5:21, 25 y Lucas 15:24) y cita un pasaje de Orígenes, según el cual el alma que permanece en el mal está muerta. Alford y otros están de acuerdo con Meyer. Esta interpretación puede considerarse generalmente aceptada y extendida. Pero si en ambos casos, o sólo en uno de ellos, reemplazamos "muertos" con la palabra "incrédulos", ¿no deberíamos inferir de esto que el discurso de Cristo fue despectivo e insultante para el discípulo a quien acababa de invitar a seguirlo? ¿Podría este discípulo entenderlo en el sentido de que Cristo por “muerto” significa “espiritualmente muerto”, “los que están en el mal” y los “incrédulos”? Es difícil encontrar una salida a esta dificultad, incluso si asumimos que la expresión de Cristo era un "proverbio", cuyo significado es: "apártate del pasado cuando el presente exige tu atención". Si aceptamos esta interpretación, entonces podemos pensar que Cristo no habló en absoluto de los muertos. Pero esto no es cierto. Además, no hay pruebas que sugieran que la expresión en cuestión fuera un proverbio. Nos parece que el asunto se explica si en lugar de la palabra “muerto” en el primer caso ponemos la palabra “mortal”. Al parecer, los griegos hacían poca distinción entre estos conceptos. La palabra que se puede traducir como “mortal” es θανατόεις y θνητός. Aunque no se puede probar que νεκρός en el primer caso aquí signifique "mortal", el significado de las palabras de Cristo será completamente comprensible sólo si esta palabra se interpreta en el sentido indicado. En cualquier caso, "espiritualmente muerto" - este concepto era más sofisticado para los oídos de los entonces discípulos de Cristo que simplemente "mortal" - este concepto es, además, casi idéntico a "espiritualmente muerto". Según el uso de la palabra en el Nuevo Testamento, νεκρός a veces significa no muerto, sino vivo, aunque una vez muerto (ver Lucas 7:15, 15:24; Hechos 20:9; 1 Tes. 4:16). Mateo 8:23. Y cuando subió a la barca, sus discípulos le siguieron. Este versículo retoma el hilo de la historia, interrumpido desde el versículo 19 por la inserción sobre personas que querían seguir a Cristo, y esto acerca el testimonio de Mateo al testimonio de Marcos y Lucas. Es necesario imaginar el asunto de tal manera que el Salvador entró por primera vez en la barca, la misma que estaba preparada por Su orden (versículo 18), como lo indica el artículo antes de la palabra “barca” (τὸ πλοῖον), sin embargo, omitida en algunos códigos y publicaciones. A juzgar por el hecho de que, además de Cristo, también entraron en la barca sus discípulos y, según creen, otras personas (ἄνθρωποι - versículo 27), era bastante espaciosa. Marcos: “Lo llevaron consigo mientras estaba en la barca”. Por discípulos, algunos no se refieren a los 12 apóstoles porque en el Evangelio de Mateo se les llama οἱ δῶδεκα (Mateo 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Pero en otras palabras, a los que subieron a la barca también se les llama discípulos (cf. Mateo 10:1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Mateo 11:1 lo mismo; Mateo 12:1 - simplemente οἱ μαθηταί, etc.). Si, según el testimonio de otros evangelistas, el viaje se realizó después de la pronunciación de parábolas, entonces no es increíble que exactamente 12 discípulos subieran a la barca. Si alguien argumenta en contra de esto y dice que las personas que fueron sorprendidas eran discípulos, entonces responderemos que aquí se nombran personas que aún no conocían el poder del Salvador”. Muchos exegetas más recientes sostienen puntos de vista similares. Sin embargo, hay que reconocer que tal explicación no es del todo natural. Según él, resulta que el milagro, en cualquier caso, fue objeto de sorpresa no para los discípulos, sino sólo para otras personas, y esto se debe a que los discípulos ya estaban familiarizados con los milagros del Salvador y ahora no podían preguntar: ¿quién es éste? Pero ¿por qué no podían sorprenderse los discípulos? ¿Por qué no podían preguntar “¿quién es éste” acerca de la Persona a quien aún no conocían como el todopoderoso domador de la tormenta? Se puede suponer que en la barca había otras personas junto con Cristo y los discípulos. Pero, no queriendo indicar que sólo algunos discípulos, o sólo otras personas, se sorprendieron, el evangelista los reunió a todos en una misma categoría - οἱ ἄνθρωποι - a todos los hombres que estaban en la barca, e incluso, tal vez, a los que estaban en las barcas que flotaban cerca (Marcos 4:36). Mateo 8:28. Y cuando llegó al otro lado del país de Gergesin, le salieron al encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, muy feroces, de modo que nadie se atrevía a pasar por allí. (Cf. Marcos 5:1–6; Lucas 8:26–27.) El lugar donde llegó el Salvador, Mateo lo llama ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, el país de los gadarenos. En la antigüedad había tres ciudades de las que los evangelistas podrían haber tomado prestados sus nombres para esta zona. 1. Gerasa: esta ciudad estaba ubicada al sureste del lago Galilea, en la frontera con Arabia, a dos días de viaje desde la orilla sur del lago Galilea, algo al norte del río Jaboc, un afluente del Jordán. Lo único que queda de la ciudad son las ruinas más importantes de la zona. Se encontraba en el lugar de la actual Jerash. Se supone, sin embargo, que no pudo proporcionar el nombre de la zona cercana al lago Galilea y que el nombre γερασνῶν que se encuentra en algunos manuscritos es sólo un γεγρεσηνῶν corrupto. 2. Más cerca del lago estaba Gadara, al sur del río Yarmouk, también afluente del Jordán. Josefo dice que Gadara era la capital fortificada de Perea. Las palabras de Eusebio no son claras; informa que Gadara estaba ubicada frente a (ἀντικρύ) Escitópolis y Tiberíades al este, en una montaña donde había manantiales curativos. La ambigüedad aquí es que Tiberíades estaba algo al norte de Gadara en el otro lado (este) del Jordán, y Escitópolis (Beosan) estaba mucho más al sur. Gadara era conocida por sus aguas termales mucho más allá de las fronteras de Palestina, que, por cierto, menciona Estrabón. Esta ciudad fue destruida por los judíos, pero luego reconstruida por Pompeyo, y de ella quedaron muchas monedas. Gadara estaba habitada principalmente por paganos, y Josefo la llama πόλις ἑλληνίς, una ciudad griega. Fue una de las diez ciudades de la llamada Decápolis. Actualmente llamado Um-Keys. El distrito de Gadara limitaba con el distrito de Escitópolis al oeste y con Ippon al norte. Gadara poseía parte de la franja en el lado este del lago. Es difícil decir qué relación tenía esta franja de Gadarian con la franja de Ippon, que también era propietaria de la orilla del lago en la parte del Medio Oriente, y esta dificultad es la principal. La mayor comunicación trae aún más dificultades. Según Mateo, dos endemoniados vinieron a Cristo, pero según Marcos y Lucas, solo uno. No hay otra manera de reconciliar a los evangelistas excepto suponiendo que Mateo prestó atención a dos personas, y los otros pronosticadores sólo a una, comparativamente incluso más feroz que la otra. Este segundo, menos feroz, no aparece claramente en Mateo, como si estuviera algo oscurecido. Sin embargo, algunos interpretan la expresión de Marcos (Marcos 5:9) “porque somos muchos” en el sentido de que en aquel mundo había muchos, no demonios, sino endemoniados. Había un endemoniado, o había dos, o incluso varios, esto no se puede decidir con precisión. Lo que se sabe es que vivían en ataúdes. Incluso ahora, los viajeros, de camino a Gadara, se encuentran con tumbas (cementerios) excavadas en las montañas. La razón por la que los poseídos vivían en las tumbas se explicaba por el hecho de que se trataba de una superstición judía, según la cual los demonios vivían principalmente en tumbas y cementerios, y los poseídos sólo seguían esta superstición. La expresión “de ellos” es vaga, es decir, se desconoce si es de Cristo y sus discípulos, o de los endemoniados, o de todos ellos. Pero dado que el discurso de los versículos 29–31 se refiere principalmente a los endemoniados, es más correcto entender “de ellos” en el sentido de “de los endemoniados”. “A lo lejos” (μακράν) debe entenderse en sentido relativo: no demasiado lejos, para que se pueda ver el rebaño. Con esta suposición, no habrá contradicción entre Mateo, por un lado, y Marcos y Lucas, por el otro, quienes dicen que los cerdos pastaban “allí”, es decir, donde se encontraban los endemoniados. Si estos últimos eran judíos, lo más probable es que los dueños de los cerdos, los habitantes del país gadareno, fueran paganos. La ley judía prohibía la cría de cerdos. Y entre otros pueblos, el cerdo también era considerado un animal inmundo y desagradable, por ejemplo, entre los egipcios. Pero estos últimos tenían piaras de cerdos y pastores. Heródoto informa sobre los egipcios que “consideran al cerdo un animal inmundo, y esto hasta tal punto que, en primer lugar, si alguien, al pasar, toca accidentalmente un cerdo incluso con su ropa, inmediatamente va al río y se baña en él, y, en segundo lugar, los pastores de cerdos, aunque egipcios naturales, son los únicos habitantes de Egipto que no pueden entrar a la iglesia. Y nadie les da a sus hijas en matrimonio ni las toma como esposas, por lo que entre los pastores de cerdos los matrimonios se llevan a cabo exclusivamente dentro de su propia clase" ("Historia", XI, 47). Entre los judíos, sólo las "clases bajas" se dedicaban a la cría de cerdos, y especialmente aquellos que estaban en comunicación más o menos estrecha con los paganos. Los viajeros informan que hay muchos cerdos en el área indicada y en la actualidad pastan allí en la naturaleza y comen lo que puede, estando en un “estado salvaje”. Los cerdos también eran objeto del comercio judío. Mateo 8:32. Y Él les dijo: Id. Y salieron y entraron en la piara de cerdos. Y así, toda la piara de cerdos se precipitó por una pendiente pronunciada hacia el mar y murió en el agua. (Compárese con Marcos 5:13; Lucas 8:32–33.) ¿Por qué Cristo permitió que los demonios entraran en los cerdos cuando estos salían del pueblo? Respondiendo a esta pregunta, Crisóstomo señala tres razones para el permiso otorgado por el Salvador. Lo hizo no porque estuviera convencido por los demonios, sino, en primer lugar, para mostrar a los liberados de los espíritus malignos de las personas la magnitud del daño que les causaban, en segundo lugar, para que todos supieran que los demonios no se habrían atrevido a entrar en los cerdos sin su permiso, en tercer lugar, que los demonios habrían hecho mucho peor a las personas en las que estaban si, por un feliz accidente, no se hubieran deshecho de ellos como resultado de la providencia de Dios. Esta respuesta no resuelve esencialmente el problema, porque Cristo podría haber enseñado todo esto a la gente sin recurrir a la muerte de todo el rebaño. Pero es el único que se puede dar sin entrar en razonamientos demasiado sutiles. Teofilacto señala que Cristo quería mostrar qué amargura (πικρίαν) infligen los demonios a las personas, y que si tienen poder y nadie los molesta, entonces tratan a las personas peor que a los cerdos. Cristo protege a los endemoniados para que los demonios no los maten. Cabe señalar que algunos exégetas están tratando de encontrar una salida a la dificultad argumentando que la palabra griega ἐπέτρεψεν, que se encuentra en Marcos y Lucas, no significa "permitido", sino sólo "no impidió". Este es el significado (concedo, sino) del verbo y, por tanto, en el presente caso Cristo no dio ningún mandato positivo. Mateo usa la palabra ὑπάγετε, que aparentemente tampoco expresa un mandato positivo. Al pensar en este evento, no se debe perder de vista el hecho de que para captar alguna verdad moral tanto en las Sagradas Escrituras como en la vida misma, a menudo se sacrifican no solo plantas y animales, sino también personas. El repetido exterminio de personas en el Antiguo Testamento no tendría sentido si cada vez no surgiera alguna nueva idea o verdad moral que indique, por un lado, una desviación del orden correcto y, por otro, que lo describa. Por lo tanto, la vida y la muerte probablemente no tengan el mismo significado a los ojos de Dios que para las personas. Aquel que creó la vida puede restaurarla y por eso utiliza la muerte para amonestar a la gente. Por lo tanto, la cuestión en el presente caso sólo puede ser sobre qué lecciones morales se pueden extraer del hecho en cuestión, y no sobre por qué tuvo tal forma y no otra. La primera lección moral es que Dios ama a las personas más que a los animales, y para los demonios ambos tienen la misma dignidad. Entran en personas y animales con igual placer, sólo para quedarse en el campo. La segunda lección es sobre el poder de Dios sobre los demonios. Mateo 8:33. Los pastores corrieron y, al llegar a la ciudad, contaron todo y lo que les había sucedido a los endemoniados. Mateo 8:34. Y he aquí, toda la ciudad salió al encuentro de Jesús; y cuando lo vieron, le pidieron que se fuera de sus fronteras. (Cf. Marcos 5:14–20; Lucas 8:34–39.) "Observen", dice San Juan Crisóstomo, "la mansedumbre de Jesucristo, combinada con el poder. Cuando los habitantes de aquel país, tan favorecido por Él, lo obligaron a partir, Él se retiró sin resistencia y dejó a los que se habían mostrado indignos de su enseñanza, dándoles como mentores a los liberados de demonios y pastores de cerdos, para que aprendieran de ellos todo lo sucedido". Quizás te interese: