Глава 8

1–4. Θεραπεία λεπρού. – 5–13. Θεραπεία του δούλου του εκατόνταρχου. – 14–17. Θεραπεία της πεθεράς του Πέτρου και πολλών άλλων αρρώστων. – 18–22. Μια ιστορία για ανθρώπους που ήθελαν να ακολουθήσουν τον Χριστό. – 23–27. Δαμάζοντας την καταιγίδα στη λίμνη της Γαλιλαίας. – 28–34. Θεραπεία των δαιμόνων των Γαδαρηνών. Ματθαίος 8:1. Όταν κατέβηκε από το βουνό, πολλοί άνθρωποι Τον ακολούθησαν. «Πλήθος ανθρώπων» (ὄχλοι πολλοί). Εξηγώντας αυτή την έκφραση, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι τον Χριστό δεν τον ακολουθούσε πλέον κανένας από τους άρχοντες και γραμματείς, αλλά μόνο εκείνοι που ήταν ξένοι στο δόλο και είχαν ειλικρινή διάθεση. Σε όλο το Ευαγγέλιο μπορεί κανείς να δει ότι μόνο αυτοί οι τελευταίοι προσκολλώνται σε Αυτόν. Όταν λοιπόν μιλούσε, άκουγαν σιωπηλά και δεν πρόσθεταν τίποτα στα λόγια Του, και δεν έψαχναν ευκαιρία να Τον πιάσουν, όπως οι Φαρισαίοι, και στο τέλος του κηρύγματος Τον ακολούθησαν έκπληκτοι. Οι άνθρωποι στην Καινή Διαθήκη ονομάζονται επίσης πλῆθος, που σημαίνει «πλήθος», μερικές φορές με την προσθήκη πολύ (Μάρκος 3:7), που σημαίνει «ένα μεγάλο πλήθος» ή «πλήθος ανθρώπων» (πλῆθος τοῦ λαοῦ), ή «όλο το πλήθος» (πᾶν τὸ πλῆθος), και όπως στην υπό εξέταση περίπτωση, ὄχλος. Για μια εξήγηση αυτής της λέξης, δείτε τα σχόλια στο Ματθαίος 5:1. Ματθαίος 8:2. Και τότε ανέβηκε ο λεπρός και, προσκυνώντας Του, είπε: Κύριε! αν θέλεις μπορείς να με καθαρίσεις. (Πρβλ. Μάρκος 1:40· Λουκάς 5:12.) Ο Μάρκος λέει για την ίδια θεραπεία ενός λεπρού (Μάρκος 1:40–45), όπως στον Ματθαίο, με σημαντικές παρεκκλίσεις και σε μια ελαφρώς διαφορετική σχέση. Ο Λουκάς (Λουκάς 5:12–14) λέει ότι ο λεπρός θεραπεύτηκε στην πόλη, και όχι μόνο στο δρόμο από το βουνό. Επομένως, υποτίθεται ότι αυτά τα γεγονότα έγιναν με αυτή τη σειρά. Όταν ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε από το βουνό, πήγε στην Καπερναούμ. Στο δρόμο, μπήκε σε μια πόλη, άγνωστη, όπου Τον συνάντησε ένας λεπρός και Τον θεράπευσε. Στη συνέχεια συνέχισε το ταξίδι Του και έφτασε στην Καπερναούμ. Ο λεπρός μάλλον δεν ήταν στο βουνό και δεν άκουσε το κήρυγμά Του. Αυτή η ιδέα υποστηρίζεται ενεργά από τον Χρυσόστομο και άλλους διερμηνείς. Σύμφωνα με τη «φρόνηση» και την «πίστη» του, ο λεπρός «δεν διέκοψε τη διδασκαλία, δεν προσπάθησε να περάσει με το ζόρι στη συνάντηση, αλλά περίμενε μια κατάλληλη στιγμή και έφτασε ήδη όταν κατέβηκε ο Χριστός από το βουνό. Και όχι απλά, αλλά με μεγάλη θέρμη, γονάτισε μπροστά στον Χριστό, όπως λέει ο Λουκάς, και Του ζήτησε θεραπεία». Η λέπρα ήταν μια τρομερή ασθένεια που εμφανίζεται ακόμα και σήμερα, και όχι μόνο σε θερμές χώρες. Στην αρχαιότητα, θεωρούνταν ανίατο, αν και θεσπίστηκαν νόμοι «για την κάθαρση των λεπρών», ο οποίος, φυσικά, δεν θα χρειαζόταν να διαπιστωθεί εάν όλοι οι λεπροί καταδικάζονταν αμετάκλητα σε θάνατο. Η λέπρα ήταν, ούτως ή άλλως, μια από τις πιο σοβαρές ασθένειες. Μερικοί το θεωρούν μη μεταδοτικό και το αποδεικνύουν από το γεγονός ότι ο Νεεμάν ήταν λεπρός και, ωστόσο, υπηρέτησε ως στρατιωτικός διοικητής του Σύρου βασιλιά. Ο Γεάζι, αν και λεπρός, μιλά με τον βασιλιά του Ισραήλ (Β' Βασιλέων 8:4–5). Οι ιερείς έπρεπε να εξετάσουν προσεκτικά τους λεπρούς, αλλά πουθενά δεν φαινόταν ότι είχαν προσβληθεί από λέπρα. Ως απόδειξη της μη μεταδοτικότητας της λέπρας αναφέρονται και οι απόψεις των σύγχρονων επιστημόνων. Ωστόσο, οι προφυλάξεις που λαμβάνονται εναντίον του τόσο από Εβραίους όσο και από κατοίκους άλλων χωρών δείχνουν ότι δεν μπορεί να θεωρηθεί εντελώς μη μεταδοτικό. Η ασθένεια έπληξε τα μέλη του σώματος, σάπισαν και έπεσαν, τα δόντια λύθηκαν και έπεσαν, ο ουρανίσκος κατέρρευσε. Ενώ ζούσε, κάθε λεπρός θεωρούνταν ζωντανός θάνατος, έπρεπε να συμπεριφέρεται σαν να ήταν νεκρός και όλοι έπρεπε να του συμπεριφέρονται σαν να ήταν νεκρός. Κάθε λεπρός ήταν ακάθαρτος. Ο Χριστός, ως συνήθως, περιποιήθηκε τον λεπρό με αγάπη. Κάποιοι εξηγούν το νόημα του αιτήματός του ως εξής: αν θέλεις, τότε καθάρισε με. Μπορείτε να το κάνετε. Αυτό υποτίθεται απαιτεί το σωματίδιο συνθήκης ἐάν, δηλώνοντας τον μέλλοντα χρόνο ή κάποιο πιθανό γεγονός. Σύμφωνα με τον Tsang, η έκφραση: «αν θέλεις», υποδηλώνει την αμφιβολία του λεπρού για την τάση του Ιησού Χριστού να κάνει τη θεραπεία. Η αμφιβολία προήλθε από την ίδια τη φύση της ασθένειάς του. Είναι δύσκολο, φυσικά, να κρίνουμε πώς ήταν πραγματικά. το πρωτότυπο δεν δίνει κανένα δικαίωμα να μιλήσει ούτε υπέρ ούτε κατά τέτοιων ερμηνειών. Ο Ωριγένης εξηγεί καλύτερα και πιο άτεχνα το αίτημα του λεπρού: «Κύριε! Όλα γίνονται μέσω Σου· γιατί, αν θέλεις, θα έχεις την ευκαιρία να με καθαρίσεις. Το θέλημά σου είναι το έργο και όλα υπακούουν στο θέλημά σου. Εσύ καθάρισες τον Νεεμάν τον Σύριο από τη λέπρα πριν, και αν θέλεις, μπορείς να με καθαρίσεις κι εμένα». Ματθαίος 8:3. Ο Ιησούς, απλώνοντας το χέρι του, τον άγγιξε και του είπε: Θέλω να είσαι καθαρός. Και αμέσως καθαρίστηκε από τη λέπρα. (Πρβλ. Μάρκος 1:41–43· Λουκάς 5:13.) Η τελευταία έκφραση είναι κυριολεκτικά: «και αμέσως η λέπρα του καθαρίστηκε». Οι εκφράσεις του Λουκά είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοιες με αυτές του Ματθαίου (στο ελληνικό κείμενο). Ο Μάρκος προσθέτει: «ελέησέ τον». Για να θεραπεύσει τον λεπρό, ο Σωτήρας άπλωσε το χέρι Του και τον άγγιξε, αυτό απαγορευόταν από τον ιουδαϊκό νόμο. Εδώ όμως ο Ιησούς Χριστός, για να αποδείξει ότι «δεν θεραπεύει ως δούλος, αλλά ως Κύριος, αγγίζει» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Ο Ελισσαιέ, σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, δεν βγήκε στον λεπρό Νεεμάν, τηρώντας το νόμο. Αλλά το χέρι του Κυρίου δεν έγινε ακάθαρτο αγγίζοντας τον λεπρό, ενώ το σώμα του λεπρού έγινε καθαρό από το άγιο χέρι. Ο Κύριος, μιλώντας με λόγια που είπε ο ίδιος ο λεπρός, απαντά: «Θέλω, να καθαριστώ». Στην πρώτη περίπτωση, το ρήμα «καθαρίζω» χρησιμοποιήθηκε από τον ίδιο τον λεπρό ακριβώς στην ενεργητική φωνή, στις δύο τελευταίες – στην παθητική φωνή. Ο Ιερώνυμος σημειώνει ότι δεν μπορεί κανείς να διαβάσει μαζί με τους «πολλούς Λατίνους»: «Θέλω να εξαγνίσω» (volo mundare), αλλά χωριστά. Πρώτα ο Χριστός είπε: «Θέλω», και μετά λέει επιτακτική: «Καθαρίσου». Πρέπει να δούμε τη θεραπεία του λεπρού, γρήγορη, θαυματουργή, ως πραγματικό ιστορικό γεγονός και όχι ως αλληγορία που είχε συμβολικό νόημα. Ο Χριστός τώρα κινείται, σύμφωνα με τον Ματθαίο, από τη διδασκαλία στα θαύματα. Πολλά έχουν ειπωθεί για το γεγονός ότι ο Χριστός έκανε θαύματα για να επιβεβαιώσει τη διδασκαλία Του. Εδώ όμως τουλάχιστον η εντολή προς τον λεπρό να μην πει τίποτα για το θαύμα δείχνει το αντίθετο. Ματθαίος 8:4. Και ο Ιησούς του είπε: Πρόσεχε να μην το πεις σε κανέναν, αλλά πήγαινε, δείξε τον εαυτό σου στον ιερέα και πρόσφερε το δώρο που πρόσταξε ο Μωυσής, ως μαρτυρία σε αυτούς. (Πρβλ. Μάρκος 1:44· Λουκάς 5:14.) Ο θεραπευμένος πρέπει απλώς να πάει στον ιερέα σιωπηλός. Όχι τα λόγια, αλλά η ίδια η πράξη, το ίδιο το θαύμα της θεραπείας του λεπρού, έπρεπε να μαρτυρούν για τον Χριστό και ενώπιον του λαού και ενώπιον των ιερέων. Αυτή ήταν η άμεση εντολή. Η έμμεση ιδέα ήταν ότι ο λεπρός έπρεπε να μείνει σιωπηλός για το θαύμα. «Και πράγματι, ποια ανάγκη ήταν ο λεπρός να γνωστοποιήσει στο λόγο αυτό που μαρτυρούσε το σώμα του;» (Ιερώνυμος). Ο Σωτήρας απαιτεί την αναγγελία ενός θαύματος με πράξη, και όχι με λόγια - και πρώτα από όλα στους ιερείς, για να αποκτήσει πρόσβαση στην ισραηλινή κοινωνία, σύμφωνα με τους νομικούς κανονισμούς που ορίζονται στο βιβλίο του Λευιτικού (Λευιτικό 14). Ο λεπρός έπρεπε να πάει στην Ιερουσαλήμ, να παρουσιαστεί στους ιερείς για επιθεώρηση και να κάνει τις προβλεπόμενες θυσίες. Η έκφραση «για μάρτυρά τους» δεν είναι συγκεκριμένη, γιατί δεν είναι γνωστό ποιος ακριβώς εννοείται με τον όρο «αυτοί». Κάποιοι λένε ότι αυτό σημαίνει γενικά όλους τους ανθρώπους που μπορούσαν να δουν τον λεπρό και με τους οποίους μπορούσε να επικοινωνήσει. Ένας πολύ μεγαλύτερος αριθμός διερμηνέων δέχεται ότι εδώ εννοούνται μόνο ιερείς. Αυτή είναι η γνώμη του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και πολλών άλλων, και η μαρτυρία του θεραπευόμενου θα έπρεπε να συνίσταται είτε στο ότι ο Ιησούς Χριστός τήρησε νομικούς κανονισμούς, είτε απλώς σε δήλωση ανάρρωσης. Το γεγονός ότι ο πληθυντικός «im» αναφέρεται στην τάξη των ιερέων, ο Tsang το θεωρεί φυσικό και γραμματικά αδιαμφισβήτητο (πρβλ. Λουκ. 23:50, επόμενο – βουλευτὴς αὐτῶν; επίσης Λουκ. 2:22· Ρωμ. 3:1–2). Στον Ιερώνυμο, η αβεβαιότητα του λόγου εξαλείφεται με την εισαγωγή στο κείμενο και την ερμηνεία της λέξης sacerdotibus (ιερείς). Ματθαίος 8:5. Όταν ο Ιησούς μπήκε στην Καπερναούμ, ένας εκατόνταρχος ήρθε κοντά του και τον ρώτησε: Υπάρχει μια έντονη ασυμφωνία μεταξύ των αφηγήσεων του Ματθαίου και του Λουκά εδώ. Η καλύτερη εξήγηση αυτής της ασυμφωνίας δίνεται από τον Αυγουστίνο και τον Καλβίνο. Η πρώτη υποδηλώνει ότι σκοπός του Ματθαίου ήταν να αναδείξει την πίστη του εκατόνταρχου. Επομένως, οι ιστορικές λεπτομέρειες και η ακριβής αναφορά των γεγονότων δεν ήταν σημαντικές γι' αυτόν. Ο Λουκάς, αντίθετα, είχε στόχο να μεταφέρει ακριβώς το ίδιο το ιστορικό γεγονός. Ο Calvin σημειώνει ότι η διαφορά στις ιστορίες είναι απλώς ασήμαντη (nihil), αν και φυσικά υπάρχει, όπως φαίνεται από τα δικά του λόγια, επειδή μια ασήμαντη διαφορά εξακολουθεί να είναι διαφορά. Σύμφωνα με τον Morison, ο Matthew δεν ήθελε να δώσει επιστημονική περιγραφή του γεγονότος. Για τα μάτια του ευαγγελιστή, ο εκατόνταρχος «ήταν αληθινά παρών κοντά στον Κύριο μέσω των υπηκόων του». Θα παραμείνουμε εδώ στην ιστορία όπως δίνεται στον Ματθαίο. Ο εκατόνταρχος, προφανώς, πλησίασε τον Σωτήρα στο δρόμο Του στους δρόμους της Καπερναούμ. Θα μπορούσε κανείς ακόμη να σκεφτεί ότι αυτό δεν ήταν στην αρχή, αλλά στο τέλος του ταξιδιού, όταν ο Χριστός ήταν ήδη κοντά στο σπίτι του εκατόνταρχου. Ο ευαγγελιστής έχασε τα λόγια των απεσταλμένων και αναγκάστηκε να τα βάλει στο στόμα του ίδιου του εκατόνταρχου. Το ότι αυτό δεν βλάπτει σε καμία περίπτωση την ακρίβεια της ιστορικής αφήγησης φαίνεται από το γεγονός ότι τόσο στον Ματθαίο όσο και στον Λουκά τα λόγια ανήκουν στον ίδιο τον εκατόνταρχο. Μόνο λίγα μπορούν να ειπωθούν για την προσωπικότητα του τελευταίου. Εφόσον δεν υπάρχει είδηση ​​ότι εκείνη την εποχή βρίσκονταν ρωμαϊκά στρατεύματα στην Καπερναούμ, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο εκατόνταρχος υπηρετούσε με τον Ηρώδη Αντύπα, του οποίου τα στρατεύματα, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, αποτελούνταν από μισθοφόρους. Εκατόνταρχοι ονομάζονται στα Ευαγγέλια και στις Πράξεις ἑκατοντάρχος, χης ή κεντυρίων (=centurio, Μάρκος 15:39, 44–45). Οι ρωμαϊκές λεγεώνες χωρίστηκαν σε 10 κοόρτες (Πράξεις 10:1), ή συντάγματα, με κάθε κοόρτη να έχει τρεις χειραγωγούς και κάθε μία από εκατοντάδες. αν αυτός ο αριθμός μειωνόταν, τα εκατό δεν έπαυαν να είναι εκατό. Κάθε λεγεώνα είχε 60 εκατοντάδες. Ο εκατόνταρχος ήταν προφανώς ειδωλολάτρης. Αυτό, σύμφωνα με τον Tsang, είναι αυτονόητο και αποτελεί την ουσία της ιστορίας. Νομίζουν μάλιστα ότι ο Ματθαίος τοποθέτησε σκόπιμα δύο ιστορίες δίπλα-δίπλα - για τη θεραπεία ενός λεπρού και ενός ειδωλολάτρη υπηρέτη, που ήταν και οι δύο ακάθαρτοι από τελετουργική άποψη. Ο εκατόνταρχος θα μπορούσε να είναι ακάθαρτος ακόμα κι αν ήταν Εβραίος, γιατί οι Εβραίοι, αν εντάχθηκαν σε στρατούς που αποτελούνταν από ξένους στρατιώτες, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιώσηπου, θεωρούνταν τελώνες. Πιθανότατα όμως ανήκε στους ειδωλολάτρες που είχαν κλίση προς τον Ιουδαϊσμό και συμμετείχαν ενεργά στη λατρεία της συναγωγής. Τα ερείπια της συναγωγής που έχτισε ο εκατόνταρχος στην Καπερναούμ επισημαίνονται και σήμερα. Ματθαίος 8:6. Θεός! ο υπηρέτης μου ξαπλώνει στο σπίτι σε χαλάρωση και υποφέρει σκληρά. Ματθαίος 8:7. Ο Ιησούς του λέει: Θα έρθω και θα τον γιατρέψω. Κυριολεκτικά: «Το αγόρι μου είναι χτυπημένο στο σπίτι, παράλυτο, βασανισμένο τρομερά». Σχετικά με την ελληνική λέξη «αγόρι» (παῖς), πρέπει να ειπωθεί ότι χρησιμοποιείται τόσο με την έννοια «γιος» - έτσι μεταφράζεται σε άλλα μέρη (Ιωάννης 4:51· Πράξεις 3:13, 26), όσο και «δούλος» ή «δούλος» στον Λουκά (Λουκάς 12:45, 15:26). Στο απόσπασμα που εξετάζουμε, αυτή η λέξη αναμφίβολα σημαίνει «δούλος», γιατί έτσι εξηγείται στον Λουκά (Λουκάς 7:2 - δοῦλος). Το όνομα της νόσου είναι αβέβαιο. Αναφερόμενος στο 1 Μακ 9:55–56, ο Άλφορντ λέει ότι μπορεί να ήταν τέτανος, τον οποίο οι αρχαίοι γιατροί μπέρδεψαν με την παράλυση. Αυτή η ασθένεια είναι πιο συχνή στις ζεστές χώρες παρά εδώ. Σύμφωνα με τον Λουκά, το αγόρι πέθαινε. Νόμιζαν ότι αυτός ήταν ο λόγος που ο ίδιος ο εκατόνταρχος δεν εμφανίστηκε στον Χριστό ζητώντας τη θεραπεία του. Αλλά ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν συμφωνεί με αυτή την εξήγηση, πιστεύοντας ότι η μη άφιξη του εκατόνταρχου ήταν τόσο θέμα της πίστης του όσο και των λόγων του. Αυτός ήταν, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ο πρώτος παράλυτος που θεράπευσε ο Χριστός. Η περιγραφή της ασθένειας από τον Ματθαίο δεν έρχεται σε αντίθεση με τη μαρτυρία του Λουκά (Λουκάς 7:2), αλλά αυτή του Ματθαίου είναι κάπως πιο λεπτομερής και ακριβής. Ματθαίος 8:8. Ο εκατόνταρχος, απαντώντας, είπε: Κύριε! Δεν είμαι άξιος να μπεις κάτω από τη στέγη μου, αλλά πες το λόγο και ο υπηρέτης μου θα αναρρώσει. Στον Λουκά, η «αναξία» του εκατόνταρχου παρουσιάζεται ως αιτία όχι μόνο για το ότι δεν ζητά από τον Χριστό να έρθει στο σπίτι του, αλλά και για το ότι ο ίδιος δεν ήρθε στον Χριστό. Ματθαίος 8:9. Επειδή είμαι υποδεέστερος άνθρωπος, αλλά έχοντας στρατιώτες υπό τις διαταγές μου, λέω σε έναν: πήγαινε, και πάει. και σε άλλον: έλα, και έρχεται. και στον υπηρέτη μου: Κάνε αυτό, και κάνει. Ήδη οι αρχαίοι ερμηνευτές έδιναν σημασία στη διάταξη των λέξεων (στο ελληνικό κείμενο). Αν στο σλαβικό κείμενο τίθεται κόμμα μετά το «είμαι άντρας» (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), τότε θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: είμαι ένας άνθρωπος που έχει πολεμιστές υπό την εξουσία του κ.λπ. αν μετά την έκφραση "υπό εξουσία", τότε η έκφραση θα σημαίνει ότι ο ίδιος ο εκατόνταρχος είναι υπό την εξουσία ("υπόταξη", όπως στα ρωσικά) και, όντας υπό εξουσία, έχει "υπό αυτόν" (στη ρωσική μετάφραση - "υπό την υποταγή"), δηλαδή επίσης υπό την εξουσία του και πολεμιστές. Την τελευταία αυτή άποψη συμμερίζεται και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Το νόημα της ομιλίας του εκατόνταρχου θα γίνει πιο κατανοητό αν συσχετίσουμε την αρχή του στίχου 9 με το λόγῳ («λέξη») του στίχου 8 και θεωρήσουμε τον στίχο 9 ως συνέχεια αυτής της έκφρασης. Ο εκατόνταρχος νόμιζε ότι ο «λόγος» του Χριστού ήταν υποταγμένος σε Αυτόν. Είναι υπό την εξουσία Του και έχει εξουσία πάνω του. Έτσι η συνέχεια γίνεται ξεκάθαρη. Ο «Λόγος» του Χριστού είναι υπό την εξουσία Του ή στη δύναμή Του, γιατί κι εγώ είμαι υπό την εξουσία... Ο εκατόνταρχος δεν συγκρίνει τον εαυτό του με τον ίδιο τον Χριστό, αλλά με τον Λόγο Του. Είναι πιο δύσκολο να εξηγηθεί το «επειδή» (γάρ). Έχει μια πολύ λεπτή και σχεδόν ανεπαίσθητη σημασία εδώ. Μπορούμε να παρουσιάσουμε την ομιλία του εκατόνταρχου σε μια τόσο κοινή παράφραση: "Ο λόγος σου είναι υπό την εξουσία Σου, τον διαθέτεις σύμφωνα με τη θέλησή σου. Γιατί; Γιατί (γάρ) το ξέρω αυτό από τη δική μου εμπειρία. Δεν είσαι υπό εξουσία, είμαι υπό εξουσία. Ωστόσο, αν πω μόνο μια λέξη, με υπακούουν." Ματθαίος 8:10. Όταν το άκουσε αυτό ο Ιησούς, ξαφνιάστηκε και είπε σε όσους Τον ακολουθούσαν: «Αλήθεια σας λέω, ούτε στον Ισραήλ δεν βρήκα τέτοια πίστη». Δεν υπάρχει καμία υπερβολή στα λόγια του Χριστού, γιατί ο εκατόνταρχος ήταν ένας από τους πρώτους καρπούς της παγανιστικής σοδειάς, που θα ήταν άφθονο και θα ξεπερνούσε τη σοδειά του Ισραήλ. Η εξήγηση των λέξεων βρίσκεται εν μέρει στο Ματθαίος 11:11. Λουκάς 7:28. Εδώ «ο Χριστός κάνει ήδη γνωστό σε όλους ότι η σωτηρία προέρχεται από την πίστη και όχι μόνο από τα έργα του νόμου». Ματθαίος 8:11. Σας λέω ότι πολλοί θα έρθουν από την ανατολή και τη δύση και θα ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία των ουρανών. Σωστά σημειώνεται ότι ο Σωτήρας εδώ δεν ανέφερε ευθέως τους ειδωλολάτρες, κάτι που θα ήταν προσβλητικό για τους Εβραίους, αλλά το εξέφρασε περιγραφικά: «πολλοί από την ανατολή και τη δύση» (κυριολεκτικά: «από την ανατολή και τη δύση»). Η συγκεκριμένη περίπτωση δίνει λόγο να ρίξουμε μια προφητική ματιά στο μέλλον, όταν οι ειδωλολάτρες θα συνωστίζονται στην Εκκλησία του Χριστού. Αυτή η προφητεία εκπληρώθηκε και εκπληρώνεται κυριολεκτικά. Η πίστη ενός μόνο ειδωλολάτρη που ζούσε ανάμεσα στο Ισραήλ έδωσε αφορμή για την εκφώνησή της. Ακολουθεί απεικόνιση της Μεσσιανικής εορτής, φυσικά, μόνο μεταφορική. Αυτή η μεταφορά για τη μεσσιανική εορτή, όπως δείχνουν ο Edersheim και άλλοι, ήταν κοινή μεταξύ των Εβραίων. Τα χαρακτηριστικά που απεικονίζουν τη Μεσσιανική εορτή τα δανείστηκε ο Χριστός από τα σύγχρονα έθιμα κατά τη διοργάνωση εορτών. Δεν λέει «θα καθίσουν», αλλά «θα ξαπλώσουν». Το να ξαπλώνεις σε μια γιορτή με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ ήταν η υψηλότερη ευτυχία που μπορούσε να φανταστεί ένας Εβραίος στις ημέρες του Μεσσία, και δεν ήταν τόσο κοσμική όσο πνευματική. Ματθαίος 8:12. και οι γιοι του βασιλείου θα ριχτούν στο εξωτερικό σκοτάδι· εκεί θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. Ματθαίος 8:13. Και ο Ιησούς είπε στον εκατόνταρχο: Πήγαινε, και όπως πίστεψες, έτσι να γίνει σε σένα. Και ο δούλος του θεραπεύτηκε εκείνη την ώρα. Το κήρυγμα της βασιλείας άρχισε από τους Ιουδαίους, και με αυτή την έννοια αναγνωρίστηκαν γιοι του βασιλείου (ὑιοί), αλλά επειδή δεν ήθελαν να εισέλθουν σε αυτό, απορρίφθηκαν. Η έκφραση: «εξωτερικό σκοτάδι» βρίσκεται μόνο στον Ματθαίο (πρβλ. Ματθαίος 22:13, 25:30). Με το εξωτερικό σκοτάδι μπορεί κανείς να κατανοήσει καλύτερα το "σκοτάδι έξω από το σπίτι" - αυτή η μεταφορική έκφραση δείχνει τον σκοτεινό δρόμο μιας βρώμικης ανατολικής πόλης και τη θέση ενός ατόμου έξω από το βασίλειο. Η έκφραση: «θα γίνει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» είναι χαρακτηριστική του Ματθαίου (πρβλ. Ματθαίος 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) και απαντάται μόνο μία φορά στον Λουκά (Λουκάς 13:28). Το άρθρο πριν από τις λέξεις «κλάμα» και «άλεσμα», σύμφωνα με τον Μπένγκελ, είναι σημαντικό: στην πραγματική ζωή, η θλίψη δεν είναι ακόμα θλίψη. Το άρθρο χρησιμοποιείται γιατί πιθανότατα αναφέρεται σε κάποια πραγματικά γεγονότα που ήταν προσβάσιμα σε γενική παρατήρηση στην εβραϊκή ζωή εκείνη την εποχή. Είναι σαφές ότι αυτή η έκφραση έχει μια μεταφορική σημασία εδώ: στον επόμενο κόσμο δεν θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών, αλλά μόνο μαρτύριο. Ματθαίος 8:14. Φθάνοντας στο σπίτι του Πέτρου, ο Ιησούς είδε την πεθερά του να βρίσκεται σε πυρετό, Ματθαίος 8:15. Και άγγιξε το χέρι της, και ο πυρετός την άφησε. και σηκώθηκε και τους υπηρέτησε. (Πρβλ. Μάρκος 1:29–30· Λουκάς 4:38.) Κυριολεκτικά: «Είδα την πεθερά του, νικημένη και να υποφέρει από πυρετό». Ο Ματθαίος δεν υποδεικνύει ακριβώς την εποχή που ήταν αυτό, και, διαβάζοντας το Ευαγγέλιό του, οποιοσδήποτε μπορεί να σκεφτεί ότι ήταν μετά την κάθοδο του Χριστού από το βουνό και την αναχώρηση στην Καπερναούμ. Στο δρόμο τον πλησίασε ένας λεπρός, μετά ο εκατόνταρχος ζήτησε να γιατρευτεί ο υπηρέτης και τελικά έφτασε στην Καπερναούμ και μπήκε αμέσως στο σπίτι του Πέτρου. Η τροπολογία που έκανε ο Μάρκος καθιστά δυνατό να δούμε ότι η θεραπεία του υπηρέτη του εκατόνταρχου και της πεθεράς του Πέτρου είναι γεγονότα που είπε ο Ματθαίος όχι με χρονολογική σειρά και δεν σχετίζονται στενά χρονικά. Σύμφωνα με τον Μάρκο, το θαύμα στο σπίτι του Πέτρου έγινε «αμέσως» ή «σύντομα» (εὐθύς) αφού ο Ιησούς Χριστός έφυγε από τη συναγωγή όπου δίδασκε (Μάρκος 1:21–22) και θεράπευσε τον δαιμονισμένο (Μάρκος 1:23–28). Η ιστορία του Λουκά συμφωνεί επίσης με αυτό, αν και οι εκφράσεις είναι διαφορετικές (Λουκάς 4:31–39). Τα τελευταία αναφερόμενα γεγονότα έλαβαν χώρα, σύμφωνα με τον Μάρκο, αμέσως μετά την κλήση ορισμένων μαθητών (Μάρκος 1:17–20· πρβλ. Ματθ. 4:19–22). Λέγοντας «σύντομα» (Μάρκος 1:29), ο Μάρκος ήθελε επίσης να υποδείξει την ώρα. Ο Ματθαίος μίλησε μόνο για το θαύμα, χωρίς να υποδείξει την ώρα (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Μια άλλη διαφορά είναι ότι ζητήθηκε από τον Χριστό να έρθει στο σπίτι του Σίμωνα (Μάρκος 1:30· Λουκάς 4:38), αλλά ο Ματθαίος σιωπά γι' αυτό. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Πέτρος είχε πεθερά και ότι, επομένως, ήταν παντρεμένος, ο Θεοφύλακτος σημειώνει ότι «ο γάμος δεν παρεμβαίνει στην αρετή, γιατί ο πρώτος από τους αποστόλους είχε πεθερά». Στο ίδιο σπίτι, εκτός από τον Πέτρο, τη σύζυγό του (την οποία οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν) και η πεθερά του, έμενε και ο αδελφός του, ο Ανδρέας (Μαρκ. 1,29). Αν ο Ιωάννης (Ιωάννης 1:44) λέει ότι ο Πέτρος και ο Ανδρέας ήταν από τη Βηθσαΐδα, τότε δεν υπάρχει αντίφαση με την παρούσα ιστορία. Υπήρχαν δύο Βηθσαΐδας, η μία (Ιουλία) - στη βορειοανατολική πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας, η άλλη, η Γαλιλαία, στη δυτική, ή, καλύτερα, στη βορειοδυτική. Το τελευταίο, όπως πιστεύει ο Edersheim, ήταν ένα προάστιο της Καπερναούμ και το όνομα σημαίνει «σπίτι του ψαρέματος», δηλαδή ψαρόπολη ή ψαράδικος οικισμός. Δεν θα υπάρξει καμία αντίφαση ακόμη και αν η Καπερναούμ ταυτιστεί με το Χαν-Μινίγια και η Βηθσαΐδα με το σύγχρονο χωριό ΑϊνΤάμπιγκα, περίπου δύο τρίτα του μιλίου (περίπου ένα βερστ) βόρεια του Χαν-Μινίγια, γιατί ακόμη και τότε η Βηθσαΐδα θα ήταν σχεδόν προάστιο της Καπερναούμ (Tell Hum). Η ασθένεια από την οποία έπασχε η πεθερά του Πέτρου δεν είναι σαφώς καθορισμένη. Η περιγραφή της νόσου στον Ματθαίο είναι ισχυρότερη από τον Μάρκο (στον τελευταίο κατέκειτο lay, αντί για βεβλημένη). Η λέξη πυρέσσουσα από το πύρ - φωτιά, συνδέεται με τη λατινική λέξη febris - πυρετός, αλλά αυτή η ασθένεια, προφανώς, ήταν σοβαρή και είναι καλύτερα να μεταφραστεί η λέξη «πυρετός», γενικά κάποιο είδος φλεγμονώδους διαδικασίας που ανάγκασε την ασθενή να υποφέρει πολύ (που εξηγεί την έκκληση προς τον Χριστό) και να πεταχτεί στο κρεβάτι της - βεβλημένη. Ματθαίος 8:16. Όταν ήρθε το βράδυ, του έφεραν πολλούς δαιμονισμένους, και με λόγο έδιωξε τα πνεύματα και θεράπευσε όλους τους αρρώστους. (Πρβλ. Μάρκος 1:32–34· Λουκάς 4:40–41.) Η ομιλία του Ματθαίου είναι συντομευμένη σε σύγκριση με τον Μάρκο και τον Λουκά. Από τα μηνύματα των δύο τελευταίων ευαγγελιστών συνάγεται ότι ήταν το απόγευμα της ημέρας που ο Ιησούς Χριστός δίδασκε στη συναγωγή. Ήταν το Σάββατο (Μάρκος 1:21· Λουκάς 4:31). Αυτό εξηγεί γιατί τους άρρωστους έφερναν ή έφερναν στον Χριστό μόνο το βράδυ, αφού το ίδιο το Σάββατο δεν επιτρεπόταν ούτε θεραπεία ούτε θεραπεία. Στα λόγια του Ματθαίου: «όταν ήρθε το βράδυ», ο Μάρκος προσθέτει: «όταν δύει ο ήλιος». επίσης ότι όλος ο κόσμος μαζεύτηκε στις «πόρτες» (στην πόρτα). ότι οι άρρωστοι υπέφεραν από «διάφορες ασθένειες» και ότι ο Χριστός «δεν επέτρεψε στους δαίμονες να πουν ότι ήξεραν ότι Αυτός ήταν ο Χριστός». Ο Λουκάς έχει επίσης προσθήκες, εν μέρει ίδιες με τον Μάρκο και εν μέρει διαφορετικές: ο Χριστός έβαλε τα χέρια στους αρρώστους και βγήκαν δαίμονες (όχι από όλους), αλλά «από πολλούς» και αναφώνησαν: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού». Αυτή η τελευταία προσθήκη, αν και έμμεσα, ρίχνει φως στον λόγο για τον οποίο ο Σωτήρας απαγόρευσε στους δαίμονες να αυτοαποκαλούνται έτσι. Προφανώς συνίστατο στην απροθυμία των δαιμόνων να Τον ανακηρύξουν Υιό του Θεού. Όσο για τον λόγο που ο Ματθαίος αναφέρει πρώτα απ' όλα τους δαιμονισμένους, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το πρωί του Σαββάτου ο Χριστός θεράπευσε έναν δαιμονισμένο (Μάρκος 1:23-27) και αυτό προκάλεσε μεγάλη κίνηση στους ανθρώπους. Έτσι, από μια σύγκριση της μαρτυρίας των ευαγγελιστών, προκύπτει μια λίγο-πολύ πλήρης εικόνα για το τι μιλά εν συντομία ο ευαγγελιστής Ματθαίος στο επίμαχο απόσπασμα. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι για τον αληθινό και παντοδύναμο Θεραπευτή δεν φαινόταν να υπάρχουν περιορισμοί στην εκδήλωση της θαυματουργικής Του δύναμης. Η έκφραση του Λουκά (Λουκάς 4:41) ἀπὸ πολλῶν («από πολλούς», αλλά όχι από όλους τους δαιμονισμένους) δεν χρησιμεύει από μόνη της ως απόδειξη των περιορισμών της εκδήλωσης της θεϊκής δύναμης και θα πρέπει να ερμηνευθεί σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων ευαγγελιστών που ισχυρίζονται ότι ο Χριστός θεράπευσε «όλα» (πάντας) τα κακά πράγματα. Και μεταξύ των απλών ανθρώπων υπάρχουν θεραπευτές, αλλά συνήθως δεν λαμβάνουν θεραπεία όλοι όσοι καταφεύγουν σε αυτούς, επομένως σε ορισμένες περιπτώσεις είναι πολύ πιθανό να εξηγηθεί η θεραπεία ακόμη και από φυσικά αίτια. Αλλά είναι διαφορετικό το θέμα όταν δεν θεραπεύονται μόνο «πολλοί», αλλά «όλοι». Ένα τέτοιο γεγονός δεν μπορεί να εξηγηθεί με κανένα φυσικό αίτιο, αλλά σαν η ακούσια επισήμανσή του από τους ευαγγελιστές μπορεί να χρησιμεύσει για την απολογητική ως μια από τις ισχυρότερες αποδείξεις της παρουσίας στον Χριστό μιας εξαιρετικής θείας θαυματουργικής δύναμης. Ματθαίος 8:17. για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ησαΐα, λέγοντας: Ανέλαβε τις αδυναμίες μας και έφερε τις αρρώστιες μας. Το απόσπασμα είναι δανεισμένο από το Δευτερο-Ησαΐας 53:4, το οποίο ο ευαγγελιστής αποκαλεί Ησαΐα, στη γλώσσα της εποχής του. Η περίσταση ότι το απόσπασμα από τον ευαγγελιστή είναι δανεισμένο από το Δευτέρο-Ησαΐας 53:4 δεν είναι «δεν είναι σημαντικό», αλλά πρέπει να είναι σημαντικό για την επιστημονική ερμηνεία. Όλοι οι ερμηνευτές συμφωνούν ότι το απόσπασμα του Ησαΐα δίνεται εδώ όχι σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, αλλά σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο και, επιπλέον, «ανεξάρτητα» από οποιεσδήποτε μεταφράσεις και ερμηνείες. Στον Ησαΐα αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Αλήθεια σήκωσε τις ασθένειές μας και έφερε τα βάσανά μας (μαρτύρια). Μεταφράζοντας αυτό το απόσπασμα, οι Εβδομήκοντα αντικατέστησαν την εβραϊκή έκφραση «οι ασθένειες μας» (halaynu) με τη λέξη «αμαρτίες» (ἁμαρτίας). λέξεις ("halaynu" και "makovna"), που έχουν σχεδόν την ίδια σημασία, δεν μπορούν επί του παρόντος να ειπωθούν με βεβαιότητα. Αλλά ο ευαγγελιστής στη μετάφρασή του δεν ανέφερε «αμαρτίες», αλλά μετέφρασε τη λέξη «halainu» μέσω «ασθενειών» και μετέφρασε την εβραϊκή λέξη «nasha», που σημαίνει σηκώνω πάνω στον εαυτό σου, μέσω του ἔλαβεν - πήρε, σε αντίθεση με το εβραϊκό «sabal», που έχει την ίδια σημασία με το «nasha», το οποίο μετέφρασε με τη λέξη «φέρω» (ἐβάστασεν). Αλλά ανεξάρτητα από το πώς μεταφράζουμε αυτό το απόσπασμα, η δυσκολία δεν βρίσκεται στη μετάφραση, αλλά στην εφαρμογή αυτού του αποσπάσματος στις περιστάσεις που μόλις περιέγραψε ο ευαγγελιστής. Απλώς μίλησε για τις θεραπείες του Χριστού των δαιμονισμένων και των ασθενών, και αυτό του δίνει έναν λόγο να αναφέρει την εν λόγω προφητεία του Ησαΐα. Με ποια έννοια μπορούμε να καταλάβουμε ότι, θεραπεύοντας τους αρρώστους, ο Χριστός πήρε πάνω Του τις αναπηρίες και τις ασθένειές μας; Υπέφερε ο Ίδιος και ήταν άρρωστος, ή ήταν μόνο η θέαση του ανθρώπινου πόνου που προκάλεσε το δικό Του πόνο να συμβεί μέσα Του; Ή μήπως η προφητεία που έδωσε ο ευαγγελιστής με την έννοια ότι η δική Του δύναμη σπαταλήθηκε σε θεραπείες και υπέφερε από κούραση και εξάντληση; Όλα αυτά τα ερωτήματα τέθηκαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και επιλύθηκαν, όπως θα περίμενε κανείς, διαφορετικά - με την καταφατική έννοια. Ένας ερμηνευτής λύνει το πρόβλημα με αυτόν τον τρόπο: ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε τους αρρώστους, όπως δείχνουν οι θεραπείες που μόλις είπαν. Κάνοντας αυτό, «πήρε και έφερε» ασθένειες με κάθε έννοια που μπορεί να ειπωθεί για έναν γιατρό. Ο μεταφραστής επιλέγει δύο άχρωμες λέξεις λαμβάνειν και βαστάζειν για να εκφράσει το εβραϊκό κείμενο. Για να ξεκαθαρίσουμε κάπως αυτό το θέμα, ας πούμε ότι τα λόγια του ευαγγελιστή αποτελούν συμπέρασμα και γενίκευση των όσων είπε προηγουμένως. Αν, λοιπόν, νωρίτερα εξέθεσε τις λεπτομέρειες, τώρα εκφράζει μια γενική άποψη, φέρνοντας τα στοιχεία σε ενότητα. Εάν ο ευαγγελιστής, που είναι πιθανό, ήταν αυτόπτης μάρτυρας των έργων του Χριστού, τότε απόψε, σε σχέση με τις επακόλουθες δραστηριότητες και τα βάσανα του Σωτήρα, του υπενθύμισε τα λόγια του προφήτη Ησαΐα. Ο ευαγγελιστής δεν τους καταλάβαινε επιστημονικά, όπως οι σύγχρονοι κριτικοί που βλέπουν στον «Άνθρωπο των θλίψεων» τον προφήτη Ησαΐα έναν υπεύθυνο για τον λαό ενώπιον των εκδικητών, που απαιτούν για προσβολή την έκδοση ενός ατόμου ως κατηγορούμενου για κοινή ενοχή, με την απειλή, σε περίπτωση μη εκπλήρωσης αυτής της απαίτησης, να εξοντώσουν τους πάντες, όπως απαιτεί η αρχαία αντίληψη. Ο ευαγγελιστής, επικαλούμενος μια προφητεία από τον Δευτέρο-Ησαΐα, καταδεικνύει πρώτα απ 'όλα τον ιδανικό πάσχοντα - τον Υπηρέτη του Ιεχωβά, που είχε προβλέψει ο προφήτης. Αλλά η Προσωπικότητα που προβλέπει ο προφήτης δεν είναι κάτι αφηρημένα ιδανικό για τον ευαγγελιστή. ενσαρκώνεται πλήρως στον Δούλο του Ιεχωβά, τον οποίο ο ευαγγελιστής είδε μπροστά του, δηλ. στον Ιησού Χριστό. Ο ιδανικός Υπηρέτης του Ιεχωβά που προείπε ο Ησαΐας είναι ο κυριολεκτικός Σωτήρας του λαού Του. Με τα βάσανά Του σώζει, απελευθερώνει από τα μαρτύρια και τα βάσανα τη φυλή Του, τον λαό Του, που θα έπρεπε να είχε χαθεί αν δεν υπήρχε τέτοιος αντικαταστάτης. Η ενσάρκωση του ιδανικού Πάσχοντος, που είχε προβλέψει ο προφήτης, στο πρόσωπο του Χριστού δεν έχει μία ή δύο, αλλά πολλές πλευρές, και ο ευαγγελιστής θέλει να παρουσιάσει αυτές τις πλευρές ξεκάθαρα στους αναγνώστες του. Όπως είδαμε, προτού ο Σωτήρας ξεκινήσει για το έργο της δημόσιας υπηρεσίας, εμφανίζεται μπροστά Του ένας αγγελιοφόρος, «φωνή κραυγών εν τη έρημο», ακριβώς αντίστοιχη με τη φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Ησ. 40:3, βλ. σχόλια στο Ματθ. 3:3). Η προσέγγιση του Χριστού με τον Υπηρέτη του Ιεχωβά που απεικονίζεται στον Ησαΐα μπορεί να παρατηρηθεί περαιτέρω, στις συνθήκες του βαπτίσματος και του πειρασμού. Τώρα ο ίδιος Δούλος του Ιεχωβά εμφανίζεται μπροστά μας, αλλά μόνο από εντελώς νέες πλευρές - έρχεται σε επαφή με ανθρώπινες αναπηρίες, ασθένειες και βάσανα, από τα οποία ελευθερώνει τους ανθρώπους. Εφόσον ο Υπηρέτης του Ιεχωβά στον προφήτη απεικονίζεται αναμφίβολα ως ένα τέτοιο Πρόσωπο που παίρνει τις αδυναμίες μας και υποφέρει τις ασθένειές μας, αυτό δίνει στον ευαγγελιστή, με μια νέα προσέγγιση μεταξύ του Υπηρέτη του Ιεχωβά που είχε προβλέψει ο Ησαΐας και του πραγματικού Χριστού, να αποδώσει στον Χριστό τα ίδια χαρακτηριστικά που ήταν χαρακτηριστικά του Ιεχωβά. Το νόημα ήταν ότι αν ο Χριστός θεράπευε ασθένειες, αυτό σήμαινε ότι ανέλαβε την ευθύνη για αυτές ενώπιον του Θεού, έκανε τους ανθρώπους αθώους και, επομένως, δεν υπόκεινταν σε ασθένειες και αναπηρίες, μεταφέροντας την ενοχή των ανθρώπων πάνω Του και εκθέτοντας έτσι τον εαυτό Του στις συνέπειές Του. Αυτό δεν είναι ακόμη σαφές από το απόσπασμα του Ματθαίου που εξετάζουμε. Εδώ, θα έλεγε κανείς, απεικονίζεται μόνο η αρχή των ασθενειών του Μεσσία, η οποία θα πρέπει να τελειώσει στην κυριολεκτική εκπλήρωση της προφητείας - στα παθήματα και τον θάνατό Του στον Σταυρό. Έτσι, στο 3ο, 4ο και 8ο κεφάλαιο του Ματθαίου μπορούμε να παρατηρήσουμε μια πολύ διακριτικά αλλά ξεκάθαρα μεταφερόμενη κύρια ιδέα - για τον Υπηρέτη του Ιεχωβά που υποφέρει για την ανθρωπότητα. Αυτή η ιδέα υλοποιείται επίσης, αλλά όχι τόσο ξεκάθαρα, στο 1ο και 2ο κεφάλαιο του Ματθαίου, όπου στην πραγματικότητα απεικονίζεται η καταγωγή και η διαμονή στην Αίγυπτο του ίδιου Υπηρέτη του Ιεχωβά. και, ίσως, ακόμη και στην Επί του Όρους Ομιλία, όπου απεικονίζεται η χαρακτηριστική «δύναμη του πνεύματός» Του. Ολόκληρη η επακόλουθη ιστορία του Ευαγγελίου που περιγράφεται στον Ματθαίο δείχνει επίσης τον Υπηρέτη του Ιεχωβά. Η προσέγγιση του Υπηρέτη Ησαΐα με τον Χριστό στο εδάφιο που εξετάζουμε δεν είναι, επομένως, μηχανική, αλλά έχει ένα βαθύ εσωτερικό και κρυφό νόημα, που αντιστοιχεί στην ιδέα του Ευαγγελίου. Ο ευαγγελιστής βλέπει τώρα στη δραστηριότητα του Χριστού συμμετοχή στις αδυναμίες και τις ασθένειές μας και με αυτή την έννοια εφαρμόζει την προφητεία του Ησαΐα σε Αυτόν εν όψει της μεγάλης ομοιότητας του ιδανικού πάσχοντος με τον Χριστό. Με αυτή την ερμηνεία, γίνεται σαφέστερο γιατί οι Εβδομήκοντα αντικατέστησαν τις «ασθένειες» του προφήτη με τις «αμαρτίες». Ο υπηρέτης του Ιεχωβά, ως εξιλεωτική Θυσία, είναι στην πραγματικότητα υπεύθυνος όχι για ασθένειες, αλλά για αμαρτίες που φέρνουν εκδίκηση στους ανθρώπους για την προσβεβλημένη «αλήθεια» (πρβλ. Ματθ. 3:15). Ματθαίος 8:18. Όταν ο Ιησούς είδε ένα μεγάλο πλήθος γύρω Του, διέταξε [τους μαθητές] να πλεύσουν στην άλλη πλευρά. (Πρβλ. Μάρκος 4:35–36· Λουκάς 8:22.) Σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, η αναχώρηση έγινε το απόγευμα της ημέρας που ο Ιησούς Χριστός μίλησε στους ανθρώπους με παραβολές. Το ίδιο το γεγονός αναφέρεται από όλους τους ευαγγελιστές σε συμφωνία, αν και ο καθένας έχει διαφορές στις λεπτομέρειες. Η απλή «εντολή» που βρέθηκε στον Ματθαίο αντικαθίσταται στον Μάρκο και τον Λουκά από την πραγματική ομιλία του Σωτήρα, υποδεικνύοντας ότι ήταν βράδυ. Ματθαίος 8:19. Τότε ένας γραμματέας ήρθε και Του είπε: Δάσκαλε! Θα σε ακολουθώ όπου κι αν πας. Τα ρήματα που δηλώνουν «αναχώρηση» στους στίχους 18 και 19 είναι τα ίδια, αλλά σε διαφορετικούς χρόνους - ἀπελθεῖν και ἀπέρχῃ. Οι Ρώσοι μεταφραστές απέδωσαν το ρήμα στον στίχο 18 ἀπελθεῖν περισσότερο ως προς το νόημα παρά στην πραγματική του σημασία, επειδή αυτό το ρήμα δεν σημαίνει στην πραγματικότητα «πλέω», αλλά απλώς «αναχωρώ» ή «αναχωρώ». Αλλά αν το μονοπάτι είναι από το νερό, τότε, φυσικά, το ρήμα σημαίνει επίσης «πλέω». Ο γραμματέας που πλησίασε τον Χριστό χρησιμοποίησε το ίδιο ελληνικό ρήμα, και αυτό σημαίνει ότι ζήτησε από τον Χριστό να τον πάρει μαζί Του στη βάρκα όταν έφευγε για την άλλη πλευρά. Ο Λουκάς μιλάει για την ίδια περίσταση, αλλά και πάλι σε διαφορετική σχέση, και ταυτόχρονα υποδεικνύεται ότι ήταν στο «δρόμο», δηλ. στο δρόμο προς τη λίμνη. Μια τυπική, αλλά όχι πραγματική, αντίφαση που δεν μπορεί να εξαλειφθεί. Ότι δεν υπάρχει πραγματικά καμία πραγματική αντίφαση εδώ φαίνεται ξεκάθαρα από τον Αυγουστίνο όταν λέει: «Αν, σύμφωνα με τον Ματθαίο, αυτό (δηλαδή το αίτημα του γραμματέα) ήταν όταν ο Χριστός διέταξε να διασχίσουν τη λίμνη, και σύμφωνα με τον Λουκά, όταν αυτοί (δηλ. Ο Χριστός και οι μαθητές) περπάτησαν κατά μήκος του δρόμου, τότε δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ, γιατί και στις δύο περιπτώσεις περπάτησαν κατά μήκος του δρόμου για να πλησιάσουν τη λίμνη». Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει αποφασιστικά από τη μαρτυρία του Ματθαίου ότι το αίτημα δεν ήταν καθ' οδόν, αλλά κοντά στην ίδια τη λίμνη. Αλλά θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τα εδάφια 19-22 εισήχθησαν εδώ από τον Ματθαίο χωρίς σύνδεση και ότι η σωστή σύνδεση βρίσκεται στον Λουκά. Θα μπορούσε η σκέψη του Σωτήρα ως φορέα ασθενειών να ενέπνευσε ή να θύμισε στον Ματθαίο τα λόγια του Χριστού για την έλλειψη στέγης του Υιού του Ανθρώπου και για να το αποδείξει αυτό, αναφέρει ένα περιστατικό από τη ζωή του Σωτήρος και σε σχέση με αυτό ένα άλλο (στίχος 21), κάπως διαφορετικό από το πρώτο. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι ο Λουκάς δεν αναφέρει για δύο άτομα που ήθελαν να συνοδεύσουν τον Σωτήρα, αλλά για τρία (Λουκάς 9:61–62 - το τρίτο). Η λέξη «ένα» έχει προφανή σχέση με το «άλλο» του στίχου 21 και είναι μια απλή απαρίθμηση των προσώπων που προσέγγισαν τον Χριστό με αίτημα. Ωστόσο, οι Blass (Gram., S. 140) και WienerSchmiedel (S. 243) πιστεύουν ότι το «one» χρησιμοποιείται εδώ με την έννοια της αόριστης αντωνυμίας «some» (τις), κάτι που είναι αρκετά κατανοητό, αφού οι αριθμοί χρησιμοποιούνται συχνά με αυτή την έννοια. Ο γραμματέας καλεί τον Σωτήρα Δάσκαλο, η ελληνική λέξη προήλθε από τη συνηθισμένη εβραϊκή (αραμαϊκή), εκφράζοντας σεβασμό για άτομα που ήξεραν να διδάσκουν ή δίδασκαν καλά. Οι λόγοι που ώθησαν τον γραμματέα να στραφεί στον Χριστό με αίτημα για άδεια να Τον ακολουθήσει ορίζονται διαφορετικά. Ο Ιλάριος της Πικταβίας, στην ερμηνεία του οποίου υπάρχει πολλή αλληγορία, δίνει εδώ, ωστόσο, μια ενδιαφέρουσα και πνευματώδη εξήγηση. "Αυτός ο γραμματέας είναι ένας από τους δασκάλους του νόμου, ρωτά αν πρέπει να τον ακολουθήσει· σαν να μην υπήρχε καμία ένδειξη στο νόμο ότι ήταν ο Χριστός που μπορούσε να ακολουθηθεί επωφελώς. Έτσι ο γραμματέας εξέφρασε τη δυσπιστία του σε μια απίστευτη ερώτηση, επειδή ο πιστός δεν έπρεπε να ρωτήσει, αλλά να ακολουθήσει." Αυτή η άποψη έχει τους λόγους της. Οι γραμματείς, Εβραίοι λόγιοι, αφοσιώθηκαν στη μελέτη των γραφών. Αλλά ενώ μελετούσαν το γράμμα τους, έχασαν την κατανόηση του πνεύματός τους. Η περαιτέρω ομιλία του Χριστού δείχνει ότι δεν πίστευε την ειλικρίνεια του γραμματέα. Ματθαίος 8:20. Και ο Ιησούς του είπε: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές, αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του. Στον Λουκά, το «λέει» αντικαθίσταται από τη λέξη «ειπώθηκε», αλλά κατά τα άλλα το εδάφιο είναι κυριολεκτικά παρόμοιο με αυτό που εξετάζεται στον Ματθαίο. Από αυτό το εδάφιο είναι πιο ξεκάθαρο από το προηγούμενο ότι μπορεί κανείς να δει γιατί ο Σωτήρας απέρριψε τον γραμματέα. Ο τελευταίος είδε το μεγαλείο των θαυμάτων που έκανε ο Χριστός και θέλησε, όπως πιστεύουν ο Ιερώνυμος, ο Θεοφύλακτος και άλλοι, να Τον ακολουθήσουν για να αποκομίσουν κέρδος από αυτό, θέλοντας ακριβώς το ίδιο που ήθελε να λάβει ο μάγος από τον Πέτρο και τον Σίμωνα. Το γεγονός ότι ο γραμματέας είχε πραγματικά επίγεια οφέλη στο μυαλό του μπορεί να συναχθεί από τα ίδια τα λόγια του Ιησού Χριστού, στα οποία υποδηλώνουν σωστά τη φτώχεια Του - «Γιός του Ανθρώπου». Αυτό το όνομα βρίσκεται συχνά στην Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με τον Zahn - στον Ματθαίο - 30 φορές (κατά άλλους - 33 φορές), στον Μάρκο - 13 φορές (κατά άλλους - 14, και ο Μάρκος 8:31 δεν αποτελεί εξαίρεση), στον Λουκά - 24 φορές, στον Ιωάννη - 12 φορές (κατά άλλους - 11). Αυτό το όνομα δεν βρίσκεται καθόλου στον Απόστολο Παύλο. στις Πράξεις μόνο μία φορά (Πράξεις 7:56). Εξετάζοντας τα εδάφια που σχετίζονται εδώ, μπορείτε να δείτε ότι άλλοι άνθρωποι ποτέ δεν αποκάλεσαν τον Ιησού Χριστό Υιό του Ανθρώπου, με τη μόνη εξαίρεση (Ιωάννης 12:34), όπου οι άνθρωποι επαναλαμβάνουν μόνο την έκφραση του ίδιου του Χριστού. Αποκαλεί τον εαυτό του Υιό του Ανθρώπου μόνο τον εαυτό του. Το όνομα δεν χρησιμοποιείται ποτέ ως κατηγόρημα, αλλά πάντα είτε ως υποκείμενο είτε ως αντικείμενο. Οι έννοιες στις οποίες χρησιμοποιείται μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες: 1) γενικά δείχνει την επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού (παραδείγματα: Μάρκος 2:10, 2:28· Ματθ. 8:20· Λουκάς 19:10). 2) για τη ζωή και τον θάνατό Του που υποφέρει (παραδείγματα: Μάρκος 8:31, 9:31, 14:21). 3) για τη δόξα Του στο παρόν και στο μέλλον (παραδείγματα: Ματθ. 24:30, 25:31). Επί του παρόντος, μετά από την εργασία πολλών μελετητών που έχουν ασχοληθεί με τη μελέτη αυτού του θέματος, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι η έκφραση «Υιός του Ανθρώπου» στις ημέρες του Χριστού δεν ήταν δημοφιλές όνομα για τον Μεσσία. Αλλά η έκφραση ήταν πολύ γνωστή στην Παλαιά Διαθήκη και χρησιμοποιήθηκε εκεί είτε για να υποδηλώσει ανθρώπινη αδυναμία, ατέλεια, αδυναμία, εξάρτηση από τον Θεό κ.λπ. Εάν, όπως ειπώθηκε, η έκφραση «Υιός του Ανθρώπου» δεν ήταν το όνομα του Μεσσία στις ημέρες του Χριστού, τότε θα μπορούσε, ωστόσο, να περάσει στη λαϊκή ομιλία και, όντας δημοφιλής, θα μπορούσε να δανειστεί από τον Χριστό και να εφαρμοστεί στον εαυτό Του. Με ποια έννοια; Πολλές θεωρίες έχουν προταθεί ως απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Αλλά η πιο πιθανή και καλύτερη εξήγηση του θέματος φαίνεται να είναι αυτή σύμφωνα με την οποία το έργο του Χριστού στη γη ήταν το θεμέλιο και η εγκαθίδρυση της Θείας Βασιλείας στη γη. Ο Ίδιος ανακήρυξε τον εαυτό Του ως Βασιλιά αυτού του Βασιλείου. Ο ιδανικός Βασιλιάς παρουσιάστηκε στον Δανιήλ (Δαν. 7:13-14), αλλά αυτή η ιδέα του Χριστού, στον οποίο δόθηκε δύναμη, δόξα και βασιλεία, συνδυάστηκε με την ιδέα του Ανθρώπου των Θλίψεων ή του πάσχοντος Υπηρέτη του Ιεχωβά στον προφήτη Ησαΐα. Ο Χριστός εφαρμόζει στον εαυτό Του όλες αυτές τις ιδέες - την ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης για την ανθρώπινη αδυναμία, την αδυναμία και την εξάρτηση από τον Θεό, την ιδέα του βασιλιά του προφήτη Δανιήλ γεμάτο δόξα και δύναμη και την ιδέα του υποφέροντος Υπηρέτη του Ιεχωβά Ησαΐα, που εκφράζει και τις τρεις αυτές ιδέες με τις λέξεις «Γιός του Ανθρώπου». Για τους άμεσους ακροατές του Χριστού, ένα τέτοιο όνομα δεν μπορούσε να μοιάζει με το όνομα του Μεσσία, αλλά συνδέθηκε με εκφράσεις οικείες στα αυτιά των Εβραίων. Μεταξύ των ιδιωμάτων της εβραϊκής γλώσσας είναι η χρήση των λέξεων «γιος» («μπεν», «μπαρ») και «κόρη» («ρόπαλο»), «σπίτι» («στοίχημα») σε περιπτώσεις που αυτές οι λέξεις δεν χρησιμοποιούνται καθόλου σε άλλες γλώσσες. Έτσι, η έκφραση «μπεν-αντάμ» (το ίδιο με τον Υιό του Ανθρώπου) δεν θα μπορούσε να περιέχει τίποτα ασυνήθιστο για τους ξένους. Αλλά στο στόμα του Χριστού ήταν ένα κρυφό όνομα για Εκείνον ως Μεσσίας και ένας προσδιορισμός της μεσσιανικής Του αξιοπρέπειας, και ακριβώς με τις τρεις υποδεικνυόμενες έννοιές του, ως εκπρόσωπος της ανθρωπότητας, ο Βασιλιάς της Βασιλείας και ο υποφέρων Δούλος του Ιεχωβά. Η καλύτερη απόδειξη ότι αυτό ήταν πράγματι έτσι, ότι ο Χριστός, αποκαλώντας τον εαυτό Του Υιό του Ανθρώπου, διακήρυξε τον εαυτό Του ακριβώς ως Μεσσίας, είναι ότι αυτή η έκφραση έγινε στη συνέχεια αληθινά κατανοητή με τη μεσσιανική έννοια από τους μαθητές Του. Ματθαίος 8:21. Ένας άλλος από τους μαθητές Του είπε: Κύριε! ας πάω πρώτα να θάψω τον πατέρα μου. Το γιατί έγινε ένα τέτοιο αίτημα στον Χριστό δεν είναι ξεκάθαρο από τον Ματθαίο. Η προσθήκη του Λουκά το κάνει πιο ξεκάθαρο. Σύμφωνα με τον Λουκά, ο ίδιος ο Χριστός είπε σε έναν από τους μαθητές Του (το αὐτοῦ όμως λείπει σε ορισμένους κώδικες): «ακολούθησέ με». Σε απάντηση σε αυτό, ο μαθητής είπε τα λόγια που παρατίθενται σχεδόν πανομοιότυπα και στον Ματθαίο και στον Λουκά (αντί για ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελθόντι θάψαι (και ούτω καθεξής). δεν είχε καμία αμφιβολία ότι έπρεπε να ακολουθήσει (Hilary). Το αίτημά του ήταν, όπως σημείωσε ο Άλφορντ, πολύ λογικό και σεβαστό, αν παραλείψουμε τη λέξη πρῶτον (πριν). Ματθαίος 8:22. Ο Ιησούς όμως του είπε: «Ακολούθησέ με και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους δικούς τους νεκρούς». «Έλα (ακολούθησέ με)», τοποθετεί ο Ματθαίος τις λέξεις που παραλείπονται στο εδάφιο 21 και βρίσκονται στον Λουκά εδώ. Θα μπορούσε ο μαθητής να ακολούθησε τον Χριστό στην όχθη της λίμνης, αλλά όταν είδε ότι ο Χριστός ήθελε να περάσει στην άλλη πλευρά, Του ζήτησε την άδεια να επιστρέψει για να θάψει (θάψαί) τον πατέρα του. Ο Σωτήρας απαντά σε αυτό το φυσικό και θεμιτό αίτημα, προφανώς με μια σκληρή άρνηση. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι σε άλλες περιπτώσεις ο Σωτήρας έθεσε την αγάπη για τον εαυτό Του πάνω από την αγάπη για τον πατέρα, τη μητέρα και τους πιο στενούς συγγενείς. Ο Ματθαίος μιλά επίσης για αυτό (πρβλ. Ματθαίος 19:29, 12:48–50). Εάν ο Ιησούς Χριστός κάλεσε τον μαθητή να Τον ακολουθήσει, αφήνοντας τον νεκρό (όπως φαίνεται από την ίδια την ομιλία) πατέρα και αφήνοντας την ταφή του σε άλλα πρόσωπα, τότε αυτό δεν εξαλείφει ή αποδυνάμωσε καθόλου τα υιικά συναισθήματα, αλλά τα αντικατέστησε μόνο με ανώτερα - αγάπη για τον εαυτό Του. Έτσι, η πρόσκληση του Σωτήρος δεν γεννά καμία ηθική δυσκολία εκ μέρους μας. Ένα πολύ πιο δύσκολο ερώτημα είναι τι εννοεί με τον όρο «νεκρός» στην πρώτη περίπτωση («φύγω = φύγω = ἄφες νεκροί για να θάψουν τους νεκρούς τους»). Η δεύτερη λέξη «νεκρός» δεν είναι δύσκολη. μπορεί να γίνει κατανοητό με την κυριολεκτική έννοια. Τι σημαίνει όμως η πρώτη λέξη; Αυτή η ερώτηση επιλύεται με διαφορετικούς τρόπους. Ο Θεοφύλακτος λέει ότι ο πατέρας του αιτούντος ήταν «άπιστος» ή «άπιστος» (ἄπιστος) και ότι αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τις λέξεις «αφήστε στους νεκρούς», δηλαδή, εξηγεί ο Θεοφύλακτος, «στους άπιστους». Αλλά αν αυτοί που τους έθαψαν ήταν «άπιστοι», τότε πώς προκύπτει ότι ο πατέρας ήταν επίσης «άπιστος»; Ο Αυγουστίνος εξηγεί την απάντηση του Σωτήρα κάπως διαφορετικά. Ο Σωτήρας είπε κάπως έτσι: «Ο πατέρας σου είναι νεκρός· υπάρχουν επίσης (autem) άλλοι νεκροί που θα θάψουν τους νεκρούς τους, επειδή είναι άπιστοι». Εδώ η απιστία δεν αποδίδεται στον πατέρα του αιτούντος, αλλά μόνο στους ενταφιασμούς. Οι νεότεροι ερμηνευτές επαναλαμβάνουν αυτή τη σκέψη του Αυγουστίνου με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, ο Meyer πιστεύει ότι στην πρώτη περίπτωση νεκρούς σημαίνει «πνευματικά νεκρός» (βλ. Ματθαίος 4:16 με Ιωάννη 5:21, 25 και Λουκάς 15:24) και παραθέτει ένα απόσπασμα από τον Ωριγένη, σύμφωνα με το οποίο η ψυχή που παραμένει στο κακό είναι νεκρή. Ο Άλφορντ και άλλοι συμφωνούν με τον Μάγιερ. Αυτή η ερμηνεία μπορεί να θεωρηθεί γενικά αποδεκτή και διαδεδομένη. Αλλά αν και στις δύο περιπτώσεις, ή μόνο σε μία από αυτές, αντικαταστήσουμε το «νεκρό» με τη λέξη «άπιστοι», τότε δεν θα έπρεπε να συμπεράνουμε από αυτό ότι ο λόγος του Χριστού ήταν περιφρονητικός και προσβλητικός για τον μαθητή τον οποίο μόλις είχε προσκαλέσει να Τον ακολουθήσει; Θα μπορούσε αυτός ο μαθητής να το καταλάβει με την έννοια ότι ο Χριστός με τον όρο «νεκρός» σημαίνει «πνευματικά νεκροί», «αυτοί που βρίσκονται στο κακό» και «άπιστοι»; Μια διέξοδος από αυτή τη δυσκολία είναι σχεδόν εφικτή, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι η έκφραση του Χριστού ήταν μια «παροιμία», το νόημα της οποίας είναι: «φύγετε μακριά από το παρελθόν όταν το παρόν απαιτεί την προσοχή σας». Αν δεχτούμε αυτή την ερμηνεία, τότε μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο Χριστός δεν μίλησε καθόλου για τους νεκρούς. Αλλά αυτό δεν είναι σχεδόν αλήθεια. Επιπλέον, δεν υπάρχουν στοιχεία που να υποδηλώνουν ότι η εν λόγω έκφραση ήταν παροιμία. Μας φαίνεται ότι το θέμα μπορεί να εξηγηθεί αν αντί για τη λέξη «νεκρός» στην πρώτη περίπτωση βάλουμε τη λέξη «θνητός». Οι Έλληνες προφανώς έκαναν μικρή διάκριση μεταξύ αυτών των εννοιών. Η λέξη που μπορεί να μεταφραστεί ως «θνητός» είναι θανατόεις και θνητός. Αν και δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ο νεκρός στην πρώτη περίπτωση εδώ σημαίνει «θνητός», η έννοια των λόγων του Χριστού θα είναι απολύτως κατανοητή μόνο εάν αυτή η λέξη ερμηνευτεί με την υποδεικνυόμενη έννοια. Σε κάθε περίπτωση, «πνευματικά νεκρός» - αυτή η έννοια ήταν πιο περίπλοκη στα αυτιά των τότε μαθητών του Χριστού παρά απλώς «θνητή» - αυτή η έννοια είναι, εξάλλου, σχεδόν ταυτόσημη με την «πνευματικά νεκρή». Σύμφωνα με τη χρήση της λέξης στην Καινή Διαθήκη, νεκρός μερικές φορές σημαίνει όχι νεκρός, αλλά ζωντανός, αν και κάποτε νεκρός (βλ. Λουκάς 7:15, 15:24, Πράξεις 20:9, Α' Θεσ. 4:16). Ματθαίος 8:23. Και όταν μπήκε στη βάρκα, τον ακολούθησαν οι μαθητές Του. Αυτός ο στίχος επαναλαμβάνει το νήμα της ιστορίας, που διακόπτεται από τον 19ο στίχο με την εισαγωγή για πρόσωπα που ήθελαν να ακολουθήσουν τον Χριστό, και αυτό φέρνει τη μαρτυρία του Ματθαίου πιο κοντά στη μαρτυρία του Μάρκου και του Λουκά. Πρέπει να φανταστούμε το θέμα έτσι ώστε ο Σωτήρας να μπήκε πρώτος στη βάρκα, την ίδια που ετοιμάστηκε με εντολή Του (στίχ. 18), όπως υποδεικνύεται από το άρθρο πριν από τη λέξη «βάρκα» (τὸ πλοῖον), ωστόσο παραλείπεται σε ορισμένους κώδικες και δημοσιεύσεις. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι, εκτός από τον Χριστό, οι μαθητές Του και, όπως νομίζουν, και άλλα πρόσωπα μπήκαν στη βάρκα (ἄνθρωποι - στίχος 27), ήταν αρκετά ευρύχωρο. Μάρκος: «Τον πήραν μαζί τους καθώς ήταν στη βάρκα». Λέγοντας μαθητές, μερικοί δεν εννοούν τους 12 αποστόλους με την αιτιολογία ότι καλούνται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου οἱ δῶδεκα (Ματθαίος 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Αλλά σε περαιτέρω ομιλία όσοι μπήκαν στη βάρκα ονομάζονται και μαθητές (πρβλ. Ματθαίος 10:1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Ματθαίος 11:1 το ίδιο· Ματθαίος 12:1 - απλά οἱ μαθηταί, κ.λπ.). Αν, σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων ευαγγελιστών, το ταξίδι έγινε μετά την εκφορά παραβολών, τότε δεν είναι απίστευτο ότι ακριβώς 12 μαθητές μπήκαν στη βάρκα. Ο Θεοφύλακτος λέει ακόμη ότι ο Σωτήρας «κράτησε μόνο τους μαθητές για να μπορούν να δουν το θαύμα». Ο Ωριγένης σημειώνει ότι, έχοντας κάνει μεγάλα και καταπληκτικά θαύματα στη στεριά, ο Ιησούς Χριστός πηγαίνει στη θάλασσα για να δείξει εκεί ακόμη πιο εξαιρετικές πράξεις - σε βαθμό που εδώ δείχνει τον εαυτό Του ως Κύριο της γης και της θάλασσας. Ματθαίος 8:24. Και ιδού, έγινε μεγάλη αναταραχή στη θάλασσα, ώστε το σκάφος σκεπάστηκε από κύματα. και κοιμόταν. Ματθαίος 8:25. Τότε οι μαθητές Του, πλησιάζοντας Τον, τον ξύπνησαν και είπαν: Κύριε! σώσε μας, χάνουμε. Ματθαίος 8:26. Και τους λέει: Γιατί είστε τόσο φοβισμένοι, ολιγόπιστοι; Έπειτα, σηκώνοντας, επέπληξε τους ανέμους και τη θάλασσα, και έγινε μεγάλη σιωπή. (Πρβλ. Μάρκος 4:39–40· Λουκάς 8:24–25.) Στον Ματθαίο, η μομφή στους μαθητές για την έλλειψη πίστης εκφράζεται πριν καταλαγιάσει η καταιγίδα, στους άλλους δύο μετεωρολόγους - μετά. Αυτή η διαφορά δεν έχει μεγάλη σημασία, αφού γενικά οι ευαγγελιστές, όταν μιλούν για γεγονότα, ενίοτε συνδυάζουν γεγονότα μετά από γεγονότα στην ομιλία τους, ελάχιστα ενδιαφέρονται για τον ακριβή προσδιορισμό του χρόνου και της χρονολογικής αλληλουχίας. Ματθαίος 8:27. Οι άνθρωποι, έκπληκτοι, έλεγαν: Ποιος είναι αυτός, που ακόμα και οι άνεμοι και η θάλασσα Τον υπακούουν; (Παράβαλε Μάρκος 4:40· Λουκάς 8:25.) Κυριολεκτικά: «ο λαός ξαφνιάστηκε, λέγοντας: από πού είναι, όπως οι άνεμοι και η θάλασσα» κλπ. Η λέξη «άνθρωποι» μεταφράζεται από το ελληνικό οἱ ἄνθρωποι. Το άρθρο πριν από αυτή τη λέξη δείχνει ότι αυτοί ήταν οι άνθρωποι που βρίσκονταν στη βάρκα. Γιατί όμως εδώ ονομάζονται «άνθρωποι» και όχι «μαθητές»; Αυτή η έκφραση έχει προκαλέσει από καιρό δυσκολίες στους διερμηνείς, οι οποίες αυξάνονται από το γεγονός ότι άλλοι μετεωρολόγοι (Μάρκος 4:40· Λουκάς 8:25), όταν μιλούν για το γεγονός, δεν αναφέρουν ούτε τους μαθητές ούτε τους ανθρώπους. Μια προσπάθεια να λυθεί το ερώτημα ποιοι ήταν στη βάρκα βρίσκεται στον Ωριγένη, ο οποίος ρωτά: «Μα τι είδους άνθρωποι ήταν έκπληκτοι;» - και απαντά: «Μη νομίζετε ότι εδώ υποδεικνύονται οι απόστολοι, γιατί δεν υπάρχει ποτέ τέτοιο όνομα για τους μαθητές του Κυρίου που να μην ανταποκρίνεται στην αξιοπρέπειά τους, αλλά πάντα ονομάζονται είτε απόστολοι είτε μαθητές. Συνεπώς, οι άνθρωποι που έπλευσαν μαζί Του, στον οποίο ανήκε το πλοίο, έμειναν έκπληκτοι. Ο Ιερώνυμος εκφράζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα για αυτό το θέμα, λέγοντας ότι δεν ήταν οι μαθητές που ξαφνιάστηκαν, αλλά οι βαρκάρηδες και εκείνοι που βρίσκονταν στη βάρκα. Αν κάποιος αντιταχθεί σε αυτό και πει ότι οι άνθρωποι που ξαφνιάστηκαν ήταν μαθητές, τότε θα απαντήσουμε ότι εδώ υπάρχουν άτομα που ονομάζονται που δεν γνώριζαν ακόμη για τη δύναμη του Σωτήρα». Πολλοί νεότεροι ερμηνευτές έχουν παρόμοιες απόψεις. Ωστόσο, μια τέτοια εξήγηση θα πρέπει να αναγνωριστεί ως μη απολύτως φυσική. Σύμφωνα με αυτό, αποδεικνύεται ότι το θαύμα, σε κάθε περίπτωση, ήταν αντικείμενο έκπληξης όχι για τους μαθητές, αλλά μόνο για άλλους ανθρώπους, και αυτό συμβαίνει επειδή οι μαθητές ήταν ήδη εξοικειωμένοι με τα θαύματα του Σωτήρα και δεν μπορούσαν τώρα να ρωτήσουν: ποιος είναι αυτός; Αλλά γιατί δεν μπορούσαν να εκπλαγούν οι μαθητές; Γιατί δεν μπορούσαν να ρωτήσουν «ποιος είναι αυτός» για το Πρόσωπο που δεν γνώριζαν ακόμη ως τον παντοδύναμο δαμαστή της καταιγίδας; Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι υπήρχαν και άλλοι άνθρωποι στη βάρκα μαζί με τον Χριστό και τους μαθητές. Αλλά, μη θέλοντας να υποδείξει ότι μόνο κάποιοι μαθητές ξαφνιάστηκαν ή μόνο άλλοι άνθρωποι, ο ευαγγελιστής τους έφερε όλους σε μια κατηγορία - οἱ ἄνθρωποι - όλους τους άντρες που βρίσκονταν στη βάρκα, ακόμη και, ίσως, αυτούς που βρίσκονταν στις βάρκες που έπλεαν εκεί κοντά (Μάρκος 4:36). Ματθαίος 8:28. Και όταν έφτασε από την άλλη πλευρά στη χώρα του Γκεργεσίν, τον συνάντησαν δύο δαιμονισμένοι που βγήκαν από τους τάφους, πολύ αγριεμένοι, ώστε κανείς δεν τόλμησε να περάσει από αυτόν τον δρόμο. (Πρβλ. Μάρκος 5:1–6· Λουκάς 8:26–27.) Το μέρος όπου έφτασε ο Σωτήρας, ο Ματθαίος ονομάζει ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, τη χώρα των Γαδαρηνών. Στην αρχαιότητα υπήρχαν τρεις πόλεις από τις οποίες οι ευαγγελιστές μπορούσαν να δανειστούν τα ονόματά τους για την περιοχή αυτή. 1. Γεράσα - αυτή η πόλη βρισκόταν πολύ νοτιοανατολικά της λίμνης της Γαλιλαίας, στα σύνορα με την Αραβία, δύο ημέρες ταξίδι από τη νότια όχθη της λίμνης Γαλιλαίας, κάπως βόρεια του ποταμού Jabbok, παραπόταμου του Ιορδάνη. Το μόνο που έχει απομείνει από την πόλη είναι τα σημαντικότερα ερείπια της περιοχής. Βρισκόταν στη θέση του σημερινού Jerash. Εικάζεται, ωστόσο, ότι δεν μπόρεσε να δώσει το όνομα της περιοχής κοντά στη λίμνη της Γαλιλαίας και ότι το όνομα γερασνῶν που βρέθηκε σε ορισμένα χειρόγραφα είναι μόνο ένα κατεστραμμένο γεγρεσηνῶν. 2. Πιο κοντά στη λίμνη ήταν η Γκαντάρα, νότια του ποταμού Γιαρμούκ, επίσης παραπόταμου του Ιορδάνη. Ο Ιώσηπος λέει ότι τα Γάδαρα ήταν η οχυρή πρωτεύουσα της Περαίας. Τα λόγια του Ευσέβιου δεν είναι ξεκάθαρα. αναφέρει ότι τα Γάδαρα βρίσκονταν απέναντι από τη Σκυθόπολη και την Τιβεριάδα στα ανατολικά, σε βουνό όπου υπήρχαν θερμές ιαματικές πηγές. Η ασάφεια εδώ είναι ότι η Τιβεριάδα βρισκόταν κάπως βόρεια από τα Γαδάρα στην άλλη (ανατολική) πλευρά του Ιορδάνη, και η Σκυθόπολη (Beosan) ήταν πολύ πιο νότια. Τα Γάδαρα ήταν γνωστά για τις ιαματικές πηγές του πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Παλαιστίνης, που, παρεμπιπτόντως, αναφέρει ο Στράβων. Αυτή η πόλη καταστράφηκε από τους Εβραίους, αλλά στη συνέχεια ξαναχτίστηκε από τον Πομπήιο, και πολλά νομίσματα απέμειναν από αυτήν. Τα Γάδαρα κατοικούνταν κυρίως από ειδωλολάτρες και ο Ιώσηπος τα ονομάζει πόλις ἑλληνίς - ελληνική πόλη. Ήταν μια από τις δέκα πόλεις της λεγόμενης Δεκάπολης. Αυτήν τη στιγμή ονομάζεται Um-Keys. Η συνοικία των Γαδάρων συνόρευε με τη συνοικία της Σκυθόπολης στα δυτικά και με τον Ίππων στα βόρεια. Ο Γαδάρα κατείχε μέρος της λωρίδας στην ανατολική πλευρά της λίμνης. Τι σχέση είχε αυτή η λωρίδα Γαδαριανών με τη λωρίδα του Ίππωνα, που είχε και την όχθη της λίμνης στο μεσοανατολικό τμήμα της λίμνης, είναι δύσκολο να ειπωθεί, και αυτή η δυσκολία είναι η κύρια. 3. Σύμφωνα με τη μαρτυρία τόσο του Ωριγένη όσο και του Ευσεβίου, υπήρχε η Γέργεσα, από την οποία δεν σώζεται κανένα ίχνος (η περιοχή είναι πλέον γνωστή με το όνομα Κέρσα). Είναι δύσκολο να πούμε αν, και αν ναι, πώς ανήκε η Γέργεσα στα Γάδαρα, αν μόνο η συνοικία Ίππων βρισκόταν ανάμεσά τους και γιατί αυτή η συνοικία δεν ονομαζόταν η τελευταία πόλη. Ο Τσάν, ωστόσο, υποθέτει με βεβαιότητα ότι ολόκληρη αυτή η συνοικία ονομαζόταν Γαδαριανή, συμπεριλαμβανομένου του τόπου όπου βρισκόταν η Γκέργκεσα. Αυτό εξηγεί τις διαφορές στη μαρτυρία των ευαγγελιστών, από τους οποίους ο ένας (ο Ματθαίος) αποκαλεί την περιοχή (σύμφωνα με μια πιο πιθανή ανάγνωση) χώρα των Γαδαρηνών, και οι άλλοι δύο μετεωρολόγοι (επίσης σύμφωνα με μια πιο πιθανή ανάγνωση), ο Μάρκος - γερασηνῶν (Μαρκ. 5:1), και ο Λουκάς: 8:2 - γεργ. Ματθαίος - "στη χώρα του Γκεργεσίν", και στον Μάρκο και τον Λουκά - "Γαδαρηνός"). Έτσι, πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας βγήκε στη στεριά κοντά στη Γέργεσα και ήθελε να κατευθυνθεί από εδώ κατά μήκος του δρόμου προς τα Γαδάρα, αν μόνο υπήρχε τέτοιος δρόμος. Η περαιτέρω επικοινωνία φέρνει ακόμα περισσότερες δυσκολίες. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, δύο δαιμονισμένοι ήρθαν στον Χριστό, αλλά σύμφωνα με τον Μάρκο και τον Λουκά, μόνο ένας. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να συμφιλιωθούν οι ευαγγελιστές εκτός από την υπόθεση ότι ο Ματθαίος έδινε προσοχή σε δύο πρόσωπα, και οι άλλοι προβλέπουν μόνο το ένα, συγκριτικά ακόμη πιο άγριο από το άλλο. Αυτό το δεύτερο, λιγότερο άγριο, δεν εμφανίζεται καθαρά στον Ματθαίο, σαν κάπως σκοτεινό. Ωστόσο, μερικοί ερμηνεύουν την έκφραση του Μάρκου (Μάρκος 5:9) «επειδή είμαστε πολλοί» με την έννοια ότι σε αυτόν τον κόσμο υπήρχαν πολλοί όχι δαίμονες, αλλά δαιμονισμένοι. Υπήρχε ένας δαιμονισμένος, ή υπήρχαν δύο από αυτούς, ή ακόμα και πολλοί, αυτό δεν μπορεί να αποφασιστεί με ακρίβεια. Αυτό που είναι γνωστό είναι ότι ζούσαν σε φέρετρα. Οι ταξιδιώτες ακόμη και τώρα, στο δρόμο για τα Γαδάρα, συναντούν τάφους (νεκροταφεία) λαξευμένους στα βουνά. Ο λόγος για τον οποίο οι δαιμονισμένοι ζούσαν σε τάφους εξηγήθηκε από το γεγονός ότι ήταν μια εβραϊκή δεισιδαιμονία, σύμφωνα με την οποία οι δαίμονες ζούσαν κυρίως σε τάφους και νεκροταφεία και οι δαιμονισμένοι ακολουθούσαν μόνο αυτήν τη δεισιδαιμονία. Αλλά ο πιο φυσικός τρόπος για να εξηγήσει κανείς τη ζωή των δαιμονισμένων σε φέρετρα είναι ότι εκδιώχθηκαν από πόλεις και χωριά. Τι έφαγαν; Αυτή η ερώτηση είναι και πάλι δύσκολο να απαντηθεί με ακρίβεια. Ίσως με φυτά και βότανα, ή ίσως κάποιοι τους έφερναν φαγητό, αν και αυτό το τελευταίο, φυσικά, είναι αμφίβολο. Η έκφραση του Ευαγγελιστή Ματθαίου: «κανείς δεν τόλμησε να περάσει από αυτόν τον δρόμο» πρέπει σχεδόν να γίνει κατανοητή μόνο υπό όρους, δηλαδή ότι το μονοπάτι ήταν επικίνδυνο για ένα ή περισσότερα άτομα και όχι ότι κάθε επικοινωνία μεταξύ Γαδάρα ή Γκεργέσα και της λίμνης σταμάτησε λόγω της παρουσίας δαιμονισμένων. Το ότι δεν ήταν επικίνδυνοι για όλους φαίνεται από το γεγονός ότι προσπάθησαν να δέσουν τουλάχιστον έναν δαιμονισμένο (Μάρκος 5:4· Λουκάς 8:29). Ο κίνδυνος των δαιμονισμένων ήταν ότι ήταν χαλεποὶ λίαν, όχι απλά, αλλά πολύ άγριοι. Ματθαίος 8:29. Και έτσι φώναξαν: Τι σχέση έχεις με εμάς, Ιησού, Υιέ του Θεού; Ήρθες εδώ νωρίτερα για να μας βασανίσεις. (Πρβλ. Μάρκος 5:7–10· Λουκάς 8:28–31.) Κυριολεκτικά: «τι είναι για μας και για εσάς» (πρβλ. Κριτές 11:12· Α' Βασιλέων 17:18· Β' Βασιλέων 3:13). Στο ρωσικό κείμενο, το νόημα των λέξεων εκφράζεται καλά: "Τι σε νοιάζει για εμάς;" - δηλ., λοιπόν, με την ερώτησή τους οι δαίμονες απλώς ζήτησαν από τον Χριστό να μην τους αγγίξει. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, οι δαίμονες αποκαλούσαν τον Χριστό Υιό του Θεού περισσότερο από καχυποψία. Οι λέξεις "πριν από καιρό" μπορούν να συνδυαστούν είτε με τη λέξη "ήρθε" ​​είτε με τη λέξη "να βασανίσω". Και στις δύο περιπτώσεις, οι δαιμονισμένοι ήθελαν να πουν ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε να τους βασανίσει πριν από τη μεσσιανική Του δοξολογία, πριν από την τελική νίκη Του επί της κόλασης και του θανάτου. Η λέξη «Ιησούς» δεν απαντάται σε πολλούς από τους καλύτερους κώδικες, αλλά πιστεύεται ότι έχει παρεμβληθεί εδώ από τα περιθώρια του χειρογράφου, σύμφωνα με τον τρόπο έκφρασης του Μάρκου και του Λουκά. Ο λόγος των δαιμονισμένων στον Ιησού Χριστό δείχνει ότι ήταν Εβραίοι και όχι ειδωλολάτρες. Ματθαίος 8:30. Μακριά τους βοσκούσε ένα μεγάλο κοπάδι γουρούνια. Ματθαίος 8:31. Και οι δαίμονες Τον ρώτησαν: αν μας διώξεις, στείλε μας στο κοπάδι των γουρουνιών. (Πρβλ. Μάρκος 5:11–12· Λουκάς 8:32.) Η έκφραση «από αυτούς» είναι ασαφής, δηλαδή είναι άγνωστο αν είναι από τον Χριστό και τους μαθητές Του ή από τους δαιμονισμένους ή από όλους αυτούς. Αλλά δεδομένου ότι η ομιλία στους στίχους 29-31 αφορά κυρίως τους δαιμονισμένους, είναι πιο σωστό να κατανοήσουμε το «από αυτούς» με την έννοια του «από τους δαιμονισμένους». Το «στην απόσταση» (μακράν) πρέπει να εννοηθεί με μια σχετική έννοια: όχι πολύ μακριά, ώστε να φαίνεται το κοπάδι. Με αυτή την υπόθεση, δεν θα υπάρχει αντίφαση μεταξύ του Ματθαίου, αφενός, και του Μάρκου και του Λουκά, αφετέρου, που λένε ότι τα γουρούνια έβοσκαν «εκεί», δηλαδή εκεί που βρίσκονταν οι δαιμονισμένοι. Αν οι τελευταίοι ήταν Εβραίοι, τότε οι ιδιοκτήτες των χοίρων, οι κάτοικοι της χώρας των Γαδαρηνών, ήταν πιθανότατα ειδωλολάτρες. Η διατήρηση των χοίρων απαγορευόταν από τον εβραϊκό νόμο. Και μεταξύ άλλων λαών, ο χοίρος θεωρήθηκε επίσης ένα ακάθαρτο και άσχημο ζώο, για παράδειγμα, μεταξύ των Αιγυπτίων. Όμως ο τελευταίος είχε κοπάδια γουρουνιών και βοσκούς. Ο Ηρόδοτος αναφέρει για τους Αιγύπτιους ότι «θεωρούν το γουρούνι ακάθαρτο ζώο και αυτό σε τέτοιο βαθμό που, πρώτον, αν κάποιος, περνώντας, αγγίξει κατά λάθος ένα γουρούνι ακόμα και με τα ρούχα του, πηγαίνει αμέσως στο ποτάμι και λούζεται σε αυτό και, δεύτερον, οι χοιροβοσκοί, αν και φυσικοί Αιγύπτιοι, είναι οι μόνοι κάτοικοι της Αιγύπτου που δεν μπορούν να μπουν στον ναό της Αιγύπτου. Και κανείς δεν τους παντρεύει τις κόρες του ούτε παίρνει τις κόρες τους, γι' αυτό μεταξύ των χοιροβοσκών οι γάμοι γίνονται αποκλειστικά στην τάξη τους» («Ιστορία», XI, 47). Μεταξύ των Εβραίων μόνο οι «κατώτερες τάξεις» ασχολούνταν με τη χοιροτροφία, και ειδικά όσοι είχαν λίγο πολύ στενή επικοινωνία με τους ειδωλολάτρες, αναφέρουν ότι οι ειδωλολάτρες στην περιοχή ήταν πολλοί ταξιδιώτες. βόσκουν εκεί στην άγρια φύση και τρώνε ό,τι μπορούν, όντας σε «άγρια κατάσταση». Οι χοίροι ήταν επίσης αντικείμενο του εβραϊκού εμπορίου. Ματθαίος 8:32. Και τους είπε: Πηγαίνετε. Και βγήκαν έξω και μπήκαν στο κοπάδι των χοίρων. Και έτσι, ολόκληρο το κοπάδι των γουρουνιών όρμησε κάτω από μια απότομη πλαγιά στη θάλασσα και πέθανε στο νερό. (Παράβαλε Μάρκος 5:13· Λουκάς 8:32–33.) Γιατί ο Χριστός επέτρεψε στους δαίμονες να μπουν στα γουρούνια όταν άφησαν τους ανθρώπους; Απαντώντας στο ερώτημα αυτό, ο Χρυσόστομος επισημαίνει τρεις λόγους για την άδεια που έδωσε ο Σωτήρας. Αυτό δεν το έκανε επειδή πείστηκε από τους δαίμονες, αλλά, πρώτον, για να δείξει στους απελευθερωμένους από τα κακά πνεύματα των ανθρώπων την έκταση της ζημιάς που τους προκάλεσαν, δεύτερον, για να μάθουν όλοι ότι οι δαίμονες δεν θα τολμούσαν να μπουν στα γουρούνια χωρίς την άδειά Του, τρίτον, ότι οι δαίμονες θα έκαναν πολύ χειρότερα στους ανθρώπους στους οποίους βρίσκονταν αν δεν τους είχε προνοήσει ο Θεός από ένα ευτυχές ατύχημα. Αυτή η απάντηση δεν λύνει το ζήτημα ουσιαστικά, γιατί ο Χριστός θα μπορούσε να τα είχε διδάξει στους ανθρώπους όλα αυτά χωρίς να καταφύγει στον θάνατο ολόκληρου του ποιμνίου. Αλλά είναι το μόνο που μπορεί να δοθεί χωρίς να υπεισέλθει σε κάποιο πολύ λεπτό συλλογισμό. Ο Θεοφύλακτος σημειώνει ότι ο Χριστός ήθελε να δείξει τι πικρία προκαλούν στους ανθρώπους οι δαίμονες και ότι αν έχουν δύναμη και δεν τους ενοχλεί κανείς, τότε φέρονται στους ανθρώπους χειρότερα από τα γουρούνια. Ο Χριστός προστατεύει τους δαιμονισμένους για να μην τους σκοτώσουν οι δαίμονες. Πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένοι ερμηνευτές προσπαθούν να βρουν διέξοδο από τη δυσκολία υποστηρίζοντας ότι η ελληνική λέξη ἐπέτρεψεν, που βρίσκεται στον Μάρκο και τον Λουκά, δεν σημαίνει «επιτρέπεται», αλλά μόνο «δεν εμπόδισε». Αυτή είναι η έννοια (concedo, sino) του ρήματος, και έτσι στην παρούσα περίπτωση ο Χριστός δεν έδωσε καμία θετική εντολή. Ο Ματθαίος χρησιμοποιεί τη λέξη ὑπάγετε, η οποία, προφανώς, επίσης δεν εκφράζει θετική εντολή. Όταν σκέφτεται κανείς αυτό το γεγονός, δεν πρέπει να παραβλέπει το γεγονός ότι για να συλλάβει κάποια ηθική αλήθεια τόσο στις Αγίες Γραφές όσο και στην ίδια τη ζωή, θυσιάζονται συχνά όχι μόνο φυτά και ζώα, αλλά και άνθρωποι. Η επανειλημμένη εξόντωση ανθρώπων στην Παλαιά Διαθήκη δεν θα είχε νόημα αν δεν αναδυόταν κάθε φορά κάποια νέα ιδέα ή ηθική αλήθεια, που να υποδηλώνει, αφενός, παρέκκλιση από τη σωστή σειρά, και αφετέρου, να την σκιαγραφεί. Η ζωή και ο θάνατος, επομένως, μάλλον δεν έχουν το ίδιο νόημα στα μάτια του Θεού όπως έχουν για τους ανθρώπους. Αυτός που δημιούργησε τη ζωή μπορεί να την αποκαταστήσει και επομένως χρησιμοποιεί τον θάνατο για να νουθετεί τους ανθρώπους. Έτσι, το ερώτημα στην παρούσα περίπτωση μπορεί να αφορά μόνο ποια ηθικά διδάγματα μπορούν να αντληθούν από το επίμαχο γεγονός και όχι για το γιατί είχε τέτοια μορφή και όχι άλλη. Το πρώτο ηθικό δίδαγμα είναι ότι ο Θεός αγαπά τους ανθρώπους περισσότερο από τα ζώα, και για τους δαίμονες και οι δύο έχουν την ίδια αξιοπρέπεια. Μπαίνουν σε ανθρώπους και ζώα με την ίδια ευχαρίστηση, μόνο και μόνο για να μείνουν στη χώρα. Το δεύτερο μάθημα αφορά τη δύναμη του Θεού πάνω στους δαίμονες. Ματθαίος 8:33. Οι βοσκοί έτρεξαν και, αφού ήρθαν στην πόλη, μίλησαν για τα πάντα και για το τι είχε συμβεί στους δαιμονισμένους. Ματθαίος 8:34. Και ιδού, όλη η πόλη βγήκε να συναντήσει τον Ιησού. και όταν Τον είδαν, Του ζήτησαν να φύγει από τα σύνορά τους. (Πρβλ. Μάρκος 5:14–20· Λουκάς 8:34–39.) «Προσέξτε», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «την πραότητα του Ιησού Χριστού σε συνδυασμό με τη δύναμη. Όταν οι τόσο ευνοημένοι από Αυτόν κάτοικοι της χώρας Τον ανάγκασαν να φύγει, αποσύρθηκε χωρίς αντίσταση και άφησε αυτούς που είχαν αποδειχτεί ανάξιοι της διδασκαλίας Του, δίνοντάς τους ως μέντορες τους απαλλαγμένους από τους δαίμονες και τα γουρούνια, για να μάθουν ό,τι είχαν συμβεί από αυτούς». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: