Глава 8

1–4. Heilung eines Aussätzigen. – 5–13. Heilung des Dieners des Zenturios. – 14–17. Heilung von Peters Schwiegermutter und vielen anderen Kranken. – 18–22. Eine Geschichte über Menschen, die Christus nachfolgen wollten. – 23–27. Den Sturm auf dem See Genezareth zähmen. – 28–34. Heilung der Gadarene-Dämonen. Matthäus 8:1. Als er vom Berg herabstieg, folgten ihm viele Menschen. „Vielzahl von Menschen“ (ὄχλοι πολλοί). Um diesen Ausdruck zu erklären, sagt Johannes Chrysostomus, dass Christus nun keiner der Herrscher und Schriftgelehrten folgte, sondern nur diejenigen, die der List fremd waren und eine aufrichtige Gesinnung hatten. Im gesamten Evangelium kann man sehen, dass nur diese an Ihm festhalten. Als er also sprach, hörten sie schweigend zu und fügten seinen Worten nichts hinzu und suchten nicht nach einer Gelegenheit, ihn zu fangen, wie die Pharisäer, und am Ende der Predigt folgten sie ihm erstaunt. Die Menschen im Neuen Testament werden auch πλῆθος genannt, was „Vielzahl“ bedeutet, manchmal mit dem Zusatz πολύ (Markus 3,7), was „eine große Menge“ oder „eine Menge von Menschen“ (πλῆθος τοῦ λαοῦ) oder „die ganze Menge“ (πᾶν τὸ) bedeutet πλῆθος) und wie im vorliegenden Fall ὄχλος. Eine Erklärung dieses Wortes finden Sie in den Kommentaren zu Matthäus 5:1. Matthäus 8:2. Und dann kam der Aussätzige herbei und verneigte sich vor ihm und sagte: Herr! Wenn du willst, kannst du mich reinigen. (Vgl. Markus 1:40; Lukas 5:12.) Markus erzählt von der gleichen Heilung eines Aussätzigen (Markus 1,40–45) wie bei Matthäus, mit deutlichen Abweichungen und in einem etwas anderen Zusammenhang. Lukas (Lukas 5,12–14) sagt, dass der Aussätzige in der Stadt geheilt wurde und nicht erst auf dem Weg vom Berg. Daher wird davon ausgegangen, dass diese Ereignisse in dieser Reihenfolge stattfanden. Als Jesus Christus vom Berg herabstieg, ging er nach Kapernaum. Unterwegs gelangte er in eine unbekannte Stadt, wo ihm ein Aussätziger begegnete und er ihn heilte. Dann setzte er seine Reise fort und kam in Kapernaum an. Der Aussätzige war wahrscheinlich nicht auf dem Berg und hörte seine Predigt nicht. Diese Idee wird von Chrysostomus und anderen Interpreten aktiv unterstützt. Gemäß seiner „Besonnenheit“ und seinem „Glauben“ unterbrach der Aussätzige „die Lehre nicht, versuchte nicht, sich durch die Versammlung zu drängeln, sondern wartete auf einen passenden Zeitpunkt und kam bereits an, als Christus vom Berg herabstieg. Und nicht einfach, sondern mit großer Inbrunst fiel er vor Christus auf die Knie, wie Lukas davon erzählt, und bat ihn um Heilung.“ Lepra war eine schreckliche Krankheit, die auch heute noch auftritt, nicht nur in heißen Ländern. In der Antike galt es als unheilbar, obwohl Gesetze „zur Reinigung von Aussätzigen“ erlassen wurden, die natürlich nicht festgelegt werden müssten, wenn alle Aussätzigen unwiderruflich zum Tode verurteilt würden. Lepra war ohnehin eine der schwersten Krankheiten. Einige halten es für nicht ansteckend und beweisen dies durch die Tatsache, dass Naaman ein Aussätziger war und jedoch als Militärbefehlshaber für den syrischen König diente; Obwohl Gehasi ein Aussätziger ist, spricht er mit dem König von Israel (2. Könige 8:4–5). Die Priester mussten die Aussätzigen sorgfältig untersuchen, doch nirgends war erkennbar, dass sie mit Lepra infiziert waren. Als Beweis für die Nichtansteckungsgefahr der Lepra werden auch die Meinungen moderner Wissenschaftler angeführt. Die Vorsichtsmaßnahmen, die sowohl Juden als auch Einwohner anderer Länder dagegen treffen, zeigen jedoch, dass es nicht als völlig nicht ansteckend angesehen werden kann. Die Krankheit betraf die Körperglieder, sie verfaulten und fielen ab, die Zähne lockerten sich und fielen aus, der Gaumen kollabierte. Zu Lebzeiten galt jeder Aussätzige als lebendiger Tod, musste sich so verhalten, als wäre er tot, und jeder musste ihn so behandeln, als wäre er tot. Jeder Aussätzige war unrein. Christus behandelte den Aussätzigen wie üblich mit Liebe. Manche erklären die Bedeutung seiner Bitte so: Wenn Du willst, dann reinige mich; Du kannst es schaffen. Dies wird angeblich durch das bedingte Teilchen ἐάν gefordert, das die Zukunftsform oder ein mögliches Ereignis anzeigt. Laut Tsang deutet der Ausdruck „wenn du willst“ auf den Zweifel des Aussätzigen an der Neigung Jesu Christi hin, die Heilung durchzuführen. Der Zweifel rührte von der Natur seiner Krankheit her. Es ist natürlich schwierig zu beurteilen, wie es wirklich war; Das Original gibt keinen Anspruch darauf, für oder gegen solche Interpretationen zu sprechen. Origenes erklärt die Bitte des Aussätzigen besser und schlichter: „Herr! Alles geschieht durch Dich; denn wenn Du willst, wirst Du die Möglichkeit haben, mich zu reinigen. Dein Wille ist das Werk, und alles gehorcht Deinem Willen. Du hast Naaman, den Syrer, zuvor von der Lepra gereinigt, und wenn Du willst, kannst Du auch mich reinigen.“ Matthäus 8:3. Jesus streckte seine Hand aus, berührte ihn und sagte: Ich möchte, dass du rein bist. Und er wurde sofort von Lepra gereinigt. (Vgl. Markus 1:41–43; Lukas 5:13.) Der letzte Ausdruck lautet wörtlich: „Und sofort wurde sein Aussatz gereinigt.“ Die Ausdrücke des Lukas ähneln fast wörtlich denen des Matthäus (im griechischen Text); Markus fügt hinzu: „Erbarme dich seiner.“ Um den Aussätzigen zu heilen, streckte der Erretter seine Hand aus und berührte ihn. Dies war nach jüdischem Gesetz verboten. Aber hier Jesus Christus, um zu beweisen, dass er „nicht wie ein Sklave heilt, sondern wie ein Herr berührt“ (Johannes Chrysostomus). Laut Johannes Chrysostomus ging Elisa nicht zum Aussätzigen Naaman und hielt sich an das Gesetz. Aber die Hand des Herrn wurde nicht unrein, als sie den Aussätzigen berührte, während der Körper des Aussätzigen rein wurde von der heiligen Hand. Der Herr antwortet mit den Worten des Aussätzigen selbst: „Ich möchte gereinigt werden.“ Im ersten Fall wurde das Verb „reinigen“ vom Aussätzigen selbst genau im Aktiv verwendet, in den letzten beiden Fällen im Passiv. Hieronymus weist darauf hin, dass man nicht zusammen mit „vielen Lateinern“ lesen kann: „Ich möchte reinigen“ (volo mundare), sondern separat; Zuerst sagte Christus: „Ich will“, und dann sagt er befehlend: „Reinige dich.“ Wir müssen die schnelle, wundersame Heilung des Aussätzigen als eine tatsächliche historische Tatsache betrachten und nicht als eine Allegorie mit symbolischer Bedeutung. Christus bewegt sich nun laut Matthäus von der Lehre zu Wundern. Es ist viel darüber gesagt worden, dass Christus Wunder vollbrachte, um seine Lehre zu bestätigen. Aber zumindest hier deutet der Befehl an den Aussätzigen, nichts über das Wunder zu sagen, auf das Gegenteil hin. Matthäus 8:4. Und Jesus sagte zu ihm: Sag es niemandem, sondern geh, zeige dich dem Priester und bringe die Gabe dar, die Mose befohlen hatte, als Zeugnis für sie. (Vgl. Markus 1:44; Lukas 5:14.) Der Geheilte sollte einfach schweigend zum Priester gehen. Nicht die Worte, sondern die Tat selbst, das Wunder der Heilung des Aussätzigen, hätte sowohl vor dem Volk als auch vor den Priestern von Christus zeugen sollen. Das war der direkte Befehl. Die indirekte Idee war, dass der Aussätzige über das Wunder schweigen sollte. „Und welche Notwendigkeit bestand für den Aussätzigen in der Tat, in der Sprache mitzuteilen, was sein Körper bezeugte?“ (Hieronymus). Der Erretter verlangt die Ankündigung eines Wunders durch Taten und nicht durch Worte – und zwar vor allem gegenüber den Priestern, um Zugang zur israelischen Gesellschaft zu erhalten, gemäß den gesetzlichen Bestimmungen im Buch Levitikus (3. Mose 14). Der Aussätzige musste nach Jerusalem gehen, sich den Priestern zur Inspektion stellen und die vorgeschriebenen Opfer bringen. Der Ausdruck „als Zeuge für sie“ ist nicht spezifisch, da nicht bekannt ist, wer genau mit „ihnen“ gemeint ist. Manche sagen, dass damit im Allgemeinen alle Menschen gemeint sind, die den Aussätzigen sehen konnten und mit denen er in Kommunikation treten konnte. Eine viel größere Zahl von Dolmetschern akzeptiert, dass hier nur Priester gemeint sind. Dies ist die Meinung des heiligen Johannes Chrysostomus und vieler anderer, und das Zeugnis der geheilten Person hätte entweder in der Tatsache bestehen müssen, dass Jesus Christus die gesetzlichen Vorschriften eingehalten hat, oder einfach in einer Genesungserklärung. Die Tatsache, dass sich der Plural „im“ auf die Klasse der Priester bezieht, hält Tsang für natürlich und grammatikalisch unbestreitbar (vgl. Lukas 23:50, weiter – βουλευτὴς αὐτῶν; auch Lukas 2:22; Röm. 3:1–2). Bei Hieronymus wird die Unsicherheit der Sprache durch die Einführung des Wortes sacerdotibus (Priester) in den Text und die Interpretation beseitigt. Matthäus 8:5. Als Jesus Kapernaum betrat, kam ein Hauptmann zu ihm und fragte ihn: Hier besteht eine starke Diskrepanz zwischen den Berichten von Matthäus und Lukas. Die beste Erklärung für diese Diskrepanz liefern Augustinus und Calvin. Das erste legt nahe, dass Matthäus die Absicht hatte, den Glauben des Hauptmanns hervorzuheben. Daher waren ihm historische Details und eine genaue Berichterstattung über Ereignisse nicht wichtig. Lukas hingegen wollte die historische Tatsache selbst genau wiedergeben. Calvin stellt fest, dass der Unterschied in den Geschichten einfach unbedeutend (nihil) ist, obwohl er natürlich existiert, wie aus seinen eigenen Worten hervorgeht, denn ein unbedeutender Unterschied ist immer noch ein Unterschied. Laut Morison wollte Matthew keine wissenschaftliche Darstellung dieser Tatsache liefern. Für den Evangelisten war der Hauptmann „durch seine Untertanen wirklich nahe beim Herrn“. Wir bleiben hier bei der Geschichte, wie sie in Matthäus erzählt wird. Der Hauptmann näherte sich offenbar dem Erretter auf seinem Weg durch die Straßen von Kapernaum. Man könnte sogar denken, dass dies nicht am Anfang, sondern ganz am Ende der Reise geschah, als Christus bereits in der Nähe des Hauses des Hauptmanns war. Der Evangelist verpasste die Worte der Boten und war gezwungen, sie dem Hauptmann selbst in den Mund zu legen. Dass dies der Genauigkeit der historischen Erzählung in keiner Weise schadet, geht aus der Tatsache hervor, dass sowohl bei Matthäus als auch bei Lukas die Worte dem Hauptmann selbst gehören. Über dessen Persönlichkeit lässt sich nur wenig sagen. Da es keine Nachrichten darüber gibt, dass zu dieser Zeit römische Truppen in Kapernaum stationiert waren, muss man annehmen, dass der Hauptmann bei Herodes Antipas diente, dessen Truppen laut Josephus aus Söldnern bestanden. Zenturios werden in den Evangelien und in der Apostelgeschichte ἑκατοντάρχος, χης oder κεντυρίων (=centurio, Markus 15:39, 44–45) genannt. Die römischen Legionen waren in zehn Kohorten (Apostelgeschichte 10:1) oder Regimenter aufgeteilt, wobei jede Kohorte drei Manipeln hatte und jedes Manipel aus Hunderten bestand; Wenn diese Zahl abnahm, hörten Hundert nicht auf, Hundert zu sein. Jede Legion hatte 60 Hunderter. Der Zenturio war offensichtlich ein Heide. Dies sei laut Tsang selbsterklärend und mache den Kern der Geschichte aus. Sie glauben sogar, dass Matthäus bewusst zwei Geschichten nebeneinander gestellt hat – über die Heilung eines Aussätzigen und eines heidnischen Dieners, die beide aus ritueller Sicht unrein waren. Der Hauptmann konnte unrein sein, selbst wenn er Jude war, denn die Juden galten, wenn sie sich Armeen bestehend aus ausländischen Soldaten anschlossen, nach der Aussage von Josephus als Zöllner. Wahrscheinlich gehörte er aber zu den Heiden, die dem Judentum zuneigten und sich aktiv am Gottesdienst der Synagoge beteiligten. Noch heute sind die Ruinen der vom Zenturio erbauten Synagoge in Kapernaum zu sehen. Matthäus 8:6. Gott! Mein Diener liegt entspannt daheim und leidet grausam. Matthäus 8:7. Jesus sagt zu ihm: Ich werde kommen und ihn heilen. Wörtlich: „Mein Junge liegt im Haus, gelähmt, furchtbar gequält.“ Zum griechischen Wort „Knabe“ (παῖς) ist zu sagen, dass es sowohl im Sinne von „Sohn“ – so wird es an anderen Stellen übersetzt (Johannes 4:51; Apostelgeschichte 3:13, 26) – als auch im Sinne von „Sklave“ oder „Diener“ bei Lukas (Lukas 12:45, 15:26) verwendet wird. In der betrachteten Passage bedeutet dieses Wort zweifellos „Sklave“, da es in Lukas so erklärt wird (Lukas 7:2 - δοῦλος). Der Name der Krankheit ist ungewiss. Unter Bezugnahme auf 1 Mac 9:55–56 meint Alford, dass es sich möglicherweise um Tetanus handelte, den die alten Ärzte mit Lähmung verwechselten. Diese Krankheit kommt in heißen Ländern häufiger vor als bei uns. Laut Luke lag der Junge im Sterben. Sie glaubten, dass dies der Grund dafür sei, dass der Hauptmann selbst Christus nicht erschien und um seine Heilung bat. Aber Johannes Chrysostomus ist mit dieser Erklärung nicht einverstanden, da er glaubt, dass das Nichterscheinen des Hauptmanns ebenso eine Frage seines Glaubens wie seiner Worte war. Dies war laut Hieronymus der erste Gelähmte, der von Christus geheilt wurde. Die Beschreibung der Krankheit durch Matthäus widerspricht nicht der Aussage des Lukas (Lukas 7,2), doch die Aussage des Matthäus ist etwas detaillierter und genauer. Matthäus 8:8. Der Hauptmann antwortete und sagte: Herr! Ich bin es nicht wert, dass Du unter mein Dach kommst, aber sprich nur ein Wort, und mein Diener wird genesen; Bei Lukas wird die „Unwürdigkeit“ des Hauptmanns nicht nur als Grund dafür dargestellt, dass er Christus nicht bittet, in sein Haus zu kommen, sondern auch dafür, dass er selbst nicht zu Christus gekommen ist. Matthäus 8:9. denn ich bin ein untergeordneter Mann, aber da ich Soldaten unter meinem Kommando habe, sage ich zu einem: Geh, und er geht; und zu einem anderen: Komm, und er kommt; und zu meinem Diener: Tue dies, und er tut es. Schon die antiken Interpreten achteten auf die Anordnung der Wörter (im griechischen Text). Wenn im slawischen Text nach „Ich bin ein Mann“ (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι) ein Komma steht, dann sollte es wie folgt übersetzt werden: Ich bin ein Mann, der Krieger unter seiner Autorität hat usw.; Wenn nach dem Ausdruck „unter Autorität“ steht, dann bedeutet der Ausdruck, dass der Zenturio selbst unter Autorität steht („untergeordnet“, wie auf Russisch) und, da er unter Autorität steht, „unter ihm“ (in der russischen Übersetzung – „unter Unterwerfung“), d. h. auch unter seiner Autorität, und Krieger. Die letztere Meinung wird vom heiligen Johannes Chrysostomus geteilt. Die Bedeutung der Rede des Hauptmanns wird verständlicher, wenn wir den Anfang von Vers 9 mit λόγῳ („Wort“) von Vers 8 in Beziehung setzen und Vers 9 als Fortsetzung dieses Ausdrucks betrachten. Der Hauptmann dachte, dass ihm das „Wort“ Christi unterworfen sei. Es steht unter seiner Autorität und er hat Autorität darüber. Damit wird die Fortsetzung klar. Das „Wort“ Christi steht unter seiner Autorität oder in seiner Macht, denn auch ich stehe unter der Autorität ... Der Hauptmann vergleicht sich nicht mit Christus selbst, sondern mit seinem Wort. Schwieriger ist es, „weil“ (γάρ) zu erklären. Es hat hier eine sehr subtile und fast unmerkliche Bedeutung. Wir können die Rede des Hauptmanns in einer so gebräuchlichen Paraphrase darstellen: „Dein Wort steht unter Deiner Autorität, Du verfügst darüber nach Deinem Willen. Warum? Weil (γάρ) ich das aus eigener Erfahrung weiß. Du bist nicht unter Macht, ich bin unter Macht. Wenn ich jedoch nur ein Wort sage, gehorchen sie mir.“ Matthäus 8:10. Als Jesus das hörte, war er überrascht und sagte zu denen, die ihm folgten: „Wahrlich, ich sage euch: Selbst in Israel habe ich keinen solchen Glauben gefunden.“ Es gibt keine Übertreibung in den Worten Christi, denn der Hauptmann war eine der ersten Früchte der heidnischen Ernte, die reichlich sein und die Ernte Israels übertreffen würde. Die Erklärung der Worte findet sich teilweise in Matthäus 11:11; Lukas 7:28. Hier „macht Christus bereits jedem klar, dass das Heil aus dem Glauben kommt und nicht nur aus Werken des Gesetzes.“ Matthäus 8:11. Ich sage euch, dass viele aus dem Osten und Westen kommen und sich mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich niederlassen werden; Zu Recht wird darauf hingewiesen, dass der Erretter hier die Heiden nicht direkt erwähnte, was für die Juden beleidigend wäre, sondern es beschreibend ausdrückte: „viele aus dem Osten und Westen“ (wörtlich: „aus dem Osten und Westen“). Dieser besondere Fall gibt Anlass, einen prophetischen Blick in die Zukunft zu werfen, wenn Heiden in die Kirche Christi gedrängt werden. Diese Prophezeiung hat sich erfüllt und wird buchstäblich erfüllt. Der Glaube eines einzigen Heiden, der in Israel lebte, gab Anlass zu seiner Äußerung. Was folgt, ist eine Darstellung des messianischen Festes, natürlich nur metaphorisch. Diese Metapher über das messianische Fest war, wie Edersheim und andere zeigen, unter den Juden weit verbreitet. Die Merkmale, die das messianische Fest darstellen, wurden von Christus bei der Organisation von Festen von zeitgenössischen Bräuchen übernommen. Es heißt nicht „sie werden sich setzen“, sondern „sie werden sich hinlegen“. Bei einem Fest mit Abraham, Isaak und Jakob zusammenzusitzen, war das höchste Glück, das sich ein Jude in den Tagen des Messias vorstellen konnte, und es war weniger weltlicher als vielmehr spiritueller Natur. Matthäus 8:12. und die Söhne des Königreichs werden in die äußerste Finsternis verbannt; dort wird Weinen und Zähneknirschen sein. Matthäus 8:13. Und Jesus sagte zum Hauptmann: Geh, und wie du geglaubt hast, so geschehe auch dir. Und sein Diener wurde in dieser Stunde geheilt. Die Verkündigung des Königreichs begann unter den Juden, und in diesem Sinne wurden sie als Söhne des Königreichs (ὑιοί) anerkannt, aber da sie es nicht betreten wollten, wurden sie abgelehnt. Der Ausdruck „äußere Finsternis“ kommt nur bei Matthäus vor (vgl. Matthäus 22:13, 25:30). Unter äußerer Dunkelheit kann man am ehesten „Dunkelheit außerhalb des Hauses“ verstehen – dieser bildliche Ausdruck deutet auf die dunkle Straße einer schmutzigen östlichen Stadt und die Stellung einer Person außerhalb des Königreichs hin. Der Ausdruck: „Es wird Weinen und Zähneknirschen geben“ ist charakteristisch für Matthäus (vgl. Matthäus 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) und kommt nur einmal bei Lukas vor (Lukas 13:28). Der Artikel vor den Worten „weinen“ und „schleifen“ ist laut Bengel bedeutsam: Im wirklichen Leben ist Trauer noch keine Trauer. Der Artikel wird verwendet, weil er sich wahrscheinlich auf einige reale Tatsachen bezieht, die einer allgemeinen Beobachtung im damaligen jüdischen Leben zugänglich waren. Es ist klar, dass dieser Ausdruck hier eine bildliche Bedeutung hat: In der nächsten Welt wird es kein Weinen und Zähneknirschen geben, sondern nur Qual. Matthäus 8:14. Als Jesus im Haus des Petrus ankam, sah er seine Schwiegermutter im Fieber liegen. Matthäus 8:15. und er berührte ihre Hand, und das Fieber verließ sie; und sie stand auf und diente ihnen. (Vgl. Markus 1:29–30; Lukas 4:38.) Wörtlich: „Ich sah seine Schwiegermutter, besiegt und mit Fieber.“ Die Zeit, in der dies geschah, gibt Matthäus nicht genau an, und wenn man sein Evangelium liest, kann man denken, dass dies nach dem Abstieg Christi vom Berg und der Abreise nach Kapernaum geschah; Unterwegs näherte sich ihm ein Aussätziger, dann bat der Hauptmann um Heilung des Dieners, und schließlich kam er in Kapernaum an und betrat sofort das Haus des Petrus. Die von Markus vorgenommene Änderung macht es möglich zu erkennen, dass die Heilung des Dieners des Hauptmanns und der Schwiegermutter des Petrus Ereignisse sind, die Matthäus nicht in chronologischer Reihenfolge erzählt und die zeitlich nicht eng miteinander verbunden sind. Laut Markus geschah das Wunder im Haus des Petrus „unmittelbar“ oder „bald“ (εὐθύς), nachdem Jesus Christus die Synagoge, in der er lehrte, verließ (Markus 1,21–22) und den Dämonen geheilt hatte (Markus 1,23–28). Auch die Lukasgeschichte stimmt damit überein, auch wenn die Ausdrücke unterschiedlich sind (Lukas 4,31–39). Die letztgenannten Ereignisse ereigneten sich laut Markus unmittelbar nach der Berufung einiger Jünger (Markus 1,17–20; vgl. Matthäus 4,19–22). Mit „bald“ (Markus 1,29) wollte Markus auch auf die Zeit hinweisen. Matthäus sprach nur von dem Wunder, ohne die Zeit anzugeben (St. Johannes Chrysostomus). Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass Christus gebeten wurde, zu Simons Haus zu kommen (Markus 1:30; Lukas 4:38), aber Matthäus schweigt darüber. In Bezug auf die Tatsache, dass Petrus eine Schwiegermutter hatte und daher verheiratet war, bemerkt Theophylakt, dass „die Ehe die Tugend nicht beeinträchtigt, denn der erste der Apostel hatte eine Schwiegermutter.“ Im selben Haus lebte neben Petrus, seiner Frau (die die Evangelisten nicht erwähnen) und seiner Schwiegermutter auch sein Bruder Andreas (Markus 1,29). Wenn Johannes (Johannes 1,44) sagt, dass Petrus und Andreas aus Bethsaida stammten, dann besteht kein Widerspruch zur vorliegenden Geschichte. Es gab zwei Bethsaidas, eines (Julia) – auf der nordöstlichen Seite des Sees Galiläa, das andere, galiläisch, auf der westlichen oder besser nordwestlichen Seite. Letzteres war, wie Edersheim glaubt, ein Vorort von Kapernaum, und der Name bedeutet „Haus des Fischfangs“, also Fischerstadt oder Fischersiedlung. Es wird keinen Widerspruch geben, selbst wenn Kapernaum mit Khan-Miniya und Bethsaida mit dem modernen Dorf AinTabiga, etwa zwei Drittel einer Meile (etwa einen Werst) nördlich von Khan-Miniya, identifiziert wird, denn selbst dann wäre Bethsaida fast ein Vorort von Kapernaum (Tell Hum). Die Krankheit, an der Peters Schwiegermutter litt, ist nicht eindeutig geklärt. Die Beschreibung der Krankheit ist bei Matthäus ausführlicher als bei Markus (im letzteren lag κατέκειτο statt βεβλημένη). Das Wort πυρέσσουσα von πύρ – Feuer, hat eine Verbindung mit dem lateinischen Wort febris – Fieber, aber diese Krankheit war offensichtlich schwerwiegend, und es ist besser, das Wort „Fieber“ zu übersetzen, im Allgemeinen eine Art entzündlicher Prozess, der die Patientin dazu zwang, sehr zu leiden (was den Appell an Christus erklärt) und auf ihr Bett geworfen zu werden – βεβλημένη. Matthäus 8:16. Als es Abend wurde, brachten sie viele von Dämonen Besessene zu ihm, und er trieb mit einem Wort die Geister aus und heilte alle Kranken. (Vgl. Markus 1:32–34; Lukas 4:40–41.) Die Rede von Matthäus ist im Vergleich zu Markus und Lukas verkürzt. Aus den Botschaften der letzten beiden Evangelisten lässt sich ableiten, dass es am Abend des Tages war, als Jesus Christus in der Synagoge lehrte. Es war am Samstag (Markus 1:21; Lukas 4:31). Dies erklärt, warum die Kranken nur am Abend zu Christus gebracht bzw. gebracht wurden, da am Sabbat selbst weder eine Behandlung noch eine Behandlung erlaubt war. Zu den Worten von Matthäus: „als der Abend kam“, fügt Markus hinzu: „als die Sonne unterging“; auch, dass sich das ganze Volk vor den „Türen“ (zur Tür) versammelte; dass die Kranken an „verschiedenen Krankheiten“ litten und dass Christus „den Dämonen nicht erlaubte zu sagen, sie wüssten, dass er der Christus sei“. Lukas hat auch Ergänzungen, teils die gleichen wie bei Markus, teils anders: Christus legte den Kranken die Hände auf, und Dämonen fuhren aus (nicht aus allen), sondern „aus vielen“ und riefen aus: „Du bist der Christus, der Sohn Gottes.“ Dieser letzte Zusatz wirft, wenn auch indirekt, Licht auf den Grund, warum der Erretter den Dämonen verbot, sich selbst so zu nennen. Es lag offensichtlich daran, dass die Dämonen nicht bereit waren, Ihn als den Sohn Gottes zu verkünden. Der Grund, warum Matthäus als erstes den von Dämonen Besessenen erwähnt, erklärt sich aus der Tatsache, dass Christus an diesem Samstagmorgen einen von Dämonen Besessenen heilte (Markus 1,23-27), was eine große Bewegung unter den Menschen hervorrief. So ergibt sich aus einem Vergleich der Aussagen der Evangelisten ein mehr oder weniger vollständiges Bild dessen, worüber der Evangelist Matthäus in der betreffenden Passage kurz spricht. Es ist sehr wichtig anzumerken, dass es für den wahren und allmächtigen Heiler scheinbar keine Einschränkungen bei der Manifestation seiner wundersamen Macht gab. Lukas‘ Ausdruck (Lukas 4,41) ἀπὸ πολλῶν („von vielen“, aber nicht von allen, die von Dämonen besessen sind) dient an sich nicht als Beweis für die Grenzen der Manifestation göttlicher Macht und sollte gemäß dem Zeugnis anderer Evangelisten interpretiert werden, die behaupten, dass Christus tatsächlich „alle“ (πάντας) Kranken geheilt habe „schlechte Dinge haben“ oder sich schlecht fühlen. Und unter gewöhnlichen Menschen gibt es Heiler, aber normalerweise erhält nicht jeder, der auf sie zurückgreift, Heilung, so dass es in manchen Fällen durchaus möglich ist, die Heilung sogar durch natürliche Ursachen zu erklären. Aber es ist etwas anderes, wenn nicht nur „viele“, sondern „alle“ geheilt werden; Eine solche Tatsache kann nicht durch natürliche Ursachen erklärt werden, aber als ob der unbeabsichtigte Hinweis der Evangelisten darauf für die Apologetik als einer der stärksten Beweise für die Anwesenheit einer außergewöhnlichen göttlichen Wunderkraft in Christus dienen könnte. Matthäus 8:17. damit erfüllt werde, was durch den Propheten Jesaja gesagt wurde: Er hat unsere Gebrechen auf sich genommen und unsere Krankheiten getragen. Die Passage ist Deutero-Jesaja 53,4 entlehnt, das der Evangelist in der Sprache seiner Zeit Jesaja nennt. Der Umstand, dass die Passage des Evangelisten Deuterojesaja 53,4 entlehnt ist, ist nicht „nicht wichtig“, sondern muss für die wissenschaftliche Exegese von Bedeutung sein. Alle Exegeten sind sich darin einig, dass die Passage aus Jesaja hier nicht gemäß der Übersetzung der Siebziger, sondern gemäß dem hebräischen Text und darüber hinaus „unabhängig“ von jeglichen Übersetzungen und Interpretationen wiedergegeben wird. In Jesaja lautet dieser Abschnitt wie folgt: „Wahrlich, Er hat unsere Krankheiten aufgehoben und unsere Leiden (Quälen) getragen. Bei der Übersetzung dieses Abschnitts ersetzten die Siebziger den hebräischen Ausdruck „unsere Krankheiten“ (halaynu) durch das Wort „Sünden“ (ἁμαρτίας). Ob der Grund dafür das Missverständnis der Übersetzer des hebräischen Textes war oder ob es an der Schwierigkeit lag, die hebräischen Wörter („halaynu“ und zu übersetzen). „makovna“), die fast die gleiche Bedeutung haben, kann derzeit nicht mit Sicherheit gesagt werden. Aber der Evangelist erwähnte in seiner Übersetzung nicht „Sünden“, sondern übersetzte das Wort „halainu“ mit „Gebrechen“ und übersetzte das hebräische Wort „nasha“, was „auf sich selbst erheben“ bedeutet, durch ἔλαβεν – nahm, im Gegensatz zum hebräischen „sabal“, das die gleiche Bedeutung wie „nasha“ hat, das er mit dem Wort „getragen“ (ἐβάστασεν) übersetzte. Aber egal, wie wir diesen Abschnitt übersetzen, die Schwierigkeit liegt nicht in der Übersetzung, sondern in der Anwendung dieses Abschnitts auf die vom Evangelisten gerade beschriebenen Umstände. Er sprach gerade über die Heilungen Christi von Dämonenbesessenen und Kranken, und das gibt ihm einen Grund, die besagte Prophezeiung Jesajas zu zitieren. In welchem ​​Sinne können wir verstehen, dass Christus durch die Heilung der Kranken unsere Gebrechen und Krankheiten auf sich genommen hat? Hat Er selbst gelitten und war krank, oder war es nur der Anblick menschlichen Leidens, der sein eigenes Leiden in Ihm hervorrief? Oder besteht die Prophezeiung des Evangelisten darin, dass seine eigene Kraft für Heilungen verschwendet wurde und er unter Müdigkeit und Erschöpfung litt? All diese Fragen wurden zu unterschiedlichen Zeiten aufgeworfen und erwartungsgemäß unterschiedlich – im positiven Sinne – gelöst. Ein Exeget löst das Problem so: Jesus Christus hat die Kranken geheilt, wie die eben erzählten Heilungen zeigen. Indem Er dies tat, „erhielt und ertrug“ Er Krankheiten in jeder Hinsicht, in der man das von einem Arzt sagen kann. Der Übersetzer wählt zwei farblose Wörter λαμβάνειν und βαστάζειν, um den hebräischen Text auszudrücken. Um diesen Sachverhalt etwas zu verdeutlichen, sagen wir, dass die Worte des Evangelisten eine Schlussfolgerung und Verallgemeinerung dessen sind, was er zuvor gesagt hat. Wenn er also früher die Einzelheiten darlegte, drückt er jetzt eine allgemeine Ansicht aus und bringt die Einzelheiten zur Einheit. Wenn der Evangelist, was wahrscheinlich ist, Augenzeuge der Werke Christi war, dann erinnerte ihn dieser Abend im Zusammenhang mit den nachfolgenden Aktivitäten und Leiden des Erretters an die Worte des Propheten Jesaja. Der Evangelist hat sie nicht wissenschaftlich verstanden, ebenso wie moderne Kritiker, die im „Schmerzensmann“ den Propheten Jesaja als Verantwortlichen für das Volk vor den Rächern sehen, die als Beleidigung die Auslieferung einer Person als Angeklagten für eine gemeinsame Schuld fordern, mit der Drohung, bei Nichterfüllung dieser Forderung alle auszurotten, wie es alte Rachevorstellungen fordern. Der Evangelist weist unter Berufung auf eine Prophezeiung aus Deutero-Jesaja zunächst auf den vom Propheten vorhergesagten idealen Leidenden hin – den Diener Jehovas. Aber die vom Propheten vorhergesagte Persönlichkeit ist für den Evangelisten kein abstraktes Ideal; es ist vollständig verkörpert im Diener Jehovas, den der Evangelist vor sich sah, d.h. in Jesus Christus. Der von Jesaja vorhergesagte ideale Diener Jehovas ist der buchstäbliche Retter seines Volkes. Durch sein Leiden rettet und befreit er seinen Stamm, sein Volk von Qual und Leid, das hätte sterben müssen, wenn es keinen solchen Ersatz gegeben hätte. Die vom Propheten vorhergesagte Verkörperung des idealen Leidenden in der Person Christi hat nicht eine oder zwei, sondern viele Seiten, und diese Seiten möchte der Evangelist seinen Lesern klar darlegen. Wie wir gesehen haben, erscheint vor ihm ein Bote, „die Stimme eines Schreienden in der Wüste“, bevor sich der Erretter an die Arbeit im öffentlichen Dienst macht, was genau φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ entspricht (Jes. 40:3, siehe Kommentare zu Matthäus 3:3). Die Annäherung Christi an den Diener Jehovas, die in Jesaja dargestellt wird, lässt sich weiter in den Umständen der Taufe und der Versuchung beobachten. Jetzt erscheint derselbe Diener Jehovas vor uns, aber nur von völlig neuen Seiten – in Kontakt mit menschlichen Gebrechen, Krankheiten und Leiden, von denen Er die Menschen befreit. Da der Diener Jehovas im Propheten zweifellos als eine solche Person dargestellt wird, die unsere Schwächen auf sich nimmt und unsere Krankheiten trägt, gibt dies dem Evangelisten die Möglichkeit, mit einer von Jesaja vorhergesagten neuen Annäherung zwischen dem Diener Jehovas und dem wahren Christus Christus dieselben Eigenschaften zuzuschreiben, die für den Diener Jehovas in Jesaja charakteristisch waren. Die Bedeutung davon war, dass wenn Christus Krankheiten heilte, dies bedeutete, dass er die Verantwortung für sie vor Gott übernahm, die Menschen unschuldig und damit nicht anfällig für Krankheiten und Gebrechen machte, indem er die Schuld der Menschen auf sich selbst übertrug und sich so deren Folgen aussetzte. Dies geht aus der betrachteten Matthäuspassage noch nicht klar hervor. Man könnte sagen, hier wird nur der Beginn der Krankheiten des Messias dargestellt, die in der buchstäblichen Erfüllung der Prophezeiung enden sollen – in seinem Leiden und Sterben am Kreuz. So können wir im 3., 4. und 8. Kapitel von Matthäus eine sehr subtil, aber klar vermittelte Hauptidee beobachten – über den Diener Jehovas, der für die Menschheit leidet. Diese Idee wird auch, wenn auch nicht so klar, im 1. und 2. Kapitel von Matthäus umgesetzt, wo tatsächlich die Herkunft und der Aufenthalt desselben Dieners Jehovas in Ägypten dargestellt werden; und vielleicht sogar in der Bergpredigt, wo seine charakteristische „Stärke des Geistes“ dargestellt wird. Auch die gesamte nachfolgende Evangeliumsgeschichte, die in Matthäus dargelegt wird, weist auf den Diener Jehovas hin. Die Annäherung des Dieners Jesaja an Christus im betrachteten Vers ist daher nicht mechanisch, sondern hat eine tiefe innere und verborgene Bedeutung, die der Idee des Evangeliums entspricht. Der Evangelist sieht nun im Handeln Christi Anteil an unseren Schwächen und Krankheiten und wendet in diesem Sinne die Prophezeiung Jesajas auf ihn an, angesichts der großen Ähnlichkeit des idealen Leidenden mit Christus. Mit dieser Interpretation wird klarer, warum die Siebziger die „Krankheiten“ des Propheten durch „Sünden“ ersetzten. Der Diener Jehovas ist als Sühneopfer tatsächlich nicht für Krankheiten verantwortlich, sondern für Sünden, die Rache an den Menschen für die beleidigte „Wahrheit“ bringen (vgl. Mt 3,15). Matthäus 8:18. Als Jesus eine große Menschenmenge um sich herum sah, befahl er [den Jüngern], auf die andere Seite zu segeln. (Vgl. Markus 4:35–36; Lukas 8:22.) Nach Markus und Lukas erfolgte der Aufbruch am Abend des Tages, an dem Jesus Christus in Gleichnissen zu den Menschen sprach. Die Tatsache selbst wird von allen Evangelisten übereinstimmend berichtet, obwohl es im Detail Unterschiede gibt. Das einfache „Gebot“ bei Matthäus wird bei Markus und Lukas durch die tatsächliche Rede des Erretters ersetzt, was darauf hinweist, dass es am Abend war. Matthäus 8:19. Da kam ein Schriftgelehrter und sagte zu ihm: Lehrer! Ich werde Dir folgen, wohin Du auch gehst. Die Verben, die in den Versen 18 und 19 „Aufbruch“ anzeigen, sind die gleichen, jedoch in unterschiedlichen Zeiten – ἀπελθεῖν und ἀπέρχῃ. Russische Übersetzer haben das Verb in Vers 18 eher in der Bedeutung als in seiner tatsächlichen Bedeutung mit ἀπελθεῖν wiedergegeben, da dieses Verb eigentlich nicht „segeln“ bedeutet, sondern einfach „abfahren“ oder „abfahren“. Aber wenn der Weg über das Wasser führt, dann bedeutet das Verb natürlich auch „segeln“. Der Schriftgelehrte, der sich Christus näherte, benutzte dasselbe griechische Verb, und das bedeutet, dass er Christus bat, ihn mit ins Boot zu nehmen, wenn er auf die andere Seite fuhr. Lukas spricht über denselben Umstand, aber wiederum in einem anderen Zusammenhang, und weist gleichzeitig darauf hin, dass es sich um den „Weg“, also den Weg zum See, handelte. Ein formaler, aber nicht realer Widerspruch, der nicht beseitigt werden kann. Dass hier wirklich kein wirklicher Widerspruch besteht, zeigt Augustinus deutlich, wenn er sagt: „Wenn nach Matthäus dies (d. h. die Bitte des Schriftgelehrten) der Zeitpunkt war, an dem Christus befahl, den See zu überqueren, und nach Lukas, als sie (d. h. Wenn Christus und die Jünger die Straße entlanggingen, dann gibt es hier keinen Widerspruch, denn in beiden Fällen gingen sie die Straße entlang, um sich dem See zu nähern.“ Auf jeden Fall lässt sich aus Matthäus‘ Aussage nicht eindeutig schließen, dass die Bitte nicht unterwegs, sondern in der Nähe des Sees selbst erfolgte. Aber man könnte denken, dass die Verse 19–22 hier von Matthäus ohne Zusammenhang eingefügt wurden und dass der richtige Zusammenhang bei Lukas steht. Es könnte sein, dass der Gedanke an den Erretter als Überträger von Krankheiten Matthäus zu den Worten Christi über die Heimatlosigkeit des Menschensohnes inspirierte oder daran erinnerte, und um dies zu beweisen, zitiert er einen Vorfall aus dem Leben des Erretters und im Zusammenhang damit einen anderen (Vers 21), der sich etwas vom ersten unterscheidet. Dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass Lukas nicht von zwei Personen berichtet, die den Erretter begleiten wollten, sondern von dreien (Lukas 9,61–62 – der Dritte). Das Wort „der eine“ hat eine offensichtliche Beziehung zum „anderen“ in Vers 21 und ist eine einfache Aufzählung der Personen, die sich mit einer Bitte an Christus wandten. Blass (Gram., S. 140) und WienerSchmiedel (S. 243) glauben jedoch, dass „one“ hier im Sinne des unbestimmten Pronomens „some“ (τις) verwendet wird, was durchaus verständlich ist, da in diesem Sinne häufig Ziffern verwendet werden. Der Schriftgelehrte nennt den Erlöser „Lehrer“, das griechische Wort stammt aus dem üblichen Hebräischen (Aramäisch) und drückt Respekt vor Personen aus, die zu lehren wussten oder gut lehrten. Die Gründe, die den Schriftgelehrten dazu veranlassten, sich mit der Bitte um Erlaubnis, ihm nachfolgen zu dürfen, an Christus zu wenden, werden unterschiedlich definiert. Hilarius von Pictavia, in dessen Interpretation viele Allegorien stecken, gibt hier jedoch eine interessante und witzige Erklärung. „Dieser Schriftgelehrte ist einer der Lehrer des Gesetzes, er fragt, ob er ihm folgen soll; als gäbe es im Gesetz keinen Hinweis darauf, dass es Christus war, dem man gewinnbringend folgen könnte. So drückte der Schriftgelehrte seinen Unglauben in einer ungläubigen Frage aus, denn der Gläubige sollte nicht fragen, sondern folgen.“ Diese Meinung hat ihre Gründe. Die Schriftgelehrten, jüdische Gelehrte, widmeten sich dem Studium der Heiligen Schrift. Doch während sie ihren Brief studierten, verloren sie das Verständnis für ihren Geist. Die weitere Rede Christi zeigt, dass er der Aufrichtigkeit des Schriftgelehrten nicht glaubte. Matthäus 8:20. Und Jesus sagte zu ihm: Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels haben Nester, aber der Menschensohn hat keinen Ort, an dem er sein Haupt hinlegen kann. Bei Lukas wird „sagt“ durch das Wort „sagte“ ersetzt, aber ansonsten ähnelt der Vers buchstäblich dem in Matthäus. Aus diesem Vers wird deutlicher als aus dem vorherigen, dass man erkennen kann, warum der Erretter den Schriftgelehrten ablehnte. Letzterer sah die Größe der von Christus vollbrachten Wunder und wollte, wie Hieronymus, Theophylakt und andere glauben, ihm folgen, um daraus Profit zu ziehen, und wollte genau das Gleiche, was der Zauberer von Petrus und Simon erhalten wollte. Die Tatsache, dass der Schriftgelehrte tatsächlich irdische Vorteile im Sinn hatte, kann aus den Worten Jesu Christi abgeleitet werden, in denen er zu Recht auf seine Armut hinweist – „Menschensohn“. Dieser Name kommt laut Zahn im Neuen Testament häufig vor – bei Matthäus – 30 Mal (nach anderen – 33 Mal), bei Markus – 13 Mal (nach anderen – 14, und Markus 8:31 ist keine Ausnahme), bei Lukas – 24 Mal, bei Johannes – 12 Mal (nach anderen – 11). Dieser Name kommt beim Apostel Paulus überhaupt nicht vor; in der Apostelgeschichte nur einmal (Apostelgeschichte 7:56). Wenn man sich die hier erzählten Passagen ansieht, erkennt man, dass andere Menschen Jesus Christus nie als Menschensohn bezeichnet haben, mit der einzigen Ausnahme (Johannes 12,34), wo die Menschen nur den Ausdruck „Christus selbst“ wiederholen. Er nennt sich selbst nur sich selbst Menschensohn. Der Name wird nie als Prädikat verwendet, sondern immer entweder als Subjekt oder als Objekt. Die Bedeutungen, in denen es verwendet wird, lassen sich in drei Gruppen einteilen: 1) es weist im Allgemeinen auf das irdische Leben Jesu Christi hin (Beispiele: Markus 2:10, 2:28; Matthäus 8:20; Lukas 19:10); 2) über sein Leiden im Leben und Sterben (Beispiele: Markus 8:31, 9:31, 14:21); 3) zu seiner Ehre in der Gegenwart und Zukunft (Beispiele: Matthäus 24:30, 25:31). Nach der Arbeit zahlreicher Gelehrter, die sich mit dem Studium dieses Themas beschäftigt haben, kann es heute als erwiesen angesehen werden, dass der Ausdruck „Menschensohn“ in den Tagen Christi kein beliebter Name für den Messias war. Aber der Ausdruck war im Alten Testament wohlbekannt und wurde dort entweder zur Bezeichnung menschlicher Schwäche, Unvollkommenheit, Hilflosigkeit, Abhängigkeit von Gott usw. verwendet (z. B. Psalm 8,5 und oft in Hesekiel, in dessen Buch dieser Titel bis zu achtzig Mal auf den Propheten angewendet wird) oder Größe (Dan 7,13–14). Wenn, wie gesagt, der Ausdruck „Menschensohn“ in den Tagen Christi nicht der Name des Messias war, dann konnte er dennoch in die Volkssprache übergehen und, da er populär war, von Christus übernommen und auf ihn selbst angewendet werden. In welchem ​​Sinne? Als Antwort auf diese Frage wurden viele Theorien vorgeschlagen. Aber die wahrscheinlichste und beste Erklärung der Sache scheint die zu sein, wonach das Werk Christi auf Erden die Grundlage und Errichtung des göttlichen Königreichs auf Erden war; Er selbst erklärte sich selbst zum König dieses Königreichs. Der ideale König wurde in Daniel vorgestellt (Dan. 7:13-14), aber diese Vorstellung von Christus, dem Macht, Herrlichkeit und Königreich gegeben wurden, wurde mit der Vorstellung vom Mann der Schmerzen oder dem leidenden Diener Jehovas im Propheten Jesaja kombiniert. Christus wendet all diese Vorstellungen auf sich an – die alttestamentliche Vorstellung von menschlicher Schwäche, Hilflosigkeit und Abhängigkeit von Gott, die Vorstellung vom König des Propheten Daniel voller Herrlichkeit und Macht und die Vorstellung von Jehovas leidendem Diener Jesaja, und drückt all diese drei Vorstellungen in den Worten „Menschensohn“ aus. Für die unmittelbaren Zuhörer Christi konnte ein solcher Name nicht wie der Name des Messias erscheinen, sondern war mit Ausdrücken verbunden, die jüdischen Ohren vertraut waren. Zu den Redewendungen der hebräischen Sprache gehört die Verwendung der Wörter „Sohn“ („ben“, „bar“) und „Tochter“ („bat“), „Haus“ („bet“) in Fällen, in denen diese Wörter in anderen Sprachen überhaupt nicht verwendet werden. Somit konnte der Ausdruck „ben-adam“ (dasselbe wie „Menschensohn“) für Außenstehende nichts Ungewöhnliches enthalten. Aber im Mund Christi war es ein verdeckter Name für ihn als Messias und eine Bezeichnung seiner messianischen Würde, und zwar genau in den drei angegebenen Bedeutungen: als Repräsentant der Menschheit, als König des Königreichs und als leidender Diener Jehovas. Der beste Beweis dafür, dass dies wirklich der Fall war, dass Christus, der sich Menschensohn nannte, sich gerade als Messias verkündete, ist, dass dieser Ausdruck später von seinen Jüngern wirklich im messianischen Sinne verstanden wurde. Matthäus 8:21. Ein anderer seiner Jünger sagte zu ihm: Herr! Lass mich zuerst gehen und meinen Vater begraben. Warum eine solche Bitte an Christus gerichtet wurde, geht aus Matthäus nicht klar hervor. Der Zusatz von Lukas macht es klarer. Laut Lukas sagte Christus selbst zu einem seiner Jünger (αὐτοῦ fehlt jedoch in einigen Codes): „Folge mir nach.“ Als Antwort darauf sagte der Jünger die in Matthäus und Lukas fast identisch zitierten Worte (anstelle von ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελθόντι θάψαι (usw.)), dass es sich dabei um eine Person aus den Jüngern Christi im Großen und Ganzen handele Sinn, und nicht von denen, die zu den 12 gehörten. Dieser Jünger fragte Christus nicht, ob er ihm folgen sollte, sondern bat ihn nur, ihm zu erlauben, die Nachfolge aufzuschieben, weil er keinen Zweifel daran hatte, dass er folgen sollte (Hilarius). Seine Bitte war, wie Alford feststellte, sehr vernünftig und respektabel, wenn wir das Wort πρῶτον (vorher) weglassen. Matthäus 8:22. Aber Jesus sagte zu ihm: „Folge mir nach und lass die Toten ihre eigenen Toten begraben.“ „Komm (folge) mir nach“, ordnet Matthäus die in Vers 21 ausgelassenen und in Lukas vorkommenden Worte hier ein. Es könnte sein, dass der Jünger Christus bis zum Ufer des Sees folgte, aber als er sah, dass Christus auf die andere Seite gehen wollte, bat er ihn um Erlaubnis, zurückkehren zu dürfen, um seinen Vater zu begraben (θάψαί). Der Erretter antwortet auf diese natürliche und berechtigte Bitte offenbar mit einer gefühllosen Ablehnung. Aber es sollte beachtet werden, dass der Erretter in anderen Fällen die Liebe zu sich selbst über die Liebe zu Vater, Mutter und nächsten Verwandten stellte. Darüber spricht auch Matthäus (vgl. Matthäus 19,29, 12,48–50). Wenn Jesus Christus den Jünger einlud, ihm zu folgen, den verstorbenen Vater (wie aus der Rede selbst hervorgeht) zurückließ und sein Begräbnis anderen Personen überließ, dann beseitigte oder schwächte dies die kindlichen Gefühle in keiner Weise, sondern ersetzte sie nur durch höhere – die Liebe zu sich selbst. Daher verursacht die Einladung des Erlösers für uns keine moralischen Schwierigkeiten. Eine viel schwierigere Frage ist, was Er im ersten Fall mit „tot“ meint („verlassen = verlassen = ἄφες tot, um ihre Toten zu begraben“). Das zweite Wort „tot“ ist nicht schwierig; es kann im wörtlichen Sinne verstanden werden. Aber was bedeutet das erste Wort? Diese Frage wird auf unterschiedliche Weise gelöst. Theophylact sagt, dass der Vater des Bittstellers ein „Ungläubiger“ oder „Ungläubiger“ (ἄπιστος) war und dass dies aus den Worten „den Toten überlassen“ klar hervorgeht, das heißt, wie Theophylact erklärt, „den Ungläubigen“. Aber wenn diejenigen, die sie begruben, „Ungläubige“ waren, wie folgt daraus dann, dass der Vater auch ein „Ungläubiger“ war? Augustinus erklärt die Antwort des Erlösers etwas anders. Der Erretter sagte etwa so: „Dein Vater ist tot; es gibt auch (autem) andere Tote, die ihre Toten begraben werden, weil sie Ungläubige sind.“ Hier wird der Unglaube nicht dem Vater des Bittstellers, sondern nur den Bestattenden zugeschrieben. Die neuesten Exegeten wiederholen diesen Gedanken Augustins auf unterschiedliche Weise. So glaubt Meyer, dass νεκρούς im ersten Fall „geistig tot“ bedeutet (vgl. Matthäus 4:16 mit Johannes 5:21, 25 und Lukas 15:24) und zitiert eine Passage aus Origenes, nach der die Seele, die im Bösen bleibt, tot ist. Alford und andere stimmen Meyer zu. Diese Interpretation kann als allgemein akzeptiert und weit verbreitet angesehen werden. Aber wenn wir in beiden Fällen oder nur in einem von ihnen „tot“ durch das Wort „Ungläubige“ ersetzen, sollten wir daraus nicht schließen, dass die Rede Christi verächtlich und beleidigend für den Jünger war, den er gerade eingeladen hatte, ihm zu folgen? Konnte dieser Jünger es in dem Sinne verstehen, dass Christus mit „tot“ „geistlich Tote“, „die im Bösen“ und „Ungläubige“ meint? Ein Ausweg aus dieser Schwierigkeit ist kaum möglich, selbst wenn wir davon ausgehen, dass der Ausdruck Christi ein „Sprichwort“ war, dessen Bedeutung lautet: „Wende dich von der Vergangenheit ab, wenn die Gegenwart deine Aufmerksamkeit erfordert.“ Wenn wir diese Interpretation akzeptieren, können wir denken, dass Christus überhaupt nicht über die Toten gesprochen hat. Aber das stimmt kaum. Darüber hinaus gibt es keine Hinweise darauf, dass es sich bei dem fraglichen Ausdruck um ein Sprichwort handelte. Es scheint uns, dass die Sache erklärt werden kann, wenn wir anstelle des Wortes „tot“ im ersten Fall das Wort „sterblich“ verwenden. Die Griechen machten offenbar kaum einen Unterschied zwischen diesen Konzepten. Das Wort, das mit „sterblich“ übersetzt werden kann, ist θανατόεις und θνητός. Obwohl nicht bewiesen werden kann, dass νεκρός hier im ersten Fall „sterblich“ bedeutet, wird die Bedeutung der Worte Christi nur dann vollständig verständlich, wenn dieses Wort im angegebenen Sinne interpretiert wird. Auf jeden Fall „geistig tot“ – dieser Begriff war für die Ohren der damaligen Jünger Christi anspruchsvoller als nur „sterblich“ – dieser Begriff ist darüber hinaus fast identisch mit „geistig tot“. Gemäß dem Wortgebrauch im Neuen Testament bedeutet νεκρός manchmal nicht tot, sondern lebend, obwohl einmal tot (siehe Lukas 7:15, 15:24; Apostelgeschichte 20:9; 1. Thessalonicher 4:16). Matthäus 8:23. Und als er das Boot betrat, folgten ihm seine Jünger. Dieser Vers setzt den roten Faden der Geschichte fort, unterbrochen ab dem 19. Vers durch die Einfügung über Personen, die Christus nachfolgen wollten, und bringt das Zeugnis des Matthäus näher an das Zeugnis des Markus und des Lukas heran. Man muss sich die Sache so vorstellen, dass der Erretter zuerst das Boot betrat, dasselbe, das auf seinen Befehl vorbereitet wurde (Vers 18), wie der Artikel vor dem Wort „Boot“ (τὸ πλοῖον) andeutet, das jedoch in einigen Codes und Veröffentlichungen weggelassen wurde. Gemessen an der Tatsache, dass neben Christus auch seine Jünger und, wie sie meinen, auch andere Personen das Boot betraten (ἄνθρωποι - Vers 27), war es recht geräumig. Markus: „Sie nahmen ihn mit, als er im Boot war.“ Mit Jüngern meinen einige nicht die 12 Apostel, da sie im Matthäusevangelium οἱ δῶδεκα genannt werden (Matthäus 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Aber im weiteren Sprachgebrauch werden diejenigen, die das Boot betraten, auch Jünger genannt (vgl. Matthäus 10:1 – τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Matthäus 11:1 dasselbe; Matthäus 12:1 – einfach οἱ μαθηταί usw.). Wenn nach Aussage anderer Evangelisten die Reise nach der Erzählung von Gleichnissen stattfand, dann ist es nicht unwahrscheinlich, dass genau 12 Jünger das Boot betraten. Theophylakt sagt sogar, dass der Erretter „nur die Jünger behielt, damit sie das Wunder sehen konnten“. Origenes stellt fest, dass Jesus Christus, nachdem er an Land große und erstaunliche Wunder vollbracht hatte, zum Meer geht, um dort noch mehr hervorragende Taten zu zeigen – in dem Maße, dass er sich hier als der Herr der Erde und des Meeres zeigt. Matthäus 8:24. Und siehe, es entstand eine große Unruhe auf dem Meer, sodass das Boot von Wellen bedeckt wurde; und Er schlief. Matthäus 8:25. Dann kamen seine Jünger auf ihn zu, weckten ihn und sagten: Herr! Rette uns, wir gehen zugrunde. Matthäus 8:26. Und er sagt zu ihnen: Warum seid ihr so ​​ängstlich, ihr Kleingläubigen? Dann stand er auf und tadelte den Wind und das Meer, und es herrschte große Stille. (Vgl. Markus 4:39–40; Lukas 8:24–25.) Bei Matthäus wird der Vorwurf an die Jünger wegen ihres mangelnden Glaubens geäußert, bevor sich der Sturm beruhigt, bei den anderen beiden Wettervorhersagern – danach. Dieser Unterschied ist nicht von großer Bedeutung, da Evangelisten im Allgemeinen, wenn sie über Ereignisse sprechen, in ihrer Rede manchmal Fakten aneinanderreihen und sich wenig um die genaue Festlegung von Zeit und chronologischer Reihenfolge kümmern. Matthäus 8:27. Das Volk war erstaunt und sagte: Wer ist das, dass ihm sogar die Winde und das Meer gehorchen? (Vergleiche Markus 4:40; Lukas 8:25.) Wörtlich: „Das Volk war überrascht und sagte: Woher kommt er, wie die Winde und das Meer“ usw. Das Wort „Volk“ wird aus dem Griechischen mit οἱ ἄνθρωποι übersetzt. Der Artikel vor diesem Wort weist darauf hin, dass dies die Personen waren, die sich im Boot befanden. Aber warum werden sie hier „Menschen“ und nicht „Jünger“ genannt? Dieser Ausdruck bereitet den Interpreten seit langem Schwierigkeiten, die dadurch noch verstärkt werden, dass andere Wettervorhersager (Markus 4,40; Lukas 8,25) bei der Beschreibung des Ereignisses weder die Jünger noch das Volk erwähnen. Ein Versuch, die Frage zu klären, wer sich im Boot befand, findet sich bei Origenes, der fragt: „Aber was für Leute waren überrascht?“ - und antwortet: „Glauben Sie nicht, dass hier auf die Apostel hingewiesen wird, denn für die Jünger des Herrn wird nie ein Name gefunden, der nicht ihrer Würde entspricht, sondern sie werden immer entweder Apostel oder Jünger genannt. Folglich waren die Leute, die mit Ihm segelten, denen das Boot gehörte, erstaunt.“ Hieronymus drückt sich zu diesem Thema noch deutlicher aus, indem er sagt, dass es nicht die Jünger waren, die überrascht waren, sondern die Bootsleute und diejenigen, die im Boot waren. Wenn jemand dagegen argumentiert und sagt, dass die Leute, die überrascht wurden, Jünger waren, dann werden wir antworten, dass hier Leute genannt werden, die noch nichts von der Macht des Erlösers wussten.“ Viele neuere Exegeten vertreten ähnliche Ansichten. Eine solche Erklärung sollte jedoch als nicht ganz natürlich angesehen werden. Demnach stellte sich heraus, dass das Wunder auf jeden Fall nicht für die Jünger, sondern nur für andere Menschen ein Überraschungsgegenstand war, und zwar deshalb, weil die Jünger bereits mit den Wundern des Erlösers vertraut waren und jetzt nicht fragen konnten: Wer ist das? Aber warum konnten die Jünger nicht überrascht sein? Warum konnten sie nicht fragen: „Wer ist das?“ über die Person, die sie noch nicht als den allmächtigen Bändiger des Sturms kannten? Man kann davon ausgehen, dass sich neben Christus und den Jüngern noch weitere Personen im Boot befanden. Da der Evangelist jedoch nicht darauf hinweisen wollte, dass nur einige Jünger oder nur andere Menschen überrascht waren, brachte er sie alle in eine Kategorie – οἱ ἄνθρωποι – alle Männer, die im Boot waren, und vielleicht sogar diejenigen, die in den Booten waren, die in der Nähe schwammen (Markus 4:36). Matthäus 8:28. Und als er auf der anderen Seite im Land Gergesin ankam, trafen ihn zwei Dämonen, die so wild aus den Gräbern kamen, dass niemand es wagte, diesen Weg zu gehen. (Vgl. Markus 5:1–6; Lukas 8:26–27.) Den Ort, an dem der Erretter ankam, nennt Matthäus ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, das Land der Gadarener. In der Antike gab es drei Städte, von denen die Evangelisten ihre Namen für dieses Gebiet übernommen haben könnten. 1. Gerasa – diese Stadt lag weit südöstlich des Sees Galiläa, an der Grenze zu Arabien, zwei Tagesreisen vom Südufer des Sees Galiläa entfernt, etwas nördlich des Flusses Jabbok, einem Nebenfluss des Jordan. Von der Stadt sind nur noch die bedeutendsten Ruinen der Gegend übrig geblieben. Es stand an der Stelle des heutigen Jerash. Es wird jedoch angenommen, dass er den Namen des Gebiets in der Nähe des Sees Galiläa nicht nennen konnte und dass der in einigen Manuskripten gefundene Name γερασνῶν nur ein verfälschtes γεγρεσηνῶν ist. 2. Näher am See lag Gadara, südlich des Yarmouk-Flusses, ebenfalls ein Nebenfluss des Jordan. Josephus sagt, dass Gadara die befestigte Hauptstadt von Perea war. Die Worte von Eusebius sind nicht klar; er berichtet, dass Gadara gegenüber (ἀντικρύ) Skythopolis und Tiberias im Osten lag, auf einem Berg, wo es heiße Heilquellen gab. Die Unklarheit besteht darin, dass Tiberias etwas nördlich von Gadara auf der anderen (östlichen) Seite des Jordan lag und Skythopolis (Beosan) viel weiter südlich lag. Gadara war für seine heißen Quellen weit über die Grenzen Palästinas hinaus bekannt, was übrigens auch von Strabo erwähnt wird. Diese Stadt wurde von den Juden zerstört, dann aber von Pompeius wieder aufgebaut, und viele Münzen blieben von ihr übrig. Gadara wurde hauptsächlich von Heiden bewohnt, und Josephus nennt es πόλις ἑλληνίς – eine griechische Stadt. Es war eine der zehn Städte der sogenannten Dekapolis. Derzeit Um-Keys genannt. Der Bezirk Gadara grenzte im Westen an den Bezirk Skythopolis und im Norden an Ippon. Gadara besaß einen Teil des Streifens auf der Ostseite des Sees. Welche Beziehung dieser Gadarian-Streifen zum Streifen von Ippon hatte, dem auch das Seeufer im mittleren östlichen Teil des Sees gehörte, ist schwer zu sagen, und diese Schwierigkeit ist die Hauptsache. 3. Nach der Aussage von Origenes und Eusebius gab es Gergesa, von dem keine Spur mehr übrig ist (das Gebiet ist heute unter dem Namen Kersa bekannt). Es ist schwer zu sagen, ob und wenn ja, wie Gergesa zu Gadara gehörte, wenn dazwischen nur der Bezirk Ippon lag, und warum dieser Bezirk nicht nach der letzten Stadt benannt wurde. Tsan geht jedoch zuversichtlich davon aus, dass dieser gesamte Bezirk Gadarian hieß, einschließlich des Ortes, an dem sich Gergesa befand. Dies erklärt die Unterschiede im Zeugnis der Evangelisten, von denen einer (Matthäus) das Gebiet (nach einer wahrscheinlicheren Lesart) das Land der Gadarener nennt, und die anderen beiden Wettervorhersager (ebenfalls nach einer wahrscheinlicheren Lesart), Markus – γερασηνῶν (Markus 5:1) und Lukas – γεργεσηνῶν ( Lukas 8:26; in der russischen Bibel in Matthäus – „in das Land Gergesin“ und in Markus und Lukas – „Gadarene“). Man muss also davon ausgehen, dass der Erlöser in der Nähe von Gergesa an Land kam und von hier aus die Straße nach Gadara nehmen wollte, wenn es denn nur eine solche Straße gäbe. Die weitere Kommunikation bringt noch mehr Schwierigkeiten mit sich. Nach Matthäus kamen zwei Dämonen zu Christus, nach Markus und Lukas jedoch nur einer. Es gibt keinen anderen Weg, die Evangelisten miteinander zu versöhnen, als die Annahme, dass Matthäus zwei Personen im Auge hatte und die anderen Prophezeiungen nur einer Person, die vergleichsweise noch wilder war als die andere. Dieser zweite, weniger heftige Aspekt erscheint bei Matthäus nicht deutlich, als ob er etwas undeutlich wäre. Einige interpretieren jedoch Markus‘ Aussage (Markus 5,9) „weil wir viele sind“ in dem Sinne, dass es in dieser Welt viele gab, nicht Dämonen, sondern solche, die von Dämonen besessen waren. Es gab einen Dämonen, oder es waren zwei von ihnen, oder sogar mehrere, das lässt sich nicht genau entscheiden. Bekannt ist, dass sie in Särgen lebten. Auch heute noch stoßen Reisende auf dem Weg nach Gadara auf in die Berge gehauene Gräber (Friedhöfe). Der Grund, warum die Besessenen in Gräbern lebten, wurde damit erklärt, dass es sich um einen jüdischen Aberglauben handelte, nach dem Dämonen hauptsächlich in Gräbern und Friedhöfen lebten, und die Besessenen nur diesem Aberglauben folgten. Aber die natürlichste Art, das Leben der Besessenen in Särgen zu erklären, ist, dass sie aus Städten und Dörfern vertrieben wurden. Was haben sie gegessen? Auch diese Frage lässt sich nur schwer präzise beantworten. Vielleicht mit Pflanzen und Kräutern, oder vielleicht brachten ihnen einige Leute Essen, obwohl letzteres natürlich zweifelhaft ist. Der Ausdruck des Evangelisten Matthäus: „Niemand wagte es, diesen Weg zu gehen“ sollte fast nur in einem bedingten Sinne verstanden werden, nämlich dass der Weg für eine oder mehrere Personen gefährlich war und nicht, dass die gesamte Kommunikation zwischen Gadara oder Gergesa und dem See aufgrund der Anwesenheit von Dämonen unterbrochen wurde. Dass sie nicht für alle gefährlich waren, zeigt die Tatsache, dass sie sogar versuchten, mindestens einen Dämonen zu binden (Markus 5,4; Lukas 8,29). Die Gefahr der Besessenen bestand darin, dass sie nicht gerecht, sondern zu wild waren. Matthäus 8:29. Und so riefen sie: Was hast du mit uns zu tun, Jesus, Sohn Gottes? Du bist vorzeitig hierher gekommen, um uns zu quälen. (Vgl. Markus 5:7–10; Lukas 8:28–31.) Wörtlich: „Was ist es für uns und für euch?“ (vgl. Richter 11:12; 1. Könige 17:18; 2. Könige 3:13). Im russischen Text kommt die Bedeutung der Worte gut zum Ausdruck: „Was liegt Ihnen an uns?“ - d. h. die Dämonen forderten Christus mit ihrer Frage einfach auf, sie nicht zu berühren. Laut Augustinus nannten die Dämonen Christus eher aus Misstrauen den Sohn Gottes. Die Wörter „vor der Zeit“ können entweder mit dem Wort „kam“ oder mit dem Wort „zu quälen“ kombiniert werden. In beiden Fällen wollten die Dämonen sagen, dass Jesus Christus kam, um sie vor seiner messianischen Verherrlichung, vor seinem endgültigen Sieg über Hölle und Tod, zu quälen. Das Wort „Jesus“ kommt in vielen der besten Kodizes nicht vor, es wird jedoch angenommen, dass es hier von den Rändern des Manuskripts eingefügt wurde, in der Art und Weise, wie es bei Markus und Lukas ausgedrückt wurde. Die Rede der Dämonen zu Jesus Christus zeigt, dass sie Juden und keine Heiden waren. Matthäus 8:30. Weit entfernt von ihnen weidete eine große Schweineherde. Matthäus 8:31. Und die Dämonen fragten ihn: Wenn du uns vertreibst, dann schicke uns in die Schweineherde. (Vgl. Markus 5:11–12; Lukas 8:32.) Der Ausdruck „von ihnen“ ist vage, d. h. es ist nicht bekannt, ob er von Christus und seinen Jüngern oder von den Dämonenbesessenen oder von allen stammt. Da es in den Versen 29–31 aber in erster Linie um die von Dämonen Besessenen geht, ist es richtiger, „von ihnen“ im Sinne von „von denen, die von Dämonen besessen sind“ zu verstehen. „In der Ferne“ (μακράν) ist relativ zu verstehen: nicht zu weit weg, damit man die Herde sehen kann. Mit dieser Annahme wird es keinen Widerspruch zwischen Matthäus einerseits und Markus und Lukas andererseits geben, die sagen, dass die Schweine „dort“ weideten, also dort, wo sich die Besessenen aufhielten. Wenn letztere Juden waren, dann waren die Besitzer der Schweine, die Bewohner des Gadarener-Landes, höchstwahrscheinlich Heiden. Die Schweinehaltung war nach jüdischem Gesetz verboten. Und auch bei anderen Völkern galt das Schwein als unreines und gemeines Tier, beispielsweise bei den Ägyptern. Letztere hatten aber Schweineherden und Hirten. Herodot berichtet über die Ägypter, dass sie „das Schwein für ein unreines Tier halten, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass erstens, wenn jemand beim Vorbeigehen versehentlich ein Schwein auch mit seiner Kleidung berührt, er sofort zum Fluss geht und darin badet, und zweitens sind Schweinehirten, obwohl natürliche Ägypter, die einzigen Bewohner Ägyptens, die die Kirche nicht betreten dürfen.“ Und niemand gibt ihnen seine Töchter zur Frau oder nimmt ihre Töchter zur Frau, also finden bei den Schweinehirten Ehen ausschließlich innerhalb der eigenen Klasse statt“ („Geschichte“, XI, 47). Unter den Juden beschäftigten sich nur die „unteren Klassen“ mit der Schweinezucht, und vor allem diejenigen, die in mehr oder weniger engem Kontakt mit den Heiden standen. Reisende berichten, dass es in der angegebenen Gegend viele Schweine gibt und sie derzeit dort in freier Wildbahn grasen und essen, was sie essen kann, in einem „wilden Zustand“ sein. Auch Schweine waren Gegenstand des jüdischen Handels. Matthäus 8:32. Und er sagte zu ihnen: Geht. Und sie gingen hinaus und gingen in die Schweineherde. Und so stürzte die gesamte Schweineherde einen steilen Hang hinunter ins Meer und starb im Wasser. (Vergleiche Markus 5:13; Lukas 8:32–33.) Warum ließ Christus zu, dass Dämonen in die Schweine eindringen, als diese die Menschen verließen? Als Antwort auf diese Frage nennt Chrysostomus drei Gründe für die Erlaubnis des Erretters. Er tat dies nicht, weil er von den Dämonen überzeugt war, sondern erstens, um den von bösen Geistern befreiten Menschen das Ausmaß des Schadens zu zeigen, den sie ihnen zugefügt hatten, zweitens, damit jeder erfuhr, dass die Dämonen es nicht gewagt hätten, ohne seine Erlaubnis in die Schweine einzudringen, und drittens, dass die Dämonen den Menschen, in denen sie sich befanden, viel Schlimmeres angetan hätten, wenn sie sie nicht durch einen glücklichen Zufall aufgrund der Vorsehung Gottes losgeworden wären. Diese Antwort löst das Problem nicht im Wesentlichen, denn Christus hätte die Menschen all dies lehren können, ohne den Tod der gesamten Herde herbeizuführen. Aber es ist das Einzige, das ohne allzu subtile Begründung gegeben werden kann. Theophylakt bemerkt, dass Christus zeigen wollte, welche Bitterkeit (πικρίαν) Dämonen den Menschen zufügen, und dass sie Menschen schlechter behandeln als Schweine, wenn sie Macht haben und niemand sie stört. Christus beschützt die Besessenen, damit Dämonen sie nicht töten. Es sollte beachtet werden, dass einige Exegeten versuchen, einen Ausweg aus der Schwierigkeit zu finden, indem sie argumentieren, dass das griechische Wort ἐπέτρεψεν, das in Markus und Lukas vorkommt, nicht „erlaubt“ bedeutet, sondern nur „nicht behindert“. Dies ist die Bedeutung (concedo, sino) des Verbs, und daher hat Christus im vorliegenden Fall keinen positiven Befehl gegeben. Matthäus verwendet das Wort ὑπάγετε, das offenbar ebenfalls keinen positiven Befehl ausdrückt. Wenn man über dieses Ereignis nachdenkt, darf man nicht aus den Augen verlieren, dass, um eine moralische Wahrheit sowohl in der Heiligen Schrift als auch im Leben selbst zu erfassen, oft nicht nur Pflanzen und Tiere, sondern auch Menschen geopfert werden. Die wiederholte Ausrottung von Menschen im Alten Testament hätte keinen Sinn, wenn nicht jedes Mal eine neue Idee oder moralische Wahrheit auftauchte, die einerseits auf eine Abweichung von der richtigen Reihenfolge hinweist und diese andererseits umreißt. Leben und Tod haben daher in den Augen Gottes wahrscheinlich nicht die gleiche Bedeutung wie für die Menschen. Er, der das Leben geschaffen hat, kann es wiederherstellen und nutzt daher den Tod, um die Menschen zu ermahnen. Im vorliegenden Fall kann es sich also nur um die Frage handeln, welche moralischen Lehren aus der betreffenden Tatsache gezogen werden können, und nicht darum, warum sie eine solche und nicht eine andere Form hatte. Die erste moralische Lektion ist, dass Gott Menschen mehr liebt als Tiere und dass Dämonen beide die gleiche Würde haben. Sie gehen mit gleicher Freude in Menschen und Tiere ein, nur um im Land zu bleiben. In der zweiten Lektion geht es um die Macht Gottes über Dämonen. Matthäus 8:33. Die Hirten rannten und erzählten, als sie in die Stadt kamen, alles und was mit den Besessenen passiert war. Matthäus 8:34. Und siehe, die ganze Stadt kam heraus, Jesus entgegen; Und als sie ihn sahen, baten sie ihn, ihre Grenzen zu verlassen. (Vgl. Markus 5:14–20; Lukas 8:34–39.) „Beachten Sie“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „die Sanftmut Jesu Christi, gepaart mit Macht. Als die Bewohner dieses von ihm so begünstigten Landes ihn zum Verlassen zwangen, zog er sich ohne Widerstand zurück und ließ diejenigen zurück, die sich seiner Lehre als unwürdig erwiesen hatten, und gab ihnen diejenigen, die von Dämonen und Schweinehirten befreit waren, als Mentoren, damit sie von ihnen alles erfahren würden, was geschehen war.“ Sie könnten interessiert sein an: