Глава 8

1–4. Изцеление на прокажен. – 5–13. Изцеление на слугата на стотника. – 14–17. Изцеление на тъщата на Петър и много други болни. – 18–22. История за хора, които искат да последват Христос. – 23–27. Укротяване на бурята на Галилейското езеро. – 28–34. Изцеление на гадаринските демони. Матей 8:1. Когато Той слезе от планината, много хора Го последваха. "Multitude of people" (ὄχλοι πολλοί). Обяснявайки този израз, Йоан Златоуст казва, че сега Христос е последван не от кой да е от началниците и книжниците, а само от онези, които са били чужди на лукавството и са имали искрено разположение. Throughout the Gospel one can see that only these latter cleave to Him. И така, когато Той говореше, те слушаха мълчаливо и не добавяха нищо към думите Му, и не търсеха случай да Го хванат, както фарисеите, а в края на проповедта Го последваха учудени. Хората в Новия завет също се наричат πλῆθος, което означава „множество“, понякога с добавка πολύ (Марк 3:7), което означава „голямо множество“ или „множество хора“ (πλῆθος τοῦ λαοῦ), или „цялото множество“ (πᾶν τὸ πλῆθος), and as in the case under consideration, ὄχλος. For an explanation of this word, see the comments on Matthew 5:1. Матей 8:2. And then the leper came up and, bowing to Him, said: Lord! ако искаш, можеш да ме очистиш. (Виж Марко 1:40; Лука 5:12.) Mark tells about the same healing of a leper (Mark 1:40–45), as in Matthew, with significant digressions and in a slightly different connection. Лука (Лука 5:12-14) казва, че прокаженият е излекуван в града, а не само по пътя от планината. Следователно се предполага, че тези събития са се случили в този ред. Когато Исус Христос слиза от планината, той отива в Капернаум. По пътя Той влезе в един неизвестен град, където Го срещна прокажен и Той Го изцели. След това продължи пътуването Си и пристигна в Капернаум. Прокаженият вероятно не е бил на планината и не е чул проповедта Му. Тази идея се поддържа активно от Златоуст и други тълкуватели. According to his “prudence” and “faith,” the leper “did not interrupt the teaching, did not try to force his way through the meeting, but waited for a convenient time, and arrived already when Christ came down from the mountain. And not simply, but with great fervor, he fell on his knees before Christ, as Luke tells about this, and asked Him for healing.” Проказата беше ужасна болест, която се среща и днес, и то не само в горещите страни. В древни времена се е смятало за нелечимо, въпреки че са били установени закони „за очистване на прокажените“, които, разбира се, няма да е необходимо да се установяват, ако всички прокажени са били безвъзвратно осъдени на смърт. Във всеки случай проказата беше една от най-сериозните болести. Някои го смятат за незаразно и доказват това с факта, че Нааман е бил прокажен и въпреки това е служил като военен командир на сирийския цар; Гиезий, въпреки че е прокажен, говори с царя на Израел (4 Царе 8:4-5). Свещениците трябваше да прегледат внимателно прокажените, но никъде не се виждаше, че са заразени с проказа. Като доказателство за незаразността на проказата се цитират и мненията на съвременни учени. Въпреки това предпазните мерки срещу него, взети от евреи и жители на други страни, показват, че той не може да се счита за напълно незаразен. Болестта поразила частите на тялото, те изгнивали и падали, зъбите се разклащали и падали, небцето се срутвало. Докато беше жив, всеки прокажен се смяташе за жива смърт, трябваше да се държи като мъртъв и всички трябваше да се отнасят с него като с мъртъв. Всеки прокажен бил нечист. Христос, както обикновено, се отнасяше с любов към прокажения. Някои обясняват смисъла на молбата му така: ако искаш, очисти ме; Можете да го направите. Това се предполага, че се изисква от условната частица ἐάν, указваща бъдещето време или някакво възможно събитие. Според Цанг изразът: „ако искаш“ показва съмнението на прокажения в склонността на Исус Христос да извърши изцелението. Съмнението произтичаше от самото естество на заболяването му. Трудно е, разбира се, да се прецени как е било в действителност; оригиналът не дава никакво право да се говори нито за, нито против подобни тълкувания. Ориген обяснява молбата на прокажения по-добре и по-безумно: "Господи! Всичко става чрез Теб; защото, ако искаш, ще имаш възможност да ме очистиш. Твоята воля е делото и всичко се подчинява на Твоята воля. Ти очисти сириеца Нееман от проказата преди и ако искаш, можеш да очистиш и мен." Матей 8:3. Исус, като протегна ръката си, докосна го и каза: Искам да бъдеш чист. И веднага се очисти от проказата. (Вж. Марко 1:41–43; Лука 5:13.) Последният израз е буквално: „и веднага проказата му се очисти“. Изразите на Лука са почти буквално подобни на тези на Матей (в гръцкия текст); Марк добавя: „като има милост към него“. За да излекува прокажения, Спасителят протегна ръка и го докосна, това беше забранено от еврейския закон. Но тук Исус Христос, за да докаже, че Той „лекува не като роб, а като Господ, докосва” (св. Йоан Златоуст). Елисей, според Йоан Златоуст, не е излязъл при прокажения Нееман, спазвайки закона. Но ръката на Господа не стана нечиста от докосването на прокажения, докато тялото на прокажения се очисти от святата ръка. Господ, говорейки с думи, изречени от самия прокажен, отговаря: „Искам да се очистя“. В първия случай глаголът „очиствам“ е използван от самия прокажен точно в деятелен залог, в последните два – в страдателен залог. Йероним отбелязва, че не може да се чете заедно с „много латини“: „Искам да пречистя“ (volo mundare), но отделно; Първо Христос каза: „Искам“, а след това заповедно казва: „Очисти се“. Трябва да гледаме на изцелението на прокажения, бързо, чудотворно, като на действителен исторически факт, а не като на алегория със символично значение. Сега Христос преминава, според Матей, от учение към чудеса. Много е казано за факта, че Христос е извършил чудеса, за да потвърди Неговото учение. Но тук поне заповедта към прокажения да не казва нищо за чудото показва обратното. Матей 8:4. И Исус му каза: Гледай да не казваш на никого, но иди, покажи се на свещеника и принеси дара, който Мойсей заповяда, като свидетелство пред тях. (Виж Марко 1:44; Лука 5:14.) Излекуваният трябва просто да отиде при свещеника в мълчание. Не думите, а самото дело, самото чудо на изцелението на прокажения е трябвало да свидетелства за Христос както пред народа, така и пред свещениците. Това беше пряката команда. Косвената идея беше, че прокаженият трябва да мълчи за чудото. „И наистина, каква е била необходимостта прокаженият да съобщава с реч това, за което свидетелства тялото му?“ (Джером). Спасителят изисква обявяване на чудо с дело, а не с дума - и преди всичко на свещениците, за да получат достъп до израелското общество, в съответствие със законовите разпоредби, изложени в книгата Левит (Лев.14). Прокаженият трябваше да отиде в Йерусалим, да се представи на свещениците за проверка и да направи предписаните жертви. Изразът „за свидетел на тях” не е конкретен, защото не се знае кой точно се разбира под „тях”. Някои казват, че това обикновено означава всички хора, които са могли да видят прокажения и с които той е могъл да влезе в комуникация. Много по-голям брой тълкуватели приемат, че тук се имат предвид само свещениците. Това е мнението на св. Йоан Златоуст и много други, а свидетелството на изцеления трябва да се състои или в това, че Исус Христос е спазвал законовите разпоредби, или просто в изявление за оздравяване. Фактът, че множественото „им“ се отнася до класа на свещениците, Цанг смята за естествен и граматически неоспорим (срв. Лука 23:50, следващ – βουλευτὴς αὐτῶν; също Лука 2:22; Рим. 3:1–2). В Йероним несигурността на речта е елиминирана чрез въвеждане в текста и тълкуването на думата sacerdotibus (свещеници). Matthew 8:5. Когато Исус влезе в Капернаум, един стотник дойде при Него и Го попита: Тук има голямо несъответствие между разказите на Матей и Лука. Най-доброто обяснение на това несъответствие е дадено от Августин и Калвин. Първият предполага, че целта на Матей е била да подчертае вярата на стотника. Следователно историческите подробности и точното отчитане на събитията не са били важни за него. Лука, напротив, имаше за цел да предаде точно самия исторически факт. Калвин отбелязва, че разликата в историите е просто незначителна (nihil), въпреки че тя, разбира се, съществува, както може да се види от собствените му думи, защото незначителната разлика все още е разлика. Според Морисън Матю не е искал да даде научно обяснение на факта. За очите на евангелиста стотникът „наистина присъстваше близо до Господ чрез своите поданици“. Тук ще се придържаме към историята, както е дадена в Матей. Очевидно стотникът се е приближил до Спасителя по пътя му по улиците на Капернаум. Човек дори може да си помисли, че това не е било в началото, а в самия край на пътуването, когато Христос вече е близо до къщата на стотника. Евангелистът пропуснал думите на пратениците и бил принуден да ги вложи в устата на самия стотник. Че това по никакъв начин не накърнява точността на историческия разказ се вижда от факта, че и в Матей, и в Лука думите принадлежат на самия стотник. Само малко може да се каже за личността на последния. Тъй като няма новини, че по това време в Капернаум са били разположени римски войски, трябва да се мисли, че центурионът е служил при Ирод Антипа, чиито войски според Йосиф Флавий се състоят от наемници. В Евангелията и Деянията центурионите се наричат ​​ἑκατοντάρχος, χης или κεντυρίων (=centurio, Марк 15:39, 44–45). Римските легиони бяха разделени на 10 кохорти (Деяния 10:1) или полкове, като всяка кохорта имаше три манипула и всеки манипул се състоеше от стотици; ако това число намаляваше, сто не преставаше да бъде сто. Всеки легион имаше 60 стотници. Стотникът очевидно е бил езичник. Това, според Цанг, се разбира от само себе си и съставлява същността на историята. Те дори смятат, че Матей нарочно е поставил една до друга две истории - за изцелението на прокажен и езически слуга, които и двамата са били нечисти от ритуална гледна точка. Стотникът може да бъде нечист дори ако е евреин, защото евреите, ако се присъединят към армии, състоящи се от чужди войници, тогава, според свидетелството на Йосиф Флавий, се считат за бирници. Но той вероятно принадлежеше към езичниците, които бяха склонни към юдаизма и взеха активно участие в богослужението в синагогата. Руините на синагогата, построена от стотника в Капернаум, личат и днес. Матей 8:6. Господи! моят слуга лежи у дома си и страда жестоко. Матей 8:7. Исус му казва: Аз ще дойда и ще го изцеля. Буквално: „момчето ми е ударено в къщата, парализирано, ужасно измъчено“. Относно гръцката дума „момче“ (παῖς) трябва да се каже, че тя се използва както в смисъла на „син“ – така се превежда на други места (Йоан 4:51; Деяния 3:13, 26), така и „роб“ или „слуга“ в Лука (Лука 12:45, 15:26). В разглеждания пасаж тази дума несъмнено означава „роб“, тъй като е обяснена по този начин в Лука (Лука 7:2 - δοῦλος). Името на болестта е несигурно. Позовавайки се на 1 Мак 9:55-56, Алфорд казва, че това може да е тетанус, който древните лекари са бъркали с парализа. Това заболяване е по-често срещано в горещите страни, отколкото тук. Според Лука момчето умирало. Те смятали, че това е причината самият стотник да не се яви на Христос с молба за изцеление. Но Йоан Златоуст не е съгласен с това обяснение, вярвайки, че непристигането на стотника е толкова въпрос на неговата вяра, колкото и на думите му. Според Йероним това е първият паралитик, излекуван от Христос. Описанието на болестта на Матей не противоречи на свидетелството на Лука (Лука 7:2), но това на Матей е малко по-подробно и точно. Матей 8:8. Стотникът в отговор каза: Господи! Не съм достоен да влезеш под покрива ми, но само кажи думата и слугата ми ще оздравее; В Лука „недостойнството” на стотника е представено като причина не само за това, че той не моли Христос да дойде в дома му, но и за това, че самият той не е дошъл при Христос. Матей 8:9. защото аз съм подчинен човек, но имайки войници под мое командване, казвам на един: върви, и той отива; и на друг: ела, и той идва; и на слугата ми: Направи това и той го прави. Още древните тълкуватели са обръщали внимание на подредбата на думите (в гръцкия текст). Ако в славянския текст се постави запетая след „Аз съм човек“ (ἐγὼ ἄνθρωπός εἰμι), то това трябва да се преведе по следния начин: Аз съм човек, който има под властта си воини и т.н.; ако след израза „под властта“, тогава изразът ще означава, че самият центурион е под властта („подчинен“, както на руски) и, като е под властта, има „под него“ (в руски превод - „в подчинение“), т.е. също под негова власт и воини. Последното мнение се споделя от св. Йоан Златоуст. Значението на речта на стотника ще бъде по-разбираемо, ако свържем началото на стих 9 с λόγῳ („дума“) на стих 8 и разгледаме стих 9 като продължение на този израз. Стотникът смяташе, че „словото” на Христос е подчинено на Него. То е под Негова власт и Той има власт над него. Така става ясно продължението. “Словото” на Христос е под Неговата власт или в Неговата власт, защото и аз съм под властта... Стотникът се сравнява не със Самия Христос, а с Неговото Слово. По-трудно е да се обясни "защото" (γάρ). Тук има много фин и почти незабележим смисъл. Можем да представим речта на стотника в такава обща парафраза: "Твоята дума е под Твоята власт, Ти се разпореждаш с нея според Твоята воля. Защо? Защото (γάρ) знам това от собствен опит. Ти не си под власт, аз съм под власт. Но ако кажа само една дума, те ми се подчиняват." Матей 8:10. Когато Исус чу това, той се изненада и каза на онези, които Го следваха: Истина ви казвам, дори в Израил не намерих такава вяра. В думите на Христос няма никакво преувеличение, защото стотникът беше един от първите плодове на езическата жътва, която щеше да бъде изобилна и да надмине жетвата на Израел. Обяснението на думите може да се намери отчасти в Матей 11:11; Лука 7:28. Тук „Христос вече дава да се разбере на всички, че спасението идва от вяра, а не само от дела по закона“. Матей 8:11. Казвам ви, че мнозина ще дойдат от изток и запад и ще легнат с Авраам, Исаак и Яков в небесното царство; Правилно се отбелязва, че тук Спасителят не споменава пряко езичниците, което би било обидно за евреите, а го изразява описателно: „много от изток и запад“ (буквално: „от изток и запад“). Този конкретен случай дава основание да се погледне пророчески към бъдещето, когато езичниците ще бъдат натъпкани в Църквата Христова. Това пророчество се изпълни и се изпълнява буквално. Вярата само на един езичник, който живееше сред Израел, даде повод за неговото изказване. Това, което следва, е изображение на месианския празник, разбира се, само метафорично. Тази метафора за месианския празник, както Едерсхайм и други показват, е била често срещана сред евреите. Характеристиките, които изобразяват месианския празник, са заимствани от Христос от съвременните обичаи при организирането на празниците. Не се казва „ще седнат“, а „ще легнат“. Лежането на пиршество с Авраам, Исак и Яков беше най-голямото щастие, което един евреин можеше да си представи в дните на Месията, и то не беше толкова светско, колкото духовно. Матей 8:12. и синовете на царството ще бъдат изхвърлени във външната тъмнина; там ще бъде плач и скърцане със зъби. Матей 8:13. И Исус каза на стотника: Иди и както си повярвал, така да ти бъде. И слугата му оздравя в онзи час. Проповядването на царството започна сред евреите и в този смисъл те бяха признати за синове на царството (ὑιοί), но тъй като не искаха да влязат в него, бяха отхвърлени. Изразът: „външна тъмнина“ се среща само в Матей (вж. Матей 22:13, 25:30). Под външна тъмнина най-точно може да се разбере „тъмнина извън къщата“ - този фигуративен израз показва тъмната улица на мръсен източен град и позицията на човек извън кралството. Изразът: „ще бъде плач и скърцане със зъби“ е характерен за Матей (вж. Матей 13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30) и се среща само веднъж у Лука (Лука 13:28). Статията преди думите „плач“ и „смилане“, според Бенгел, е многозначителна: в реалния живот скръбта все още не е скръб. Статията е използвана, защото вероятно се отнася до някои реални факти, достъпни за общо наблюдение в еврейския живот по това време. Ясно е, че този израз тук има преносен смисъл: в онзи свят няма да има плач и скърцане със зъби, а само мъки. Матей 8:14. Като пристигна в къщата на Петър, Исус видя тъща му да лежи в треска, Матей 8:15. и той се допря до ръката й, и треската я остави; и тя стана и им служеше. (Виж Марко 1:29-30; Лука 4:38.) Буквално: „Видях тъщата му, победена и страдаща от треска.“ Времето, когато това е било, Матей не посочва точно и, четейки неговото Евангелие, всеки може да си помисли, че е било след слизането на Христос от планината и заминаването му за Капернаум; По пътя един прокажен се приближи до него, след това стотникът помоли слугата да бъде изцелен и накрая Той пристигна в Капернаум и веднага влезе в къщата на Петър. Изменението, направено от Марк, позволява да се види, че изцелението на слугата на стотника и тъщата на Петър са събития, разказани от Матей, които не са в хронологичен ред и не са тясно свързани във времето. Според Марк чудото в къщата на Петър се е случило „веднага“ или „скоро“ (εὐθύς), след като Исус Христос напуснал синагогата, където преподавал (Марк 1:21–22) и излекувал страдащия от демон (Марк 1:23–28). Историята на Лука също е в съгласие с това, въпреки че изразите са различни (Лука 4:31-39). Последните споменати събития се случват, според Марк, веднага след призоваването на някои ученици (Марк 1:17-20; срв. Мат. 4:19-22). Като казва „скоро“ (Марк 1:29), Марк също иска да посочи времето. Матей говори само за чудото, без да посочва часа (Св. Йоан Златоуст). Друга разлика е, че Христос беше помолен да дойде в къщата на Симон (Марк 1:30; Лука 4:38), но Матей мълчи за това. Относно факта, че Петър е имал тъща и че следователно е бил женен, Теофилакт отбелязва, че „бракът не пречи на добродетелта, тъй като първият от апостолите е имал тъща“. В същата къща, освен Петър, жена му (която евангелистите не споменават) и тъща, живееше брат му Андрей (Марк 1:29). Ако Йоан (Йоан 1:44) казва, че Петър и Андрей са от Витсаида, тогава няма противоречие с настоящата история. Имаше две Витсаиди, едната (Юлия) - на североизточната страна на Галилейското езеро, другата, Галилейската, на западната или, по-добре, северозападната. Последният, както вярва Едерсхайм, е бил предградие на Капернаум и името означава „къща на риболов“, т.е. рибарски град или рибарско селище. Няма да има противоречие, дори ако Капернаум се идентифицира с Хан-Миния, а Витсаида със съвременното село АйнТабига, на около две трети от миля (около една верста) северно от Хан-Миния, защото дори тогава Витсаида би била почти предградие на Капернаум (Тел Хум). Болестта, от която е страдала тъщата на Петър, не е ясно дефинирана. Описанието на болестта при Матей е по-силно, отколкото при Марк (в последния κατέκειτο lay, вместо βεβλημένη). Думата πυρέσσουσα от πύρ - огън, има връзка с латинската дума febris - треска, но тази болест очевидно е била тежка и е по-добре да се преведе думата "треска", като цяло някакъв вид възпалителен процес, който принуждава пациентката да страда много (което обяснява призива към Христос) и да бъде хвърлена на леглото си - βεβλημένη. Матей 8:16. Когато се свечери, доведоха при Него много обладани от бесове и Той изгони духовете с една дума и изцели всички болни, (Вж. Марко 1:32-34; Лука 4:40-41.) Речта на Матей е съкратена в сравнение с Марк и Лука. От съобщенията на последните двама евангелисти може да се заключи, че това е било вечерта на деня, когато Исус Христос е поучавал в синагогата. Беше в събота (Марк 1:21; Лука 4:31). Това обяснява защо болните са довеждани или довеждани при Христос само вечерта, тъй като в самата събота не се разрешава нито лечение, нито лечение. Към думите на Матей: „когато се свечери“, Марко добавя: „когато слънцето залезе“; също така, че всички хора се събраха до „вратите“ (до вратата); че болните страдат от „различни болести“ и че Христос „не е позволил на демоните да кажат, че знаят, че Той е Христос“. Лука също има допълнения, отчасти същите като в Марко, и отчасти различни: Христос положи ръце на болните и демоните излязоха (не от всички), но „от много“ и възкликнаха: „Ти си Христос, Божият Син“. Това последно допълнение, макар и косвено, хвърля светлина върху причината, поради която Спасителят е забранил на демоните да Го наричат ​​така. Очевидно се е състояло в нежеланието на демоните да Го провъзгласят за Божи Син. Що се отнася до причината, поради която Матей споменава първо обладаните от демони, това се обяснява с факта, че в тази съботна сутрин Христос изцели обладан от демони човек (Марк 1:23-27) и това предизвика голямо вълнение сред хората. По този начин, от сравнението на свидетелството на евангелистите, се получава повече или по-малко пълна картина на това, за което евангелист Матей говори накратко във въпросния пасаж. Много е важно да се отбележи, че за истинския и всемогъщ Лечител сякаш нямаше ограничения в проявата на Неговата чудодейна сила. Изразът на Лука (Лука 4:41) ἀπὸ πολλῶν („от мнозина“, но не от всички обладани от демони) сам по себе си не служи като доказателство за ограниченията на проявлението на божествената сила и трябва да се тълкува според свидетелството на други евангелисти, които твърдят, че Христос всъщност изцелява „всички“ (πάντας) болни „имаме лоши неща“ или се чувстваме зле. И сред обикновените хора има лечители, но обикновено не всеки, който прибягва до тях, получава изцеление, така че в някои случаи е напълно възможно да се обясни изцелението дори с естествени причини. Но това е друг въпрос, когато не само "много" са излекувани, но "всички"; такъв факт не може да се обясни с никакви естествени причини, но сякаш неволното му посочване от евангелистите може да послужи за апологетиката като едно от най-силните доказателства за присъствието в Христос на необикновена божествена чудотворна сила. Матей 8:17. за да се изпълни реченото чрез пророк Исая, който казва: Той взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести. Пасажът е заимстван от Второзаконие-Исая 53:4, който евангелистът нарича Исая на езика на своето време. Обстоятелството, че пасажът от евангелиста е заимстван от Второзаконие-Исая 53:4, не е „неважно“, но трябва да е значимо за научната екзегеза. Всички екзегети са съгласни, че пасажът от Исая е даден тук не според превода на Седемдесетте, а според еврейския текст и, освен това, „независимо“ от всякакви преводи и тълкувания. В Исая този пасаж гласи така: "Наистина Той вдигна нашите болести и понесе нашите страдания (мъчения). При превода на този пасаж седемдесетте замениха еврейския израз "нашите болести" (halaynu) с думата "грехове" (ἁμαρτίας). Дали причината за това беше неразбирането на еврейския текст от страна на преводачите или се дължеше на трудността при превода на еврейските думи („халайну“ и „маковна“), които имат почти същото значение, в момента не може да се каже със сигурност. Но евангелистът в превода си не споменава „грехове“, а превежда думата „халайну“ чрез „немощи“ и превежда еврейската дума „наша“, което означава да повдигна върху себе си, чрез ἔλαβεν – взе, за разлика от еврейското „сабал“, което има същото значение като „наша“, което той превежда с думата „носен“ (ἐβάστασεν). Но без значение как превеждаме този пасаж, трудността не е в превода, а в приложението на този пасаж към обстоятелствата, току-що описани от евангелиста. Той просто говори за Христовите изцеления на обладаните от демони и болните и това му дава основание да цитира споменатото пророчество на Исая. В какъв смисъл можем да разберем, че като изцелява болните, Христос поема върху Себе Си нашите немощи и болести? Самият Той страдал ли е и боледувал ли е, или само гледката на човешкото страдание е била причината собственото Му страдание да се появи в Него? Или пророчеството е дадено от евангелиста в смисъл, че Неговата собствена сила е била изразходвана за изцеления и Той е страдал от умора и изтощение? Всички тези въпроси бяха повдигнати по различно време и бяха разрешени, както може да се очаква, по различен начин - в утвърдителния смисъл. Един екзегет решава проблема по следния начин: Исус Христос изцелява болните, както показват току-що разказаните изцеления. Правейки това, Той „взе и понесе“ болести във всеки смисъл, в който това може да се каже за лекар. Преводачът избира две безцветни думи λαμβάνειν и βαστάζειν, за да изрази текста на иврит. За да изясним донякъде този въпрос, нека кажем, че думите на евангелиста са заключение и обобщение на казаното от него по-рано. Следователно, ако по-рано той изложи подробностите, сега той изразява общ възглед, като довежда частите до единство. Ако евангелистът, което вероятно е бил очевидец на делата на Христос, тогава тази вечер, във връзка с последващите дейности и страдания на Спасителя, му напомни думите на пророк Исая. Евангелистът не ги е разбрал научно, подобно на съвременните критици, които виждат в „Човека на скръбта“ пророк Исая човек, отговорен за хората пред отмъстителите, които изискват за обида екстрадирането на един човек като обвиняем за обща вина, със заплахата, в случай на неизпълнение на това изискване, да унищожат всички, както изискват древните концепции за отмъщение. Евангелистът, цитирайки пророчество от Второ-Исаия, на първо място посочва идеалния страдалец - Слугата на Йехова, предсказан от пророка. Но Личността, предсказана от пророка, не е нещо абстрактно идеално за евангелиста; то се въплъщава напълно в Слугата на Йехова, когото евангелистът вижда пред себе си, т.е. в Исус Христос. Идеалният Слуга на Йехова, предсказан от Исая, е буквалният Спасител на Неговия народ. Със Своето страдание Той спасява, избавя от мъки и страдания Своето племе, Своя народ, който трябваше да загине, ако нямаше такъв заместник. Въплъщението на идеалния Страдалец, предсказан от пророка, в лицето на Христос има не една или две, а много страни и евангелистът иска да представи ясно тези страни на своите читатели. Както видяхме, преди Спасителят да тръгне за делото на обществената служба, пред Него се явява пратеник, „гласът на викащия в пустинята“, точно съответстващ на φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ (Ис. 40:3, вижте коментарите към Мат. 3:3). Сближаването на Христос със Слугата на Йехова, изобразено в Исая, може да се наблюдава по-нататък, в обстоятелствата на кръщението и изкушението. Сега същият Слуга на Йехова се появява пред нас, но само от съвсем нови страни – докосвайки се до човешките недъзи, болести и страдания, от които Той освобождава хората. Тъй като Слугата на Йехова в пророка несъмнено е описан като такава личност, която поема нашите слабости и носи нашите болести, това дава възможност на евангелиста, с ново сближаване между Слугата на Йехова, предсказан от Исая, и истинския Христос, да припише на Христос същите черти, които са били характерни за Слугата на Йехова в Исая. Значението на това беше, че ако Христос лекуваше болести, това означаваше, че Той пое отговорност за тях пред Бога, направи хората невинни и следователно неподатливи на болести и недъзи, прехвърли вината на хората върху Себе Си и по този начин изложи Себе Си на нейните последствия. Това все още не е ясно от разглеждания пасаж в Матей. Тук, може да се каже, е изобразено само началото на болестите на Месията, които трябва да завършат в буквалното изпълнение на пророчеството - в Неговото страдание и смърт на кръста. Така в 3-та, 4-та и 8-ма глави на Матей можем да наблюдаваме една много фино, но ясно предадена основна идея – за Слугата на Йехова, който страда за човечеството. Тази идея също се провежда, но не толкова ясно, в 1-ва и 2-ра глави на Матей, където всъщност е изобразен произходът и престоят в Египет на същия Слуга на Йехова; и може би дори в Проповедта на планината, където е изобразена Неговата характерна „сила на духа“. Цялата следваща евангелска история, описана в Матей, също сочи към Служителя на Йехова. Следователно сближаването на слугата Исая с Христос в разглеждания стих не е механично, а има дълбок вътрешен и скрит смисъл, съответстващ на идеята на Евангелието. Сега евангелистът вижда в дейността на Христос участие в нашите слабости и болести и в този смисъл прилага към Него пророчеството на Исая с оглед на голямото сходство на идеалния страдалец с Христос. С това тълкуване става по-ясно защо Седемдесетте са заменили „болестите“ на пророка с „грехове“. Слугата на Йехова, като изкупителна Жертва, всъщност е отговорен не за болести, а за грехове, които отмъщават на хората за оскърбената „истина” (срв. Мат. 3:15). Матей 8:18. Когато Исус видя голяма тълпа около Себе Си, Той заповяда [на учениците] да отплават на другата страна. (Вж. Марко 4:35-36; Лука 8:22.) Според Марко и Лука тръгването е било вечерта на деня, когато Исус Христос говори на хората с притчи. Самият факт е докладван от всички евангелисти в съгласие, въпреки че всеки има различия в подробностите. Простото „заповядано“ в Матей е заменено в Марко и Лука от действителната реч на Спасителя, което показва, че е било вечерта. Матей 8:19. Тогава един книжник се приближи и Му каза: Учителю! Ще Те последвам, където и да отидеш. Глаголите, указващи „заминаване” в стихове 18 и 19 са едни и същи, но в различни времена – ἀπελθεῖν и ἀπέρχῃ. Руските преводачи превеждат глагола в стих 18 ἀπελθεῖν повече по смисъл, отколкото в действителното му значение, тъй като този глагол всъщност не означава „да плавам“, а просто „да тръгвам“ или „да тръгвам“. Но ако пътят е по вода, тогава, разбира се, глаголът също означава „да плавам“. Книжникът, който се приближи до Христос, използва същия гръцки глагол, което означава, че той моли Христос да го вземе със Себе Си в лодката, когато тръгва на отсрещната страна. Лука говори за същото обстоятелство, но отново в друга връзка, като в същото време се посочва, че то е било по „пътя“, т.е. по пътя към езерото. Формално, но не и реално противоречие, което не може да бъде отстранено. Това, че тук наистина няма истинско противоречие, е ясно показано от Августин, когато той казва: „Ако според Матей това (т.е. искането на книжника) е било, когато Христос е заповядал да пресекат езерото, а според Лука, когато те (т.е. Христос и учениците) вървяха по пътя, тогава тук няма противоречие, защото и в двата случая те вървяха по пътя, за да се приближат до езерото. In any case, one cannot decisively conclude from Matthew’s testimony that the request was not on the way, but near the lake itself. But one might think that verses 19–22 were inserted here by Matthew out of connection and that the correct connection is in Luke. Възможно е мисълта за Спасителя като носител на болести да е вдъхновила или напомнила на Матей думите на Христос за бездомността на Човешкия Син и за да докаже това, той цитира една случка от живота на Спасителя и във връзка с нея друга (стих 21), малко по-различна от първата. Към казаното трябва да се добави, че Лука съобщава не за двама души, които искали да придружат Спасителя, а за трима (Лука 9:61–62 - третият). The word “one” has an obvious relation to the “other” of verse 21 and is a simple enumeration of the persons who approached Christ with a request. However, Blass (Gram., S. 140) and WienerSchmiedel (S. 243) believe that “one” is used here in the sense of the indefinite pronoun “some” (τις), which is quite understandable, since numerals are often used in this sense. The scribe calls the Savior Teacher, the Greek word was taken from the usual Hebrew (Aramaic), expressing respect for persons who knew how to teach or taught well. Причините, които са подтикнали книжника да се обърне към Христос с молба за разрешение да Го следва, са определени по различен начин. Хиларий от Пиктавия, в чиято интерпретация има много алегории, дава тук обаче интересно и остроумно обяснение. “This scribe is one of the teachers of the law, he asks whether to follow it; as if there were no indication in the law that it was Christ who could profitably be followed. Thus the scribe expressed his disbelief in an incredulous question, because the believer should not ask, but follow.” Това мнение има своите основания. Книжниците, еврейски учени, се посветиха на изучаването на писанията. Но докато изучаваха буквата си, те загубиха разбиране за духа си. По-нататъшната реч на Христос показва, че Той не е повярвал на искреността на книжника. Матей 8:20. И Исус му каза: Лисиците имат дупки и небесните птици имат гнезда, а Човешкият Син няма къде глава да подслони. In Luke, “says” is replaced by the word “said,” but otherwise the verse is literally similar to that considered in Matthew. From this verse it is clearer than from the previous one that one can see why the Savior rejected the scribe. Последният видя величието на чудесата, извършени от Христос, и искаше, както вярват Йероним, Теофилакт и други, да Го последва, за да получи печалба от това, искайки точно същото, което магьосникът искаше да получи от Петър и Симон. Фактът, че книжникът наистина е имал предвид земните блага, може да се заключи от самите думи на Исус Христос, в които те правилно посочват Неговата бедност - "Син човешки". Това име се среща често в Новия завет, според Зан – при Матей – 30 пъти (според други – 33 пъти), при Марко – 13 пъти (според други – 14, като Марк 8:31 не прави изключение), при Лука – 24 пъти, при Йоан – 12 пъти (според други – 11). This name is not found at all in the Apostle Paul; в Деяния само веднъж (Деяния 7:56). Когато разглеждате пасажите, свързани тук, можете да видите, че други хора никога не са наричали Исус Христос Човешкият син, с единственото изключение (Йоан 12:34), където хората само повтарят израза на самия Христос. Той нарича Себе си Син Човешки само Себе Си. Името никога не се използва като предикат, а винаги или като субект, или като обект. Значенията, в които се използва, могат да бъдат разделени на три групи: 1) като цяло сочи към земния живот на Исус Христос (примери: Марк 2:10, 2:28; Мат. 8:20; Лука 19:10); 2) за страдалческия Му живот и смърт (примери: Марк 8:31, 9:31, 14:21); 3) за Неговата слава в настоящето и бъдещето (примери: Мат. 24:30, 25:31). Понастоящем, след работата на много учени, които са се занимавали с изследването на тази тема, може да се счита за доказано, че изразът „Човешки син“ в дните на Христос не е бил популярно име за Месията. Но изразът е добре познат в Стария завет и е използван там или за обозначаване на човешка слабост, несъвършенство, безпомощност, зависимост от Бога и т.н. (например Пс. 8:5 и често в Езекил, в чиято книга тази титла се прилага към пророка до осемдесет пъти), или величие (Дан. 7:13-14). Ако, както беше казано, изразът „Човешки син” не беше името на Месията в дните на Христос, тогава той можеше обаче да премине в популярната реч и, бидейки популярен, можеше да бъде заимстван от Христос и приложен към Него. В какъв смисъл? В отговор на този въпрос са предложени много теории. Но най-вероятното и най-доброто обяснение на въпроса изглежда е това, според което делото на Христос на земята е основата и установяването на Божественото царство на земята; Той самият се обяви за Цар на това Царство. Идеалният Цар е представен в Даниил (Дан. 7:13-14), но тази идея за Христос, на когото е дадена сила, слава и царство, е комбинирана с идеята за Човека на скръбта или страдащия Слуга на Йехова в пророк Исая. Христос прилага към Себе Си всички тези идеи - старозаветната идея за човешката слабост, безпомощност и зависимост от Бога, идеята за Царя на пророк Даниил, изпълнен със слава и сила, и идеята за страдащия Слуга на Йехова Исая, изразявайки всички тези три идеи с думите „Син Човешки“. За непосредствените слушатели на Христос такова име не може да изглежда като името на Месията, а се свързва с изрази, познати на еврейските уши. Сред идиомите на еврейския език е използването на думите „син“ („бен“, „бар“) и „дъщеря“ („прилеп“), „къща“ („бет“) в случаите, когато тези думи изобщо не се използват в други езици. Така изразът „бен-адам” (същият като Човешкия син) не може да съдържа нищо необичайно за външни хора. Но в устата на Христос това беше скрито име за Него като Месия и обозначение на Неговото месианско достойнство, и то точно в трите му посочени смисъла, като представител на човечеството, Цар на Царството и страдащ Слуга на Йехова. Най-доброто доказателство, че това наистина е било така, че Христос, наричайки Себе Си Човешкият Син, се е обявил именно за Месия, е, че този израз впоследствие наистина е разбран в месиански смисъл от Неговите ученици. Матей 8:21. Друг от учениците Му каза: Господи! нека първо отида да погреба баща си. Защо е отправена такава молба към Христос не става ясно от Матей. Добавянето на Лука го прави по-ясно. Според Лука, самият Христос казал на един от Своите ученици (αὐτοῦ обаче липсва в някои кодове): „следвай Ме“. В отговор на това ученикът каза думите, цитирани почти еднакво както в Матей, така и в Лука (вместо ἐπίτρεψόν μοι πρῶτον ἀπελθόντι θάψαι (и т.н.), че това е някой човек от учениците на Христос в широк смисъл, а не от онези, които принадлежат към 12-те. Този ученик не попита Христос дали трябва да Го последва, а само Го помоли да му позволи да отложи следването, защото не се съмняваше, че трябва да следва (Хилари). Искането му беше, както отбеляза Алфорд, много разумно и уважително, ако пропуснем думата πρῶτον (преди). Matthew 8:22. Но Исус му каза: Върви след Мене и остави мъртвите да погребват своите мъртъвци. „Ела (последвай) Ме“, Матей поставя думите, пропуснати в стих 21 и намерени в Лука тук. Възможно е ученикът да последва Христос до брега на езерото, но когато видя, че Христос иска да премине от другата страна, той Го помоли за разрешение да се върне, за да погребе (θάψαί) баща си. Спасителят отговаря на тази естествена и законна молба, очевидно с безчувствен отказ. Но трябва да се отбележи, че в други случаи Спасителят поставя любовта към Себе Си над любовта към бащата, майката и най-близките роднини. Матей също говори за това (вж. Матей 19:29, 12:48-50). Ако Исус Христос покани ученика да Го последва, оставяйки починалия (както се вижда от самата реч) баща и оставяйки погребението му на други лица, то това по никакъв начин не премахна или отслаби синовните чувства, а само ги замени с по-висши - любов към Себе Си. Така поканата на Спасителя не поражда морални трудности от наша страна. Много по-труден въпрос е какво има предвид Той под „мъртви“ в първия случай („оставяне = оставяне = ἄφες мъртви, за да погребат мъртвите си“). Втората дума „мъртъв“ не е трудна; може да се разбира в буквалния смисъл. Но какво означава първата дума? Този въпрос се решава по различни начини. Теофилакт казва, че бащата на молителя е бил „невярващ“ или „неверник“ (ἄπιστος) и че това става ясно от думите „оставете на мъртвите“, тоест, обяснява Теофилакт, „на невярващите“. Но ако тези, които са ги погребали, са били „невярващи“, тогава откъде следва, че бащата също е бил „невярващ“? Августин обяснява отговора на Спасителя малко по-различно. Спасителят каза нещо подобно: "Баща ви е мъртъв; има също (autem) други мъртви, които ще погребат своите мъртви, защото са невярващи." Тук неверието се приписва не на бащата на молителя, а само на погребващите. Най-новите екзегети повтарят тази мисъл на Августин по различен начин. Така Майер смята, че в първия случай νεκρούς означава „духовно мъртъв“ (вж. Matthew 4:16 with John 5:21, 25 and Luke 15:24) and cites a passage from Origen, according to which the soul that remains in evil is dead. Алфорд и други са съгласни с Майер. This interpretation can be considered generally accepted and widespread. Но ако и в двата случая, или само в един от тях, заменим „мъртви“ с думата „невярващи“, тогава не трябва ли да заключим от това, че речта на Христос е била презрителна и обидна за ученика, когото Той току-що е поканил да Го последва? Може ли този ученик да го разбере в смисъла, че Христос под „мъртъв“ означава „духовно мъртъв“, „тези в злото“ и „невярващи“? Изход от тази трудност едва ли е възможен, дори ако приемем, че изразът на Христос е „поговорка“, чийто смисъл е: „отвърнете се от миналото, когато настоящето изисква вашето внимание“. If we accept this interpretation, then we can think that Christ did not speak about the dead at all. But this is hardly true. Further, there is no evidence to suggest that the expression in question was a proverb. Струва ни се, че въпросът може да се обясни, ако вместо думата „мъртъв“ в първия случай поставим думата „смъртен“. Гърците явно не са правили малка разлика между тези понятия. Думата, която може да се преведе чрез „смъртен“ е θανατόεις и θνητός. Въпреки че не може да се докаже, че νεκρός в първия случай тук означава „смъртен“, значението на Христовите думи ще бъде напълно разбираемо само ако тази дума се тълкува в посочения смисъл. Във всеки случай, „духовно мъртъв“ - това понятие беше по-сложно за ушите на тогавашните ученици на Христос, отколкото просто „смъртен“ - това понятие е, освен това, почти идентично с „духовно мъртъв“. Според употребата на думата в Новия завет, νεκρός понякога означава не мъртъв, а жив, макар и веднъж мъртъв (вижте Лука 7:15, 15:24; Деяния 20:9; 1 Солунци 4:16). Матей 8:23. И когато Той влезе в лодката, учениците Му Го последваха. Този стих възобновява нишката на историята, прекъсната от 19-ти стих с вмъкването за хора, които искат да последват Христос, и това доближава свидетелството на Матей до свидетелството на Марк и Лука. Необходимо е да си представим въпроса по такъв начин, че Спасителят първо влезе в лодката, същата, която беше приготвена по Негова заповед (стих 18), както е посочено от статията преди думата „лодка“ (τὸ πλοῖον), която обаче е пропусната в някои кодекси и публикации. Съдейки по това, че в лодката освен Христос влязоха и Неговите ученици и, както те смятат, и други лица (ἄνθρωποι – стих 27), тя беше доста просторна. Марк: „Взеха Го със себе си, както беше в лодката.“ Под ученици някои нямат предвид 12-те апостоли на основание, че те са наречени в Евангелието на Матей οἱ δῶδεκα (Матей 10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47). Но в по-нататъшната реч онези, които влязоха в лодката, също се наричат ​​ученици (вж. Матей 10:1 - τοὺς δῶδεκα μαθητάς; Матей 11:1 същото; Матей 12:1 - просто οἱ μαθηταί и т.н.). Ако, според свидетелството на други евангелисти, пътуването е станало след произнасянето на притчи, тогава не е невероятно точно 12 ученика да влязат в лодката. Theophylact even says that the Savior “kept only the disciples so that they could see the miracle.” Ориген отбелязва, че след като е извършил велики и удивителни чудеса на сушата, Иисус Христос отива в морето, за да покаже там още по-превъзходни дела - дотолкова, че тук Той се показва като Господар на земята и морето. Matthew 8:24. And behold, there was a great disturbance on the sea, so that the boat was covered with waves; and He was sleeping. Matthew 8:25. Then His disciples, approaching Him, woke Him up and said: Lord! спаси ни, загиваме. Matthew 8:26. And he says to them: Why are you so fearful, you of little faith? Then, getting up, he rebuked the winds and the sea, and there was great silence. (Вж. Марко 4:39-40; Лука 8:24-25.) При Матей упрекът към учениците за липсата на вяра е изразен преди бурята да утихне, при другите двама синоптици – след това. Тази разлика не е от голямо значение, тъй като като цяло евангелистите, когато говорят за събития, понякога нанизват факт след факт в речта си, като не се интересуват много от точното определяне на времето и хронологичната последователност. Matthew 8:27. The people, amazed, said: Who is this, that even the winds and the sea obey Him? (Сравнете Марко 4:40; Лука 8:25.) Буквално: „хората се чудеха, казвайки: откъде е Той, като ветровете и морето” и т.н. Думата „хора” се превежда от гръцки οἱ ἄνθρωποι. Членът преди тази дума показва, че това са хората, които са били в лодката. Но защо тук те се наричат ​​„хора“, а не „ученици“? Този израз отдавна създава затруднения на тълкувателите, които се засилват от факта, че други прогнозисти на времето (Марк 4:40; Лука 8:25), когато говорят за събитието, не споменават нито учениците, нито хората. Опит за разрешаване на въпроса кои са били в лодката се открива при Ориген, който пита: „Но какви хора бяха изненадани?“ - и отговаря: "Не мислете, че тук са посочени апостолите, защото никога не се среща такова име за учениците на Господа, което да не съответства на тяхното достойнство, но те винаги се наричат ​​или апостоли, или ученици. Следователно хората, които плаваха с Него, на които принадлежеше лодката, бяха изумени." Йероним се изразява още по-ясно по този въпрос, като казва, че не учениците са били изненадани, а лодкарите и онези, които са били в лодката. Ако някой оспори това и каже, че хората, които са били изненадани, са били ученици, тогава ние ще отговорим, че тук са посочени хора, които още не са знаели за силата на Спасителя.” Много по-нови екзегети поддържат подобни възгледи. Подобно обяснение обаче трябва да се признае за не съвсем естествено. Според него се оказва, че чудото във всеки случай е било обект на изненада не за учениците, а само за други хора, и това е така, защото учениците вече са били запознати с чудесата на Спасителя и не са могли сега да попитат: кой е този? Но защо учениците не могат да бъдат изненадани? Защо не можеха да попитат „кой е този“ за Личността, която още не познаваха като всемогъщия укротител на бурята? Възможно е да се предположи, че освен Христос и учениците в лодката е имало и други хора. Но, без да иска да покаже, че само някои ученици са били изненадани или само други хора, евангелистът ги приведе всички в една категория - οἱ ἄνθρωποι - всички мъже, които бяха в лодката, и дори, може би, тези, които бяха в лодките, плаващи наблизо (Марк 4:36). Matthew 8:28. И когато пристигна от другата страна в страната Гергесин, Го посрещнаха двама демони, които излязоха от гробовете, много свирепи, така че никой не смееше да мине по този път. (Вж. Марко 5:1-6; Лука 8:26-27.) Мястото, където пристига Спасителят, Матей нарича ἡ χώρα τῶν Γαδαρηνῶν, страната на гадарините. В древността е имало три града, от които евангелистите са могли да заимстват имената си за тази област. 1. Гераса - този град се намираше далеч на югоизток от Галилейското езеро, на границата с Арабия, на два дни път от южния бряг на Галилейското езеро, малко на север от река Ябок, приток на Йордан. Всичко, което остава от града, са най-значимите руини в района. Стоеше на мястото на днешния Джераш. Предполага се обаче, че той не е могъл да даде името на района близо до Галилейското езеро и че името γερασνῶν, намерено в някои ръкописи, е само повредено γεγρεσηνῶν. 2. По-близо до езерото беше Гадара, южно от река Ярмук, също приток на Йордан. Йосиф Флавий казва, че Гадара е била укрепената столица на Перея. Думите на Евсевий не са ясни; той съобщава, че Гадара се намира срещу (ἀντικρύ) Скитополис и Тиберия на изток, на планина, където има горещи лечебни извори. Неяснотата тук е, че Тиберия е била малко на север от Гадара от другата (източна) страна на Йордан, а Скитополис (Беосан) е бил много по на юг. Гадара е бил известен със своите горещи извори далеч отвъд границите на Палестина, която между другото се споменава от Страбон. Този град е разрушен от евреите, но след това е възстановен от Помпей и от него са останали много монети. Гадара е бил населен предимно от езичници, а Йосиф Флавий го нарича πόλις ἑλληνίς – гръцки град. Той беше един от десетте града на така наречения Декаполис. В момента се нарича Um-Keys. Област Гадара граничи с област Скитополис на запад и с Ипон на север. Гадара притежаваше част от ивицата от източната страна на езерото. Трудно е да се каже какво е отношението на тази Гадарска ивица към ивицата на Ипон, който също притежавал брега на езерото в средната източна част на езерото, и тази трудност е основната. 3. According to the testimony of both Origen and Eusebius, there was Gergesa, of which no trace remains (the area is now known under the name Kersa). It is difficult to say whether, and if so, how, Gergesa belonged to Gadara, if only the Ippon district was located between them, and why this district was not called by the name of the last city. Цан обаче убедено допуска, че цялата тази област се е наричала Гадарян, включително и мястото, където се е намирала Гергеса. This explains the differences in the testimony of the evangelists, one of whom (Matthew) calls the area (according to a more probable reading) the country of the Gadarenes, and the other two weather forecasters (also according to a more probable reading), Mark - γερασηνῶν (Mark 5:1), and Luke - γεργεσηνῶν ( Лука 8:26; в руската Библия в Матей - "в страната Гергесин", а в Марк и Лука - "Гадарин"). Thus, it must be assumed that the Savior came ashore near Gergesa and wanted to head from here along the road to Gadara, if only there was such a road. По-нататъшната комуникация носи още повече трудности. Според Матей двама демони дошли при Христос, но според Марк и Лука само един. Няма друг начин да се помирят евангелистите, освен чрез предположението, че Матей е обърнал внимание на две личности, а другите предсказатели само на една, сравнително дори по-свирепа от другата. Този втори, по-малко яростен, не се появява ясно в Матей, сякаш е някак замъглен. Някои обаче тълкуват израза на Марко (Марк 5:9) „защото сме много” в смисъл, че в онзи свят е имало много не демони, а обладани от демони. Имаше един демоничен, или бяха двама, или дори няколко, това не може да се реши с точност. Известно е, че са живели в ковчези. Пътуващите дори и сега, по пътя към Гадара, срещат гробници (гробища), изсечени в планините. Причината, поради която обладаните живеят в гробници, се обяснява с факта, че това е еврейско суеверие, според което демоните живеят предимно в гробници и гробища, а обладаните само следват това суеверие. Но най-естественият начин да се обясни животът на обладаните в ковчези е, че те са били изгонени от градовете и селата. Какво са яли? На този въпрос отново е трудно да се отговори точно. Може би с растения и билки или може би някои хора са им донесли храна, макар че последното, разбира се, е съмнително. Изразът на евангелист Матей: „никой не смееше да мине по този път“ трябва да се разбира почти само в условен смисъл, а именно, че пътят е опасен за един или повече хора, а не че всяка комуникация между Гадара или Гергеса и езерото е прекратена поради присъствието на демони. Че те не са били опасни за всички, личи от факта, че дори са се опитали да вържат поне един демоничен (Марк 5:4; Лука 8:29). Опасността от обладаните беше, че те бяха χαλεποὶ λίαν, не справедливи, но твърде свирепи. Матей 8:29. И така те извикаха: Какво общо имаш с нас, Исусе, Сине Божий? Ти дойде тук преди време, за да ни измъчваш. (Вж. Марко 5:7-10; Лука 8:28-31.) Literally: “what is it for us and for you” (cf. Judges 11:12; 1 Kings 17:18; 2 Kings 3:13). In the Russian text, the meaning of the words is well expressed: “What do you care about us?” - i.e., therefore, with their question the demons simply asked Christ not to touch them. According to Augustine, the demons called Christ the Son of God more out of suspicion. The words “before time” can be combined either with the word “came” or with the word “to torment.” И в двата случая демоните искаха да кажат, че Исус Христос е дошъл да ги измъчва преди Своето месианско прославяне, преди окончателната Си победа над ада и смъртта. Думата „Исус“ не се среща в много от най-добрите кодекси, но се смята, че е вмъкната тук от полетата на ръкописа, по начина, по който са изразени Марк и Лука. The speech of the demoniacs to Jesus Christ shows that they were Jews and not pagans. Матей 8:30. Далеч от тях пасеше голямо стадо прасета. Матей 8:31. And the demons asked Him: if you drive us out, then send us into the herd of pigs. (Вж. Марко 5:11-12; Лука 8:32.) Изразът „от тях” е неясен, т. е. не се знае дали е от Христос и Неговите ученици, или от обладаните от бесове, или от всички тях. Но тъй като речта в стихове 29-31 е предимно за обладаните от демони, по-правилно е да разбираме „от тях“ в смисъла на „от обладаните от демони“. „В далечината“ (μακράν) трябва да се разбира в относителен смисъл: не много далеч, за да може да се види стадото. С това предположение няма да има противоречие между Матей, от една страна, и Марк и Лука, от друга, които казват, че прасетата са пасли „там“, т.е. където са били разположени демоните. Ако последните са били евреи, тогава собствениците на прасетата, жителите на Гадаринската страна, най-вероятно са били езичници. Отглеждането на свине било забранено от еврейския закон. И сред другите народи прасето също се смяташе за нечисто и гадно животно, например сред египтяните. Но последните имаха стада свине и пастири. Херодот съобщава за египтяните, че те „смятат прасето за нечисто животно, и то до такава степен, че, първо, ако някой, докато минава, случайно докосне прасе дори с дрехите си, той незабавно отива до реката и се къпе в нея, и, второ, свинарите, макар и естествени египтяни, са единствените жители на Египет, които не могат да влязат в храма. И никой не им дава дъщерите си за жени и не взема дъщерите им за жени, така че сред пастирите на свинете браковете се извършват изключително в рамките на собствената им класа "(„История", XI, 47). Сред евреите само „низшите класове“ са се занимавали със свиневъдство и особено тези, които са били в повече или по-малко тясна комуникация с езичниците. Пътешествениците съобщават, че в посочения район има много свине и в момента те пасат там в дивата природа и ядат каквото могат, като са в „диво състояние“. Свинете също са били обект на еврейска търговия. Матей 8:32. И Той им каза: Вървете. И те излязоха и влязоха в стадото свине. И така, цялото стадо прасета се спусна по стръмен склон в морето и умря във водата. (Сравнете Марко 5:13; Лука 8:32–33.) Защо Христос позволи на демоните да влязат в свинете, когато те напуснаха хората? Отговаряйки на този въпрос, Златоуст посочва три причини за даденото от Спасителя разрешение. He did this not because He was convinced by the demons, but, firstly, to show those freed from evil spirits of people the extent of the harm that they caused them, secondly, so that everyone would learn that the demons would not have dared to enter the pigs without His permission, thirdly, that the demons would have done much worse to the people they were in if, by a happy accident, they had not gotten rid of them as a result of God's providence. This answer does not resolve the issue essentially, because Christ could have taught people all this without resorting to the death of the entire flock. Но това е единственото, което може да се даде, без да се навлиза в някакви твърде фини разсъждения. Theophylact notes that Christ wanted to show what bitterness (πικρίαν) demons inflict on people, and that if they have power and no one bothers them, then they treat people worse than pigs. Христос пази обладаните, за да не ги убият демоните. It should be noted that some exegetes are trying to find a way out of the difficulty by arguing that the Greek word ἐπέτρεψεν, found in Mark and Luke, does not mean “allowed,” but only “did not hinder.” Това е значението (concedo, sino) на глагола и по този начин в настоящия случай Христос не е дал никаква положителна заповед. Матей използва думата ὑπάγετε, която, очевидно, също не изразява положителна заповед. When thinking about this event, one must not lose sight of the fact that in order to capture some moral truth both in the Holy Scriptures and in life itself, not only plants and animals, but also people are often sacrificed. The repeated extermination of people in the Old Testament would not make sense if each time some new idea or moral truth did not emerge, indicating, on the one hand, a deviation from the correct order, and on the other, outlining it. Следователно животът и смъртта вероятно нямат същото значение в очите на Бог, както за хората. Този, който е създал живота, може да го възстанови и затова използва смъртта, за да увещава хората. Така че въпросът в настоящия случай може да бъде само какви морални поуки могат да се извлекат от въпросния факт, а не защо той е имал такава форма, а не друга. Първият морален урок е, че Бог обича хората повече от животните, а за демоните и двамата имат еднакво достойнство. Те влизат в хора и животни с еднакво удоволствие, само за да останат в страната. Вторият урок е за силата на Бог над демоните. Матей 8:33. Овчарите се затичаха и като дойдоха в града, разказаха за всичко и за случилото се с обладаните. Матей 8:34. И ето, целият град излезе да посрещне Исус; и като Го видяха, помолиха Го да се отдалечи от пределите им. (Вж. Марко 5:14-20; Лука 8:34-39.) "Забележете - казва свети Йоан Златоуст, - кротостта на Исус Христос, съчетана със сила. Когато жителите на тази страна, така облагодетелствани от Него, Го принудиха да напусне, Той се оттегли без съпротива и остави тези, които се оказаха недостойни за Неговото учение, като им даде за наставници освободените от демони и пастирите свине, за да научат от тях за всичко, което се е случило." Може да се интересувате от: