Глава 7

Predikimi në mal. 1–5. Gjykimi (dënimi) i fqinjëve. – 6. Xhelozia e çoroditur, e gabuar për “gjënë e shenjtë”. – 7–12. Rreth namazit. – 13–14. Porta e ngushtë dhe rruga e ngushtë që të çon në jetë. – 15–23. profetë të rremë. – 24–27. Shëmbëlltyra e fundit. – 28–29. Përshtypja e përgjithshme për njerëzit e Predikimit të Shpëtimtarit në Mal. Mateu 7:1. Mos gjykoni, që të mos gjykoheni, Para së gjithash, tërhiqet vëmendja në pyetjen nëse ka një lidhje dhe çfarë lloj lidhjeje midis vargut të parë dhe në përgjithësi të gjithë kapitullit të 7-të me atë që u tha në kapitullin e mëparshëm dhe, më së afërmi, në vargun e 34-të të kapitullit të 6-të. Thjesht duhet të lidhni këto dy vargje: "Ka mjaft probleme për çdo ditë". "Mos gjykoni, që të mos gjykoheni" për të parë se nuk ka asnjë lidhje midis këtyre vargjeve. Ky përfundim vërtetohet nga fakti se në vargun në shqyrtim nuk ka asnjë grimcë lidhëse, si “e njëjta” (δέ), “dhe”, “ose” etj., të përdorura në greqisht për të shprehur një lidhje. Prandaj, nëse ka ndonjë lidhje me atë të mëparshmin, atëherë mund t'i referohet jo një vargu të vetëm, por të gjithë kapitullit paraardhës. Por shumë ekzegetë e mohojnë plotësisht këtë lidhje, duke thënë se në kapitullin 7 fillojmë të flasim për tema krejtësisht të reja. “Asnjë lidhje me të mëparshmen”, është mënyra se si një komentues gjerman e shpreh shkurt dhe me forcë (De Wette, [1857]). Ata ekzegetë që njohin lidhjen japin shpjegime që ndonjëherë janë krejtësisht të ndryshme nga njëri-tjetri. Disa e shpjegojnë lidhjen duke thënë se kapitulli 7 përmban të kundërtën e asaj që thuhet në Mateu 6:14 e në vazhdim, ose çfarë thuhet në kapitullin 6 për farisenjtë, dhe kështu tregon se nuk duhet të ketë gjykim për shkak të detyrimit të njerëzve për të falur njëri-tjetrin, ose të paktën që gjykimi nuk duhet të jetë farise. Të tjerë e shpjegojnë lidhjen në këtë mënyrë: kapitulli 6 foli për marrëdhënien e njerëzve me Mbretërinë e Qiellit, tani ne fillojmë të flasim për marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin. Qytetarët e Mbretërisë së Krishtit duhet të gjykojnë me kujdes bashkëqytetarët e tyre dhe, mbi të gjitha, të përmirësojnë veten nëse duan të jenë gjykatës dhe të korrigjojnë të tjerët. Së treti: nëse përpiqeni seriozisht dhe me zell për përsosmëri, atëherë në raport me fqinjët tuaj duhet të jeni të butë dhe jo gjykues. Një shpjegim tjetër: “Me errësimin e ndjenjës njerëzore për Zotin, e cila shprehet me shqetësim vetëm për të mirat tokësore, po zhvillohet gjithnjë e më shumë shthurja e skajshme e jetës fetare, e shprehur në drejtësinë fariseike, dhe tek njerëzit, nga njëra anë, po zhvillohet fanatizmi, i cili e gjykon fqinjin e tij me gjithnjë e më shumë pavëmendshmëri, dhe nga ana tjetër, më të pashpirtshmen, më shumë dhe më shumë. [1861]). Alford e shpreh lidhjen në formulat e mëposhtme: “Lidhja me kapitullin e mëparshëm shërbehet drejtpërdrejt nga fjala κακία (Mateu 6:34), me ndihmën e së cilës Shpëtimtari i hedh një vështrim, në rastin më të mirë, varfërisë dhe mëkatshmërisë së jetës njerëzore; dhe tani atyre u jepen rregulla se si të jetojmë në këtë botë mes mëkatarëve si ne; në mënyrë indirekte, indirekte, hipokrite dhe më shumë kundërvënie. të tjerët.” Të gjitha këto dhe supozime të ngjashme duken të pamundura. Interpretimi më i mirë duket se është ai i Zahn-it, i cili thotë se nëse deri më tani fjalimi në Predikimin në Mal përfaqësonte një tërësi të rregulluar, përbëhej nga grupe mendimesh qartësisht të izoluara, por, megjithatë, të ndërlidhura nga brenda, atëherë që nga fillimi i kapitullit të 7-të vijojnë një sërë pasazhesh të vogla shumë të ndryshme, lidhja e të cilave në pamje të parë nuk ngjan me një lidhje të ngjashme. fjalimi dypjesësh i Mateut 6:19-34 i qartë. Ky shpjegim duket se i afrohet më së shumti çështjes. I gjithë Predikimi në Mal përbëhet nga të ashtuquajturat të vërteta të dukshme, të cilat gradualisht u bënë të paqarta për njeriun natyror dhe u qartësuan për vetëdijen e tij nga Shpëtimtari. Nëse po, atëherë është e kotë të kërkosh një lidhje të ngushtë midis thënieve individuale, të paktën në disa raste. Këtu mund të gjesh vetëm një kordon mbi të cilin janë varur perlat, të gjitha me të njëjtën vlerë, por që nuk prekin njëra-tjetrën. Ku është ky kordon? Pa u kthyer shumë prapa, le të marrim vetëm kapitullin e 6-të dhe të shohim nëse mund ta gjejmë atë këtu. Këtu ndeshemi me një sërë shprehjesh, apo ndalimesh negative, të cilave në disa vende u shtohen urdhërime pozitive. Ndalimet nuk kanë të njëjtën formë në të gjithë (në tekstin grek), por është e qartë se ato përmbajnë një listë të gjërave që njerëzit nuk duhet të bëjnë. Kështu, në mënyrë skematike, me shtimin e shprehjeve të kreut 7, e gjithë çështja mund të paraqitet si më poshtë. Shpëtimtari thotë: "Mos i bini borisë para vetes, mos u bëni si hipokritët; mos thoni gjëra të panevojshme si paganët, mos u bëni si ata; mos u trishto; mos grumbulloni thesare për veten tuaj në tokë; mos u shqetësoni për jetën tuaj; mos u shqetësoni dhe mos flisni; mos u shqetësoni për të nesërmen" (Mateu 1, 8, 7, 6) 25, 31, 34). Kapitulli 7 vazhdon në të njëjtën mënyrë: “Mos gjykoni, mos u jepni gjëra të shenjta qenve” (Mateu 7:1, 6). Nëse themi se nuk ka asnjë lidhje midis Mateu 7:1 dhe Mateu 6:34, atëherë ishte e paqartë më parë, për shembull, te Mateu 6:19, sepse as atje nuk kishte asnjë grimcë lidhëse. Duke parë të gjitha shprehjet negative të mësipërme, çfarë lidhje mund të zbulojmë mes tyre? Është e qartë se nuk ka asnjë lidhje ose në disa vende është shumë e parëndësishme. E megjithatë ne shohim se i gjithë ky fjalim është plotësisht i natyrshëm dhe korrespondon me oratorinë popullore, në të cilën mendimet rrjedhin rreptësisht në mënyrë logjike dhe koherente. Kjo lidhje karakterizohet nga thjeshtësia ekstreme dhe është aq e paarritshme sa që në disa raste madje duket se zhduket plotësisht. E gjithë kjo mund të shkaktojë vështirësi për shkencëtarët, por, përkundrazi, lehtëson shumë të kuptuarit e të folurit për njerëzit e zakonshëm, të cilët zakonisht ndjekin jo se si një fjali rrjedh logjikisht nga një tjetër, por më tepër vetë mendimet individuale. Kësaj që u tha, duhet shtuar se gjetja e lidhjes së duhur midis kapitujve të 6-të dhe të 7-të dhe në thëniet e këtij të fundit është gjithashtu e ndërlikuar nga fakti se kapitulli i 7-të ka ngjashmëri me një pjesë të Predikimit në Mal të paraqitur te Luka (Luka 6:37-49), ndërsa i gjithë kapitulli i 6-të i Mateut është i Lukës. Tregimi i Lukës thuhet se ka më shumë koherencë se ai i Mateut. Por kjo nuk është e dukshme herën e parë. Për sa i përket kuptimit të vetë shprehjes: “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni”, ai mund të shpjegohet, para së gjithash, me faktin se Apostulli Pal rebelohet me vendosmëri kundër zakonit të të krishterëve korintas që “të shkojnë në gjyq përpara të ligjve”, duke i nxitur ata që të shkojnë në gjykatë “te shenjtorët”, duke mohuar këtu, padyshim, gjykatën civile të asaj kohe.1). Është e dobishme të theksohet se në literaturën më të vjetër të krishterë thënia e Krishtit jepet në Letrën drejtuar Filipianëve nga Polikarpi, peshkopi i Smirnës (Epistula ad Philippenses, II, 3) dhe Klementi i Romës (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Meqenëse kuptimi i vërtetë i thënies së Krishtit, pavarësisht nga thjeshtësia e tij në dukje, duket të jetë një nga më të vështirat për t'u interpretuar, nuk është keq t'i kushtohet vëmendje mënyrës sesi thënia u kuptua në kohët e lashta nga dishepujt e afërt dhe më të afërt të apostujve. Polikarpi i fton ata të cilëve u shkruan të lënë fjalë boshe boshe (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1). Ai që ringjalli Krishtin nga të vdekurit, thotë Polikarpi, do të na ringjallë edhe ne nëse bëjmë vullnetin e Tij, duam atë që Ai deshi dhe le të shmangim çdo të pavërtetë, lakmi, dashuri për para, shpifje (ose shpifje - καταλαλιᾶς - po aty. II, 2). Polikarpi i vërteton këto teza me tekste të huazuara nga Predikimi në Mal sipas Mateut dhe Lukës (Mateu 7:1, 5:3–10; Luka 6:20, 37). Teksti "mos gjykoni, që të mos gjykoheni" është dhënë fjalë për fjalë nga Mateu 7:1. Ajo që është e rëndësishme për ne tani nuk është kjo, por fakti që teksti është cituar qartë nga Polikarpi si dëshmi e mëkatësisë së shpifjes, shpifjes dhe dëshmisë së rreme. Polikarpi nuk e zbaton atë për institucionet gjyqësore dhe veprimtarinë e tyre, por vetëm për mëkatet dhe mangësitë e ndryshme në shoqërinë njerëzore. Sipas Klementit, "mosgjykimi" i të tjerëve është rezultat i përulësisë. Kjo pasohet nga nxitja e mëposhtme: "Ki mëshirë që të tregohesh i mëshirshëm, fal që të falesh, ashtu siç bën, ashtu do të veprohet me ty; si të japësh, ashtu do të shpërblehesh; si të gjykosh, ashtu do të gjykohesh (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε); do t'ju matet me masën që përdorni, Dhe këtu përsëri nuk flitet për gjyqtarë zyrtarë apo rregullore gjyqësore. Toni i përgjithshëm i arsyetimit të shkrimtarëve të mëvonshëm të kishës, me sa dimë, është i njëjtë. Ata nuk flasin për gjykatën civile. Kur diskutohet për gjykatën private, ata theksojnë se një person nuk duhet të jetë një gjykatës i ashpër (πικρός δικαστής) dhe se vetë gjykata duhet të përbëhet nga sugjerimi, këshilla dhe dëshira për korrigjim. Por gjykata private nuk mohohet. "Pra, çfarë? - pyet Gjon Gojarti. - Nëse (dikush) kryen kurvëri, atëherë a nuk duhet të them se kurvëria është e keqe dhe a nuk duhet të korrigjohet liria? E saktë, por jo si armik, dhe jo si armik që kërkon ndëshkim, por si një mjek që aplikon ilaçin. Shpëtimtari nuk tha mëkatarin, por mos e bëj mëkatarin, por mos e ndal. gjyqtar mizor.” Gjon Gojarti thotë se Vetë Krishti dhe apostujt i gjykuan dhe i dënuan mëkatarët shumë herë dhe se nëse teksti do të merrej fjalë për fjalë, një kuptim i tillë do të kundërshtonte shumë vende të tjera në Dhiatën e Re. Këto fjalë janë të drejta, sepse Dhiata e Re në fakt tregon se vetë Krishti i gjykoi njerëzit (Mateu 23:14, 33); Ai gjithashtu u dha fuqinë për të gjykuar apostujt, të cilët e përdorën këtë fuqi (1 Tim. 5:20; 2 Tim. 4:2; Titit 1:9, 2:15; gjithashtu 1 Tim. 4:1; 2 Gjonit 1:10; 1 Thesalonikasve 5:21). Augustini propozoi të shpjegonte këtu "faktet e dyshimta", duke i interpretuar ato "nga ana më e mirë". "Në dy raste," thotë ai, "duhet të ruhemi nga gjykimi i pamatur: kur nuk dihet se me çfarë qëllimi është kryer ndonjë vepër, ose kur nuk dihet se çfarë lloj personi do të jetë që duket i mirë apo i keq". Jeronimi, duke vënë në dukje se Pali dënoi shkelësin e kurorës korintas (1 Kor. 5), dhe Pjetri Anania dhe Safira (Veprat e Apostujve 5), thotë se Krishti nuk e ndaloi, por mësoi se si të gjykohet. Pra, është e qartë se shkrimtarët e kishës, ndërkohë që shmangin diskutimet për gjykatën civile, pranojnë, megjithatë, nevojën e një gjykate private apo edhe kishtare, duke bërë lëshime ndaj nevojës praktike për të dënuar mëkatin si të tillë. Në kohët e mëvonshme, disa përkthyes e kuptojnë urdhërimin e Shpëtimtarit shumë më rreptësisht. Një urdhërim kategorik i thënë pa asnjë kufizim nga shumë, kryesisht sektarë, kuptohej fjalë për fjalë në kuptimin e mohimit të çdo gjykimi, kundërshtimit të autoriteteve dhe rrëzimit të tyre (anabaptistëve). Nga ana tjetër, interpretime të ngjashme në kohët moderne janë bërë shpesh arsye për adoptimin e “sentimentalitetit të dobët” dhe “mospërmbajtjes subjektive” në raport me kriminelët, dhe kanë shërbyer si justifikim për tolerancën e gjerë, e cila ishte indiferente ndaj gënjeshtrës dhe mëkatit, ndaj së vërtetës dhe drejtësisë. Dhe në ato raste kur gjykimi për krimet nuk dobësohej, ata përpiqeshin të bazonin në urdhrin e Krishtit të paktën tolerancën ndaj mësimeve të rreme ose njerëzve që gabojnë në mendime apo mësime. Prandaj, nuk është për t'u habitur, nëse ekzegetët më të rinj përqendruan të gjithë vëmendjen e tyre në shpjegimin e kësaj thënie të vështirë dhe u përpoqën ta kuptonin. Mendimet e shprehura prej tyre janë aq të ndryshme sa është e vështirë t'i renditësh. Është argumentuar, për shembull, se Krishti nuk flet "de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (jo për shërbesat e paracaktuara hyjnisht, por për gjykimet që ndodhin jashtë ose jashtë administrimit të thirrjes". Duke kundërshtuar mohimin e gjykatave laike, ata theksuan se urdhërimi i Krishtit nuk mund të kuptohet kategorikisht duke pasur parasysh, nga njëra anë, të kundërtën: mos gjykoni - nuk do të gjykoheni, gjë që supozohet se mund të ndryshohet si më poshtë: gjykoni, por në mënyrë të tillë që të mund të merrni një pafajësi kur vetë paraqiteni në gjykatë, dhe nga ana tjetër, Krishti nuk e gjykon plotësisht, por nuk e gjykon atë. kërkon që gjyqtari së pari të heqë traun nga syri i tij. Kështu vargjet 2–5 nënkuptojnë një kufizim të urdhërimit kategorik të dhënë në vargun 1. Krishti nuk e ndalon fare çdo gjykim, por vetëm gjykimin “të paaftë”, i cili kryhet jo sipas thirrjes, jo sipas pozitës dhe pa dashuri. Më tej, u shpreh mendimi se në vargun në shqyrtim kuptohet vetëm gjykimi farise, se Krishti ende dënon këtu vetëm hipokritët. Por, thanë ata, një person ka arsye dhe kjo aftësi është kritike. Nëse do të privoheshim nga fuqia e gjykimit, do të vareshim jo vetëm nga çdo erë doktrine, por edhe nga çdo valë pasioni. Prandaj, Shpëtimtari, duke thënë "mos gjyk", nuk do të thotë këtu as gjykim të zakonshëm dhe as kritikë të zakonshme. Fjalimi i tij është "epigramatik" dhe drejtohet kundër skribëve, farisenjve dhe të tjerëve që donin të gjykonin dhe dënonin të tjerët (Mateu 9:11–13, 11:7; Lluka 7:39, 15:2, 18:9–14; Gjoni 7:49). Megjithatë, kundër këtij mendimi mund të thuhet se Krishti u drejtohet dishepujve, dhe jo skribëve dhe farisenjve. Po të kishte parasysh vetëm këtë të fundit, ndoshta do të kishte thënë: mos gjykoni si skribët dhe farisenjtë. Shprehja nuk është aspak e kufizuar. Fjalët κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν mund të nënkuptojnë çdo gjykatë në përgjithësi, qoftë ajo zyrtare apo private. Ndoshta një nga ekzegetët më të rinj, Tsan, e kishte parasysh këtë të fundit kur, duke interpretuar shprehjen në fjalë, tha se Krishti në të do të thotë vërtet çdo lloj gjykimi. Por ndalimi për të gjykuar, sipas Tsang, vlen vetëm për studentët, të cilët nuk duhet të marrin detyrat e gjyqtarit, duke ua lënë këtë detyrë të tjerëve. Ky mendim nuk mund të konsiderohet i vlefshëm. A nuk e parashikoi vërtet Krishti që dishepujt e Tij mund të ishin gjithashtu gjykatës në Mbretërinë e Tij? Ne, me sa duket, nuk do ta kuptojmë kurrë këtë, nga njëra anë, një shprehje e qartë dhe jashtëzakonisht e thjeshtë, dhe nga ana tjetër, një shprehje jashtëzakonisht e vështirë, nëse nuk supozojmë se ajo, si shprehjet e tjera të Krishtit në Predikimin në Mal, nuk është abstrakte apo teoriko-filozofike. Përsëri, duhet pasur parasysh se Krishti u foli njerëzve të thjeshtë dhe jo gjykatësve zyrtarë, të cilët ndoshta nuk ishin ndër njerëzit e thjeshtë që e rrethonin. Si mund ta kuptonin të thjeshtët thënien e Tij? Pa dyshim, në kuptimin që Krishti këtu nuk tha fare për gjyqtarët civilë apo institucionet gjyqësore. Prandaj, mësimi i Tij mund të shihet si një dritë ndriçuese e veprimtarisë njerëzore në fushën e të gjitha gjykimeve dhe kritikave. Por është vetëm dritë. Shpëtimtari ia lë më tej çdo gjë vetë njerëzve, të cilët duhet të angazhohen në zhvillimin e çështjeve të ndryshme juridike kur detyrohen ta bëjnë këtë nga dominimi i plakut në vetvete dhe në të tjerët. Shprehja "të mos u gjykoni" interpretohet në kuptimin që i referohet ekskluzivisht gjykimit të Perëndisë. "Mos gjykoni", për të mos u gjykuar në gjykimin përfundimtar. Të tjerë thonë se kjo i referohet ekskluzivisht gjykimit njerëzor, d.m.th. nëse i gjykojmë njerëzit, atëherë nga ana tjetër do të gjykohemi prej tyre. Si një analogji me këtë vend, ata tregojnë shëmbëlltyrën e Mateut 24:48–51, e cila flet për një shërbëtor të lig dhe tregon, së pari, kujdesin dhe shqetësimet e kësaj bote ("nëse ai shërbëtor, duke qenë i keq, thotë në zemër: zotëria im nuk do të vijë së shpejti"), së dyti, fanatizmi ligjor, dënimi dhe dënimi i tij ("dhe së treti, dënimi i të afërmit". përdhosja e faltores ("dhe hani e pini me të dehurit". Mirëpo, edhe në këtë interpretim të fundit, ekzegetët nuk pajtohen me njëri-tjetrin për shumë gjëra. Disa këtu kuptojnë drejtpërdrejt gjykimin njerëzor, të tjerët kuptojnë gjykimin aktual të Zotit, i cili përdor gjykimin njerëzor si një mjet për qëllimet e veta. Në një farë kuptimi, ligji i ndëshkimit (jus talionis) dominon në strukturën hyjnore të botës. Ashtu si ne vetë u bëjmë njerëzve, ashtu do të bëjnë ata me ne; Kjo ndodh shpesh këtu në tokë, por, sigurisht, kjo do të ndodhë në mënyrë të pashmangshme në gjykimin përfundimtar (Marku 4:24; Jakobi 2:13). Është më e saktë, me sa duket, të shihet në fjalët në fjalë një gjykim në përgjithësi, hyjnor dhe njerëzor, i kryer nga njerëz që zakonisht veprojnë, megjithëse në mënyrë të pavetëdijshme, sipas urdhrave të Zotit. Njeriu korr atë që mbjell. Mateu 7:2. Sepse me çfarëdo gjykimi të gjykoni, do të gjykoheni; dhe me masën që përdorni, do t'ju matet. Fjalë për fjalë: "në çfarëdo gjykate që të gjykoni, do të dënoheni; dhe me masën që përdorni, do t'ju matet përsëri." Kuptimi i kësaj thënieje është i qartë. Cili është gjykimi ynë, apo si i gjykojmë fqinjët tanë, kështu që do të gjykohemi (nga njerëzit apo Zoti). Nëse gjykojmë mizorisht dhe pa mëshirë, atëherë ne vetë mund të presim të njëjtin gjykim mizor dhe të pamëshirshëm. Gjykim pa mëshirë për ata që vetë nuk kanë ose nuk dinë ose nuk tregojnë mëshirë. Kjo nuk vërtetohet aq sa sqarohet në krahasim: “me çfarë mase mat”... Dhe ky imazh është i kuptueshëm, sidomos për ne, rusët, ku drithërat dhe frutat shiten dhe blihen me “masa”. Nuk ka nevojë të supozohet se këtu fjala "masë" (μέτρον) nuk do të thotë ndonjë masë specifike, e saktë, për shembull "garnz" ose lat. modius, dhe çdo "masë" e trupave të grimcuar, për shembull, është si një enë me të cilën matet kokrra, pavarësisht nga madhësia e saj. Në Lindje (dhe këtu, në Rusi), zakonet e përshkruara nga Shpëtimtari ende ekzistojnë. Në Palestinë, sipas udhëtarëve, drithërat sillen ose sillen në treg në thasë dhe derdhen në "masa" prej tyre, dhe këtë bëjnë tregtarët gjatë gjithë kohës. Të ulur në tokë me këmbë të palosur, mbushin me duar “timnehun”, të cilën e tundin që kokrrat të vendosen mirë dhe kur të mbushet “masa”, e rrumbullakojnë me duar kokrrën sipër dhe, nëse kërkohet, shtojnë edhe më shumë. Është e qartë se si blerësi ashtu edhe shitësi duhet të përdorin masat që janë në përdorim. Kjo apo ajo gjykatë është një masë që mund të përdoret në mënyrë të barabartë si për të pandehurin ashtu edhe për vetë gjyqtarin, nëse ky i fundit kryen ndonjë krim. Mbetet për të bërë disa shënime të natyrës më filologjike. Κρίμα (gjykatë) - një fjalë e rrallë ndër klasikët, zëvendësohet prej tyre me fjalën κρίσις (gjykatë) - ka kuptime të ndryshme: vendim gjyqësor, dënim (në rast akuze) dhe madje është e barabartë me fjalën "e drejtë". Në këtë ajet përdoret në të parën nga këto kuptime. Shprehja ka vetëm pamjen e dativus instrumenti, por në kuptim nuk mund të merret si e tillë, sepse as “masa” dhe as “gjykimi”, të paktën në këtë vend, nuk shërbejnë si “instrumente”, por përdoren thjesht për të shprehur “korrespondencën” ose “proporcionalitetin”, si tek Apostulli Pal (2 Kor. 10:12). Luka (Luka 6:38) ka të njëjtën shprehje si Mateu, por pa ἐν. Shprehja e këtij vargu ishte e zakonshme midis hebrenjve dhe gjendet në vende të ndryshme në Talmud dhe "duket të ketë qenë një proverb" (Edersheim). Mateu 7:3. Dhe pse shikon lëmishten në syrin e vëllait tënd, por nuk e ndjen dërrasën në syrin tënd? Gjatë interpretimit të këtij ajeti, shumë varet nga ajo që nënkuptohet me fjalën κάρφος, nëse është një grimcë që ka hyrë në sy, apo një nyjë e vërtetë peme, qoftë edhe e vogël. Fjala, natyrisht, i ka të dy kuptimet (Vulgate - festuca - nyjë; përkthimi gjermanisht i Luterit - Splitter - splinter, match, splinter; përkthimi anglisht - mote - grimcë e vogël, shkrepëse). Sipas të gjitha gjasave, fjalët e pasakta në përkthimet gjermane dhe angleze ishin arsyeja pse ekzegetët perëndimorë duket se nuk e kuptojnë fare këtë tekst dhe arsyetimi i tyre ndonjëherë duket edhe i çuditshëm. Sidoqoftë, ky qortim mund të zbatohet jo vetëm për ta, por edhe për disa interpretues të lashtë. Për shembull, Teofilakti shkruan: "Zoti tregon se ai që mëkaton shumë nuk mund ta shohë qartë mëkatin e vëllait të tij (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν sepse si mundet ai që ka vetë A ka një trung në sy? Por a është kjo ajo për të cilën Shpëtimtari po flet? Duket se Ai nuk po e shprehim qartë mëkatin tonë, por ne zakonisht e shohim të kundërtën tonë. vet mëkatin e madh. Shpjegimet e ekzegetëve perëndimorë janë edhe më të pakënaqshme se ato të Teofilaktit. Kështu, Tolyuk thotë se "mëkatësia e dikujt e privon një person nga këndvështrimi i duhur shpirtëror për të gjykuar krimet morale të të tjerëve". Tsang argumenton se një trup i vogël i huaj që hyn në sy e vështirëson shikimin, ndërsa një trup i madh i huaj e bën të pamundur. Prandaj, një grimcë ose një trung është një imazh i mangësive të vogla dhe të mëdha morale dhe na pengon të njohim saktë objektet dhe t'i trajtojmë ato. Prandaj, Tsang e konsideron të pakuptueshme që dikush që ka një mangësi të madhe (si një trung) të vërejë një mangësi të parëndësishme te një tjetër dhe mendon se "në sferën e jetës trupore" kjo është madje "e pamundur". Edhe pse kjo ndodh për “baza morale”, gjithçka duket kaq “e panatyrshme” saqë kur pyetet se përse personi të cilit i flet Shpëtimtari (τί δὲ βλεπεις) vepron në këtë mënyrë, “nuk mund të imagjinojmë” ndonjë përgjigje të kënaqshme që justifikon veprimin e tij. Në lidhje me këtë interpretim, duhet thënë se vërtet, nëse vëllai im ka një grimcë në sy që i shkakton dhimbje dhe në syrin tim ka një trup shumë më të madh, një trung të tërë, atëherë ky i fundit jo vetëm që duhet të më shkaktojë dhimbje, por edhe të më bllokojë plotësisht çdo njollë apo mëkat të të tjerëve. Që një grimcë mund të hyjë në syrin e një vëllai - kjo ndodh shpesh dhe për këtë arsye është mjaft e kuptueshme. Por si mund të hyjë një trung i tërë dhe të mbetet në syrin tim? Nuk gjetëm askund në komente shpjegimin që na duhej. Nëse ata thonë se të gjitha këto janë vetëm imazhe për përcaktimin e marrëdhënieve morale, atëherë përgjigjja mund të jetë se imazhet duhet të korrespondojnë disi me natyrën dhe realitetin, përndryshe ato do të rezultojnë të jenë shumë të përafërta, të panatyrshme dhe të ekzagjeruara, gjë që njihet plotësisht nga interpretues të ndryshëm. Ne, nga ana jonë, mendojmë se nga κάρφος i vargut 3 nuk duhet të kuptojmë një "lëm" apo një "kashtë" që shkakton dhimbje (Shpëtimtari nuk thotë asgjë për këtë dhimbje), por një "degëzë" të vërtetë të vërtetë, fetuca, si në rusisht, sllavisht dhe në vulgatë, dhe se kjo degëz nuk shkakton dhimbje fare. Objekte të ndryshme të jashtme pasqyrohen gjithmonë në sy, si në një pasqyrë, e cila mund të shihet (βλέπειν) nga kushdo që shikon nga afër në syrin e vëllait të tij. Ai mund të shohë objekte të reflektuara pas kornesë dhe membranave të tjera në syrin e një tjetri, në bebëzën (διαβλέπειν). Është e qartë se objekte të tilla të reflektuara nuk shkaktojnë dhe nuk mund të prodhojnë asnjë dhimbje dhe nuk ndërhyjnë në asnjë mënyrë me shikimin. Syri im mund të pasqyrojë një trung të tërë, por syri i vëllait tim mund të pasqyrojë një grimcë. Unë nuk shoh trung, por shoh një degëz. Me këtë interpretim shpjegohet në mënyrë të kënaqshme edhe një shprehje: κατανοεῖν. Shpëtimtari nuk thotë: ju nuk ndjeni dhimbje nga trungu, ose nuk e shihni atë, por në të vërtetë nuk mendoni, mos reflektoni për atë që pasqyrohet në syrin tuaj (kuptimi i κατανοεῖν është vetëm si një përjashtim - jokalimtar = thjesht reflektoni, kalimtar i zakonshëm, drejtoni vëmendjen ndaj diçkaje, shqyrtoni, vini re, vini re - Kremer). Rrjedhimisht, imazhet e përdorura nga Shpëtimtari duken krejtësisht të natyrshme dhe në përputhje me realitetin. Vërtet, mund të kundërshtohet interpretimi që ne propozojmë që duket se kundërshtohet nga shprehjet e vargjeve të 4-të dhe të 5-të në vijim. Ne do të flasim për këtë në vend të tij, por tani vërejmë se lidhja e vargut të 3-të me atë të mëparshëm është e qartë. Në vargun 3, Shpëtimtari shpjegon përse ne nuk duhet t'i gjykojmë të tjerët, sepse të gjykosh do të thotë të shikosh në sytë e një vëllai, të vëresh gabimet e tij dhe të mos i kushtosh vëmendje tonat. Ndërkohë, këto të fundit janë më të mëdha se mëkatet e vëllait. Ideja është e njëjtë me atë të shprehur në shëmbëlltyrën e Mateut 18:23–35. Kësaj që u tha, shtojmë se një mendim i ngjashëm gjendet në Talmud në disa vende (shih Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, vëll. I, f. 678 et seq.). Mateu 7:4. Ose si do t'i thuash vëllait tënd: "Më lër të të heq lëmishten nga syri", por ja, ke një trung në syrin tënd? Mesazhi i këtij vargu duket se bie ndesh me interpretimin e mësipërm. Nëse Shpëtimtari flet vetëm për objekte të pasqyruara ose të pasqyruara, atëherë nuk është e qartë se si mund t'i thuhet një vëllai: "Më jep, do ta nxjerr" dhe më pas (vargu 5) "nxirre trungun" e kështu me radhë. Edhe këtu shpjegimet e eksegetëve janë të pakënaqshme. Kështu, për shembull, njëri prej tyre mendon se këtu bëhet fjalë për “operacione syri” dhe se gjoja Shpëtimtari thotë: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (me trung në sy, je kirurg i keq i syrit). Por ajo që është përtej çdo dyshimi këtu është pikërisht se Shpëtimtari nuk flet për asnjë operacion syri. Fjalimi është i figurshëm, por në vargun 3 ka kuptim të drejtpërdrejtë, kurse në vargun 4 ka kuptim të figurshëm. Imazhet e natyrshme dhe plotësisht të kuptueshme të vargut 3 japin arsye për të folur në një kuptim figurativ për heqjen e nyjeve ose trungjeve nga syri. Imazhet e vjetra nuk janë braktisur, por përdorimi i tyre është i ndryshëm. Kjo ndodh shpesh në fjalimin e zakonshëm; diçka e ngjashme gjendet në Ungjijtë. Mendimi fillestar, si të thuash, rrënja e imazhit, fokusohet ekskluzivisht tek lulja, tek zambaku, tek mënyra se si rriten; dhe më pas, me ndihmën e mendimeve të ndërmjetme (ata nuk funksionojnë, nuk rrotullohen - e gjithë kjo korrespondon me realitetin), kalimi në mendimin se si "vishen" zambakët. Është absolutisht e qartë se mund të flitet për "rrobat" e zambakëve vetëm në një kuptim të papërshtatshëm, figurativ, sepse në fakt zambakët nuk kanë asnjë veshje. Kështu, në fjalimin e Shpëtimtarit, përmendja e thjeshtë e një trungu dhe e një dege të pasqyruar në sy lind imazhe të reja që janë ende të vërteta ndaj realitetit dhe nuk kanë një kuptim figurativ-shpirtëror, por sqarojnë të vërtetën nga anët e tjera. Të gjithë dëgjuesit e Krishtit e dinin se si njerëzit sillen me degët dhe trungjet: i marrin, i mbajnë, i hedhin, i presin, i panë, ndërtojnë shtëpi prej tyre dhe i djegin. Të gjitha këto kallëzues mund të aplikohen në shkrimet e pasqyruara në sy. Por për qëllimin që Zoti i caktoi vetes, vetëm një fjalë ishte e përshtatshme: ἔκβαλε (fjalë për fjalë - flak tutje, vargu 5). Shpëtimtari mund ta kishte shprehur ndryshe: ndaloni së shikuari trungun, largohuni prej tij që të mos reflektohet në syrin tuaj. Por një fjalim i tillë nuk do të kishte forcën e duhur dhe nuk do të ishte relevant. Në vend të "siç thua ti", disa e përkthen si "siç thua ti". Kjo me sa duket është e panevojshme. "Më jep, do ta nxjerr" - në greqisht dhe rusisht do të ishte më e saktë: më lejoni ta nxjerr (gjendje e pacaktuar). Por kombinimi i dy foljeve në mënyrat urdhërore dhe treguese (në vend të të pacaktuarit) nuk është i pazakontë në vende të tjera në Dhiatën e Re. Shpëtimtari këtu e denoncon të keqen kur njerëzit, dhe për më tepër, pjesa më e mirë e tyre, nuk dëgjojnë kurrë asgjë tjetër dhe nuk flasin kurrë për asgjë me aq dëshirë sa për gabimet e njerëzve të tjerë. Ciceroni ka një thënie: "Është e zakonshme që budallenjtë të shohin veset e të tjerëve dhe të harrojnë të tyret". Mateu 7:5. Hipokrit! Në fillim hiqe dërrasën nga syri yt dhe më pas do të shohësh si ta heqësh njollën nga syri i vëllait tënd. Para së gjithash, fjala "hipokrit" tërheq vëmendjen. Kjo u jep disa interpretuesve arsye për të supozuar se Shpëtimtari këtu kthehet në fjalimin e Tij të mëparshëm për hipokritët dhe fillon t'i ekspozojë përsëri. Kjo ndikon edhe në shpjegimin e vargut 1, pasi edhe këtu supozohet se do të denoncohet vetëm gjykimi i kryer nga farisenjtë. Por e gjithë kjo është arbitrare. Fjala ὑποκριτά, natyrisht, do të thotë “hipokrit” dhe nuk ka nevojë të gjejmë apo shpikim ndonjë kuptim tjetër të kësaj fjale. Por nuk mund të mos vërehet se është shumë e ngjashme me ato që përdoren në fillim të fjalës: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε dhe ka të njëjtën rrënjë me to, megjithëse ndryshon në kuptim. Prandaj, mund të mendohet se është frymëzuar nga këto fjalë dhe këtu nuk duhet kuptuar farisenjtë, por të gjithë njerëzit në përgjithësi që gjykojnë gabimet e fqinjëve të tyre, duke pasur trarë të tërë në sytë e tyre. Të gjykosh fqinjin tënd është e lehtë. Por është e vështirë të gjykosh gjithmonë veten. Kjo është ajo që tregojnë krahasimet. Më tej, Shpëtimtari nuk thotë: ju do ta shihni qartë copa në syrin e vëllait tuaj pasi ta hiqni dërrasën nga syri juaj; por: do të shihni qartë se si të hiqni nyjën. Ju duhet të bëni detyrën më të vështirë në radhë të parë dhe më pas detyra e vogël do të jetë e lehtë. Nëse këto rregulla do të ndiqen nga të gjithë, si personat privatë ashtu edhe gjyqtarët, atëherë do të vinte një epokë e artë në tokë. Mateu 7:6. Mos u jepni gjëra të shenjta qenve dhe mos i hidhni perlat tuaja para derrave, që të mos i shkelin nën këmbë dhe të kthehen e t'ju bëjnë copë-copë. Vetë përkthimi nuk vihet në dyshim, por lidhja e fjalëve në fjalë me ato të mëparshmet është dukur gjithmonë e vështirë. Disa thonë se ky ajet pason drejtpërdrejt ajetin e mëparshëm. Veprimtaria e personave të aftë për të gjykuar dhe korrigjuar të metat e të tjerëve nuk duhet të konsistojë në hedhjen e gurëve të çmuar para derrit. Prandaj, këtu nuk ka nevojë të mohohet lidhja. Lidhja shpjegohet edhe me faktin se nëse vargjet e mëparshme tregojnë një teprim në gjykime, jo shumë ashpërsi në gjykimet për keqbërjet e të tjerëve, atëherë vargu 6, përkundrazi, tregon dobësinë racionale ose kritike të njerëzve, kur, pa asnjë arsyetim apo frikë, me përbuzje të plotë, pa i kushtuar vëmendjen e duhur ndaj karakterit të tyre të ndryshëm. Kështu, sipas këtij mendimi, lidhja e brendshme qëndron në përcaktimin e dallimit thelbësor midis pashpirtësisë fanatike dhe dobësisë morale në trajtimin e faltores. Më tej, ata mendojnë se përveç asaj të brendshme, ka edhe një lidhje të jashtme, e cila konsiston në kontrastin e vëllait, për korrigjimin dhe shpëtimin e të cilit ne duam hipokrite, me qentë dhe derrat, të cilët na trajtojnë krejtësisht ndryshe nga vëllezërit, dhe i pranojnë shqetësimet tona krejtësisht ndryshe nga vëllezërit tanë. Shpëtimtari thotë diçka si kjo: ti je hipokrit në raport me vëllanë tënd, të cilit, nga dashuria për të, duhet t'i mësosh vetëm gjëra të shenjta. Por në lidhje me njerëzit e tjerë që nuk mund t'i quani vëllezër dhe nuk mund të silleni me ta si vëllezër, ju nuk jeni hipokrit, por mësoni diçka vërtet të shenjtë. Ekziston edhe një mendim tjetër: njerëzit që ne i gjykojmë, por që nuk duhet t'i gjykojmë, janë derrat dhe qentë. Ne përmbahemi nga gjykimi i tyre, por nuk duhet të jemi shumë sentimentalë, domethënë, duke u përmbajtur nga dënimi, duhet t'u mësojmë atyre edhe gjëra të shenjta. Të gjykosh të tjerët është një ekstrem, të jesh shumë i butë ndaj njerëzve, të hysh në komunikim me ta, të përpiqesh t'i ndriçosh, t'u japësh atë që është e shenjtë kur nuk janë të denjë për të - ky është ekstremi tjetër, nga i cili duhet të përmbahen dishepujt e Krishtit. Pesë vargjet e para dënojnë ashpërsinë e tepërt; në vargun 6 - shumë dobësi. Dishepujt nuk duhet të përpiqen të jenë gjykatës të të tjerëve, por ata nuk duhet t'ua ekspozojnë në mënyrë të pamatur thirrjen e tyre të lartë të tjerëve. Sepse e shenjta dhe e vlefshme u jepet atyre jo vetëm për posedim, por edhe për qëllimin që ata t'ua komunikojnë atë njerëzve të tjerë. Por dishepujt do ta kryenin keq këtë detyrë nëse do t'ua mësonin të mirat e tyre të çmuara dhe të shenjta që u janë besuar njerëzve që ata i njohin ose mund ta dinë se nuk e kuptojnë të shenjtën dhe vlerën e saj. Edhe pse të gjitha këto mendime shpjegojnë përmbajtjen e vargut 6, ajo nuk është shumë. Ka më shumë gjasa të mendohet se një fjalim i ri fillon këtu, duke mos pasur asnjë lidhje të dukshme të brendshme me atë të mëparshme. Lidhja e jashtme jepet, si më parë, nga mohimet. Megjithatë, dikush mund të mendojë se si Zoti Vetë ashtu edhe dëgjuesit e Tij mund të shikonin gjithçka që Ai kishte thënë më parë si një faltore. Në vargun 6, Shpëtimtari thotë se kjo faltore nuk duhet t'u zbulohet njerëzve që nuk e kuptojnë atë. Ose mund ta marrim vargun 6 si një hyrje të fjalimit që vijon dhe ta shpjegojmë në të njëjtin kuptim. Meqenëse fjala "faltore" është padyshim figurative dhe zbatohet për marrëdhëniet njerëzore, interpretimi varet kryesisht nga përkufizimi i saktë i vetë fjalës "faltore". Kjo fjalë është aq e vështirë sa për ta shpjeguar ata madje iu drejtuan gjuhës sanskrite dhe u përpoqën të kuptonin se çfarë do të thotë. Në këtë gjuhë, fjalët jag, jagami, të ngjashme me greqishten τὸ ἅγιον, do të thotë "Unë bëj një flijim", "Unë nderoj", dhe jagus, jâgam, jagnâm (në rusisht - qengji) - "flijim". Më pas, ata e krahasuan këtë fjalë me hebraishten "kodesh" - faltore; dhe kjo e fundit rrjedh nga fjala "kad", që do të thotë "i zgjedhur", "i ndarë". Por, megjithëse etimologjia, thotë Kremer, hedh pak dritë mbi fjalën në fjalë, ajo rrallë zbulon kuptimin e saj në përdorimin e zakonshëm. Një studiues ka hamendësuar se fjala aramaike e përdorur nga Krishti këtu ishte "kedasha". Në përkthimin në greqisht të Ungjillit të Mateut, kjo fjalë përcillet në mënyrë të pasaktë, me fjalën "faltore" (τό ἅγιον), ndërsa do të thotë vetë amuleti, kryesisht një vath. Me këtë interpretim, “faltorja” mund të lidhet edhe me “perlën” e mëtejshme, si një objekt që, si perlat, mund të hidhet para kafshëve. Megjithatë, një hipotezë e tillë aktualisht njihet si e pambështetur dhe nëse mund të flitet ende për të, nuk është për interesa interpretuese, por thjesht historike. Në pamundësi për të gjetur ndonjë imazh të përshtatshëm në jetën reale dhe në natyrë, ata u përpoqën të shpjegonin fjalën "faltore", si dhe fjalët e tjera të këtij vargu, "perla", "derra" dhe "qen", në një kuptim alegorik. Kështu, për shembull, Jeronimi nënkuptonte bukën e fëmijëve me gjëra të shenjta. Nuk duhet të marrim bukën e fëmijëve dhe t'ua hedhim qenve. Gjon Chrysostom dhe të tjerët i kuptuan paganët nga qentë si për shkak të veprave të tyre dhe për shkak të besimit të tyre, dhe nga derrat - heretikët që, me sa duket, nuk e njohin emrin e Zotit. Një referencë interesante për këtë varg gjendet në një nga dokumentet më të lashta, përkatësisht në "Mësimi i 12 Apostujve" (IX, 5). Këtu bëhet fjalë për Eukaristinë: “Askush nuk duhet të hajë e të pijë nga Eukaristia jonë, përveç atyre që janë pagëzuar në emër të Zotit, sepse kështu ka thënë Zoti: “Mos u jepni gjëra të shenjta qenve”. Nga pesë fjalët që grekët përdorën për të treguar "të shenjtë", fjala ἅγιος është më e rralla dhe, ndryshe nga termat e tjerë sinonimë, tregohet kryesisht "i shenjtë" në kuptimin moral. Duke qenë e përdorur rrallë në mesin e paganëve, kjo fjalë, mund të thuhet, depërton në të gjithë Dhiatën e Vjetër dhe të Re dhe shpreh konceptin në të cilin është përqendruar e gjithë shpallja hyjnore. Prandaj, fjala ka një kuptim përgjithësisht të gjerë. Por pika kryesore këtu është koncepti moral, koncepti i të cilit grekët dhe romakët nuk e kishin pothuajse fare idenë. Koncepti i shenjtërisë e merr ngjyrimin e tij të veçantë nga fakti se shenjtëria i zbatohet Zotit dhe asaj që i përket Atij. Përveç Zotit, ky koncept zbatohet vetëm për njerëz dhe objekte të tilla që i përkasin veçanërisht Zotit. Fjala "i shenjtë" ose "i shenjtë" ose "i shenjtë" (shumës) përdoret në Dhiatën e Vjetër për kishën. Më tej përdoret, si në Lev.22:14, për ushqimin e shenjtë, zakonisht në shumës (krh. Lev.22:2–5). Prandaj, shumica e interpretuesve janë të prirur të mendojnë se imazhi në vargun 6 është marrë nga Shpëtimtari nga mishi i flijimit, i cili nuk mund të hahej nga askush përveç priftërinjve (Eksod. 29:33; Lev. 2:3, 22:10-16; Num. 18:8-19). Ishte absolutisht e ndaluar t'u jepej ky mish qenve - do të ishte një krim dhe nëse dikush do ta bënte këtë, ai do të dënohej me vdekje (Tolyuk, [1856]). Asnjë person i papastër nuk duhej të hante mish të shenjtë (Lev. 22:6–7, 10, 13, 15–16). Disa kuptojnë me faltore çdo gjë që është e kundërta e papastërtisë ose "e pastër". Kështu, Shpëtimtari i shtoi imazhet e Dhiatës së Vjetër të vërtetave që do të bëheshin verë e re dhe veshje e re në Kishën që Ai themeloi si Mbretërinë e Perëndisë. Ai vetë e quajti mësimin e Tij misteret e Mbretërisë së Perëndisë (krh. Mat. 13:11; Marku 4:11; Lluka 8:10). Ai u tha dishepujve të Tij se atyre u ishte dhënë të dinin sekretet e Mbretërisë së Perëndisë, por jo njerëzve të tjerë, dhe ai u përmbajt nga zbulimi i drejtpërdrejtë i këtyre sekreteve njerëzve, pa ndihmën e shëmbëlltyrave. Më tej, duke shpjeguar misteret e Mbretërisë, Ai tha se Mbretëria e Qiellit është si “një thesar i fshehur në një arë, të cilin një njeri e gjeti dhe e fshehu, dhe nga gëzimi shkon e shet gjithçka që ka dhe e ble atë arë” (Mateu 13:44); “Tek një tregtari në kërkim të perlave të mira, i cili, pasi gjeti një margaritar me vlerë të madhe, shkoi, shiti gjithçka kishte dhe e bleu” (Mateu 13:45–46). Pjesa e parë e vargut: "Mos u jepni qenve atë që është e shenjtë", mund të ndahet nga e dyta dhe të konsiderohet më vete. Kjo është e nevojshme sepse disa interpretues nuk mund të kuptonin se si derrat mund të bënin dhe t'i bënin copë-copë njerëzit, sepse qentë janë të aftë për këtë, dhe fjalët e fundit të ajetit ua atribuan qenve. Por një mendim i tillë nuk ka asnjë bazë. Ushqimi kurban, mishi dhe buka, është ushqim i këndshëm për qentë. Prandaj, në gjysmën e parë të fjalisë përdoret folja "të jap" (δίδωμι), dhe jo ajo e mëtejshme - të hedh. Qentë përmenden shpesh në shkrimet e Testamentit të Vjetër. Moisiu u thotë bashkatdhetarëve të tij se eksodi i tyre nga Egjipti ndodhi në një heshtje të tillë sa që edhe një qen nuk e ngrinte gjuhën kundër njeriut ose kafshës (Eksodi 11:7). Judith i thotë Holofernes të njëjtën gjë - se ajo do ta çojë atë në Jerusalem, në mënyrë që as edhe një qen të mos e ngrejë gjuhën kundër tij. Shumë nga ditët e mira të vjetra kanë mbetur deri më sot, duke përfshirë qentë, të cilët ende jetojnë në një numër të madh në qytetet palestineze. Ata flenë gjatë ditës, ngrihen kur perëndon dielli dhe fillojnë të pastrojnë qoshet dhe çarjet e pista të rrugëve. Në këtë kohë, ata ulërijnë, murmuriten dhe mes tyre fillon një grindje për mbeturinat dhe ujërat e zeza që hidhen nga shtëpitë, sepse në qytetet lindore gjithçka hidhet në rrugë dhe hahet nga qentë. Ata janë të vetmit rregulltarë në qytetet e pista lindore. Le të kalojmë në një imazh tjetër. Ish "mos jep" (μὴ δῶτε) zëvendësohet me fjalët "mos hedh" (μὴ βάλητε). Me perlat (μαργαρίτας) duhet të kuptojmë perlat, perlat dhe, ndoshta, perlat, por jo rruazat, si në përkthimin tonë sllav. Në Vulgatë - margaritas - është e njëjta fjalë si në greqisht. Perlat janë të ngjashme me bizelet apo edhe me lisat, të cilat derrat i duan dhe i hanë. Por këto artikuj ushqimorë të lirë janë më të rëndësishëm për ta sesa perlat e çmuara. Natyrisht, faktet e derrave që shqyejnë, për shembull, një person, janë pak të njohura, qoftë edhe të njohura. Nuk ka nevojë të kuptohet këtu me fjalën "derr" ndonjë racë e egër derri, siç është, për shembull, një derr i egër. Dihet nga praktika për derrat e zakonshëm shtëpiak se ata hanë kafshë dhe nganjëherë shajnë fëmijët deri në vdekje; prandaj, ata mund të shajnë edhe një të rritur. Bazuar në kontekstin, nuk ka asnjë arsye për t'iu referuar në mënyrë specifike fjalët e Krishtit as paganëve, as heretikëve. E para do të ishte e gabuar tashmë, sepse Ai erdhi për t'u predikuar paganëve dhe për t'i shpëtuar ata, dhe apostujt, me urdhër të Tij, duhej të shkonin dhe të mësonin të gjitha kombet (Mateu 28:19). Por atëherë nuk mund të kishte ende heretikë dhe nëse Krishti do të fillonte të fliste për ta tani, fjalimi i Tij vështirë se do të ishte i kuptueshëm për dëgjuesit e Tij. Për të përfunduar shpjegimin e këtij ajeti, vërejmë se ai ka një rritje nga fillimi në fund: fillimisht ai flet për qentë që nuk bëhen të egër, por mund të hanë mish të shenjtë, e më pas për derrat që bëhen të egër dhe i bëjnë copë-copë dhënësin. Sipas Tolyuk, kjo i referohet paturpësisë së përgjithshme (ἀναισχυντία) të njerëzve. Mateu 7:7. Kërkoni dhe do t'ju jepet; kërkoni dhe do të gjeni; trokitni dhe do t'ju hapet; Është e jashtëzakonshme që nuk ka mospërputhje në këtë varg. Përkthimi është i saktë. Por lidhja e këtij vargu me ato të mëparshmet është edhe më e vështirë për t'u shpjeguar se sa i 6-ti me të 5-tin. Disa interpretues nuk gjejnë fare lidhje këtu dhe vargu 6 u duket se është shkruar pa vend në paraqitjen e përgjithshme. Disa e shpjegojnë në këtë mënyrë. Nga vargjet e mëparshme ishte e qartë se secili duhet të përpiqet të jetë i urtë dhe i sjellshëm për t'u bërë sa më shumë shërbim njerëzve të tjerë, njerëzve të tjerë. Kush mund ta bëjë këtë? Ne nuk mund ta bëjmë këtë me forcën tonë. Por kjo është e mundur për ne nëse Zoti na jep ndihmën e Tij. Prandaj, Shpëtimtari na urdhëron t'i drejtohemi Perëndisë në lutje për dhuratat dhe hirin që kemi nevojë. Nuk është e vështirë të shihet se një lidhje e tillë është thjesht e jashtme dhe nuk ndikon aspak në thelbin e çështjes. Nga ekzegetët me të cilët kemi pasur kohë të njihemi, Agustini duket se i afrohet më shumë çështjes. Por shpjegimi i tij, siç do të shohim tani, dallohet nga disa çudira. "Kur, - thotë ai, - "Kur u dha urdhër që të mos u jepen gjëra të shenjta qenve dhe të mos hidhen perla para derrit, dëgjuesi, i vetëdijshëm për injorancën e tij, mund të thoshte: Nuk e shoh se kam atë që më ndalove t'u jap derrave. Dhe për këtë arsye Shpëtimtari shtoi mirë duke thënë: kërkoni dhe do të merrni". Na duket se nëse Agustini do të ishte shprehur pak më ndryshe, do ta shpjegonte më mirë këtë çështje. Shpëtimtari nuk urdhëroi që njerëzit të ishin dorështrënguar kur merren me mallra tokësore. Por qëndrimi i njerëzve ndaj të mirave shpirtërore duhet të jetë krejtësisht i ndryshëm. Kjo kërkon njëfarë frenimi apo edhe koprraci, sepse përndryshe faltorja mund të bjerë në zotërimin e njerëzve të cilët, duke qenë të papastër, ose do ta përdhosin atë, ose duke mos e kuptuar vlerën e tij, do ta shkelin. Rrjedhimisht, këta njerëz që nuk e kuptojnë dhe nuk e vlerësojnë faltoren, duhet të privohen nga ajo. Ajo iu dha besimtarëve, do të mbetet me ta dhe do të rritet. Dhe në mënyrë që ajo të rritet, për këtë ju duhet t'i bëni kërkesa Atit Qiellor. Mos jepni, por do t'ju jepet. Në fjalët që tregojnë se si njerëzit duhet të kërkojnë përfitime për veten e tyre, vërehet njëfarë gradualiteti dhe kalimi nga më pak në më shumë. Në fillim thjesht "kërkoni", pastaj nënkuptohet përpjekje dhe punë më e madhe në krahasim me një kërkesë të zakonshme - "kërkoni"; atëherë, kur këto veprime nuk të çojnë në qëllim, "trokisni". Shprehjet e vargjeve 7 dhe 8 përsëriten fjalë për fjalë te Luka (Luka 11:9–10), por në një lidhje tjetër, dhe atje kjo lidhje, sipas ekzegetëve, është "më e shkathët". Pas lutjes së Zotit, Luka flet për një burrë që i kërkon mikut të tij bukë. Ky i fundit kërkon fillimisht të mos e shqetësojë dhe më pas, me kërkesën e tij të vazhdueshme, i jep atë që kërkon. Më pas vijojnë fjalët: "pyet" dhe kështu me radhë deri në vargun e 11-të, fjalë për fjalë i ngjashëm me fjalët e Mateut, por nga i 11-ti ka një ndryshim. Prandaj, ata mendojnë se te Mateu shprehjet e vargjeve të 7-të dhe të 8-të do të kishin një lidhje me atë të mëparshmen vetëm nëse do të qëndronin pas Mateut 6:15, dhe se nëse nuk supozojmë se Mateu i huazoi këto vargje nga Logia dhe i vendosi në rendin e gabuar, atëherë lidhja është përgjithësisht e vështirë për t'u shpjeguar. Por kjo vështirë se duket veçanërisht e rëndësishme. Një pyetje shumë më e rëndësishme është se çfarë saktësisht duhet të kërkojë një person. Vargu 11 e bën të qartë se njerëzit duhet t'i kërkojnë Perëndisë për të mirën e tyre. Çfarë përfitimesh? Shumica e interpretuesve pretendojnë se kjo i referohet ekskluzivisht përfitimeve shpirtërore. Një lloj interpretimi i tillë mund të jenë fjalët e Shën Gjon Gojartit: “Mos kërkoni asgjë të kësaj bote, por çdo gjë shpirtërore dhe do të merrni gjithçka”. Sidoqoftë, vetë Shpëtimtari nuk i kufizon kërkesat tona vetëm në shpirtërore dhe nuk thotë asgjë se cila duhet të jetë përmbajtja e kërkesave tona. Fjalimi i paraqitur në vargjet 7-11 është një nga më tërheqës dhe më të dashur për zemrën e njeriut. Me sa duket, Kisha i kupton këto fjalë në një kuptim më të gjerë, dhe jo vetëm në atë shpirtëror, domethënë që Shpëtimtari, në përgjigje të kërkesave të besimtarëve, u premtoi atyre mësimin e përfitimeve jo vetëm shpirtërore, por edhe materiale. Këto fjalë lexohen në shërbimet tona të lutjes drejtuar Shpëtimtarit, të kryera në raste të ndryshme dhe në rrethana të ndryshme. Rrjedhimisht, ne, sipas fjalëve të Shpëtimtarit, mund t'i kërkojmë Perëndisë të gjitha llojet e bekimeve, shpirtërore dhe fizike, dhe të shpresojmë t'i marrim ato. Por ne i konsiderojmë të mira shumë gjëra që në fakt nuk janë. Të mirat materiale, sipas mësimit të Ungjillit, janë në lidhje të ngushtë me ato shpirtërore dhe, për rrjedhojë, mund të kërkojmë përfitime materiale, si mirëqenie, shëndet, sukses në jetë, duke mbajtur vazhdimisht parasysh varësinë e ngushtë të materialit nga shpirtërorja dhe veçanërisht të përpiqemi për të vërtetën e Zotit, duke qenë të sigurt se gjithçka tjetër do të na shtohet. Mateu 7:8. Sepse kushdo që kërkon merr, kush kërkon gjen dhe atij që troket do t'i hapet. Në disa kode, në vend të "hapur" - "hapur", ose, më mirë, "hapet". Shprehjet e këtij ajeti janë mjaft paralele me shprehjet e ajetit të mëparshëm. Ato shërbejnë si një nxitje për lutjen. Nuk ka kufizime për fjalën "ndonjë". Imazhet janë marrë nga jeta reale, ku zakonisht marrin ata që kërkojnë vërtet, ata që kërkojnë gjejnë dhe atyre që trokasin u hapet dera. Si me njerëzit, ashtu edhe me Zotin. Kërkesat e gjata dhe të vazhdueshme të çojnë në atë që dëshironi. Nëse Zoti, sipas Agustinit, shpesh nuk na jep atë që duam, ai na jep atë që duam edhe më shumë. Mateu 7:9. A ka nga ju ndonjë burrë që kur djali i kërkon bukë, i jepte një gur? Dallimi në përkthim këtu mund të varet nga kuptimi në të cilin, së pari, marrim pjesëzën ἤ të vendosur në fillim të vargut dhe më pas nëse marrim τίς si përemër lidhor ose pyetës. Nëse e përktheni ἤ me shprehjet "ndryshe", "ndryshe" (alioquin), atëherë nuk do të merrni një kuptim të kënaqshëm; nëse përmes "për" (nam), atëherë nuk është e qartë pse vargu 9 shërben si provë e paraardhësve dhe në çfarë saktësisht. Kjo nuk mund të pranohet, aq më tepër që vargu i mëparshëm tashmë ka “për”-n e tij, i cili shërben si dëshmi për vargun e 7-të. Në të njëjtën mënyrë, vështirë se është e mundur të përkthehet: "a ka një person të tillë midis jush" (një quisquam vestrum), si në përkthimet tona ruse dhe sllave, dhe ata e konsideruan ἤ si një grimcë pyetëse, dhe τίς si një përemër të pacaktuar. Në vargun 10 kjo ἤ përsëritet, por përkthyesit rusë e shprehën atë me "dhe". Sipas Tolyuk, ἤ duhet të merret këtu si një grimcë ndarëse që korrespondon me të njëjtën në vargun 10. Ky përdorim është i zakonshëm (vargu 4; gjithashtu Mat. 12:29, 16:26, 20:15; Rom. 3:1, 11:2). Në Vulgatë, grimca përkthehet saktë përmes aut-it të përsëritur dy herë në vargjet 9 dhe 10: ose kush është mes jush, djali i të cilit, nëse i biri i kërkon bukë, do t'i japë një gur? Kështu, në Vulgatë ka dy grimca (ose dhe me të vërtetë - aut dhe numquid), njëra shërben për të ndarë fjalimin, dhe tjetra është pyetëse. E para (ἤ) është pothuajse e barabartë me shprehjet tona këtu: nga njëra anë, me fjalë të tjera, së pari, së dyti. Fjalët e Shpëtimtarit në këtë varg janë krejtësisht të natyrshme. Duket se synimi është që varfëria e djalit, që ka nevojë vetëm për bukë, të mos paraqitet drejtpërdrejt. I biri kërkon një copë bukë për të ngopur urinë dhe vetëm si përjashtim mund të ketë një baba kaq mizor që do t'i japë një gur në vend të bukës. Realiteti i jashtëzakonshëm dhe piktoreskiteti i krahasimit shtohen edhe më shumë nga fakti se guri i ngjan bukës dhe kështu dhënia e një guri në vend të bukës do të ishte jo vetëm mizori, por edhe mashtrim. Në të njëjtën kohë, është mbresëlënëse që për ilustrim u zgjodhën rrethanat më të thjeshta, krejtësisht të pakomplikuara, të cilat, megjithë thjeshtësinë dhe pakomplikueshmërinë e tyre, janë ende pothuajse të pamundura edhe midis njerëzve që nga natyra janë të këqij. Me bukë këtu nuk mund të kuptohet fare vetëm "mësim ose mëshirë" ose "shpirtërore". Sigurisht, një fjalë mund të ketë një kuptim të tillë, por vetëm në një kuptim figurativ. Luka shtoi në këtë fjalim: "Ose, nëse ai kërkon një vezë, do t'i japë një akrep?" (Luka 11:12). Mateu 7:10. dhe kur ai kërkon një peshk, a do t'i jepni një gjarpër? Fjalë për fjalë: "apo nëse ai kërkon peshk (përveç bukës), a do t'i japë vërtet një gjarpër?" Në Vulgatë dhe në përkthimin sllav, "dhe" është lënë jashtë. Ndërtimi i vargut dhe kuptimi janë të njëjta me atë të mëparshmit. Por ndryshimi në përkthim rezulton në një kuptim paksa të ndryshëm. Në rusisht dhe përkthime të tjera, kërkesa paraqitet si e veçantë, e pavarur, d.m.th. djali kërkon para së gjithash peshk, pa kërkuar më parë bukë. Në greqisht, kjo kërkesë e fundit shërben si një lloj shtesë ndaj asaj të mëparshme, që duket më e natyrshme. Për të ngopur urinë, para së gjithash duhet buka, dhe peshku e kështu me radhë duket se janë një lloj luksi për një person të uritur. Por edhe kështu, një baba duke i dhënë djalit të tij një gjarpër në vend të një peshku do të dukej një përjashtim ekstrem dhe i neveritshëm. Krahasimi bazohet në ngjashmërinë e peshqve, dhe veçanërisht të disave, me gjarpërinjtë. Kur zgjidhni krahasime, nëse do të flisnim vetëm për të mirat shpirtërore, Shpëtimtari mund t'i zëvendësonte me lehtësi këto imazhe me objekte shpirtërore, për shembull, të thoshte: nëse djali juaj ju kërkon dashuri, favor ose udhëzim, a do t'i jepnit vërtet diçka tjetër? Kjo e hedh poshtë plotësisht idenë se kërkesat tona ndaj Zotit duhet të kufizohen vetëm në përfitimet shpirtërore. Mateu 7:11. Pra, nëse ju, duke qenë të këqij, dini t'u jepni dhurata të mira fëmijëve tuaj, aq më tepër Ati juaj në qiej do t'u japë gjëra të mira atyre që ia kërkojnë. Vargu lidhet me grimcën e mëparshme lidhëse “pra”, që tregon se këtu është vazhdim i fjalimit të mëparshëm. Faktet e veçanta të jetës njerëzore të treguara në vargun 10 janë këtu, si të thuash, të përgjithësuara dhe të kuptuara në një kuptim më të gjerë. Shpëtimtari thotë diçka si kjo: ju shikoni se si po shkojnë gjërat me ju dhe çfarë po ndodh. Dhe kjo ju ndodh në një kohë kur jeni të zemëruar. Fjala πονηροί në lidhje me πόνος - punë, lodhje dhe πενία - varfëri, në fakt tregon barrë, hollësi; në kuptimin moral, πονηρός - i keq, i keq; në të dyja rastet e kundërta është χρηστός. Më tej, πονηρός do të thotë një fenomen specifik në krahasim me atë të përgjithshëm, i shprehur përmes κακός. Kjo e fundit ka të bëjë më shumë me thelbin dhe karakterin, e para ka të bëjë me veprimtarinë dhe vlerën e veprimeve tona në raport me të tjerët (krh. Mat. 5:45, 22:10, 13:49, 7:11; Luka 6:35, 11:13, - Kremer). Agustini e shpreh krejtësisht gabimisht idenë e këtij vargu, sipas të cilit njerëzit këtu quhen të këqij, sepse duke qenë dashamirës të kësaj bote dhe mëkatarë, kur japin ndonjë dobi, i quajnë të mira në kuptimin e tyre, megjithëse nuk janë të mira të vërteta nga natyra, por vetëm të përkohshme, të lidhura me jetën reale të brishtë. Por pse buka dhe peshku duhet të konsiderohen të mira vetëm në kuptimin tonë mëkatar? A i quan Shpëtimtari këto bekime të pavërteta, të rreme? Thelbi i çështjes, padyshim, nuk është në të mirat, të cilat janë të mira në çdo kuptim, por në faktin se njerëzit janë të këqij. Të mirat e mira janë e kundërta e njerëzve të këqij. Njerëzit janë të këqij, por dinë edhe t'u japin të mira fëmijëve të tyre. Njëfarë ashpërsie dhe kategorike e shprehjes: "nëse je i keq", u dha interpretuesve arsye të mendonin se këtu Shpëtimtari donte të vinte në dukje mëkatin fillestar të natyrshëm tek njerëzit. Sipas fjalëve të një shkrimtari, "Kjo maksimë duket të jetë thënia më e fortë në të gjithë shkrimet e shenjta në mbrojtje të mëkatit origjinal." Por përse Shpëtimtari nuk tha: pra, nëse jeni të gjithë të këqij?.. Atëherë fjalët e Tij do të dëshmonin më shumë për praninë e mëkatit origjinal universal te njerëzit. Prandaj, mund të mendohet se në shprehjen në shqyrtim nuk mendohet për mëkatin origjinal. Doktrina e mëkatit fillestar, natyrisht, mund të nxirret nga vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, por jo nga ky. Kjo është vetëm një karakteristikë e zakonshme e njerëzve që vërtet tregojnë më shumë ligësi dhe keqdashje në marrëdhënie sesa mirësi dhe vullnet të mirë. Fjala “ti di si” (οἴδατε) përkthehet ndryshe: di të japësh, je mësuar të japësh. Disa thonë se "ti mundesh" ose "ti e di" (në përkthime) është krejtësisht e panevojshme dhe se thjesht mund të përkthesh: jep. Së fundi, të tjerë argumentojnë se këtu janë paraqitur shkurtimisht dy ide: nëse ju, duke qenë të këqij, u jepni dhurata fëmijëve tuaj; dhe nëse dini të bëni dhurata të mira, ka kuptim të jepni gjëra të mira, jo gurë në vend të bukës dhe jo gjarpërinj në vend të peshkut... Megjithatë, një interpretim i tillë duket disi artificial dhe pothuajse i panevojshëm. Në ndryshim nga njerëzit, tregohet Ati Qiellor, i cili, jo si njerëzit, është i mirë dhe i mirë nga vetë natyra e Tij. Kur njerëzit i drejtohen Atij me kërkesa, Ai padyshim u jep "gjëra të mira" atyre që i kërkojnë Atij më shumë se njerëzit. Fjalët e mëparshme "dhurata të mira" (δόματα ἀγαθά) zëvendësohen këtu, në gjysmën e dytë të fjalisë, thjesht me fjalën "të mira" pa përmendur dhurata. Por është e qartë se kuptimi është i njëjtë. Gjithsesi, është për t'u shquar se, ashtu si në rastin e parë δόματα ἀγαθά është pa artikull, ashtu edhe në rastin e dytë, ἀγαθά e thjeshtë është gjithashtu pa artikull. Kjo do të ishte e vështirë të pritej nëse "dhurata" ose "e mira" nënkuptonte ndonjë gjë specifike. Tek Luka (Luka 11:13) gjejmë një përpjekje për të përcaktuar disi më afër dhe më konkretisht se cilat janë këto "dhurata të mira". Në vend të "do të japë gjëra të mira", tek Luka: "shumë më tepër Ati Qiellor do t'u japë Frymën e Shenjtë atyre që ia kërkojnë". Meyer mendon se kjo shprehje te Luka është një zbukurim i mëvonshëm, më i përcaktuar. Leximi në këtë pikë tek Luka luhatet shumë. Në disa kode "Fryma e Shenjtë", në të tjera - "Fryma e mirë" (πνεῦμα ἀγαθόν) ose "dhurata e mirë"; Vulgate – spiritum bonum. Natyrisht, tani nuk kemi nevojë të shqyrtojmë nëse kjo shprehje te Luka është e vërtetë apo jo. Vini re shprehjet: "Ati në qiell" (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), si këtu, dhe "Ati nga qielli" (ἐν οὐρανοῖς). E para përdoret kur i bëhet një kërkesë Atit Qiellor, e dyta është kur Vetë Ati Qiellor mëson disa gjëra të mira nga qielli (Luka 11:13). Mateu 7:12. Pra, në çdo gjë, çfarëdo që dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, bëjeni atyre, sepse ky është ligji dhe profetët. Në greqisht, të folurit është disi i veçantë dhe i veçantë vetëm për këtë gjuhë: prandaj, çfarë të doni që njerëzit t'ju bëjnë (të mos bëjnë) me ju, bëni edhe ju atyre, sepse të tillë janë ligji dhe profetët. Kur interpretojmë këtë varg, shumë varet nga fakti nëse ne e njohim "prandaj" (οὖν) të vendosur në fillim të vargut si autentike apo jo. Leximi ndryshon shumë: në shumë kode kjo grimcë nuk është e pranishme. Në Vulgatë - ergo. Nëse "prandaj" do të ruhet, do të ketë një lidhje të ngushtë midis vargut të 12-të dhe ajeteve të mëparshme. Ky varg do të jetë thjesht një përfundim nga vargu i mëparshëm. Nëse "kështu" hiqet, atëherë mendimi i këtij vargu do të marrë një kuptim të pavarur dhe të pavarur nga fjalimi i mëparshëm, me fjalë të tjera, lidhja këtu ose do të jetë plotësisht e paqartë, ose nuk do të ketë fare. Disa ekzegetë të kohëve të fundit e pranojnë këtë të fundit. Sipas Tsang, mund të gjenden prova të mjaftueshme për të mbështetur faktin se kjo "prandaj" nuk ishte në tekstin origjinal dhe se është e dyshimtë në vende të tjera, pavarësisht nga provat e lashta dhe pak a shumë të forta në favor të saj (Mat. 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19; Luka 11:35). Le të përpiqemi së pari të peshojmë se çfarë lloj mendimi fitohet duke lënë jashtë "kështu". Shpjegimi pothuajse unanim është se ky varg është vendosur në vendin e gabuar te Mateu. Këtu na paraqiten teori të tëra. Tek Luka 6:30 shprehja është paralele me Mateu 5:42. Prandaj, vargu i Mateut në fjalë është, nëse ka ndonjë gjë, më i përshtatshëm te Mateu 5:38–48, i cili trajton mënyrën se si duhet t'i trajtojmë të tjerët. Por shprehja mund të vendoset edhe pas Mateut 7:1–2. Vargjet 3–5 dhe 7–11 janë “ndërhyrje” nga pjesë të ndryshme të Logias. Nga këtu është e lehtë të shihet se çfarë lloj konfuzioni rezulton nëse lëshoni οὖν. Ekzegetët e tjerë nuk janë aq të rreptë. Ata nuk dyshojnë në vërtetësinë e ajetit, por thonë se ai nuk ka lidhje me të mëparshmet; οὖν duhet të kryqëzohet plotësisht këtu dhe duhet të supozohet se Mateu 7:12 përmban një lidhje të pavarur në zinxhirin e këshillave të lidhura po aq josintaksisht (Mateu 7: 1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). Fije lidhëse në këto shprehje është vetëm κρίνειν. Vargu 15 gjithashtu duhet t'i bashkëngjitet kësaj teme. Tani le të shohim se çfarë lloj mendimi del nëse οὖν njihet si i vërtetë. Gjon Gojarti e pranoi οὖν, edhe pse e konsideronte misterioze. Lidhja që ai supozon midis vargut të 12-të dhe vargut të mëparshëm, sipas Tolyuk, është e panatyrshme, megjithëse, thotë Tolyuk, nuk mund të kuptohet ndryshe nga Gjon Gojarti. Si e kuptoi Gjon Gojarti këtë lidhje? "Me këto fjalë të shkurtra (vargu 12) Shpëtimtari përfundoi gjithçka dhe tregoi se virtyti është i shkurtër, i përshtatshëm dhe i njohur për të gjithë. Dhe ai nuk tha vetëm: "në çdo gjë si të duash", por: "kështu" (οὖν) "në çdo gjë si të duash"; unë përdora fjalën "kështu" jo pa qëllim, por me një mendim të veçantë. Cili nga mendimet e mësipërme konsiderohet i saktë? A duhet të konsiderohet οὖν autentik? Nga dy supozimet, sipas mendimit tonë, i dyti ka më shumë gjasa: οὖν duhet të merret si i vërtetë. Fjalët e vargut të 12-të nuk i referohen 11-tës së menjëhershme, por të gjithë fjalimit të mëparshëm, i cili flet për marrëdhëniet e njerëzve me njëri-tjetrin. Futje të ngjashme gjenden në të gjitha fjalimet e tjera oratorike dhe shërbejnë ose për të pushuar vetë folësin ose për t'u dhënë mundësinë dëgjuesve të mbledhin mendimet e tyre. Në shumë raste, ka përsëritje ose përgjithësime të shpeshta, ose thjesht një vështrim i shpejtë i asaj që është thënë më parë. Përmbajtja e vargut apo mendimi i shprehur në të njihej në kohët e lashta. Gibboni, me sa duket me qëllimin për të përçmuar rregullin e propozuar nga Krishti, vuri në dukje se ai u gjet te Sokrati katërqind vjet para Krishtit. në këtë formë: "Atë që të tjerët ju zemërojnë, mos ua bëni atyre". Diogenes Laertius thotë se Aristoteli, i pyetur se si duhet të sillemi ndaj miqve tanë, u përgjigj: ashtu si do të donim të silleshin ndaj nesh. Konfuci, i pyetur nëse ka një fjalë që do të shprehte gjithçka për mënyrën se si duhet të sillemi, u përgjigj: a nuk është një fjalë e tillë reciprocitet? Atë që nuk i bëni vetes, mos ua bëni të tjerëve. Shprehje të ngjashme i atribuohen Budës, Senekës, Filos dhe rabinëve. E njëjta shprehje nuk shfaqet në Dhiatën e Vjetër. Por të lashtët që jetuan para Krishtit nuk shprehën kurrë me aq forcë një ideal sa Ai. Në Aristotelin - për miqtë, me fjalët e Jezu Krishtit - për të gjithë njerëzit. Njerëz të tjerë që shprehën të njëjtin mendim (meqë ra fjala, rabini hebre Hillel) e shprehën rregullin në një formë negative, ndërsa Krishti e shprehu atë në një formë pozitive. Më tej, ata vërejnë me të drejtë se Krishti, pasi shprehu urdhërimin dhe hodhi themelet e ligjit natyror me të, nuk pretendon se donte të bënte ndonjë zbulim të ri dhe tregon se “në këtë janë ligji dhe profetët” (krh. Mat. 22:40). Megjithatë, profetët e arritën këtë rregull vetëm "mezi", siç thotë Mic. 6:8. Ky urdhërim shpreh frymën dhe thelbin e ligjit të Dhiatës së Vjetër dhe aspiratat e profetëve dhe jo vetë fjalët e tyre. Shprehja nuk do të thotë: "çfarë të bëjnë njerëzit ty, bëje të njëjtën gjë me ta", sepse ne shpesh nuk mund t'u bëjmë të tjerëve gjithçka që ata na bëjnë neve. Duhet kuptuar në një kuptim më të përgjithshëm: dashurinë duhet ta kthejmë me dashuri. Ideja e përgjithshme është që ne duhet t'u bëjmë njerëzve atë që duam për veten tonë. Për më tepër, ne nuk mund dhe duhet t'u bëjmë gjithmonë të tjerëve atë që do të donim për veten tonë, sepse, siç vëren saktë Alford, ndonjëherë ajo që do të ishte e përshtatshme për ne do të ishte e papërshtatshme për të tjerët. "Ne duhet të mendojmë për atë që na pëlqen dhe më pas ta zbatojmë këtë rregull në trajtimin tonë ndaj të tjerëve, d.m.th. t'u bëjmë atyre atë që kemi arsye të supozojmë se do të donin. Ky është një dallim shumë i rëndësishëm dhe që shpesh neglizhohet kur interpretohet ky rregull i artë" (Alford). Mateu 7:13. Hyni nga dera e ngushtë, sepse e gjerë është porta dhe e gjerë është udha që të çon në shkatërrim, dhe shumë kalojnë nëpër të; Fjalë për fjalë: "Hyni nga porta e ngushticës, sepse rruga që të çon në shkatërrim është e qetë dhe e gjerë, dhe ka shumë që hyjnë përmes saj." Le të vërejmë fillimisht se fjalimi në vargjet 13–27 konsiderohet epilogu i Predikimit në Mal. Kur e krahasojnë me dekalogun, thonë se ky i fundit ka një “prolog”: “Unë jam Zoti, Perëndia yt, që të nxora nga vendi i Egjiptit” (Eks. 20:2). Në Predikimin në Mal është e kundërta. Në vend të një prologu, ka një epilog. Ai përbëhet nga këshilla dhe paralajmërime të veçanta përmbyllëse. Vargjet 13-14 përmbajnë një nxitje për të kërkuar me zell rrugën e drejtë; vargjet 15-23 paralajmërojnë kundër udhëheqësve të tillë të këqij në rrugë, të cilët kanë pamjen e drejtësisë, por mohojnë thelbin e saj; në 24–27 - një nxitje e fundit për të forcuar besimin me vepra. Në përgjithësi, rreziqet e hipokrizisë theksohen këtu veçanërisht fuqishëm dhe jepet një paralajmërim kundër mësuesve hipokritë në jetën tonë të brendshme. Në fillim të fjalimit ka një ftesë për të hyrë nga porta e ngushtë. Së pari porta, dhe më pas shtegu. Nëse do të ishte anasjelltas, atëherë një paraqitje e tillë e çështjes, sipas Meyer-it dhe shkencëtarëve të tjerë, do të ishte asketike: d.m.th., para se të hyni në portë, kërkohet një udhëtim i gjatë për të arritur qëllimin e duhur, përtej të cilit vjen jeta e përjetshme. Mendimi i Krishtit është krejtësisht i ndryshëm: së pari porta e ngushtë përmes së cilës mund të hysh në jetë, dhe më pas shtegu. Për të hyrë në këtë portë, padyshim duhet të pranojmë mësimin e Krishtit se si të sillemi ndaj fqinjëve tanë dhe ndaj Perëndisë. Shumë nga ato që u propozuan nga Krishti dukeshin të vështira për t'u përmbushur, por atëherë mund të rezultojë se urdhërimet që Ai propozoi janë të lehta. Theksi është në zgjedhjen e portës së ngushtë dhe jo në kërkesën për të hyrë nga ajo. Ju duhet të hyni nga porta e ngushtë, sepse porta e gjerë dhe rruga e gjerë dhe e gjerë janë vetëm ajo përmes së cilës shumë hyjnë në shkatërrim. Natyrisht, me portën e ngushtë nuk duhet të nënkuptohet urdhërimi i vetëm i deklaruar - të mos u bëjmë të tjerëve atë që nuk dëshirojmë për veten tonë, siç e kanë interpretuar disa këtë pasazh. Lidhur me ἡ πύλη të dytë, duhet thënë se është lënë jashtë në disa kode dhe nga shumë baballarë. Autenticiteti i tij është përgjithësisht i dyshimtë. Tischendorf e vendos atë në kllapa. Kjo fjalë ndoshta është futur nga skribët «për të shtuar paralelizmin». Ekzistenca e kësaj fjale nuk do të vihej në dyshim nëse në greqisht në vend të ἡ ἀπάγουσα do të kishte një shumës, dhe në vend të "përmes saj" - "përmes tyre", siç është e pasaktë në përkthimin rus ("udhëheqës", "nga ata"). Mateu 7:14. sepse e ngushtë është porta dhe e ngushtë është rruga që të çon në jetë dhe pak e gjejnë atë. Përkthimi i saktë i këtij fragmenti varet nga vendosja se cila fjalë duhet vendosur në fillim të vargut, τί apo ὅτι. Në shumë kode unciale dhe përkthime të lashta latine lexohet τί, por Krizostomi dhe të tjerët – ὅτι. Nëse leximi do të ishte τί, atëherë kuptimi do të ishte sentimental: sa e ngushtë është porta dhe sa e ngushtë është rruga që të çon në jetë! Teofilakti thotë se këtu ka një pikëçuditëse. Jerome përkthen: quam angusta porta! Tsang pranon τί. Nga ana tjetër, nëse do të kishte ὅτι, atëherë ky varg do të përmbante dëshmi pothuajse krejtësisht të panevojshme të mendimit të shprehur në vargun 13. “Hyni nga porta e ngushtë... sepse porta është e ngushtë...” Por me pranimin e ὅτι, shprehja mund të kuptohet kështu: në fjalinë e parë të ajetit të 13-të urdhri vërtetohet me fjalët: “E ngushtë është dhënë me fjalët: kuptimi i së cilës është se rruga e gjerë përtej portës të çon në shkatërrim. Vargu tjetër 14 vërteton të njëjtën ide, por nga ana tjetër. Nëse shumë ndjekin rrugën e gjerë, atëherë vetëm kjo shërben si një arsye e mjaftueshme që dishepujt e Krishtit të mos ndjekin luksin e përkushtuar dhe turmën e shthurur; ata duhet të ndjekin rrugën e tyre, që u tregoi Krishti. Prandaj, theksi logjik këtu nuk është në fjalët shteg të gjerë ose të ngushtë, por në faktin se shumë ose humbasin ose marrin jetë. Mbi këto arsye, ὅτι ("sepse" - si në përkthimin rusisht) mund të konsiderohet më e mundshme. Mateu 7:15. Ruhuni nga profetët e rremë, të cilët vijnë tek ju të veshur si dele, por përbrenda janë ujqër grabitqarë. Folja greke për "kujdes" është e njëjtë si në Mateu 6:1. Kush duhet kuptuar këtu si profetë të rremë? Disa thjesht i kuptojnë udhëheqësit që takohen përgjatë shtegut të gjerë të treguar nga Krishti më parë. Sapo Shpëtimtari foli për shtegun, Ai menjëherë mendoi për njerëzit që qëndrojnë në shtegun dhe e tregojnë atë. Udhëheqësit e rremë, ose më mirë akoma, udhërrëfyesit, të cilët mashtrojnë popullin, qëndrojnë në rrugën e gabuar; duhet të keni kujdes prej tyre. Këta janë profetët e rremë. Të tjerët nënkuptojnë farisenjtë, të cilët ishin mësues dhe korruptonin njerëzit. Së fundi, të tretët janë "heretikët", ose mesia të rremë, mësues të rremë të krishterë, për të cilët kishte kaq shumë në Kishën origjinale Apostolike, për të cilët flasin si Vetë Krishti ashtu edhe apostujt. Nuk është e vështirë të vërehet se Krishti flet këtu për profetët e rremë në një kuptim krejtësisht të përgjithshëm, pa vënë në dukje në mënyrë specifike individë të veçantë ose klasa të veçanta njerëzish. Vetë fjala "profetë të rremë" nuk mund të kuptohet në kuptimin që u referohet njerëzve të pajisur me dhuntinë e profecisë, edhe nëse është e rreme, por që në përgjithësi thonë gënjeshtra dhe mashtrojnë. Këta profetë të rremë vijnë te besimtarët me veshje deleje. Kjo e fundit, në ndryshim nga ὶμ.τιον, do të thotë një veshje e tërë ose e tërë. Shkencëtarët gjermanë nuk mund të kuptojnë se si ujqërit mund të vishen me petkat e deleve. "Ujqërit," thotë Tsang, "nuk veshin asnjë rrobë që të mos njihen, edhe kur një dele është viktima e tyre. Nga ana tjetër, lëkura e deleve të veshur nga njerëzit e shtresës së ulët dhe barinjtë nuk tregon mentalitetin e tyre dele." Sigurisht, një ujk i vërtetë, një kafshë, kurrë nuk vesh dhe nuk mund të veshë petkun e deleve. Por a nuk thonë për kafshët se bëjnë veprime të ngjashme me njerëzit? Kjo dihet në literaturë. Bazuar në konsideratat e tij, Tsang arrin në përfundimin se lëkura e deleve duhet të interpretohet këtu në kuptimin e këmishës së trashë profetike të veshur nga profetët e rremë (Zek. 13:4). Sigurisht që mundeni. Por kjo nuk është çështja. Shprehjet "ujk" dhe "rroba delesh" janë padyshim figurative dhe imazhet e përdorura këtu janë shumë të njohura në literaturën hebraike. Populli i Izraelit përfaqësohej nga imazhi i një vathë delesh (Ps. 77:52, 79:2, 99:3). Midis kafshëve të tjera grabitqare (Jer.5:6) është ujku (Zef.3:3; Ezek.22:27; Mat.10:16; Gjoni 10:12; Veprat e Apostujve 20:29), dhe atyre u përkasin edhe profetët e rremë (Ezek.22:28; Mik.3:9-11). Kështu sipas vetë Tsang. Kështu, profetët e rremë njiheshin në kohët e lashta nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër. Sipas Shën Gjon Gojartit, Shpëtimtari këtu me profetë të rremë nënkupton jo heretikët, por ata që, duke bërë një jetë të shthurur, mbulohen me petkun e virtytit, të cilët zakonisht quhen mashtrues. Shprehja gjendet në shkrimet e Hermas. Ai thotë: “Gjykojeni me veprat dhe jetën e tij një njeri që thotë për veten e tij se ka marrë frymëzim nga Zoti” (Hermes, Pastor, urdhëri XI, fq. 43, 16; përkthimi nuk është plotësisht i saktë, shih: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ τῆς ζωοφόροῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγαυτὸν. Ed.). Mateu 7:16. Nga frytet e tyre do t'i njihni. A mblidhet rrushi nga gjembat apo fiqtë nga gjembat? Edhe interpretuesit e lashtë ishin shumë të hutuar nga fjala "fruta" këtu - çfarë saktësisht duhet të kuptohet prej tyre? Jeronimi e interpretoi këtë fjalë si vijon: ju do t'i njihni profetët e rremë nga mësimet e tyre. Shumë teologë perëndimorë, duke përfshirë edhe ata më të rinjtë, kishin të njëjtin mendim. Thënia e Krishtit ishte një mburojë - një spirancë e Inkuizicionit, i cili persekutonte sektarët për mësimet e tyre. Por këtu u shfaq një vështirësi e rëndësishme: disa sektarë, megjithë herezinë e tyre, u dalluan nga pastërtia e madhe e jetës. Si të shpjegohet kjo? Në raste të tilla, ata përdornin trukun patetik se djalli në atë kohë i zotëronte sektarët dhe i detyronte ata të bënin një jetë të mirë. Por fjalimi i Krishtit këtu është kaq i thjeshtë dhe i kuptueshëm saqë duhet vetëm ta shikojmë çështjen drejtpërdrejt për të kuptuar kuptimin e saj. Njerëzit ndahen në të mirë dhe të këqij. Njerëzit e mirë japin fryte të mira. Këto fruta përfshijnë gjithçka që është e mirë tek njerëzit, qoftë mësimdhënie, jetë e virtytshme, ose në përgjithësi çdo aktivitet i dobishëm për njerëzit. Ka aq shumë fruta të mira të shpirtit saqë as nuk mund të numërohen, ashtu si frutat e ndryshme të mira që rriten në pemë të ndryshme të mira. Për sa u përket vetë bimëve, të cilat janë marrë si shembull këtu, këtu me ἄκανθαι nënkuptojmë bimët përgjithësisht me gjemba dhe kryesisht gjembaçin, i cili rritet me bollëk në Palestinë. Nga pamja e jashtme është disi e ngjashme me rrushin dhe ndoshta për këtë thuhet: “A e mbledhin rrushin nga kaçubat e gjembave”? Me τρίβολος nënkuptojmë një bimë me gjemba të njohur si gjembak, ose rodhe. Natyrisht, fiqtë nuk mblidhen kurrë nga kjo bimë. Ky i fundit, ndonëse i dobishëm nga ana mjekësore, konsiderohet gjithmonë byku, i dëmshëm për bimët me drithëra. Mateu 7:17. Pra, çdo pemë e mirë jep fryt të mirë, por një pemë e keqe jep fryt të keq. Krahasimet e marra nga jeta aktuale e natyrës. Ne i ndajmë pemët në të mira dhe të këqija, pa arsyetuar ose pak arsyetuar se si ndarja jonë korrespondon me vetë realitetin. Kështu, për shembull, për një mollë të egër mund të thuhet se jep mollë të këqija, dhe për një të shartuar se jep fruta të mira. Por ka lloje të ndryshme pemësh që, sado të dobishme të jenë medicinale, nuk konsiderohen pemë të mira që japin fryte të mira. Shpëtimtari bën një krahasim në këtë kuptim të përgjithshëm, pa i kushtuar vëmendje se sa përputhet me realitetin shkencor. Mateu 7:18. Një pemë e mirë nuk mund të japë fryte të këqija, as një pemë e keqe nuk mund të japë fryte të mira. Për të shpjeguar të njëjtën ide, përdoren deri në katër vargje, në të cilat subjekti konsiderohet nga anë të ndryshme, pothuajse deri në tautologji. Por, sipas Krizostomit, nëse Shpëtimtari flet për të njëjtën gjë dy herë, atëherë nuk ka tautologji. "Të mos thotë dikush se megjithëse një pemë e keqe jep fryt të keq, mund të japë edhe fryt të mirë, dhe me fruta të dyfishta është e vështirë të bëhet dallimi. Për ta hedhur poshtë këtë, Shpëtimtari thotë se kjo nuk ndodh, se ajo jep vetëm fryte të këqija dhe nuk mund të sjellë kurrë të mira dhe anasjelltas. Epo, a nuk mund të bëhet një njeri i mirë i keq dhe anasjelltas, a nuk është e pamundur që Krishti të mbushë me një shembull të tillë të keq? njeriu të ndryshojë ose të bjerë një njeri i mirë, por që njeriu nuk mund të japë fryte të mira ndërsa jeton keq.” Sipas Agustinit, pema këtu i referohet shpirtit njerëzor. Nën frytin janë veprat e njeriut, sepse njeriu i keq nuk mund të bëjë mirë dhe njeriu i mirë nuk mund të bëjë të keqen. Prandaj, nëse një njeri i keq dëshiron të bëjë mirë, ai së pari duhet të bëhet i mirë. Mateu 7:19. Çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr. Dhe këtu Krishti shprehet vetëm në një kuptim të përgjithshëm. Sigurisht, jo çdo pemë pëson një fat të tillë. Shumë pemë ruhen të paprekura, pavarësisht se nuk japin fryt. Por zakonisht ndodh ndryshe. Mateu 7:20. Kështu do t'i njihni nga frytet e tyre. Ἐπιγνώσεσθε është më i fortë se γνώσεσθε i thjeshtë. Do t'i njihni plotësisht, plotësisht. e mërkurë 1 Korintasve 13:12. Sipas disave, është një përsëritje solemne e asaj që u tha më parë për të konfirmuar mendimin e shprehur. Por të tjerët e shohin ndryshe. I referohet futjes së Mateut 20:1–15 për të shpjeguar Mateun 19:30, dhe gjithashtu futjes së shëmbëlltyrave të Mateut 24:43–25:12 për të shpjeguar Mateun 24:42. Tek Mateu 25:13 Mateu përsërit gjithashtu vargun me të cilin filloi (Mateu 24:42). Me siguri Mateu gjeti në Logia, pas thënies për profetët e rremë (vargu 15), fjalët e vargut të 16-të: nga frytet e tyre do t'i njihni dhe kjo e shtyu atë të fuste "nga diku" nga Logia një thënie për pemët dhe frutat, të cilën e përfundon duke përsëritur fjalët që frymëzuan këtë thënie. Por kjo çështje është aq e errët sa është e vështirë të thuhet se si ka ndodhur në të vërtetë. Ju mund ta zbuloni se cili është karakteri i vërtetë i njerëzve në mënyra të ndryshme: nga miqtë që ata zgjedhin, nga fjalimet që mbajnë, nga aktivitetet e tyre, mënyra e jetesës etj. Por dëshmia më e mirë dhe më e besueshme e një personi është fryti që ai jep. Frytet e sjella nga njerëzit e këqij ndonjëherë duken edhe të mira. Por në realitet ato janë gjithmonë të holla dhe të dëmshme. Mateu 7:21. Jo të gjithë ata që më thonë: "Zot, Zot!" do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, por ai që bën vullnetin e Atit Tim Qiellor. Kuptimi i këtij fragmenti është shpjeguar shumë mirë nga Klementi i Romës në Letrën e tij të Dytë drejtuar Korintasve: “Të mos e quajmë Atë vetëm Zot, sepse kjo nuk do të na shpëtojë, sepse thotë: Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot! tradhtia bashkëshortore, duke mos përgojuar të tjerët dhe duke mos qenë ziliqarë, por duke qenë i vetëkontrolluar, i mëshirshëm dhe i sjellshëm.” Këtu, siç mund ta shihni, fjalët e marra nga Mateu janë ndryshuar pak. Shprehja "jo të gjithë" nuk do të thotë "askush", siç është shpjeguar ndonjëherë. Ato. Kjo do të thotë se do të ketë shumë njerëz që, duke thirrur emrin e Zotit, do të shpëtohen. Por jo të gjithë ata që bëjnë vetëm këtë do të shpëtohen. Këtu, në përgjithësi, tregohet thirrja hipokrite e emrit të Zotit, devotshmëria e dukshme. Kjo do të thotë, sipas Tsang, njerëz që nuk mund të sjellin asgjë tjetër për të provuar drejtësinë e tyre, përveç se ata thirrën emrin e Zotit. Nëse nuk flitet për armiqtë e Shpëtimtarit dhe nëse ata do të shpëtohen apo jo, atëherë kjo e fundit nënkuptohet në vetvete. Duhet të theksohet se nga ky varg deri në fund të fjalimit, Shpëtimtari shfaqet "në mënyrë të padukshme" si Gjykatësi i ardhshëm i njerëzve (Tzahn [1905], Alford). Megjithatë, Ai këtu nuk flet për vullnetin e Tij, por për vullnetin e Atit të Tij Qiellor. Alford e konsideron këtë një shenjë të rëndësishme dhe të paçmueshme, udhëzuese që në fillim të shërbesës së Tij. Ka shumë paralele për këtë pasazh në shkrimet rabinike. Mateu 7:22. Shumë do të më thonë atë ditë: Zot! Zot! A nuk kemi profetizuar në emrin tënd? dhe a nuk ishte në emrin tënd që i dëbuan demonët? dhe a nuk bënë shumë mrekulli në emrin tënd? Aoristët në këtë ajet nënkuptojnë veprime që kryhen, por nuk lënë asnjë gjurmë pas. Me fjalët: "atë ditë" (në tekstin grek me një artikull), nënkuptohet dita e madhe e gjykimit, përpara së cilës të gjitha ditët e tjera duken krejtësisht të parëndësishme (Bengel). Në hebraisht, kjo shprehje korrespondon me "be yom hagu", e cila shpesh gjendet në Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër. Gjatë Ditës së Gjykimit, kur bëhet fjalë për hyrjen në Mbretërinë e Qiellit, njerëzit do t'i afrohen Jezu Krishtit dhe do t'i thonë të njëjtat fjalë që janë dhënë më parë, d.m.th. Meqenëse do të duket se Ai është i ngadalshëm t'i njohë ata si dishepujt e Tij, ata do t'i paraqesin Atij prova të besimit të tyre në Të, duke treguar profecitë, veprat dhe mrekullitë e tyre, të cilat, siç do të thonë ata, u kryen "në emrin e Tij". Në greqisht, rasti dhanor i instrumentit përdoret këtu, në krahasim me ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Ato. ata përdorën emrin e Krishtit si një instrument për të kryer mrekullitë e tyre. Me fjalën “profetuar” këtu nënkuptojmë predikim të thjeshtë dhe jo profeci në kuptimin e duhur, megjithëse kjo e fundit nuk përjashtohet fare. Tolyuk ngre pyetjen se si profetët e rremë ishin në gjendje të kryenin gjëra të tilla të jashtëzakonshme. Shumë ekzegetë kanë bërë këtu një dallim midis mrekullive djallëzore dhe hyjnore, por kjo nuk vlen këtu. Profetët e rremë të përmendur nuk funksionuan këtu, duke kërkuar me vetëdije ndihmën e djallit, ata donin t'i shërbenin kauzës së Krishtit, por gjithashtu iu afruan Atij për këtë me mendjemadhësi të plotë dhe pritje të shpërblimit prej Tij, të ngjashme me ato të përshkruara në Lluka (Luka 13:26). Shumë më e rëndësishme është një pyetje tjetër që mund të bëhet: a është e mundur të kryhen mrekulli edhe në prani të një besimi kaq të papastër dhe të errët? Kësaj mund t'i përgjigjemi se si magjitë ashtu edhe mrekullitë në emër të Krishtit janë kryer që në shekullin e parë të krishterimit. Mrekullitë ndryshojnë në llojin, llojin dhe natyrën e performancës së tyre. Shumë mrekulli duken vetëm mrekulli, kryhen me ndihmën e mashtrimeve dhe janë vetëm mashtrime, edhe pse populli i beson. Ka veçanërisht shumë mrekullibërës në epokat e zhvillimit të bestytnive. Mateu 7:23. Dhe atëherë unë do t'u deklaroj atyre: Unë kurrë nuk ju kam njohur; Largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi. Disa përkthejnë: "Dhe unë do t'u shpjegoj atyre: Meqenëse nuk ju njoha kurrë, largohuni nga Unë, të gjithë ju që bëni paudhësi." Kështu fjala ὅτι lidhet me fjalën “largohu” (ἀποχωρεῖτε). Të tjerë thonë: "Dhe atëherë unë do t'u shpjegoj atyre: Largohuni nga unë, të gjithë ju që bëni paudhësi, sepse nuk ju kam njohur kurrë". Meyer beson se kuptimi që rezulton nga ky përkthim i fundit është i saktë. Fjalët janë huazuar nga Ps.6:9: "Largohuni nga Unë, të gjithë ju që bëni paudhësi", me një ndryshim të vogël kundrejt përkthimit të Të Shtatëdhjetëve (ἀποχωρεῖτε në vend të ἀπόστητε). Fjala "paligjshmëri" nënkupton ose injorancë, mosnjohje të ligjit ose një qëndrim qëllimisht përçmues ndaj tij. Shpesh gjendet midis të Shtatëdhjetëve, të cilët përkthejnë me këtë fjalë hebraishten "aven", që në të vërtetë do të thotë parëndësi, kotësi dhe më pas gënjeshtër, mashtrim. Greqishtja ἀνομία më mirë se hebraishtja shpreh idenë se këta njerëz, duke thirrur emrin e Krishtit, duke bërë mrekulli në emër të Tij, duke profetizuar dhe duke dëbuar demonët, kanë kryer krime kundër ligjit moral. Kjo fjalë mund të ketë gjithashtu një kuptim të ngjashëm me ἀδικία - e pavërtetë ose mëkat. Ὁμολογέω u zgjodh, me sa duket, për të shprehur më mirë kontrastin midis fjalëve të këtyre mrekullibërësve dhe shpalljes së Gjykatësit. Në kuptimin figurativ do të thotë të pranosh, gjithashtu të thuash diçka hapur, të mos heshtësh, të shpallësh. Mateu 7:24. Prandaj, kushdo që i dëgjon këto fjalë të mia dhe i zbaton, do ta krahasoj me një njeri të urtë që e ka ndërtuar shtëpinë e tij mbi shkëmb; Fjalë për fjalë: "Pra, kushdo që (kushdo qoftë ai) i dëgjon këto fjalë dhe i zbaton ato, do të jetë si një njeri i zgjuar", e kështu me radhë. Natyrisht, nuk ka asnjë ndryshim në kuptim. Megjithatë, në greqisht leximi "Unë do të krahasoj" është i nevojshëm" (ὁμοιωθήσεται). "Kushdo" është një formë e veçantë për Dhiatën e Re, në vend të ὅς. Vështirë se mund të supozohet se këtu ὅς do të thotë identifikim, dhe ὅστις - klasifikim (Alford). “Këto fjalë janë mjaft të rëndësishme në shpjegimin e Predikimit në Mal, sepse ato padyshim i referohen gjithçkaje që u tha më parë nga Krishti, nga ku ata konkludojnë se Predikimi në Mal siç paraqitet nga Mateu nuk është një përmbledhje e pasazheve nga vende të ndryshme, por është thënë në tërësi në të njëjtën kohë. Për të hyrë në Mbretërinë e Qiellit, është e nevojshme jo vetëm të dëgjojmë fjalët e Krishtit, por edhe t'i zbatojmë ato praktikisht në jetë. Ai që jo vetëm i dëgjon fjalët e Krishtit, por edhe i përmbush ato, krahasohet me një njeri të matur, me fjalë të rrepta, reflektues, i cili e ndërtoi shtëpinë e tij mbi një shkëmb (në përgjithësi, në çdo vend të fortë). Tsang vëren se, si një predikues i fjalës, Krishti u dha dëgjuesve të Tij të vërtetë shtysën e parë drejt krijimit të Mbretërisë së Perëndisë. Tani Ai e vlerëson çështjen e Tij si Gjyqtar dhe e mbron atë, në mënyrë që ajo të dalë e padëmtuar nga gjykata e pafajshme. Këtu është një kërkesë për veprim, jo ​​si, për shembull, te Lluka (Luka 8:4–18). Mateu 7:25. dhe ra shi, dhe lumenjtë vërshuan, erërat frynë dhe u përplasën kundër asaj shtëpie, por ajo nuk ra, sepse ishte themeluar mbi shkëmb. Fjala greke ἡ βροχ do të thotë shi. Një fjalë e vonë dhe e rrallë. Natyrisht, i gjithë fjalimi këtu nuk është personal, por metaforik; këto imazhe nënkuptojnë fatin e njerëzve dhe fatkeqësitë, si shpifjet, shpifjet, pikëllimin, vdekjen, vdekjen e fqinjëve, fyerjet nga të tjerët dhe çdo të keqe tjetër që ndodh vetëm në jetën reale (Shën Gjon Gojarti). Mateu 7:26. Por kushdo që i dëgjon këto fjalë të mia dhe nuk i zbaton do të jetë si një budalla që e ka ndërtuar shtëpinë e tij mbi rërë; Shpjegime të kundërta të së njëjtës së vërtetë. Ndërtimi i vargut është saktësisht i njëjtë me atë të mëparshëm (24), me vetëm pohime pozitive të zëvendësuara me ato negative. Mateu 7:27. dhe ra shi, lumenjtë vërshuan, frynë erërat dhe goditën atë shtëpi; dhe ai ra dhe rënia e tij ishte e madhe. Sërish edhe ndërtimi edhe kuptimi i këtij ajeti janë të njëjtë me atë të 25-të. Ky varg përfundon Predikimin në Mal. Mateu 7:28. Dhe kur Jezusi i mbaroi këto fjalë, njerëzit u mrekulluan nga mësimi i tij, Ky varg jep informacion historik për ndikimin e predikimit të Krishtit te njerëzit. Kur Ai mbaroi predikimin e Tij, njerëzit u mrekulluan me mësimet e Tij. Fjalë për fjalë: "dhe u (ndodhi) kur mbarova", etj. Në vend të "mrekulluar" është më mirë të përkthehet: ai u mahnit, u mrekullua si nga një mrekulli. Në greqisht është më e fortë se në rusisht. Mateu 7:29. sepse ai i mësonte si një që kishte autoritet dhe jo si skribët dhe farisenjtë. Tregohet arsyeja pse njerëzit “u çuditën”. Për dëgjuesit e zakonshëm që rrethonin Krishtin, dallimi i mprehtë midis fjalës së Tij dhe fjalimeve të skribëve dhe farisenjve ishte shumë i dukshëm. Ata mësonin pa pasur të njëjtin autoritet shpirtëror që kishte Krishti. Fjalët e ungjilltarit mund të vërtetohen edhe tani. Duke lexuar Talmudin, ku parashtrohej mësimi i skribëve dhe farisenjve të asaj kohe, ne jemi të goditur nga varfëria e përmbajtjes dhe mungesa e plotë e shpirtit të jetës. Në asnjë traktat Talmudik nuk mund të gjendet një "forcë shpirti" e tillë siç është karakteristike për të gjitha thëniet e Predikimit të Shpëtimtarit në Mal. Kjo tani njihet nga të gjithë ekzegetët. Ju mund të jeni të interesuar në: