Глава 7
Traducere automată din original · Arată originalul
Predica de pe munte. 1–5. Judecata (condamnarea) vecinilor. – 6. Gelozie pervertită, greșită pentru „lucru sacru”. – 7–12. Despre rugăciune. – 13–14. Poarta îngustă și poteca îngustă care duce la viață. – 15–23. Profeți falși. – 24–27. Pilda finală. – 28–29. Impresia generală asupra oamenilor a Predicii Mântuitorului de pe Munte.
Matei 7:1. Nu judecați, ca să nu fiți judecați,
În primul rând, se atrage atenția asupra întrebării dacă există o legătură, și ce fel de legătură, între primul vers și, în general, întregul capitol al 7-lea cu cele spuse în capitolul anterior și, cel mai îndeaproape, în versetul 34 din capitolul 6. Trebuie doar să conectați aceste două versete: „există destule probleme pentru fiecare zi”. „Nu judecați, ca să nu fiți judecați” pentru a vedea că nu există nicio legătură între aceste versete. Această concluzie este confirmată de faptul că în versetul luat în considerare nu există nicio particulă de legătură, cum ar fi „același” (δέ), „și”, „sau”, etc., folosită în greacă pentru a exprima o conexiune. Dacă, deci, există vreo legătură cu cel precedent, atunci se poate referi nu la un singur verset, ci la întregul capitol precedent. Dar mulți exegeți neagă complet această legătură, spunând că în capitolul 7 începem să vorbim despre subiecte cu totul noi. „Fără legătură cu precedentul”, așa o spune un comentator german succint și cu forță (De Wette, [1857]). Acei exegeți care recunosc legătura da explicații care sunt uneori complet diferite unul de celălalt.
Unii explică legătura spunând că capitolul 7 conține opusul a ceea ce se spune în Matei 6:14 și următoarele, sau ceea ce se spune în capitolul 6 despre farisei și indică astfel că nu ar trebui să existe nicio judecată din cauza obligației oamenilor de a se ierta unii pe alții, sau cel puțin că judecata nu trebuie să fie fariseică. Alții explică legătura astfel: capitolul 6 a vorbit despre relația oamenilor cu Împărăția Cerurilor, acum începem să vorbim despre relația lor unii cu alții. Cetăţenii Împărăţiei lui Hristos trebuie să-şi judece cu atenţie concetăţenii şi, mai presus de toate, să se perfecţioneze dacă vor să fie judecători şi să-i corecteze pe alţii. În al treilea rând: dacă te străduiești cu seriozitate și zel spre perfecțiune, atunci în relație cu vecinii tăi ar trebui să fii blând și să nu judeci.
O altă explicație: „Odată cu întunecarea sentimentului uman față de Dumnezeu, care se exprimă doar în grija pentru bunurile pământești, depravarea extremă a vieții religioase, exprimată în neprihănirea fariseică, se dezvoltă din ce în ce mai mult, iar printre oameni, pe de o parte, se dezvoltă fanatismul, care își judecă aproapele cu din ce în ce mai multă insensibilitate, iar pe de altă parte, mai multă neglijare și mai multă sarcină a comportamentului carnal. [1861]). Alford exprimă legătura în următoarele formule: „Legătura cu capitolul anterior este servită direct de cuvântul κακία (Matei 6:34), cu ajutorul căruia Mântuitorul aruncă o privire, în cel mai bun caz, asupra sărăciei și păcătoșeniei vieții omenești; iar acum Li se dau reguli despre cum să trăim în această lume printre păcătoși; în general, este un război indirect, continuu și mai mult împotriva noastră. ipocrizie în noi înșine și în ceilalți.” Toate acestea și ipoteze similare par puțin probabile.
Cea mai bună interpretare pare să fie cea a lui Zahn, care spune că, dacă până acum discursul din Predica de pe Munte a reprezentat un întreg ordonat, a fost compus din grupuri de gânduri clar izolate, dar, totuși, interconectate în interior, atunci de la începutul capitolului al 7-lea urmează o serie de pasaje mici foarte diverse, a căror legătură la prima vedere nu seamănă cu perele și această legătură nu seamănă cu perele. discurs în două părți din Matei 6:19-34 clar. Această explicație pare să se apropie cel mai mult de subiect. Întreaga Predica de pe Munte constă din așa-numitele adevăruri evidente, care treptat au devenit neclare omului natural și au fost clarificate pentru conștiința lui de către Mântuitorul. Dacă da, atunci este inutil să cauți o legătură strânsă între cuvintele individuale, cel puțin în unele cazuri. Aici puteți găsi doar un șnur pe care sunt înșirate perle, toate de aceeași valoare, dar care nu se ating între ele. Unde este acest cordon? Fără să ne întoarcem prea mult, să luăm doar al 6-lea capitol și să vedem dacă îl găsim aici.
Întâlnim aici o serie întreagă de expresii negative, sau interdicții, la care pe alocuri se adaugă porunci pozitive. Interdicțiile nu au aceeași formă peste tot (în textul grec), dar este clar că ele conțin o listă de lucruri pe care oamenii nu ar trebui să le facă.
Astfel, schematic, cu adăugarea expresiilor din capitolul 7, întreaga chestiune poate fi prezentată astfel. Mântuitorul spune: „Nu vă suflați din trâmbiță înaintea voastră, să nu vă faceți ca fățarnicii; să nu spuneți lucruri inutile ca păgânii, să nu fiți ca ei; să nu vă întristați; să nu vă adunați comori pe pământ; să nu vă faceți griji pentru viața voastră; să nu vă îngrijorați și să nu vorbiți; să nu vă faceți griji pentru mâine, 2, 56” 8, 16, 19, 25, 31, 34). Capitolul 7 continuă în același sens: „Nu judecați; nu dați lucruri sfinte câinilor” (Matei 7:1, 6).
Dacă spunem că nu există nicio legătură între Matei 7:1 și Matei 6:34, atunci nu era clar înainte, de exemplu, în Matei 6:19, pentru că nici acolo nu era nicio particulă de legătură. Privind prin toate expresiile negative de mai sus, ce legătură putem descoperi între ele? Este evident că nu există nicio legătură sau pe alocuri este foarte nesemnificativă. Și totuși vedem că toată această vorbire este complet firească și corespunde oratoriei populare, în care gândurile curg strict logic și coerent. Această conexiune este caracterizată de o simplitate extremă și este atât de lipsită de artă încât în unele cazuri chiar pare să dispară complet. Toate acestea pot cauza dificultăți pentru oamenii de știință, dar, dimpotrivă, facilitează foarte mult înțelegerea vorbirii pentru oamenii obișnuiți, care de obicei urmăresc nu cum o propoziție decurge logic de la alta, ci mai degrabă gândurile individuale.
La cele spuse, trebuie adăugat că găsirea legăturii potrivite între capitolele 6 și 7 și în spusele acestuia din urmă este complicată și de faptul că capitolul 7 are asemănări cu o parte din Predica de pe Munte prezentată în Luca (Luca 6:37-49), în timp ce întregul capitol al 6-lea din Luca Matei este omis. Se spune că relatarea lui Luca are mai multă coerență decât cea a lui Matei. Dar acest lucru nu este vizibil prima dată.
În ceea ce privește sensul expresiei în sine: „Nu judecați, ca să nu fiți judecați”, ea poate fi explicată, în primul rând, prin faptul că apostolul Pavel se răzvrătește cu hotărâre împotriva obiceiului creștinilor corinteni de a „să meargă la tribunal înaintea celor răi”, îndemnându-i să meargă la tribunal „la sfinți”, negând aici, evident, curtea civilă din acea vreme (1 Corinteni și urm.). Este util de observat că în cea mai veche literatură creștină zicala despre Hristos este dată în Epistola către Filipeni de Policarp, Episcopul Smirnei (Epistula ad Philippenses, II, 3) și Clement al Romei (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Întrucât sensul real al cuvântului lui Hristos, în ciuda simplității sale aparente, pare a fi unul dintre cele mai dificil de interpretat, nu strică să acordăm atenție modului în care aceasta era înțeleasă în vremuri foarte străvechi de către ucenicii cei mai apropiați ai apostolilor. Policarp îi invită pe cei cărora le scrie să lase o vorbă goală (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1).
Cel care L-a înviat pe Hristos din morți, spune Policarp, ne va învia și pe noi dacă facem voia Lui, iubim ceea ce a iubit El și să ne ferim de orice neadevăr, lăcomie, dragoste de bani, defăimarea (sau defăimarea - καταλαλιᾶς - ibid. II, 2). Policarp dovedește aceste teze cu texte împrumutate din Predica de pe Munte după Matei și Luca (Matei 7:1, 5:3–10; Luca 6:20, 37). Textul „nu judecați, ca să nu fiți judecați” este dat literal din Matei 7:1. Ceea ce este important pentru noi acum nu este aceasta, ci faptul că textul este citat clar de Policarp ca dovadă a păcătoșeniei calomnierii, calomniei și mărturiei false. Policarp nu o aplică instituțiilor judiciare și activităților acestora, ci doar diferitelor păcate și neajunsuri din societatea umană. Potrivit lui Clement, „nejudecarea” celorlalți este rezultatul umilinței.
Urmează următorul îndemn: „Miluiește-te ca să ți se arate milă, iartă ca să fii iertat, așa cum faci, așa ți se va face; după cum vei da, așa vei fi răsplătit; după cum vei judeca, așa vei fi judecat (ὡς κρίνετε οὕτθως, ὡς κρίνετε οὕτθθε, cu ea te vei măsura); măsurată înapoi la tine.” Și aici din nou nu se vorbește despre judecători oficiali sau reglementări judiciare.
Tonul general al raționamentului scriitorilor bisericești de mai târziu, din câte știm, este același. Ei nu vorbesc despre instanța civilă. Când discută despre o instanță privată, ei subliniază că o persoană nu ar trebui să fie un judecător aspru (πικρός δικαστής) și că instanța în sine ar trebui să conțină sugestii, sfaturi și dorința de corectare. Dar instanța privată nu este respinsă. „Deci ce? - întreabă Ioan Gură de Aur. - Dacă (cineva) se desfrânează, atunci nu ar trebui să spun că curvia este rea și nu ar trebui îndreptat libertinul? Corect, dar nu ca dușman, și nu ca dușman care cere pedeapsă, ci ca medic care aplică medicamente. Mântuitorul nu a spus, dar să nu oprească pe păcătos. judecător crud.” Ioan Gură de Aur spune că Hristos Însuși și apostolii i-au judecat și condamnat pe păcătoși de multe ori și că dacă textul ar fi luat literal, o astfel de înțelegere ar contrazice multe alte locuri din Noul Testament.
Aceste cuvinte sunt corecte, deoarece Noul Testament indică de fapt că Hristos Însuși a judecat oamenii (Matei 23:14, 33); El a dat, de asemenea, puterea de a judeca apostolilor, care au folosit această putere (1 Tim. 5:20; 2 Tim. 4:2; Tit 1:9, 2:15; de asemenea 1 Tim. 4:1; 2 Ioan 1:10; 1 Tes. 5:21). Augustin și-a propus să explice aici „fapte dubioase”, interpretându-le „din partea cea mai bună”. „În două cazuri”, spune el, „trebuie să ne ferim de judecata nesăbuită: când nu se știe cu ce intenție a fost comisă vreo faptă sau când nu se știe ce fel de persoană va fi care pare fie bună, fie rea”. Ieronim, subliniind că Pavel l-a condamnat pe adulterul din Corint (1 Cor. 5), iar Petru Anania și Safira (Fapte 5), spune că Hristos nu a interzis, ci a învățat cum să judece. Astfel, este clar că scriitorii bisericești, evitând în același timp discuțiile despre instanța civilă, recunosc, totuși, nevoia unei instanțe private sau chiar bisericești, făcând concesii la necesitatea practică de a condamna păcatul ca atare.
În vremuri ulterioare, unii interpreți înțeleg mult mai strict porunca Mântuitorului. O poruncă categorică rostită fără nicio restricție de mulți, în principal sectanți, a fost înțeleasă literal în sensul de a nega orice judecată, de a se opune autorităților și de a le răsturna (anabaptiștii). Pe de altă parte, interpretări similare în vremurile moderne au devenit adesea un motiv pentru adoptarea „sentimentalismului slab” și a „incontinenței subiective” în raport cu criminalii și au servit drept justificare pentru toleranța largă, care era indiferentă față de minciună și păcat, față de adevăr și dreptate. Și în acele cazuri în care judecata pentru crime nu a fost slăbită, ei au încercat să întemeieze pe porunca lui Hristos cel puțin toleranța față de învățăturile false sau de oamenii care greșeau în opinii sau învățături. Nu este deci surprinzător dacă cei mai noi exegeți și-au concentrat toată atenția pe explicarea acestei vorbe dificile și au încercat să-și dea seama. Opiniile exprimate de ei sunt atât de diverse încât este dificil să le enumerăm.
S-a susținut, de exemplu, că Hristos nu vorbește „de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (nu despre slujirile rânduite de Dumnezeu, ci despre judecățile care au loc în afara sau în afara chemărilor sau administrărilor divinului”. Opunând negării instanțelor seculare, ei au subliniat că porunca lui Hristos nu poate fi înțeleasă categoric, având în vedere, pe de o parte, contrariul: nu judeca - nu vei fi judecat, ceea ce se presupune că poate fi schimbat după cum urmează: judecător, dar în așa fel încât să poți primi o achitare atunci când te înfățișați în instanță și, pe de altă parte, nu judeca pe aproapele tău, ci pe de altă parte, judecând complet pe aproapele tău5. cere ca judecătorul să scoată mai întâi grinda din ochiul său. Astfel, versetele 2–5 implică o limitare a poruncii categorice date în versetul 1. Hristos nu interzice deloc orice judecată, ci doar judecata „incompetentă”, care se face nu după chemare, nu după poziție și fără iubire. Mai departe, s-a exprimat opinia că în versetul luat în considerare se înțelege doar judecata fariseică, că Hristos încă îi condamnă aici doar pe ipocriți.
Dar, au spus ei, o persoană are rațiune, iar această abilitate este critică. Dacă am fi lipsiți de puterea judecății, am fi dependenți nu numai de fiecare vânt de doctrină, ci și de fiecare val de patimă. Prin urmare, Mântuitorul, spunând „nu judeca”, nu înseamnă aici nici judecată obișnuită, nici critică obișnuită. Discursul lui este „epigramatic” și este îndreptat împotriva cărturarilor, fariseilor și altora cărora le plăcea să-i judece și să-i condamne pe alții (Matei 9:11–13, 11:7; Luca 7:39, 15:2, 18:9–14; Ioan 7:49). Totuși, împotriva acestei opinii se poate spune că Hristos se adresează ucenicilor, și nu cărturarilor și fariseilor. Dacă ar fi avut în minte numai acestea din urmă, probabil că ar fi spus: nu judeca precum cărturarii și fariseii. Expresia nu este deloc limitată. Cuvintele κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν pot însemna orice instanță în general, fie că este oficială sau privată.
Poate că unul dintre cei mai noi exegeți, Tsan, a avut în vedere acest din urmă când, interpretând expresia în cauză, a spus că Hristos în ea înseamnă cu adevărat orice fel de judecată. Dar interdicția de a judeca, potrivit lui Tsang, se aplică doar studenților, care nu ar trebui să-și asume atribuțiile judecătorilor, lăsând această sarcină în seama altora. Această opinie nu poate fi considerată valabilă. Nu a prevăzut Hristos cu adevărat că ucenicii Săi ar putea fi și judecători în Împărăția Sa? Noi, aparent, nu vom înțelege niciodată aceasta, pe de o parte, o expresie clară și extrem de simplă și, pe de altă parte, una extrem de dificilă, dacă nu presupunem că ea, ca și alte expresii ale lui Hristos din Predica de pe Munte, nu este abstractă sau teoretico-filosofică. Din nou, trebuie ținut minte că Hristos a vorbit oamenilor simpli, și nu judecătorilor oficiali, care, poate, nu se aflau printre oamenii simpli din jurul Lui. Cum ar putea cei simpli să înțeleagă cuvântul Lui? Fără îndoială, în sensul că Hristos aici nu a spus absolut nimic despre judecătorii civili sau instituțiile judiciare.
Prin urmare, învățătura Sa poate fi privită ca o lumină care luminează activitatea umană în câmpul oricărei judecăți și critici. Dar este doar lumină. Mântuitorul lasă totul mai departe în seama oamenilor înșiși, care trebuie să se angajeze în dezvoltarea diverselor probleme juridice atunci când sunt forțați să facă acest lucru de stăpânirea bătrânului în ei înșiși și în ceilalți. Expresia „să nu fiți judecați” este interpretată în sensul că se referă exclusiv la judecata lui Dumnezeu. „Nu judeca”, pentru a nu fi judecat la judecata finală. Alții spun că aceasta se referă exclusiv la judecata umană, adică dacă judecăm oamenii, atunci, la rândul nostru, vom fi judecați de ei. Ca o analogie cu acest loc, ei indică pilda din Matei 24:48–51, care vorbește despre un slujitor rău și indică, în primul rând, grija și grijile lumești („dacă acel slujitor, fiind rău, spune în inima lui: stăpânul meu nu va veni curând”), în al doilea rând, fanatismul legal, condamnarea și pedepsirea vecinilor („și în al treilea rând începe să se dezracrineze”). „și mâncați și beți cu bețivii”.
Totuși, nici în această ultimă interpretare, exegeții nu sunt de acord între ei în multe lucruri. Unii înțeleg aici în mod direct judecata umană, alții înțeleg judecata reală a lui Dumnezeu, care folosește judecata umană ca un instrument pentru propriile sale scopuri. Într-un anumit sens, legea pedepsei (jus talionis) domină în structura divină a lumii. Așa cum le facem noi înșine oamenilor, așa ne vor face și ei; Acest lucru se întâmplă adesea aici pe pământ, dar, desigur, acest lucru se va întâmpla inevitabil la judecata finală (Marcu 4:24; Iacov 2:13). Este mai corect, aparent, să vedem în cuvintele în cauză o judecată în general, atât Divină, cât și umană, dusă la îndeplinire de oameni care acţionează de obicei, deşi inconștient, după poruncile lui Dumnezeu. Un om culege ceea ce seamănă.
Matei 7:2. Căci cu orice judecată vei judeca, vei fi judecat; și cu măsura pe care o folosești, ți se va măsura.
Literal: „în orice instanță ai judeca, vei fi condamnat; și cu măsura pe care o folosești, ți se va măsura înapoi.” Sensul acestei vorbe este clar. Care este judecata noastră, sau cum ne judecăm aproapele, așa că vom fi judecați (de oameni sau de Dumnezeu). Dacă judecăm cu cruzime și fără milă, atunci noi înșine ne putem aștepta la aceeași judecată crudă și fără milă. Judecată fără milă celor care ei înșiși nu au sau nu cunosc sau nu au milă. Acest lucru nu este atât de confirmat, cât de clarificat prin comparație: „cu ce măsură măsurați”... Și această imagine este de înțeles, mai ales pentru noi, rușii, unde cerealele și fructele sunt vândute și cumpărate prin „măsuri”. Nu este nevoie să presupunem că aici cuvântul „măsură” (μέτρον) nu înseamnă nicio măsură specifică, exactă, de exemplu „garnz” sau lat. modius, iar orice „măsură” a corpurilor granulare, de exemplu, este ca un vas cu care se măsoară boabele, indiferent de dimensiunea acestuia. În Orient (și aici, în Rusia), obiceiurile înfățișate de Mântuitorul încă există. În Palestina, potrivit călătorilor, cerealele sunt aduse sau aduse pe piețe în saci și turnate în „măsuri” de la ei, și asta fac comercianții tot timpul.
Stând pe pământ, cu picioarele îndoite, umplu cu mâinile „timneh”-ul, pe care îl scutură, astfel încât boabele să se așeze bine, iar când „măsura” este umplută, rotunjesc boabele deasupra cu mâinile și, la cerere, mai adaugă. Este clar că atât cumpărătorul, cât și vânzătorul trebuie să folosească măsurile care sunt în uz. Cutare sau cutare instanță este o măsură care poate fi folosită în egală măsură atât pentru inculpat, cât și pentru judecătorul însuși, dacă acesta din urmă comite vreo infracțiune.
Rămâne de făcut câteva note de natură mai filologică.
Κρίμα (instanța) - un cuvânt rar printre clasici, este înlocuit de ei cu cuvântul κρίσις (instanța) - are semnificații diferite: verdict judecătoresc, pedeapsă (în caz de acuzare) și este chiar echivalent cu cuvântul „drept”. În acest verset este folosit în primul dintre aceste sensuri. Expresia are doar înfățișarea de dativus instrumenti, dar în sens nu poate fi luată ca atare, pentru că nici „măsură”, nici „judecata”, cel puțin în acest loc, nu servesc ca „instrumente”, ci sunt folosite pur și simplu pentru a exprima „corespondență” sau „proporționalitate”, ca în apostolul Pavel (2 Cor. 10:12). Luca (Luca 6:38) are aceeași expresie ca și Matei, dar fără ἐν. Expresia acestui verset era comună printre evrei și se găsește în diferite locuri în Talmud și „pare să fi fost un proverb” (Edersheim).
Matei 7:3. Și de ce te uiți la paiul din ochiul fratelui tău, dar nu simți scândură din propriul tău ochi?
La interpretarea acestui verset, mult depinde de ceea ce se înțelege prin cuvântul κάρφος, dacă este o pată care a intrat în ochi sau un nod de copac adevărat, chiar și unul mic. Cuvântul, bineînțeles, are ambele sensuri (Vulgate - festucă - nod; traducerea germană a lui Luther - Splitter - splinter, match, splinter; traducere în engleză - mote - small particle, match). După toate probabilitățile, cuvintele imprecise din traducerile germană și engleză au fost motivul pentru care exegeții occidentali par să nu înțeleagă aproape deloc acest text și raționamentul lor pare uneori chiar ciudat.
Cu toate acestea, acest reproș se poate aplica nu numai lor, ci și unor interpreți antici. De exemplu, Teofilact scrie: „Domnul arată că cel care păcătuiește mult nu poate vedea clar păcatul fratelui său (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν, pentru că cum se poate pătrunde cineva care are el însuși? Se pare că El exprimă exact contrariul, că de obicei vedem clar păcatul fratelui nostru, dar nu observăm propriul nostru mare păcat.
Explicațiile exegeților occidentali sunt și mai nesatisfăcătoare decât cele ale Teofilactului. Astfel, Tolyuk spune că „propria păcătoșenie privează o persoană de viziunea spirituală corectă de a judeca crimele morale ale altora”. Tsang susține că un corp străin mic care intră în ochi îngreunează vederea, în timp ce un corp străin mare o face imposibilă. O pată sau un buștean, așadar, este o imagine a unor deficiențe morale mici și mari și ne împiedică să recunoaștem corect obiectele și să ne ocupăm de ele. Prin urmare, Tsang consideră că este de neînțeles ca cineva care are o deficiență majoră (precum un buștean) să observe o deficiență neimportantă la altul și crede că „în domeniul vieții corporale” acest lucru este chiar „imposibil”. Deși acest lucru se întâmplă pe „motive morale”, totul pare atât de „nefiresc” încât, atunci când a fost întrebat de ce persoana căreia îi vorbește Salvatorul (τί δὲ βλεπεις) procedează astfel, „nu ne putem imagina” niciun răspuns satisfăcător care să-i justifice actul.
În ceea ce privește această interpretare, trebuie spus că într-adevăr, dacă există o pată în ochiul fratelui meu care îi provoacă durere, iar în ochiul meu există un corp mult mai mare, un buștean întreg, atunci acesta din urmă nu ar trebui să-mi provoace doar durere, ci și să blocheze complet de la mine orice pete sau păcate ale altora. Că o pată poate intra în ochiul unui frate - acest lucru se întâmplă des și, prin urmare, este destul de de înțeles. Dar cum poate un buștean întreg să intre și să rămână în ochiul meu? Nu am găsit nicăieri în comentarii explicația de care aveam nevoie. Dacă ei spun că toate acestea sunt doar imagini pentru desemnarea relațiilor morale, atunci răspunsul poate fi că imaginile trebuie să corespundă cumva naturii și realității, altfel se vor dovedi prea aspre, nefirești și exagerate, ceea ce este pe deplin recunoscut de diferiți interpreți.
Noi, la rândul nostru, credem că prin κάρφος din versetul 3 ar trebui să înțelegem nu un „pai” sau un „pai” care provoacă durere (Mântuitorul nu spune nimic despre această durere), ci o întreagă „cremură”, festucă, ca în rusă, slavă și vulgata, și că această creangă nu provoacă deloc durere. Diferite obiecte exterioare sunt întotdeauna reflectate în ochi, ca într-o oglindă, care poate fi văzută (βλέπειν) de oricine se uită îndeaproape în ochiul fratelui său. El poate vedea obiecte reflectate în spatele corneei și a altor membrane în ochiul altuia, în pupilă (διαβλέπειν). Este clar că astfel de obiecte reflectate nu produc și nu pot produce nicio durere și nu interferează în niciun fel cu vederea. Ochiul meu poate reflecta un buștean întreg, dar ochiul fratelui meu poate reflecta o pată. Nu văd un buștean, dar văd o crenguță. Cu această interpretare, se explică satisfăcător o altă expresie: κατανοεῖν.
Mântuitorul nu spune: nu simți durere din buștean, sau nu o vezi, dar de fapt nu gândești, nu reflectă la ceea ce se reflectă în propriul tău ochi (sensul lui κατανοεῖν este doar ca o excepție - intransitiv = pur și simplu reflectă, tranzitiv obișnuit, atenție directă la ceva, examinează, observa, notează - Kremer).
În consecință, imaginile folosite de Mântuitorul par complet naturale și în concordanță cu realitatea. Adevărat, se poate obiecta la interpretarea pe care o propunem că pare a fi contrazisă de expresiile următoarelor versuri 4 și 5. Vom vorbi despre asta în locul lui, dar acum observăm că legătura dintre versetul al 3-lea cu cel precedent este clară. În versetul 3, Mântuitorul explică de ce nu trebuie să-i judecăm pe alții, pentru că a judeca înseamnă a privi în ochii unui frate, a sesiza greșelile lui și a nu fi atent la ale noastre. Între timp, acestea din urmă sunt mai mari decât păcatele fratelui. Ideea este aceeași cu cea exprimată în pilda din Matei 18:23–35. La cele spuse, adăugăm că un gând similar se găsește în Talmud în mai multe locuri (vezi Edersheim. Viața și vremurile lui Isus Mesia, vol. I, p. 678 și urm.).
Matei 7:4. Sau cum îi vei spune fratelui tău: „Lasă-mă să-ți scot paiul din ochi”, dar iată, este un buștean în ochiul tău?
Mesajul acestui verset pare să contrazică interpretarea de mai sus. Dacă Mântuitorul vorbește numai despre obiectele reflectate sau reflectate, atunci nu este clar cum se poate spune unui frate: „Dă-mi, îl voi scoate” și apoi (versetul 5) „scoate bustenul” și așa mai departe. Explicațiile exegeților sunt și aici nesatisfăcătoare. Deci, de exemplu, unul dintre ei crede că aici vorbim despre „operații la ochi” și că Mântuitorul ar spune: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (cu un buștean în ochi, ești un chirurg prost ochi). Dar ceea ce este dincolo de orice îndoială aici este tocmai faptul că Mântuitorul nu vorbește despre nicio operație oculară. Discursul este figurat, dar în versetul 3 are un sens literal, iar în versetul 4 are un sens figurat. Imaginile naturale și complet de înțeles din versetul 3 oferă motive să vorbim într-un sens figurat despre îndepărtarea nodurilor sau a buștenilor din ochi. Imaginile vechi nu sunt abandonate, dar utilizarea lor este diferită. Acest lucru se întâmplă adesea în vorbirea obișnuită; ceva asemănător se găsește în Evanghelii.
Gândul inițial, ca să spunem așa, rădăcina imaginii, se concentrează exclusiv pe floare, pe crin, pe modul în care acestea cresc; și apoi, cu ajutorul gândurilor intermediare (nu funcționează, nu se învârt - toate acestea corespund realității), trecerea la gândul despre cum se „îmbrăcă” crinii. Este absolut clar că despre „hainele” crinilor se poate vorbi doar într-un sens impropriu, figurat, pentru că de fapt crinii nu au haine.
Astfel, în graiul Mântuitorului, simpla pomenire a unui buștean și a unei crengi reflectate în ochi dă naștere unor noi imagini care sunt încă fidele realității și nu au un sens figurativ-spiritual, ci clarifică adevărul din alte părți. Toți ascultătorii lui Hristos știau cum se descurcă oamenii cu crengile și buștenii: le iau, le poartă, le aruncă, le taie, le-au văzut, își construiesc case din ele și le ard. Toate aceste predicate ar putea fi aplicate jurnalelor reflectate în ochi. Dar pentru scopul pe care Domnul și l-a propus, un singur cuvânt era convenabil: ἔκβαλε (literalmente - aruncă, versetul 5). Mântuitorul ar fi putut să o exprime altfel: nu te mai uita la buștean, întoarce-te de la el, ca să nu se reflecte în ochiul tău. Dar un astfel de discurs nu ar avea forța potrivită și nu ar fi relevant. În loc de „cum spui tu”, unii îl traduc prin „cum spui tu”. Acest lucru este aparent inutil.
„Dă-mi, îl voi scoate” - în greacă și rusă ar fi mai corect: lasă-mă să-l scot (dispoziție nedefinită). Dar combinarea a două verbe în modurile imperativ și indicativ (în loc de nedefinit) nu este neobișnuită în alte locuri din Noul Testament. Mântuitorul aici denunță răul atunci când oamenii și, în plus, cea mai bună parte a lor, nu ascultă niciodată altceva și nu vorbesc niciodată despre nimic atât de binevoitor ca despre greșelile altor oameni. Cicero are o vorbă: „Este obișnuit ca proștii să vadă viciile altora și să uite de ale lor.”
Matei 7:5. Ipocrit! Scoate mai întâi scândura din ochiul tău și apoi vei vedea cum să scoți paiul din ochiul fratelui tău.
În primul rând, cuvântul „ipocrit” atrage atenția. Le dă unor interpreți motive să presupună că aici Mântuitorul se întoarce la discursul Său anterior despre ipocriți și începe să-i expună din nou. Acest lucru afectează și explicația versetului 1, deoarece și aici se presupune că numai judecata dusă de farisei va fi denunțată. Dar toate acestea sunt arbitrare. Cuvântul ὑποκριτά, desigur, înseamnă „ipocrit” și nu este nevoie să găsim sau să inventăm alte semnificații ale acestui cuvânt. Dar nu se poate să nu observăm că se aseamănă foarte mult cu cele folosite la începutul vorbirii: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε și are aceeași rădăcină cu ele, deși diferă ca înțeles. Prin urmare, se poate crede că s-a inspirat din aceste cuvinte și ar trebui să se înțeleagă aici nu pe farisei, ci pe toți oamenii în general care judecă greșelile vecinilor, având bârne întregi în ochii lor. Să-ți judeci aproapele este ușor. Dar este greu să te judeci mereu. Acesta este ceea ce indică comparațiile.
Mântuitorul, mai departe, nu spune: vei vedea clar paiul din ochiul fratelui tău după ce vei scoate scândura din propriul tău ochi; dar: vei vedea clar cum să scoți nodul. Trebuie să faci cea mai dificilă sarcină în primul rând, iar apoi sarcina mică va fi ușoară. Dacă aceste reguli ar fi urmate de toată lumea, atât persoane private, cât și judecători, atunci ar veni o epocă de aur pe pământ.
Matei 7:6. Nu dați lucruri sfinte câinilor și nu vă aruncați mărgăritarele voastre înaintea porcilor, ca nu cumva să le calce în picioare și să se întoarcă și să vă sfâșie.
Traducerea în sine nu este pusă la îndoială, dar legătura cuvintelor în cauză cu cele anterioare a părut întotdeauna dificilă. Unii spun că acest verset urmează direct celui precedent. Activitatea persoanelor capabile să judece și să corecteze neajunsurile altora nu trebuie să constea în aruncarea cu pietre prețioase înaintea porcilor. Prin urmare, nu este nevoie să negați legătura aici. Legătura se explică și prin faptul că, dacă versetele anterioare indică un exces în judecăți, nu prea multă severitate în judecățile cu privire la faptele rele ale altora, atunci versetul 6, dimpotrivă, indică slăbiciunea rațională sau critică a oamenilor, când, fără nici un raționament sau teamă, cu deplină condescendență, fără a acorda nicio atenție diferitelor caractere, ei nu pot accepta caracterul lor cuvenit oamenilor. Astfel, conform acestei opinii, legătura internă constă în desemnarea diferenței esențiale dintre insensibilitatea fanatică și slăbiciunea morală în manipularea altarului.
Mai departe, ei cred că, pe lângă cea interioară, există și o legătură externă, care constă în a pune în contrast fratele, de a cărui îndreptare și mântuire ne pasă ipocrit, cu câinii și porcii, care ne tratează cu totul altfel decât frații, și ne acceptă preocupările cu totul altfel decât frații noștri. Mântuitorul spune cam așa: ești un ipocrit în raport cu fratele tău, căruia ar trebui, din dragostea ta pentru el, să-i înveți numai lucruri sfinte. Dar în raport cu alți oameni pe care nu îi poți numi frați și nu te poți purta cu ei ca frați, tu nu ești un ipocrit, ci înveți ceva cu adevărat sacru. Există și o altă părere: oamenii pe care îi judecăm, dar pe care, totuși, nu ar trebui să-i judecăm, sunt porci și câini. Ne abținem să-i judecăm, dar nu trebuie să fim prea sentimentali, adică în timp ce ne ferim de la condamnare, ar trebui să-i învățăm și lucruri sfinte.
A-i judeca pe alții este o extremă, a fi prea îngăduitor față de oameni, a intra în comunicare cu ei, a încerca să-i lumineze, a le oferi ceea ce este sfânt atunci când sunt nevrednici de asta - aceasta este cealaltă extremă, de la care ucenicii lui Hristos ar trebui să se abțină. Primele cinci versete condamnă prea multă severitate; în versetul 6 – prea multă slăbiciune. Discipolii nu trebuie să se străduiască să fie judecători ai altora, dar nu ar trebui să-și expună cu nesăbuință înaltul lor chemare altora. Pentru că sacru și valoros le este dat nu numai pentru posesie, ci și pentru scopul de a-l comunica altor oameni. Dar ucenicii ar îndeplini prost această datorie dacă ar preda bunurile lor valoroase și sacre care le-au fost încredințate unor oameni pe care îi cunosc sau pot ști că le lipsește orice înțelegere a sacrului și a valorii lui. Deși toate aceste opinii explică conținutul versetului 6, nu este mult. Este mai probabil să credem că aici începe un nou discurs, neavând nicio legătură internă vizibilă cu cel precedent. Conexiunea externă este dată, ca și înainte, de negații.
Cu toate acestea, s-ar putea crede că atât Domnul Însuși, cât și ascultătorii Săi ar putea privi tot ceea ce a spus El anterior ca pe un altar. În versetul 6, Mântuitorul spune că acest altar nu ar trebui să fie descoperit oamenilor care nu îl înțeleg. Sau putem să luăm versetul 6 ca o introducere la discursul care urmează și să-l explicăm în același sens.
Deoarece cuvântul „altar” este în mod evident figurat și aplicat relațiilor umane, interpretarea depinde în mare măsură de definiția exactă a cuvântului „altar” însuși. Acest cuvânt este atât de dificil încât, pentru a-l explica, au apelat chiar la limba sanscrită și au încercat să înțeleagă ce înseamnă. În această limbă, cuvintele jag, jagami, similare cu grecescul τὸ ἅγιον, înseamnă „fac un sacrificiu”, „onorează”, și jagus, jâgam, jagnâm (în rusă - miel) - „sacrificiu”. Apoi, au comparat acest cuvânt cu ebraica „kodesh” - altar; iar acesta din urmă a fost derivat din cuvântul „kad”, care înseamnă „selectat”, „separat”. Dar, deși etimologia, spune Kremer, aruncă puțină lumină asupra cuvântului în cauză, rareori își dezvăluie sensul în uzul obișnuit. Un savant a presupus că cuvântul aramaic folosit de Hristos aici a fost „kedasha”. În traducerea greacă a Evangheliei după Matei, acest cuvânt este transmis incorect, prin cuvântul „altar” (τό ἅγιον), în timp ce înseamnă amuleta în sine, în principal un cercel.
Cu această interpretare, „altarul” ar putea fi legat și de „perla” ulterioară, ca obiect care, asemenea perlelor, poate fi aruncat în fața animalelor. Cu toate acestea, o astfel de ipoteză este în prezent recunoscută ca insuportabilă și, dacă se mai poate vorbi despre ea, nu este în interes interpretativ, ci în interese pur istorice.
În imposibilitatea de a găsi imagini potrivite în viața reală și în natură, ei au încercat să explice cuvântul „altar”, precum și celelalte cuvinte din acest vers, „perle”, „porci” și „câini”, în sens alegoric. Așa că, de exemplu, Ieronim se referea la pâinea copiilor prin lucruri sfinte. Nu trebuie să luăm pâinea copiilor și să o aruncăm câinilor. Ioan Gură de Aur și alții i-au înțeles pe păgâni prin câini atât din cauza faptelor lor, cât și datorită credinței lor, cât și prin porci - eretici care, se pare, nu recunosc numele Domnului. O referire interesantă la acest verset se găsește într-unul dintre cele mai vechi documente, și anume în „Învățătura celor 12 Apostoli” (IX, 5). Aici vorbim despre Euharistie: „Nimeni să nu mănânce și să bea din Euharistia noastră, decât cei botezați în numele Domnului, căci așa a spus Domnul: „Nu dați lucruri sfinte câinilor”.
Dintre cele cinci cuvinte pe care grecii le-au folosit pentru a desemna „sacru”, cuvântul ἅγιος este cel mai rar și, spre deosebire de alți termeni sinonimi, a indicat în primul rând „sfânt” în sens moral. Fiind rar folosit în rândul păgânilor, acest cuvânt, s-ar putea spune, pătrunde în întreg Vechiul și Noul Testament și exprimă conceptul în care este concentrată toată revelația divină. Prin urmare, cuvântul are un sens în general larg. Dar punctul principal aici este conceptul moral, despre care grecii și romanii nu aveau aproape deloc idee. Conceptul de sfințenie primește culoarea sa specială din faptul că sfințenia este aplicată lui Dumnezeu și a ceea ce Îi aparține. În afară de Dumnezeu, acest concept se aplică doar unor astfel de oameni și obiecte care îi aparțin în special lui Dumnezeu. Cuvântul „sfânt” sau „sfânt” sau „sfânt” (plural) este folosit în Vechiul Testament despre biserică. Mai mult, este folosit, ca în Lev.22:14, despre mâncarea sacră, de obicei la plural (cf. Lev.22:2–5).
Prin urmare, majoritatea interpreților sunt înclinați să creadă că imaginea din versetul 6 a fost luată de Mântuitorul din carnea de jertfă, care nu putea fi mâncată de nimeni în afară de preoți (Exod. 29:33; Lev. 2:3, 22:10–16; Numeri 18:8–19). Era absolut interzis să dai această carne câinilor - ar fi o crimă, iar dacă cineva ar face acest lucru, ar fi pedepsit cu moartea (Tolyuk, [1856]). Nicio persoană necurată nu trebuia să mănânce carne sfântă (Lev. 22:6–7, 10, 13, 15–16). Unii înțeleg prin altar tot ceea ce este opusul necurat sau „pur”. Mântuitorul a adăugat astfel imagini din Vechiul Testament la adevărurile care urmau să devină vin nou și îmbrăcăminte nouă în Biserica pe care El a stabilit-o ca Împărăția lui Dumnezeu. El Însuși a numit învățătura Sa tainele Împărăției lui Dumnezeu (cf. Mat. 13:11; Marcu 4:11; Luca 8:10). El le-a spus ucenicilor Săi că le-a fost dat să cunoască tainele Împărăției lui Dumnezeu, dar nu și altor oameni și s-a abținut să dezvăluie direct oamenilor aceste secrete, fără ajutorul pildelor.
Mai departe, explicând tainele Împărăției, El a spus că Împărăția Cerurilor este ca „o comoară ascunsă într-un câmp, pe care omul a găsit-o și a ascuns-o și de bucurie se duce și vinde tot ce are și cumpără câmpul acela” (Matei 13:44); „Un negustor în căutarea de mărgăritare bune, care, după ce a găsit o mărgăritare de mare preț, s-a dus și a vândut tot ce avea și a cumpărat-o” (Matei 13:45-46).
Prima parte a versetului: „Nu dați ce este sfânt câinilor”, poate fi separată de a doua și considerată singură. Acest lucru este necesar pentru că unii interpreți nu au putut înțelege cum porcii ar putea să se întoarcă și să rupă oamenii în bucăți, deoarece câinii sunt capabili de acest lucru și au atribuit ultimele cuvinte ale versului câinilor. Dar o astfel de opinie nu are nicio bază. Hrana de sacrificiu, carnea si painea, este hrana placuta pentru caini. Prin urmare, în prima jumătate a propoziției este folosit verbul „a da” (δίδωμι), și nu cel mai departe - a arunca. Câinii sunt adesea menționați în scripturile Vechiului Testament. Moise le spune compatrioților săi că exodul lor din Egipt a avut loc într-o asemenea tăcere, încât nici măcar un câine nu și-a ridicat limba împotriva omului sau a fiarei (Ex. 11:7). Judith îi spune lui Holofernes același lucru - că îl va conduce la Ierusalim, astfel încât nici măcar un câine să nu-și ridice limba împotriva lui. Multe din vremurile bune au rămas până astăzi, inclusiv câini, care încă trăiesc în număr mare în orașele palestiniene.
Ei dorm în timpul zilei, răsar când soarele apune și încep să curețe colțurile și colțurile murdare ale străzilor. În acest moment, ei urlă, mormăie și între ei începe o ceartă pentru gunoaie și canalizare care sunt aruncate din case, pentru că în orașele din est totul este aruncat în stradă și mâncat de câini. Ei sunt singurii infirmieri din orașele murdare din est. Să trecem la altă imagine. Primul „nu da” (μὴ δῶτε) este înlocuit cu cuvintele „nu arunca” (μὴ βάλητε). Prin perle (μαργαρίτας) trebuie să înțelegem perle, perle și, poate, sidef, dar nu și mărgele, ca în traducerea noastră slavă. În Vulgata - margaritas - este același cuvânt ca în greacă. Perlele sunt asemănătoare cu mazărea sau chiar cu ghindele, pe care porcii le iubesc și le mănâncă. Dar aceste articole comestibile ieftine sunt mai importante pentru ei decât perlele prețioase. Desigur, faptele despre sfâșierea porcilor, de exemplu, o persoană, sunt puțin cunoscute, dacă sunt doar cunoscute. Nu este nevoie să înțelegem aici prin cuvântul „porc” orice rasă feroce de porc, cum ar fi, de exemplu, un mistreț.
Se știe din practica despre porcii domestici obișnuiți că aceștia mănâncă animale și uneori mutilează copiii până la moarte; prin urmare, ei pot mutila și un adult. Pe baza contextului, nu există niciun motiv pentru a se referi în mod specific cuvintele lui Hristos fie la păgâni, fie la eretici. Primul ar fi greșit deja pentru că El a venit să predice păgânilor și să-i salveze, iar apostolii, la porunca Lui, trebuiau să meargă și să învețe toate neamurile (Matei 28:19). Dar atunci nu puteau fi încă eretici, iar dacă Hristos ar începe să vorbească despre ei acum, vorbirea Lui ar fi greu de înțeles pentru ascultătorii Săi.
Pentru a încheia explicația acestui verset, observăm că există o creștere a acestuia de la început până la sfârșit: mai întâi se vorbește despre câinii care nu devin fioroși, dar pot mânca carne sacră, iar apoi despre porcii care devin fioroși și îl sfâșie pe cel dăruitor. Potrivit lui Tolyuk, aceasta se referă la nerușinarea generală (ἀναισχυντία) a oamenilor.
Matei 7:7. Cereți și vi se va da; cauta si vei gasi; bateți și vi se va deschide;
Este remarcabil că nu există discrepanțe în acest verset. Traducerea este corectă. Dar legătura dintre acest verset cu cele anterioare este și mai greu de explicat decât al 6-lea cu al 5-lea. Unii interpreți nu găsesc nicio legătură aici, iar versetul 6 li se pare a fi scris deplasat în prezentarea generală. Unii explică așa. Din versetele anterioare era clar că fiecare ar trebui să încerce să fie înțelept și bun pentru a face cât mai mult serviciu posibil altor oameni, semenilor săi. Cine poate face asta? Nu putem face asta prin propriile noastre puteri. Dar acest lucru este posibil pentru noi dacă Dumnezeu ne dă ajutorul Său. Prin urmare, Mântuitorul ne poruncește să ne întoarcem la Dumnezeu în rugăciune pentru darurile și harul de care avem nevoie. Nu este greu de observat că o astfel de legătură este pur externă și nu afectează câtuși de puțin esența problemei.
Dintre exegeții cu care am avut timp să ne cunoaștem, Augustin pare să se apropie cel mai mult de această problemă. Dar explicația sa, așa cum vom vedea acum, se distinge prin unele ciudățenii. „Când”, spune el, „s-a dat porunca de a nu da lucruri sfinte câinilor și de a nu arunca mărgăritare înaintea porcilor, ascultătorul, conștient de neștiința lui, a putut spune: Nu văd că am ceea ce mi-ai interzis să dau porcilor. Și de aceea Mântuitorul a adăugat bine, zicând: cere și vei primi”. Ni se pare că dacă Augustin s-ar fi exprimat doar puțin diferit, ar fi explicat mai bine treaba. Mântuitorul nu a poruncit ca oamenii să fie zgârciți când manipulează bunurile pământești. Dar atitudinea oamenilor față de bunurile spirituale ar trebui să fie complet diferită. Acest lucru necesită o oarecare reținere sau chiar zgârcenie, pentru că altfel lăcașul poate cădea în posesia unor oameni care, necurați fiind, fie îl vor profana, fie, neînțelegându-i valoarea, îl vor călca în picioare. În consecință, acești oameni, care nu înțeleg și nu apreciază altarul, ar trebui să fie lipsiți de el. A fost dat credincioșilor, va rămâne cu ei și va crește.
Și pentru ca ea să crească, pentru aceasta trebuie să faci cereri către Tatăl Ceresc. Nu da, dar ti se va da.
În cuvintele care indică modul în care oamenii ar trebui să ceară beneficii pentru ei înșiși, se observă o anumită gradualitate și tranziție de la mai puțin la mai mult. La început pur și simplu „cere”, apoi sunt implicate efort și muncă mai mare în comparație cu o cerere obișnuită - „căută”; apoi, când aceste acțiuni nu duc la obiectiv, „ciocăniți”.
Expresiile versetele 7 și 8 sunt repetate literal în Luca (Luca 11:9–10), dar într-o altă legătură, și acolo această legătură, conform exegeților, este „mai pricepută”. După Rugăciunea Domnului, Luca vorbește despre un bărbat care îi cere prietenului său pâine. Acesta din urmă cere mai întâi să nu-l deranjeze, apoi, la cererea lui persistentă, îi dă ceea ce îi cere. Apoi urmează cuvintele: „cere” și așa mai departe până la versetul al 11-lea, literalmente asemănător cu cuvintele lui Matei, dar de la al 11-lea există o diferență. Prin urmare, ei cred că în Matei expresiile din versetele al 7-lea și al 8-lea ar avea o legătură cu cele precedente numai dacă ar sta după Matei 6:15 și că dacă nu presupunem că Matei a împrumutat aceste versete din Logia și le-a plasat în ordine greșită, atunci legătura este în general dificil de explicat. Dar acest lucru nu pare deosebit de important. O întrebare mult mai importantă este ce anume ar trebui să ceară o persoană. Versetul 11 arată clar că oamenii ar trebui să ceară lui Dumnezeu pentru binele lor. Ce beneficii?
Majoritatea interpreților susțin că aceasta se referă exclusiv la beneficii spirituale. Un tip de astfel de interpretare pot fi cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur: „Nu cere nimic lumesc, ci totul spiritual și vei primi totul”. Cu toate acestea, Mântuitorul Însuși nu limitează cererile noastre doar la cele spirituale și nu spune absolut nimic despre care ar trebui să fie conținutul cererilor noastre. Discursul expus în versetele 7-11 este unul dintre cele mai atractive și dragi inimii umane. Aparent, Biserica înțelege aceste cuvinte într-un sens mai larg, și nu numai în cel spiritual, adică Mântuitorul, ca răspuns la cererile credincioșilor, le-a promis învățătura nu numai cu beneficii spirituale, ci și materiale. Aceste cuvinte sunt citite în slujbele noastre de rugăciune către Mântuitorul, săvârșite în diferite ocazii și în diferite circumstanțe. În consecință, putem, conform cuvintelor Mântuitorului, să cerem lui Dumnezeu tot felul de binecuvântări, atât spirituale, cât și fizice, și să sperăm să le primim. Dar considerăm multe lucruri bune care de fapt nu sunt.
Bunurile materiale, conform învățăturii Evangheliei, sunt în strânsă legătură cu cele spirituale și, prin urmare, putem cere beneficii materiale, cum ar fi bunăstarea, sănătatea, succesul în viață, ținând constant cont de dependența strânsă a materialului de spiritual și, mai ales, să luptăm pentru adevărul lui Dumnezeu, fiind încrezători că toate celelalte ni se vor adăuga.
Matei 7:8. Căci oricine cere primește, și cine caută găsește și celui ce bate i se va deschide.
În unele coduri, în loc de „deschide” - „deschide”, sau, mai bine, „deschide”. Expresiile acestui verset sunt destul de paralele cu expresiile celui precedent. Ele servesc ca o încurajare la rugăciune. Nu există restricții privind cuvântul „oricare”. Imaginile sunt preluate din viața reală, unde cei care cer cu adevărat primesc de obicei, cei care caută găsesc, iar celor care bat, ușa se deschide. Ca și cu oamenii, așa și cu Dumnezeu. Solicitările lungi și persistente duc la ceea ce îți dorești. Dacă Dumnezeu, după Augustin, de multe ori nu ne dă ceea ce vrem, El ne dă ceea ce vrem și mai mult.
Matei 7:9. Este vreun om printre voi care, când fiul lui îi cere pâine, să-i dea o piatră?
Diferența de traducere aici poate depinde de sensul în care, în primul rând, luăm particula ἤ plasată chiar la începutul versetului și apoi dacă luăm τίς ca pronume relativ sau interogativ. Dacă traduceți ἤ cu expresiile „altfel”, „altfel” (alioquin), atunci nu veți obține un sens satisfăcător; dacă prin „pentru” (nam), atunci nu este clar de ce versetul 9 servește ca dovadă a celor precedente și în ce anume. Acest lucru nu poate fi acceptat, mai ales că versetul anterior are deja propriul său „pentru”, care servește drept dovadă pentru versetul 7. În același mod, este greu de tradus: „există o astfel de persoană printre voi” (un quisquam vestrum), ca în traducerile noastre rusă și slavă, și au considerat ἤ ca o particulă interogativă și τίς ca un pronume nedefinit. În versetul 10 acest ἤ se repetă, dar traducătorii rusi l-au exprimat prin „și”. Potrivit lui Tolyuk, ἤ ar trebui luat aici ca o particulă de divizare corespunzătoare aceleiași din versetul 10. Această utilizare este obișnuită (versetul 4; de asemenea, Matei 12:29, 16:26, 20:15; Rom. 3:1, 11:2).
În Vulgata, particula este redată corect prin aut repetat de două ori în versetele 9 și 10: sau cine este printre voi al cărui fiu, dacă fiul său îi cere pâine, îi va da o piatră? Astfel, în Vulgata există două particule (sau și cu adevărat - aut și numquid), una servește la separarea vorbirii, iar cealaltă este interogativă. Prima (ἤ) este aproape echivalentă cu expresiile noastre de aici: pe de o parte, cu alte cuvinte, în primul rând, în al doilea rând.
Cuvintele Mântuitorului din acest verset sunt complet naturale. Se pare că intenția este ca sărăcia fiului, care are nevoie doar de pâine, să nu fie prezentată direct. Fiul cere o bucată de pâine pentru a-și potoli foamea și doar ca excepție poate exista un tată atât de crud care să-i dea o piatră în loc de pâine. Realitatea extraordinară și pitorescul comparației sunt sporite și mai mult de faptul că piatra seamănă cu pâinea și, astfel, a da o piatră în loc de pâine ar fi nu numai cruzime, ci și înșelăciune. În același timp, este remarcabil că pentru ilustrare au fost alese circumstanțe cele mai simple, complet necomplicate, care, în ciuda simplității și necomplicațiilor lor, sunt încă aproape imposibile chiar și printre oamenii care sunt prin natură răi. Prin pâine aici nu se poate înțelege deloc doar „învățătură sau milă” sau „spiritual”. Desigur, un cuvânt poate avea un astfel de sens, dar numai în sens figurat. Luca a adăugat la acest discurs: „Sau, dacă cere un ou, îi va da un scorpion?” (Luca 11:12).
Matei 7:10. si cand cere un peste, ii dai un sarpe?
Literal: „sau dacă cere pește (pe lângă pâine), chiar îi va da un șarpe?” În Vulgata și în traducerea slavă, „și” este omis. Construcția versului și sensul sunt aceleași cu cele precedente. Dar diferența de traducere are ca rezultat un înțeles ușor diferit. În traduceri în rusă și în alte traduceri, cererea este prezentată ca separată, independentă, adică fiul cere în primul rând pește, fără a cere mai întâi pâine. În greacă, această ultimă cerere servește ca un fel de completare față de cea anterioară, care pare mai firească. Pentru a potoli foamea, este nevoie în primul rând de pâine, iar peștele și așa mai departe par a fi un fel de lux pentru o persoană înfometată. Dar chiar și așa, un tată care îi dă fiului său un șarpe în loc de pește ar părea o excepție extremă și dezgustătoare. Comparația se bazează pe asemănarea peștilor, și mai ales a unora, cu șerpii.
Atunci când alegem comparații, dacă am vorbi doar despre bunuri spirituale, Mântuitorul ar putea destul de convenabil să înlocuiască aceste imagini cu obiecte spirituale, de exemplu, să spunem: dacă fiul tău îți cere dragoste, favoare sau instrucție, chiar i-ai da altceva? Aceasta respinge complet ideea că cererile noastre către Dumnezeu ar trebui limitate doar la beneficiile spirituale.
Matei 7:11. Deci, dacă voi, răi fiind, știți să dați daruri bune copiilor voștri, cu atât mai mult Tatăl vostru din ceruri va da lucruri bune celor ce Îi cer.
Versetul este legat de particula anterioară de legătură „deci”, ceea ce arată că aici este o continuare a discursului precedent. Faptele particulare ale vieții umane indicate în versetul 10 sunt aici, parcă, generalizate și înțelese într-un sens mai larg. Mântuitorul spune cam așa: vezi cum merg lucrurile cu tine și ce se întâmplă. Și asta ți se întâmplă într-un moment în care ești supărat. Cuvântul πονηροί în legătură cu πόνος - muncă, oboseală și πενία - sărăcie, indică de fapt povara, subțirerea; în sens moral, πονηρός - rău, rău; în ambele cazuri opusul este χρηστός. Mai mult, πονηρός înseamnă un fenomen specific în comparație cu cel general, exprimat prin κακός. Acesta din urmă este mai mult despre esență și caracter, primul este despre activitatea și valoarea acțiunilor noastre în relație cu ceilalți (cf. Mat. 5:45, 22:10, 13:49, 7:11; Luca 6:35, 11:13, - Kremer).
Augustin exprimă complet greșit ideea acestui verset, conform căruia oamenii sunt numiți aici răi pentru că, fiind iubitori de această lume și păcătoși, atunci când dau unele foloase, le numesc bunuri în sensul lor propriu, deși nu sunt bunuri reale prin natura lor, ci doar temporare, legate de viața reală fragilă. Dar de ce ar trebui să fie considerate bune pâinea și peștele numai în sensul nostru propriu, păcătos? Mântuitorul numește aceste binecuvântări neadevărate, false? Esența problemei, evident, nu este în bunuri, care sunt bunuri în toate sensurile, ci în faptul că oamenii sunt răi. Bunurile bune sunt opusul oamenilor răi. Oamenii sunt răi, dar știu și să ofere lucruri bune copiilor lor.
O oarecare asprime și categoricitate a expresiei: „dacă ești rău”, a dat interpreților motive să creadă că aici Mântuitorul a vrut să evidențieze păcatul originar inerent oamenilor. În cuvintele unui scriitor, „Această maximă pare a fi cea mai puternică dictum probans din toată scriptura în apărarea păcatului originar”. Dar de ce nu a spus Mântuitorul: deci, dacă sunteți cu toții răi?... Atunci cuvintele Lui ar depune mai probabil mărturie despre prezența păcatului original universal în oameni. Prin urmare, se poate crede că în expresia luată în considerare nu există nici un gând despre păcatul originar. Doctrina păcatului originar poate fi dedusă, desigur, din alte locuri ale Sfintei Scripturi, dar nu din aceasta. Aceasta este doar o caracteristică comună a oamenilor care arată într-adevăr mai mult rău și răutate în relații decât bunătate și bunăvoință. Cuvântul „știi cum” (οἴδατε) este tradus diferit: știi să dai, ești obișnuit să dăruiești. Unii spun că „poți” sau „știi” (în traduceri) este complet inutil și că poți pur și simplu traduce: dai.
În cele din urmă, alții susțin că aici sunt prezentate pe scurt două idei: dacă tu, fiind rău, dai daruri copiilor tăi; iar dacă știi să faci cadouri bune, are sens să oferi lucruri bune, nu pietre în loc de pâine și nu șerpi în loc de pește...
O astfel de interpretare pare, totuși, oarecum artificială și aproape inutilă. Spre deosebire de oameni, este indicat Tatăl Ceresc, Care, nu ca oamenii, este bun și bun prin însăși natura Sa. Când oamenii se întorc la El cu cereri, El le dă în mod evident „lucruri bune” celor care Îl cer mai mult decât o fac oamenii. Fostele „daruri bune” (δόματα ἀγαθά) sunt înlocuite aici, în a doua jumătate a propoziției, pur și simplu cu cuvântul „bun” fără mențiune de daruri. Dar este clar că sensul este același. Este remarcabil, însă, că la fel cum în primul caz δόματα ἀγαθά este fără articol, tot așa și în al doilea simplu ἀγαθά este și fără articol. Ar fi greu de așteptat dacă „cadourile” sau „bunul” ar însemna ceva specific. În Luca (Luca 11:13) găsim o încercare de a defini ceva mai aproape și mai precis care sunt aceste „daruri bune”. În loc de „va da lucruri bune”, în Luca: „cu mult mai mult Tatăl Ceresc va da Duhul Sfânt celor care I-l cer”. Meyer crede că această expresie din Luca este o înfrumusețare ulterioară, mai precisă. Lectura în acest moment din Luca fluctuează foarte mult.
În unele coduri „Duhul Sfânt”, în altele - „Duhul bun” (πνεῦμα ἀγαθόν) sau „darul bun”; Vulgata – spiritum bonum. Acum, desigur, nu trebuie să examinăm dacă această expresie din Luca este autentică sau nu.
Observați expresiile: „Tatăl din ceruri” (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), ca aici, și „Tatăl din ceruri” (ἐν οὐρανοῖς). Prima este folosită atunci când se face o cerere către Tatăl Ceresc, a doua este atunci când Însuși Tatăl Ceresc învață unele lucruri bune din cer (Luca 11:13).
Matei 7:12. Deci, în orice, orice vrei să-ți facă oamenii, fă-le, căci aceasta este legea și proorocii.
În greacă, graiul este oarecum specific și specific numai acestei limbi: de aceea, orice vrei ca oamenii să-ți facă (nu să-ți facă), la fel fă-le lor, căci așa este (așa sunt) legea și proorocii. Când interpretăm acest verset, mult depinde dacă recunoaștem „prin urmare” (οὖν) plasat la începutul versetului ca fiind autentic sau nu. Citirea variază foarte mult: în multe coduri această particulă nu este prezentă. În Vulgata – ergo. Dacă „deci” trebuie reținut, va exista o legătură strânsă între versetele al 12-lea și cele precedente. Acest verset va fi pur și simplu o concluzie din versetul precedent. Dacă „astfel” este omis, atunci gândul acestui verset va primi un sens independent și independent din discursul precedent, cu alte cuvinte, legătura aici fie va fi complet neclară, fie nu va exista deloc. Unii exegeți recenti îl acceptă pe acesta din urmă.
Potrivit lui Tsang, se pot găsi suficiente dovezi pentru a susține faptul că acest „deci” nu a fost în textul original și că este suspect în alte locuri, în ciuda dovezilor străvechi și mai mult sau mai puțin puternice în favoarea sa (Mat. 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19; Luca 11:35). Să încercăm mai întâi să cântărim ce fel de gândire se obține omițând „așa”. Explicația aproape unanimă este că acest verset este plasat în locul greșit în Matei. Aici ni se prezintă teorii întregi. În Luca 6:30 expresia este paralelă cu Matei 5:42. Prin urmare, versetul din Matei în cauză este, dacă este ceva, mai potrivit în Matei 5:38–48, care tratează modul în care ar trebui să-i tratăm pe ceilalți. Dar expresia ar putea fi plasată și după Matei 7:1–2. Versetele 3–5 și 7–11 sunt „interpolări” din diferite părți ale Logiei. De aici este ușor să vezi ce fel de confuzie rezultă dacă eliberezi οὖν. Alți exegeți nu sunt atât de stricti.
Ei nu bănuiesc autenticitatea versului, ci spun că nu are nicio legătură cu cele precedente; οὖν ar trebui să fie complet tăiat aici și ar trebui să presupunem că Matei 7:12 conține o verigă independentă în lanțul de îndemnuri la fel de nesintactic (Matei 7:1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). Firul de legătură în aceste expresii este doar κρίνειν. De asemenea, versetul 15 trebuie atașat acestui fir.
Acum să vedem ce fel de gând iese dacă οὖν este recunoscut ca fiind autentic. Ioan Gură de Aur a acceptat οὖν, deși a considerat că este misterios. Legătura pe care o presupune între al 12-lea și versurile anterioare, potrivit lui Tolyuk, este nefirească, deși, spune Tolyuk, nu poate fi înțeleasă altfel decât Ioan Gură de Aur. Cum a înțeles Ioan Gură de Aur această legătură? „În aceste cuvinte scurte (versetul 12) Mântuitorul a încheiat totul și a arătat că virtutea este scurtă, convenabilă și cunoscută de toată lumea. Și nu a spus doar: „în toate cum vrei tu”, ci: „deci” (οὖν) „în tot ce vrei”; am folosit cuvântul „așa” nu fără intenție, ci cu un gând special. Dacă vrei să fii și tu, a spus și eu, în plus, a zis și eu.”
Care dintre opiniile de mai sus este considerată corectă? Ar trebui οὖν să fie considerat autentic? Dintre cele două presupuneri, în opinia noastră, a doua este mai probabilă: οὖν ar trebui luată ca fiind autentică. Cuvintele versetului al 12-lea nu se referă la al 11-lea imediat, ci la întregul discurs precedent, care vorbește despre relația oamenilor unii cu alții. Inserții similare se găsesc în toate celelalte discursuri oratorice și servesc fie la odihna vorbitorului însuși, fie pentru a oferi ascultătorilor posibilitatea de a-și aduna gândurile. În multe cazuri, există repetări sau generalizări frecvente, sau pur și simplu o privire rapidă la ceea ce s-a spus înainte.
Conținutul versetului sau gândul exprimat în el erau cunoscute din cele mai vechi timpuri. Gibbon, aparent cu scopul de a disprețui regula propusă de Hristos, a subliniat că a fost găsită la Socrate cu patru sute de ani înainte de Hristos. în această formă: „Cu ce te mânie alții, nu le face”. Diogenes Laertius spune că Aristotel, întrebat cum ar trebui să ne comportăm față de prietenii noștri, a răspuns: felul în care ne-am dori ca ei să se comporte față de noi. Confucius, întrebat dacă există un cuvânt care să exprime totul despre cum ar trebui să ne comportăm, a răspuns: un astfel de cuvânt nu este reciprocitate? Ceea ce nu-ți faci ție, nu-i face altora. Expresii similare sunt atribuite lui Buddha, Seneca, Philo și rabinilor. Aceeași expresie nu apare în Vechiul Testament. Dar vechii care au trăit înaintea lui Hristos nu au exprimat niciodată cu atâta forță un ideal ca El. În Aristotel - despre prieteni, în cuvintele lui Isus Hristos - despre toți oamenii. Alți oameni care și-au exprimat același gând (apropo, rabinul evreu Hillel) au exprimat regula într-o formă negativă, în timp ce Hristos a exprimat-o într-o formă pozitivă.
Mai mult, ei notează pe bună dreptate că Hristos, după ce a exprimat porunca și a pus bazele legii naturale cu ea, nu pretinde că El a vrut să facă vreo descoperire nouă și indică că „în aceasta este legea și proorocii” (cf. Mat. 22:40). Cu toate acestea, profeții au ajuns la această regulă doar „abia”, după cum Mic. 6:8. Această poruncă exprimă mai degrabă spiritul și esența legii Vechiului Testament și aspirațiile profeților decât cuvintele lor înseși.
Expresia nu înseamnă: „ceea ce îți fac oamenii, fă-le la fel”, pentru că adesea nu putem face altora tot ce ne fac ei nouă. Ar trebui înțeles într-un sens mai general: trebuie să plătim iubirea cu iubire. Ideea generală este că ar trebui să facem oamenilor ceea ce ne dorim pentru noi înșine. Mai mult, nu putem și trebuie să facem întotdeauna altora ceea ce ne-am dori pentru noi, deoarece, așa cum remarcă corect Alford, uneori ceea ce ne-ar fi convenabil ar fi incomod pentru alții. „Trebuie să ne gândim la ceea ce ne face plăcere și apoi să aplicăm această regulă în tratamentul nostru față de ceilalți, adică să le facem ceea ce avem motive să presupunem că ar dori. Aceasta este o distincție foarte importantă și una care este adesea trecută cu vederea atunci când interpretăm această regulă de aur” (Alford).
Matei 7:13. Intrați pe poarta cea strâmtă, căci largă este poarta și largă este calea care duce la distrugere și mulți intră prin ea;
Literal: „Intră pe poarta strâmtă, căci netedă și largă este calea care duce la distrugere și mulți sunt cei care intră pe ea.” Să remarcăm mai întâi că discursul din versetele 13–27 este considerat epilogul Predicii de pe Munte. Când îl compară cu decalogul, ei spun că acesta din urmă are un „prolog”: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului” (Ex. 20:2). În Predica de pe Munte este invers. În loc de prolog, există un epilog. Constă în avertismente și avertismente finale separate. Versetele 13-14 conțin un îndemn de a căuta cu seriozitate calea cea dreaptă; versetele 15-23 avertizează împotriva unor astfel de conducători răi pe drum care au înfățișarea dreptății, dar neagă esența acesteia; în 24–27 – un îndemn final de a întări credința cu fapte. În general, pericolele ipocriziei sunt evidențiate aici deosebit de puternic și este dat un avertisment împotriva profesorilor ipocriți din viața noastră interioară.
La începutul discursului există o invitație de a intra pe poarta îngustă. Mai întâi poarta, apoi poteca. Dacă ar fi invers, atunci o astfel de prezentare a problemei, potrivit lui Meyer și alți oameni de știință, ar fi ascetică: adică înainte de a intra pe poartă, este necesară o călătorie lungă pentru a atinge scopul potrivit, dincolo de care vine viața veșnică. Gândul lui Hristos este complet diferit: mai întâi poarta îngustă prin care poți intra în viață și apoi calea. Pentru a intra pe această poartă, trebuie să acceptăm în mod evident învățătura oferită de Hristos despre cum să ne comportăm față de aproapele și față de Dumnezeu. Multe dintre cele propuse de Hristos păreau greu de îndeplinit, dar apoi se poate dovedi că poruncile pe care El le-a propus sunt ușor. Accentul se pune pe alegerea porții înguste mai degrabă decât pe cerința de a intra prin ea. Trebuie să intri pe poarta îngustă, pentru că poarta largă și calea încăpătoare și largă sunt doar aceea prin care mulți intră spre distrugere.
Desigur, prin poarta îngustă nu trebuie să se înțeleagă singura poruncă tocmai spusă - să nu facem altora ceea ce nu ne dorim pentru noi, așa cum au interpretat unii acest pasaj.
În ceea ce privește al doilea ἡ πύλη, trebuie spus că este omis în unele coduri și de mulți părinți. Autenticitatea sa este în general discutabilă. Tischendorf îl pune în paranteză. Acest cuvânt a fost probabil inserat de către cărturari „pentru a adăuga paralelism”. Existența acestui cuvânt nu ar fi pusă la îndoială dacă în greacă în loc de ἡ ἀπάγουσα ar exista un plural și în loc de „prin el” - „prin ei”, așa cum este incorect în traducerea rusă („conducă”, „prin ei”).
Matei 7:14. căci îngustă este poarta și îngustă este calea care duce la viață și puțini o găsesc.
Traducerea corectă a acestui pasaj depinde de a decide ce cuvânt trebuie plasat la începutul versetului, τί sau ὅτι. În multe coduri unciale și traduceri latine antice se citește τί, dar Hrisostom și altele – ὅτι. Dacă lectura ar fi τί, atunci sensul ar fi sentimental: cât de îngustă este poarta și cât de îngustă este calea care duce la viață! Theophylact spune că aici există un semn de exclamare. Jerome traduce: quam angusta porta! Tsang acceptă τί. Pe de altă parte, dacă ar exista ὅτι, atunci acest verset ar conține dovezi aproape complet inutile ale gândului exprimat în versetul 13. „Intrați pe poarta strâmtă... pentru că poarta este îngustă...” Dar odată cu acceptarea lui ὅτι, expresia poate fi înțeleasă astfel: în prima propoziție a versetului 13 este dat „porunca îngustă” și versetul este „îngustă”: dovedit cu alte cuvinte, al cărui sens este că calea largă dincolo de poartă duce la distrugere. Următorul verset 14 demonstrează aceeași idee, dar din cealaltă parte.
Dacă mulți urmează calea largă, atunci numai aceasta servește drept motiv suficient pentru ca ucenicii lui Hristos să nu urmeze luxul devotat și mulțimea depravată; ei trebuie să urmeze propria lor cale, pe care le-a arătat Hristos. Accentul logic aici nu se pune, așadar, pe cuvintele cale lată sau îngustă, ci pe faptul că mulți fie pier, fie primesc viață. Din aceste motive, ὅτι („pentru că” - ca în traducerea rusă) poate fi considerat mai probabil.
Matei 7:15. Păziți-vă de profeții mincinoși, care vin la voi în haine de oaie, dar pe dinăuntru sunt lupi răpitori.
Verbul grecesc pentru „feriți-vă” este același ca în Matei 6:1. Cine ar trebui să fie înțeles aici ca profeți mincinoși? Unii pur și simplu înțeleg liderii care se întâlnesc pe calea largă indicată de Hristos mai devreme. De îndată ce Mântuitorul a vorbit despre cale, El s-a gândit imediat la oamenii care stau pe cale și o arată. Conducătorii falși, sau mai bine spus, călăuzele, care înșală oamenii, stau pe calea greșită; trebuie sa te feresti de ei. Aceștia sunt profeții mincinoși. Alții se referă la farisei, care au fost învățători și au corupt poporul. În cele din urmă, al treilea sunt „eretici”, sau falși mesia, falși învățători creștini, despre care erau atât de mulți în Biserica Apostolică originară, despre care vorbesc atât Hristos Însuși, cât și apostolii. Nu este greu de observat că Hristos vorbește aici despre profeții falși într-un sens complet general, fără a indica în mod specific indivizi sau clase specifice de oameni. Însuși cuvântul „profeți mincinoși” poate fi înțeles nu în sensul că se referă la oameni înzestrați cu darul profeției, chiar dacă este fals, dar care spun în general minciuni și înșală.
Acești profeți mincinoși vin la credincioși în haine de oaie. Acesta din urmă, spre deosebire de ὶμ.τιον, înseamnă o îmbrăcăminte întreagă sau întreagă.
Oamenii de știință germani nu pot înțelege cum se pot îmbrăca lupii în haine de oaie. "Lupii", spune Tsang, "nu poartă haine astfel încât să nu poată fi recunoscuți, chiar și atunci când o oaie este victima lor. Pe de altă parte, pielea de oaie purtată de oamenii din clasele inferioare și de ciobani nu indică mentalitatea lor de oaie". Desigur, un lup adevărat, un animal, nu se îmbracă niciodată și nu se poate îmbrăca în haine de oaie. Dar nu spun ei despre animale că fac acțiuni asemănătoare oamenilor? Acest lucru este cunoscut în literatură. Pe baza considerațiilor sale, Tsang ajunge la concluzia că pielea oilor ar trebui interpretată aici în sensul cămașei de păr profetice aspru purtate de falșii profeți (Zah. 13:4). Desigur că poți. Dar nu acesta este ideea. Expresiile „lupi” și „haine de oaie” sunt evident figurative, iar imaginile folosite aici sunt foarte familiare în literatura evreiască. Poporul lui Israel era reprezentat prin imaginea unei stâne (Ps. 77:52, 79:2, 99:3).
Printre alte animale prădătoare (Ieremia 5:6) se numără lupul (Tof.3:3; Ezechiel 22:27; Mat.10:16; Ioan 10:12; Fapte 20:29), iar profeții mincinoși le aparțin de asemenea (Ezechiel 22:28; Mic.3:9-11). Deci, potrivit lui Tsang însuși. Astfel, profeții mincinoși erau cunoscuți în vremuri străvechi din Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament. După Sfântul Ioan Gură de Aur, Mântuitorul înseamnă aici prin prooroci mincinoși nu pe eretici, ci pe cei care, ducând o viață depravată, se acoperă cu înfățișarea virtuții, care de obicei sunt numiți înșelători. Expresia se găsește în scrierile lui Hermas. El spune: „Judecăți pe omul după faptele și viața lui, care spune despre sine că a primit inspirație de la Dumnezeu” (Hermes, Pastor, porunca XI, pp. 43, 16; traducerea nu este în întregime exactă, vezi: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἀπὸ τῶν ἀπὸ τῶν ἀπὸ τῶν Ἷὸ τῶν Ἷῶν Ἷῶν Ἷῶν Ἷῶν Ἷῶν Ἷῶς Ἷῶν ῶν Ἷὥς ζωῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγοντα ἑαυτὸν πνευματοφόρον εἶναι - Ed.).
Matei 7:16. După roadele lor îi vei recunoaște. Se culeg strugurii din spini sau smochinele din ciulini?
Chiar și interpreții antici au fost foarte perplexi de cuvântul „fructe” de aici - ce anume ar trebui să fie înțeles de ei? Ieronim a interpretat acest cuvânt după cum urmează: vei recunoaște profeții falși după învățăturile lor. Mulți teologi occidentali, inclusiv cei mai noi, au avut aceeași părere. Zicerea lui Hristos a fost un scut - o ancoră a Inchiziției, care îi persecuta pe sectari pentru învățăturile lor. Dar aici s-a prezentat o dificultate importantă: unii sectanți, în ciuda ereziei lor, se distingeau printr-o mare puritate a vieții. Cum să explic asta? În astfel de cazuri, au recurs la șmecheria jalnică pe care diavolul îi poseda la vremea aceea pe sectanți și îi obliga să ducă o viață bună. Dar discursul lui Hristos aici este atât de simplu și de inteligibil, încât nu trebuie decât să privim direct chestiunea pentru a înțelege sensul ei. Oamenii sunt împărțiți în bine și rău. Oamenii buni dau roade bune. Aceste fructe includ tot ceea ce este bun în oameni, fie că este vorba de predare, fie de o viață virtuoasă, sau, în general, orice activitate utilă oamenilor.
Sunt atât de multe fructe bune ale spiritului încât nici măcar nu pot fi numărate, la fel ca diferitele fructe bune care cresc pe diferiți copaci buni. În ceea ce privește plantele în sine, care sunt luate aici ca exemplu, aici prin ἄκανθαι ne referim la plante în general spinoase și în principal porcul negru, care crește din abundență în Palestina. În aparență seamănă oarecum cu strugurii și poate de aceea se spune: „Adună ei struguri din tufe de spini”? Prin τρίβολος ne referim la o plantă spinoasă cunoscută sub numele de ciulin sau brusture. Desigur, smochinele nu sunt niciodată recoltate din această plantă. Aceasta din urmă, deși utilă medicinal, este întotdeauna considerată pleavă, dăunătoare plantelor de cereale.
Matei 7:17. Deci orice pom bun aduce roade bune, dar un pom rău dă roade rele.
Comparații luate din viața reală a naturii. Împărțim copacii în buni și răi, fără să raționăm sau să raționăm puțin despre modul în care împărțirea noastră corespunde realității în sine. Deci, de exemplu, se poate spune despre un măr sălbatic că dă mere urâte, iar despre unul altoit că dă roade bune. Există însă diferite soiuri de copaci care, oricât de utili ar fi ei din punct de vedere medicinal, nu sunt considerați arbori buni care dau roade bune. Mântuitorul face o comparație în acest sens general, fără a fi atent la cât de mult corespunde realității științifice.
Matei 7:18. Un pom bun nu poate aduce roade rele, nici un pom rău nu poate aduce roade bune.
Pentru a explica aceeași idee, se folosesc până la patru versuri, în care subiectul este considerat din părți diferite, aproape până la tautologie. Dar, potrivit lui Hrisostom, dacă Mântuitorul vorbește despre același lucru de două ori, atunci nu există tautologie. "Ca să nu spună cineva că, deși un pom rău dă roade rele, poate aduce și roade bune, iar cu rodirea dublă este greu de făcut o distincție. Pentru a respinge acest lucru, Mântuitorul spune că acest lucru nu se întâmplă, că dă numai roade rele și nu poate aduce niciodată bune și invers. Ei bine, nu poate un om bun să devină rău și viceversa? o persoană rea să se schimbe sau o persoană bună să cadă, dar că o persoană nu poate aduce roade bune când trăiește rău.” Potrivit lui Augustin, arborele de aici se referă la sufletul uman. Sub rod se află faptele omului, căci un om rău nu poate face bine și un om bun nu poate face rău.
Prin urmare, dacă o persoană rea vrea să facă bine, trebuie mai întâi să devină bun.
Matei 7:19. Orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncat în foc.
Și aici Hristos este exprimat doar într-un sens general. Desigur, nu orice copac suferă o astfel de soartă. Mulți copaci sunt păstrați intacți, în ciuda faptului că nu dau fructe. Dar de obicei se întâmplă altfel.
Matei 7:20. Deci după roadele lor îi veți cunoaște.
Ἐπιγνώσεσθε este mai puternic decât γνώσεσθε simplu. Le vei recunoaște complet, complet. mier. 1 Corinteni 13:12. Potrivit unora, este o repetare solemnă a celor spuse înainte pentru a confirma gândul exprimat. Dar alții văd altfel. Se face referire la inserarea lui Matei 20:1–15 pentru a explica Matei 19:30 și, de asemenea, la inserarea pildelor din Matei 24:43–25:12 pentru a explica Matei 24:42. În Matei 25:13 Matei repetă de asemenea versetul cu care a început (Matei 24:42). Matei a găsit probabil în Logia, după zicala despre profeții mincinoși (versetul 15), cuvintele versetului al XVI-lea: după roadele lor le vei recunoaște, iar acest lucru l-a determinat să introducă „de undeva” din Logia o vorbă despre pomi și fructe, pe care o încheie repetând cuvintele care au inspirat această zicală. Dar această chestiune este atât de întunecată încât este greu de spus cum s-a întâmplat cu adevărat. Puteți afla care este caracterul real al oamenilor în diferite moduri: după prietenii pe care îi aleg, după discursurile pe care le țin, după activitățile lor, stilul de viață și așa mai departe. Dar cea mai bună și mai de încredere dovadă a unei persoane este fructul pe care îl aduce.
Fructele aduse de oamenii răi par uneori chiar bune. Dar, în realitate, sunt întotdeauna subțiri și dăunătoare.
Matei 7:21. Nu oricine îmi spune: „Doamne, Doamne!” va intra în Împărăția Cerurilor, dar cel care face voia Tatălui Meu Ceresc.
Sensul acestui pasaj este foarte bine explicat de Clement al Romei în a doua epistolă către Corinteni: „Să nu-L numim pe El numai Domn, căci aceasta nu ne va mântui. Pentru că El spune: nu oricine îmi zice: Doamne, Dumnezeu! fapte de dragoste unii față de alții, să nu comite adulter, să nu-i defăim pe alții și să nu fii invidioși, ci să fii stăpân pe sine, milostiv și bun.” Aici, după cum puteți vedea, cuvintele preluate din Matei au fost ușor modificate. Expresia „nu toată lumea” nu înseamnă „nimeni”, așa cum a fost explicat uneori. Aceste. Aceasta înseamnă că vor fi mulți oameni care, chemând numele Domnului, vor fi mântuiți. Dar nu toți cei care fac numai asta vor fi mântuiți. Aici, în general, sunt indicate invocarea ipocrită a numelui Domnului, evlavia ostentativă. Aceasta înseamnă, potrivit lui Tsang, oameni care nu pot aduce nimic altceva pentru a-și dovedi neprihănirea decât că au chemat numele Domnului.
Dacă nu se vorbește despre dușmanii Mântuitorului și dacă aceștia vor fi mântuiți sau nu, atunci cei din urmă sunt implicați de la sine. Trebuie remarcat că de la acest verset până la sfârșitul discursului, Mântuitorul apare „imperceptibil” ca viitor Judecător al oamenilor (Tzahn [1905], Alford). Totuși, El vorbește aici nu despre voia Sa, ci despre voia Tatălui Său Ceresc. Alford consideră acest lucru un semn important și neprețuit, instructiv chiar la începutul slujirii Sale. Există multe paralele pentru acest pasaj în scrierile rabinice.
Matei 7:22. Mulți Îmi vor spune în ziua aceea: Doamne! Dumnezeu! Nu am proorocit noi în numele Tău? și nu în numele Tău au scos demonii? și nu au făcut multe minuni în numele Tău?
Aoriștii din acest vers înseamnă acțiuni care sunt finalizate, dar nu lasă urme în urmă. Prin cuvintele: „în ziua aceea” (în textul grecesc cu articol), se înțelege ziua cea mare a judecății, înaintea căreia toate celelalte zile par cu totul neînsemnate (Bengel). În ebraică, această expresie corespunde „be yom hagu”, care se găsește adesea în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament. În timpul Zilei Judecății, când vine vorba de intrarea în Împărăția Cerurilor, oamenii se vor apropia de Isus Hristos și Îi vor spune aceleași cuvinte care au fost date înainte, adică dublu Κύριε Κύριε. Deoarece se va părea că El întârzie să-i recunoască ca ucenici ai Săi, ei Îi vor prezenta dovada credinței lor în El, arătând spre profețiile, faptele și minunile lor, care, după cum vor spune, au fost săvârșite „în numele Lui”. În greacă, cazul dativ al instrumentului este folosit aici, spre deosebire de ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Aceste. au folosit numele lui Hristos ca instrument pentru a-și face minunile.
Prin cuvântul „proorocit” aici înțelegem predicarea simplă, și nu profeția în sensul propriu, deși aceasta din urmă nu este deloc exclusă. Tolyuk ridică întrebarea cum au putut profeții falși să realizeze lucruri atât de extraordinare. Mulți exegeți au făcut aici o distincție între miracolele diabolice și cele divine, dar acest lucru nu se aplică aici. Proorocii mincinoși amintiți nu au lucrat aici, cerând în mod conștient ajutorul diavolului, au vrut să slujească cauzei lui Hristos, dar s-au apropiat de El și pentru aceasta cu deplină îngâmfare și așteptare de răsplată de la El, asemănătoare celor descrise în Luca (Luca 13:26). Mult mai importantă este o altă întrebare care poate fi pusă: este posibil să faci minuni chiar și în prezența unei credințe atât de necurate și întunecate? La aceasta putem răspunde că atât vrăjile, cât și minunile în numele lui Hristos au fost săvârșite încă din primul secol al creștinismului. Miracolele variază în ceea ce privește tipul, tipul și natura performanței lor.
Multe minuni par doar minuni, se fac cu ajutorul înșelăciunilor și sunt doar înșelăciuni, deși oamenii cred în ele. Există mai ales mulți făcători de minuni în epocile dezvoltării superstițiilor.
Matei 7:23. Și atunci le voi declara: Nu v-am cunoscut niciodată; Depărtați-vă de la mine, lucrători ai fărădelegii.
Unii traduc: „Și le voi explica: De vreme ce nu v-am cunoscut niciodată, depărtați-vă de la Mine, voi toți cei ce faceți nelegiuirea”. Astfel, cuvântul ὅτι este legat de cuvântul „pleacă” (ἀποχωρεῖτε). Alții spun: „Și atunci le voi explica: Depărtați-vă de la Mine, toți cei ce faceți nelegiuirea, căci nu v-am cunoscut niciodată”. Meyer consideră că sensul rezultat din această din urmă traducere este corect. Cuvintele sunt împrumutate din Ps. 6:9: „Depărtați-vă de la Mine, toți cei care practicați nelegiuirea”, cu o ușoară diferență față de traducerea celor șaptezeci (ἀποχωρεῖτε în loc de ἀπόστητε). Cuvântul „nelegiuire” implică fie ignoranță, necunoaștere a legii, fie o atitudine deliberat disprețuitoare față de aceasta. Se găsește adesea printre cei șaptezeci, care traduc cu acest cuvânt ebraicul „aven”, care înseamnă de fapt nesemnificație, deșertăciune și apoi minciună, înșelăciune. Greaca ἀνομία mai bine decât ebraica exprimă ideea că acești oameni, chemând numele lui Hristos, făcând minuni în numele Lui, prorocind și scoțând demoni, au comis crime împotriva legii morale. Acest cuvânt poate avea și un sens asemănător cu ἀδικία - neadevăr sau păcat.
Ὁμολογέω a fost ales, se pare, pentru a exprima mai bine contrastul dintre cuvintele acestor făcători de minuni și anunțul Judecătorului. Înseamnă în sens figurat a recunoaște, și a spune ceva deschis, a nu tace, a anunța.
Matei 7:24. De aceea, pe oricine aude aceste cuvinte ale Mele și le face, îl voi asemăna cu un înțelept care și-a zidit casa pe stâncă;
Literal: „Așa că oricine (oricine ar fi) ascultă aceste cuvinte și le face va fi ca un om priceput” și așa mai departe. Desigur, nu există nicio diferență de sens. Totuși, în greacă este necesară lectura „Voi asemăna”” (ὁμοιωθήσεται).
„Oricine” este o formă specifică Noului Testament, în loc de ὅς. Cu greu se poate presupune că aici ὅς ar însemna identificare, iar ὅστις – clasificare (Alford). „Aceste cuvinte sunt destul de importante în explicarea Predica de pe Munte, deoarece se referă în mod evident la tot ceea ce a fost spus mai devreme de Hristos, de unde concluzionează că Predica de pe Munte, așa cum este prezentată de Matei, nu este o colecție de pasaje din locuri diferite, ci a fost rostită în întregime în același timp.”
Pentru a intra în Împărăția Cerurilor, este necesar nu numai să auzim cuvintele lui Hristos, ci și să le implementăm practic în viață. Cel care nu numai că ascultă cuvintele lui Hristos, ci și le împlinește, este asemănat cu un om prudent, strict vorbind, reflexiv, care și-a construit casa pe o stâncă (în general, pe orice loc solid). Tsang notează că, în calitate de predicator al Cuvântului, Hristos a dat adevăraților Săi ascultători primul imbold către stabilirea Împărăției lui Dumnezeu. Acum El Își evaluează cauza în calitate de Judecător și o apără, pentru ca ea să iasă nevătămată din instanța achitată. Iată o cerință de acțiune, nu ca, de exemplu, în Luca (Luca 8:4–18).
Matei 7:25. și ploaia a căzut și râurile au inundat și vânturile au suflat și au bătut împotriva acelei case și nu a căzut, pentru că era întemeiată pe stâncă.
Cuvântul grecesc ἡ βροχ înseamnă ploaie. Un cuvânt târziu și rar. Desigur, tot discursul de aici nu este personal, ci metaforic; aceste imagini înseamnă soarta oamenilor și a nenorocirilor, precum calomnia, calomnia, întristarea, moartea, moartea vecinilor, jignirile altora și orice alt rău care se întâmplă doar în viața reală (Sf. Ioan Gură de Aur).
Matei 7:26. Dar oricine aude aceste cuvinte ale Mele și nu le face, va fi ca un om nebun care și-a zidit casa pe nisip;
Explicații opuse ale aceluiași adevăr. Construcția versetului este exact aceeași cu cea precedentă (24), cu numai afirmații pozitive înlocuite cu cele negative.
Matei 7:27. și ploaia a căzut și râurile s-au revărsat și vânturile au suflat și au bătut casa aceea; și a căzut, și căderea lui a fost mare.
Din nou, atât construcția, cât și semnificația acestui verset sunt aceleași cu cel de-al 25-lea. Acest verset încheie Predica de pe Munte.
Matei 7:28. Iar când Isus a terminat aceste cuvinte, oamenii s-au mirat de învățătura Lui,
Acest verset oferă informații istorice despre impactul predicării lui Hristos asupra oamenilor. Când El și-a terminat predica, oamenii s-au mirat de învățătura Lui. Literal: „și s-a întâmplat (s-a întâmplat) când am terminat” etc. În loc de „mi-am mirat” este mai bine să traducem: a fost uimit, s-a mirat ca de minune. În greacă este mai puternic decât în rusă.
Matei 7:29. căci El îi învăţa ca pe unul care are autoritate, şi nu ca pe cărturari şi farisei.
Este indicat motivul pentru care oamenii „s-au întrebat”. Pentru ascultătorii obișnuiți din jurul lui Hristos, diferența puternică dintre vorbirea Lui și discursurile cărturarilor și fariseilor era foarte vizibilă. Ei au predat fără a avea aceeași autoritate spirituală pe care a avut-o Hristos. Cuvintele evanghelistului pot fi verificate și acum. Citind Talmudul, unde a fost expusă învățătura cărturarilor și fariseilor din acea vreme, suntem frapați de sărăcia de conținut și absența completă a spiritului vieții. În niciun tratat talmudic nu se poate găsi o asemenea „tărie a spiritului” care este caracteristică tuturor cuvintelor din Predica Mântuitorului de pe munte. Acest lucru este acum recunoscut de toți exegeții.
Ați putea fi interesat de: