Глава 7

Проповед на гората. 1–5. Пресуда (осуда) на соседите. – 6. Изопачена, погрешна љубомора за „светото нешто“. – 7–12. За молитвата. – 13–14. Тесната порта и тесниот пат кој води во живот. – 15–23. Лажни пророци. – 24–27. Последна парабола. – 28–29. Општиот впечаток за луѓето од Спасителската проповед на гората. Матеј 7:1. Не судете, за да не бидете судени, Пред сè, се привлекува вниманието на прашањето дали постои и каква врска помеѓу првиот стих и воопшто целата 7-ма глава со она што беше кажано во претходното поглавје и, најтесно, во 34-от стих од 6-то поглавје. Само треба едноставно да ги поврзете овие два стиха: „има доволно проблеми за секој ден“. „Не судете, за да не бидете судени“ за да видите дека нема врска помеѓу овие стихови. Овој заклучок се потврдува и со тоа што во стихот што се разгледува нема сврзувачка честичка, како што се „истите“ (δέ), „и“, „или“ итн., употребени во грчкиот јазик за изразување врска. Ако, значи, постои некаква поврзаност со претходната, тогаш тоа може да се однесува не на еден стих, туку на целото претходно поглавје. Но, многу егзегети целосно ја негираат оваа врска, велејќи дека во поглавје 7 почнуваме да зборуваме за сосема нови теми. „Нема врска со претходното“, е како еден германски коментатор кратко и силно го кажува тоа (Де Вете, [1857]). Оние егзегети кои ја препознаваат врската даваат објаснувања кои понекогаш се сосема различни едни од други. Некои ја објаснуваат врската велејќи дека 7. поглавје го содржи спротивното од она што е кажано во Матеј 6:14 и понатаму, или она што е кажано во поглавје 6 за фарисеите, и на тој начин укажува дека не треба да има суд поради обврската на луѓето да си простуваат еден на друг, или барем дека судот не треба да биде фарисејски. Други ја објаснуваат врската вака: поглавје 6 зборуваше за односот на луѓето со Царството Небесно, сега почнуваме да зборуваме за нивниот однос еден кон друг. Граѓаните на Царството Христово мора внимателно да ги судат своите сограѓани и, пред сè, да се подобрат себеси ако сакаат да бидат судии и да ги поправаат другите. Трето: ако сериозно и ревносно се стремите кон совршенство, тогаш во однос на ближните треба да бидете кротки и да не осудувате. Друго објаснување: „Со помрачувањето на човечкото чувство за Бога, кое се изразува во грижа само за земните добра, сè повеќе се развива екстремната изопаченост на религиозниот живот, изразена во фарисејската праведност, а меѓу луѓето, од една страна, се развива фанатизмот, кој го суди својот ближен со сè повеќе бесчувствителност, а од друга страна, повеќе немилосрдно однесување. [1861]). Алфорд ја изразува врската со следните формули: „Поврзаноста со претходното поглавје директно ја служи зборот κακία (Матеј 6:34), со помош на кој Спасителот фрла поглед, во најдобар случај, на сиромаштијата и грешноста на човечкиот живот; и сега им се дадени правила за тоа како да живеат во овој свет меѓу грешниците како нас самите; други.” Сите овие и слични претпоставки изгледаат малку веројатни. Се чини дека најдоброто толкување е она на Зан, кој вели дека ако досега говорот во Проповедта на гората претставуваше уредена целина, составен од јасно изолирани, но, сепак, внатрешно меѓусебно поврзани групи мисли, тогаш од почетокот на 7-то поглавје следуваат низа многу разновидни мали пасуси, чија врска на прв поглед не наликува на врската. јасен дводелен говор од Матеј 6:19-34. Се чини дека ова објаснување е најблиску до поентата. Целата проповед на гората се состои од таканаречени очигледни вистини, кои постепено му станале нејасни на природниот човек и за неговата свест биле разјаснети од Спасителот. Ако е така, тогаш е залудно да се бара блиска врска помеѓу поединечни изреки, барем во некои случаи. Овде можете да најдете само врвка на која се нанижани бисери, сите со иста вредност, но не се допираат еден со друг. Каде е овој кабел? Без да се вратиме многу назад, да го земеме само 6-то поглавје и да видиме дали ќе го најдеме овде. Овде се среќаваме со цела низа негативни изрази, или забрани, на кои на некои места им се додаваат позитивни заповеди. Забраните ја немаат истата форма насекаде (во грчкиот текст), но јасно е дека содржат список на работи што луѓето не треба да ги прават. Така, шематски, со додавање на изразите од Глава 7, целата работа може да се прикаже на следниов начин. Спасителот вели: „Не трубајте пред себе, не бидете како лицемерите, не кажувајте непотребни работи како незнабошците, не бидете како нив; не бидете тажни; не собирајте богатства на земјата; не грижете се за вашиот живот; 25, 31, 34). Поглавје 7 продолжува на истиот начин: „Не судете, не давајте им свети на кучињата“ (Матеј 7:1, 6). Ако кажеме дека нема врска помеѓу Матеј 7:1 и Матеј 6:34, тогаш тоа беше нејасно претходно, на пример, во Матеј 6:19, бидејќи и таму немаше сврзувачка честичка. Разгледувајќи ги сите негативни изрази погоре, каква врска можеме да откриеме меѓу нив? Очигледно е дека нема врска или на некои места е многу безначајна. А сепак гледаме дека сиот овој говор е сосема природен и одговара на народното ораторство, во кое мислите течат строго логично и кохерентно. Оваа врска се карактеризира со екстремна едноставност и е толку без уметност што во некои случаи дури изгледа дека целосно исчезнува. Сето ова може да предизвика тешкотии за научниците, но, напротив, во голема мера го олеснува разбирањето на говорот за обичните луѓе, кои обично не следат како една реченица логично следи од друга, туку самите поединечни мисли. На она што е кажано, мора да се додаде дека наоѓањето на правилната врска помеѓу 6-то и 7-то поглавје и во изреките на ова последното е исто така комплицирано од фактот што 7-то поглавје има сличности со дел од Проповедта на гората изнесена во Лука (Лука 6:37-49), додека целото 6-то поглавје од Матеј е од Лука. Се вели дека извештајот на Лука има поголема кохерентност од онаа на Матеј. Но, ова не е видливо од прв пат. Што се однесува до значењето на самиот израз: „Не судете, за да не бидете судени“, тоа може да се објасни, пред сè, со фактот дека апостол Павле решително се бунтува против обичајот на коринтските христијани да „одат на суд пред злите“, поттикнувајќи ги да одат на суд „на светците“, негирајќи овде, очигледно, граѓанскиот суд од тоа време.1). Корисно е да се забележи дека во најстарата христијанска литература изреката за Христос е дадена во Посланието до Филипјаните од Поликарп, епископ Смирнски (Epistula ad Philippenses, II, 3) и Климент Римски (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Бидејќи вистинското значење на Христовата изрека, и покрај неговата очигледна едноставност, се чини дека е едно од најтешките за толкување, не е повредено да се обрне внимание на тоа како оваа изрека ја разбирале во многу дамнешни времиња најблиските и најблиските ученици на апостолите. Поликарп ги повикува оние на кои им пишува да остават празни празен говор (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1). Оној што го воскресна Христос од мртвите, вели Поликарп, ќе не воскресне и нас ако ја вршиме Неговата волја, го сакаме она што Тој го сакал и да ја одбегнеме секоја невистина, алчност, среброљубие, клевета (или клевета - καταλαλιᾶς - исто. II, 2). Поликарп ги докажува овие тези со текстови позајмени од Проповедта на гората според Матеј и Лука (Матеј 7:1, 5:3–10; Лука 6:20, 37). Текстот „не судете, за да не бидете судени“ е даден буквално од Матеј 7:1. За нас сега не е важно ова, туку фактот што текстот е јасно наведен од Поликарп како доказ за грешноста на клеветата, клеветата и лажното сведочење. Поликарп не го применува на судските институции и нивните активности, туку само на разни гревови и недостатоци во човечкото општество. Според Климент, „неосудувањето“ на другите е резултат на понизноста. Потоа следи следнава опомена: „Смилувај се за да ти се покаже милост, прости за да ти биде простено, како што правиш, така ќе ти биде; како даваш, така ќе бидеш награден; како што судиш, така ќе бидеш осуден (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε); И овде повторно не се зборува за официјални судии или судски прописи. Општиот тон на расудувањето на подоцнежните црковни писатели, колку што знаеме, е ист. Не зборуваат за граѓански суд. Кога се разговара за приватен суд, тие укажуваат дека човекот не треба да биде груб судија (πικρός δικαστής) и дека самиот суд треба да се состои од сугестија, совет и желба за исправка. Но, приватниот суд не се негира. „Па што? - прашува Јован Златоуст. - Ако (некој) направи блуд, тогаш зарем не треба да кажам дека блудот е лош и не треба ли да се коригира либертинот? Точно, но не како непријател, и не како непријател што бара одмазда, туку како лекар што применува лек. Спасителот не рече грешникот, но не престанувај да правиш судија. суров судија“. Јован Златоуст вели дека Самиот Христос и апостолите многупати ги суделе и ги осудувале грешниците и дека ако текстот се сфати буквално, таквото разбирање би било во спротивност со многу други места во Новиот завет. Овие зборови се фер, бидејќи Новиот завет всушност укажува дека Самиот Христос им судел на луѓето (Матеј 23:14, 33); Тој исто така им дал моќ да судат на апостолите, кои ја користеле оваа моќ (1. Тим. 5:20; 2. Тим. 4:2; Тит 1:9, 2:15; исто така 1. Тим. 4:1; 2. Јованово 1:10; 1. Сол. 5:21). Августин предложи овде да се објаснат „сомнителни факти“, толкувајќи ги „од најдобрата страна“. „Во два случаи“, вели тој, „мора да се чуваме од непромислено расудување: кога не се знае со каква намера било извршено некое дело или кога не се знае каква личност ќе биде што изгледа добро или зло“. Ероним, посочувајќи дека Павле го осудил коринтскиот прељубник (1. Кор. 5), а Петар Ананија и Сафира (Дела 5), вели дека Христос не забранувал, туку научил како да се суди. Така, јасно е дека црковните писатели, иако избегнуваат дискусии за граѓанскиот суд, ја препознаваат, сепак, потребата од приватен, па дури и црковен суд, правејќи отстапки за практичната потреба да се осуди гревот како таков. Во подоцнежните времиња, некои толкувачи ја разбираат заповедта на Спасителот многу построго. Категорична заповед изговорена без никакви ограничувања од многумина, главно секташи, беше сфатена буквално во смисла на негирање на каква било пресуда, спротивставување на властите и нивно соборување (анабаптисти). Од друга страна, слични толкувања во модерното време често станаа причина за усвојување на „слаба сентименталност“ и „субјективна инконтиненција“ во однос на криминалците и служеа како оправдување за широката толеранција, која беше рамнодушна кон лагите и гревот, кон вистината и правдата. И во оние случаи каде што судот за злосторствата не бил ослабен, тие се обидувале на заповедта Христова да ја засноваат барем толеранцијата за лажните учења или луѓето што грешат во мислењата или учењата. Затоа, не е изненадувачки, ако најновите егзегети го насочија целото свое внимание на објаснувањето на оваа тешка изрека и се обидоа да ја сфатат. Мислењата искажани од нив се толку разновидни што е тешко да се наведат. Се тврди, на пример, дека Христос не зборува „de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (не за божествено назначени служби, туку за божествени судови што се случуваат надвор или одвоени од повикот“. Приговарајќи се на негирањето на световните судови, тие истакнаа дека заповедта Христова не може категорично да се разбере со оглед на, од една страна, спротивното: не судете - нема да бидете судени, што наводно може да се промени на следниов начин: судете, но на таков начин што ќе можете да добиете ослободителна пресуда кога ќе се појавите на суд, а од друга страна, Христос целосно не го прогласува тоа, но бара судијата прво да ја отстрани гредата од неговото око. Така, стиховите 2-5 имплицираат ограничување на категоричната заповед дадена во стих 1. Христос воопшто не забранува секаков суд, туку само „неспособен“ суд, кој се спроведува не според повикот, не според положбата и без љубов. Понатаму, беше искажано мислењето дека во разгледуваниот стих се подразбира само фарисејскиот суд, дека Христос сè уште овде ги осудува само лицемерите. Но, рекоа, човек има разум и оваа способност е критична. Кога би биле лишени од моќта на расудување, би биле зависни не само од секој ветер на доктрина, туку и од секоја плима на страст. Затоа, Спасителот, велејќи „не суди“, овде не значи ниту обичен суд, ниту обична критика. Неговиот говор е „епиграмски“ и е насочен против книжниците, фарисеите и другите кои сакале да судат и да ги осудуваат другите (Матеј 9:11–13, 11:7; Лука 7:39, 15:2, 18:9–14; Јован 7:49). Меѓутоа, против ова мислење може да се каже дека Христос им се обраќа на учениците, а не на книжниците и фарисеите. Да го имаше на ум само второто, веројатно ќе речеше: не судете како книжниците и фарисеите. Изразувањето воопшто не е ограничено. Зборовите κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν воопшто може да значат секој суд, без разлика дали е службен или приватен. Можеби еден од најновите егзегети, Цан, го имал ова последното на ум кога, толкувајќи го предметниот израз, рекол дека Христос во него навистина значи секаков вид на суд. Но, забраната за судење, според Цанг, се однесува само на студентите, кои не треба да ги преземаат должностите на судиите, препуштајќи им ја оваа задача на други. Ова мислење не може да се смета за валидно. Зарем Христос навистина не предвидел дека и Неговите ученици би можеле да бидат судии во Неговото Царство? Ние, очигледно, никогаш нема да го разбереме овој, од една страна, јасен и крајно едноставен израз, а од друга, исклучително тежок, ако не претпоставиме дека тој, како и другите Христови изрази во проповедта на гората, не е апстрактен или теориско-филозофски. Повторно, мора да се има на ум дека Христос зборувал со простите луѓе, а не со официјалните судии, кои, можеби, не биле меѓу едноставните луѓе што Го опкружувале. Како би можеле едноставните да ја разберат Неговата изјава? Несомнено, во смисла дека Христос овде воопшто не кажа ништо за граѓанските судии или судските институции. Затоа, на Неговото учење може да се гледа како на светлина што ја осветлува човечката активност на полето на секое расудување и критика. Но, тоа е само светлина. Спасителот остава сè понатаму на самите луѓе, кои мора да се вклучат во развојот на разни правни прашања кога на тоа се принудени од доминацијата на старецот во себе и во другите. Изразот „да не ве судат“ се толкува во смисла дека се однесува исклучиво на Божјиот суд. „Не судете“, за да не ви се суди на конечниот суд. Други велат дека ова се однесува исклучиво на човечкото расудување, т.е. ако ги судиме луѓето, тогаш ќе бидеме судени од нив. Како аналогија на ова место, тие ја посочуваат параболата од Матеј 24:48–51, која зборува за злобен слуга и укажува, прво, на световна грижа и грижи („ако тој слуга, бидејќи е лош, вели во своето срце: мојот господар нема наскоро да дојде“), второ, правен фанатизам, осуда и казнување на ближните. сквернавење на светилиштето („и јадете и пиете со пијаници“. Меѓутоа, и во ова последно толкување, егзегетите не се согласуваат меѓу себе за многу работи. Некои овде го разбираат директно човечкиот суд, други го разбираат вистинскиот суд Божји, кој го користи човечкиот суд како алатка за свои цели. Во одредена смисла, законот за одмазда (jus talionis) доминира во божествената структура на светот. Како што ние самите им правиме на луѓето, така и тие ќе ни прават; Ова често се случува овде на земјата, но, се разбира, тоа неизбежно ќе се случи на конечниот суд (Марко 4:24; Јаков 2:13). Поправилно е, очигледно, во спорните зборови да се види судот воопшто, и Божествен и човечки, извршен од луѓе кои обично постапуваат, иако несвесно, според Божјите заповеди. Човекот жнее што сее. Матеј 7:2. Зашто со кој суд судите, ќе бидете судени; и со мерката што ја користиш ќе ти се мери. Буквално: „во кој суд и да судите, ќе бидете осудени, а со мерката што ќе ја употребите, ќе ви се измери“. Значењето на оваа изрека е јасно. Каков е нашиот суд, или како ги судиме нашите ближни, па ќе ни судат (луѓе или Бог). Ако судиме сурово и безмилосно, тогаш и самите можеме да го очекуваме истиот суров и безмилосен суд. Осуд без милост на оние кои самите немаат или не знаат или не покажуваат милост. Тоа не е толку потврдено колку споредбено разјаснето: „со која мерка мериш“... И оваа слика е разбирлива, особено за нас, Русите, каде житото и овошјето се продаваат и купуваат со „мерки“. Нема потреба да се претпоставува дека овде зборот „мерка“ (μέτρον) не означува некоја конкретна, точна мерка, на пример „гарнц“ или лат. modius, и секоја „мерка“ на зрнести тела, на пример, е како сад со кој се мери зрното, без оглед на нејзината големина. На исток (и овде, во Русија), обичаите прикажани од Спасителот сè уште постојат. Во Палестина, според патниците, житото се носи или се носи на пазарите во вреќи и се прелива во „мерки“ од нив, а тоа го прават трговците постојано. Седејќи на земја со свиткани нозе, со раце го полнат „тимнехот“ со кој се тресат да се скрши зрното добро, а кога ќе се наполни „мерката“, со раце го заокружуваат зрното одозгора и по потреба додаваат уште. Јасно е дека и купувачот и продавачот мора да ги користат мерките што се во употреба. Овој или оној суд е мерка која подеднакво може да се користи и за обвинетиот и за самиот судија, доколку тој стори какво било кривично дело. Останува да се направат неколку белешки од пофилолошки карактер. Κρίμα (суд) - редок збор меѓу класиците, со нив се заменува со зборот κρίσις (суд) - има различни значења: судска пресуда, казна (во случај на обвинение) па дури е еквивалентно на зборот „право“. Во овој стих се користи во првото од овие значења. Изразот има само изглед на dativus instrumenti, но по значење не може да се земе како таков, бидејќи ниту „мерката“ ниту „пресудот“, барем на ова место, служат како „инструменти“, туку се користат едноставно за да се изрази „соодветност“ или „пропорционалност“, како кај апостол Павле (2. Кор. 10:12). Лука (Лука 6:38) го има истиот израз како Матеј, но без ἐν. Изразот на овој стих бил вообичаен меѓу Евреите и се наоѓа на различни места во Талмудот и „се чини дека бил поговорка“ (Едерсхајм). Матеј 7:3. А зошто ја гледаш прачката во окото на брат ти, а штицата не ја чувствуваш во своето око? Кога се толкува овој стих, многу зависи од тоа што се подразбира под зборот κάρφος, дали се работи за дамка што влегла во окото или за вистински јазол од дрво, макар и мал. Зборот, се разбира, ги има двете значења (Vulgate - festuca - јазол; германски превод на Лутер - Splitter - splinter, match, splinter; англиски превод - mote - мала честичка, натпревар). Најверојатно, непрецизните зборови во германскиот и англискиот преводи беа причина зошто западните егзегети се чини дека речиси воопшто не го разбираат овој текст и нивното размислување понекогаш изгледа дури и чудно. Сепак, овој прекор може да се однесува не само на нив, туку и на некои антички толкувачи. На пример, Теофилакт пишува: „Господ покажува дека оној што греши многу не може јасно да го види гревот на својот брат (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν затоа што како може некој што самиот има Дали има трупец во окото? Но, дали за ова зборува Спасителот? Се чини дека Он обично не го забележуваме нашиот брат јасно, но ние не го забележуваме нашиот брат јасно. сопствен голем грев. Објаснувањата на западните егзегети се уште понезадоволителни од она на Теофилакт. Така, Тољук вели дека „сопствената грешност го лишува човекот од правилниот духовен поглед да ги суди моралните злосторства на другите“. Цанг тврди дека мало туѓо тело што влегува во окото го отежнува видот, додека големото туѓо тело го оневозможува. Прачка или труп, значи, е слика на мали и големи морални недостатоци и нè спречува правилно да ги препознаеме предметите и да се справиме со нив. Затоа, Цанг смета дека е неразбирливо некој што има голем недостаток (како трупец) да забележи неважен недостаток кај друг и смета дека „во областа на телесниот живот“ тоа е дури и „невозможно“. Иако ова се случува на „морална основа“, сето тоа изгледа толку „неприродно“ што на прашањето зошто личноста на која зборува Спасителот (τί δὲ βλεπεις) постапува така, „не можеме да замислиме“ некаков задоволителен одговор што го оправдува неговиот чин. Во врска со ова толкување, треба да се каже дека навистина, ако има дамка во окото на брат ми што му предизвикува болка, а во моето око има многу поголемо тело, цел труп, тогаш ова второто не само што треба да ми предизвикува болка, туку и целосно да ми ги блокира сите дамки или гревови на другите. Дека дамка може да влезе во окото на брат - ова се случува често и затоа е сосема разбирливо. Но, како може цел трупец да влезе и да остане во моето око? Никаде во коментарите не можевме да го најдеме објаснувањето што ни требаше. Ако кажат дека сето тоа се само слики за назначување морални односи, тогаш одговорот може да биде дека сликите некако мора да одговараат на природата и реалноста, во спротивно ќе испаднат премногу груби, неприродни и претерани, што е целосно препознаено од различни толкувачи. Ние, од наша страна, мислиме дека со κάρφος од стих 3 не треба да разбереме „мота“ или „слама“ што предизвикува болка (Спасителот не кажува ништо за оваа болка), туку цела вистинска „гранче“, фестука, како на руски, словенски и вулгатски, и дека ова гранче воопшто не предизвикува никаква болка. Различни надворешни предмети секогаш се рефлектираат во окото, како во огледало, што може да го види (βλέπειν) секој што внимателно ќе погледне во окото на својот брат. Тој може да види предмети што се рефлектираат зад рожницата и другите мембрани во окото на друг, во зеницата (διαβλέπειν). Јасно е дека таквите рефлектирани предмети не предизвикуваат и не можат да произведат никаква болка и на ниту еден начин не го попречуваат видот. Моето око може да одразува цел труп, но окото на брат ми може да одразува дамка. Не гледам трупец, но гледам гранче. Со ова толкување, задоволително се објаснува уште еден израз: κατανοεῖν. Спасителот не вели: не чувствуваш болка од трупецот, или не го гледаш, но всушност не размислуваш, не размислувај за она што се рефлектира во твоето око (значењето на κατανοεῖν е само по исклучок - непреодно = едноставно размислувај, обичен преоден, насочува внимание кон нешто, испитува, забележува, забележува - Кремер). Следствено, сликите што ги користел Спасителот изгледаат сосема природни и во согласност со реалноста. Точно, може да се приговори на толкувањето што го предлагаме дека се чини дека е контрадикторно со изразите на следните 4-ти и 5-ти стих. За ова ќе зборуваме на свое место, но сега забележуваме дека врската на 3-от стих со претходниот е јасна. Во стих 3, Спасителот објаснува зошто не треба да им судиме на другите, бидејќи судењето значи да гледаме во очите на братот, да ги забележиме неговите грешки и да не обрнуваме внимание на нашите. Во меѓувреме, вторите се поголеми од гревовите на братот. Идејата е иста како што е изразена во параболата од Матеј 18:23–35. На кажаното, додаваме дека слична мисла се среќава во Талмудот на неколку места (види Едерсхајм. Животот и времињата на Исус Месијата, том I, стр. 678 и понатаму). Матеј 7:4. Или како ќе му речеш на својот брат: „Да ти ја извадам прачката од окото“, но ете, има труп во окото? Пораката од овој стих се чини дека е во спротивност со горното толкување. Ако Спасителот зборува само за рефлектирани или рефлектирани предмети, тогаш не е јасно како може да се каже на брат: „Дај ми, ќе го извадам“, а потоа (стих 5) „извади го трупецот“ и така натаму. Објаснувањата на егзегетите и овде се незадоволителни. Така, на пример, еден од нив мисли дека овде зборуваме за „операции“ и дека Спасителот наводно вели: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (со трупец во окото, ти си лош очен хирург). Но, она што овде е без никакво сомневање е токму тоа што Спасителот не зборува за никакви операции на очите. Говорот е преносен, но во стих 3 има буквално значење, а во стих 4 има преносно значење. Природните и целосно разбирливи слики од стих 3 даваат причина да се зборува во фигуративна смисла за отстранување на јазли или трупци од окото. Старите слики не се напуштени, но нивната употреба е различна. Ова често се случува во обичниот говор; нешто слично се среќава и во евангелијата. Првичната мисла, така да се каже, коренот на сликата, се фокусира исклучиво на цветот, на крин, на тоа како тие растат; а потоа, со помош на средни мисли (тие не работат, не се вртат - сето ова одговара на реалноста), преминот кон мислата за тоа како лилјаните „се облекуваат“. Апсолутно е јасно дека за „облеката“ на лилјаните може да се зборува само во неправилна, фигуративна смисла, бидејќи всушност лилјаните немаат облека. Така, во говорот на Спасителот, едноставното спомнување на трупец и гранка што се рефлектираат во очите, раѓа нови слики кои сè уште се верни на реалноста и немаат фигуративно-духовно значење, но ја разјаснуваат вистината од други страни. Сите Христови слушатели знаеја како луѓето се справуваат со гранките и трупците: ги земаат, ги носат, ги фрлаат, ги сечат, ги виделе, од нив градат куќи и ги палат. Сите овие предикати може да се применат на трупците што се рефлектираат во окото. Но, за целта што Господ си ја постави, само еден збор беше погоден: ἔκβαλε (буквално - фрли, стих 5). Спасителот можел да го изрази тоа поинаку: престанете да го гледате дневникот, свртете се од него за да не ви се одрази во окото. Но, таквиот говор нема да има соодветна сила и не би бил релевантен. Наместо „како што велиш“, некои го преведуваат како „како што велиш“. Ова е очигледно непотребно. „Дај ми, ќе го извадам“ - на грчки и руски би било поправилно: дозволете ми да го извадам (неодредено расположение). Но, комбинацијата на два глаголи во императивниот и индикативниот (наместо неопределениот) ставови не е невообичаена на други места во Новиот завет. Спасителот овде го осудува злото кога луѓето, а уште повеќе, најдобриот дел од нив, никогаш не слушаат ништо друго и никогаш не зборуваат за ништо толку доброволно како за грешките на другите луѓе. Цицерон има една изрека: „Вообичаено е глупавите да ги гледаат пороците на другите и да заборават на своите“. Матеј 7:5. Лицемер! Прво извади ја штицата од твоето око, а потоа ќе видиш како да ја извадиш дамката од окото на брат ти. Пред сè, зборот „лицемер“ привлекува внимание. На некои толкувачи им дава причина да претпостават дека Спасителот овде се враќа на Својот претходен говор за лицемерите и почнува повторно да ги разоткрива. Ова влијае и на објаснувањето на стих 1, бидејќи и овде се претпоставува дека ќе биде осудуван само судот што го извршиле фарисеите. Но, сето ова е произволно. Зборот ὑποκριτά, се разбира, значи „лицемер“, и нема потреба да се најде или измислува други значења на овој збор. Но, не може да не се забележи дека е многу сличен на оние што се користат на почетокот на говорот: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε и има ист корен со нив, иако се разликува по значење. Затоа, може да се мисли дека тоа е инспирирано од овие зборови, и тука треба да се разберат не фарисеите, туку воопшто сите луѓе кои ги судат грешките на своите ближни, имајќи цели греди во сопствените очи. Лесно е да се суди за вашиот сосед. Но, тешко е секогаш да се осудувате себеси. На ова укажуваат споредбите. Спасителот, понатаму, не вели: јасно ќе ја видиш прачката во окото на твојот брат откако ќе ја извадиш штицата од сопственото око; но: ќе видите јасно како да го отстраните јазолот. Прво и основно треба да ја завршите најтешката задача, а потоа малата задача ќе биде лесна. Ако овие правила ги почитуваа сите, и приватни луѓе и судии, тогаш на земјата ќе дојдеше златно доба. Матеј 7:6. Не давајте им свети на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите, за да не ги згазат под своите нозе и да се свртат и да ве распарчат. Самиот превод не е под сомнеж, но поврзувањето на спорните зборови со претходните секогаш изгледало тешко. Некои велат дека овој стих директно го следи претходниот. Активноста на лица способни да ги судат и поправаат недостатоците на другите не треба да се состои од фрлање скапоцени камења пред свињите. Затоа, тука нема потреба да се негира врската. Поврзаноста се објаснува и со фактот дека ако претходните стихови укажуваат на вишок во судовите, не преголема строгост во судовите за злоделата на другите, тогаш стихот 6, напротив, укажува на рационална или критичка слабост на луѓето, кога, без никакво размислување или страв, со целосна снисходливост, без да обрнат никакво внимание на нивниот различен карактер. Така, според ова мислење, внатрешната поврзаност лежи во означување на суштинската разлика помеѓу фанатичната бесчувствителност и моралната слабост во ракувањето со светилиштето. Понатаму, тие мислат дека покрај внатрешната, постои и надворешна врска, која се состои во спротивставување на братот, за чие исправување и спас лицемерно се грижиме, со кучињата и свињите, кои не третираат сосема поинаку од браќата, а нашите грижи ги прифаќаат сосема поинаку од нашите браќа. Спасителот вели вака: ти си лицемер во однос на својот брат, на кого треба од љубов кон него да му поучуваш само свети работи. Но, во однос на другите луѓе кои не можете да ги наречете браќа и не можете да се однесувате со нив како браќа, вие не сте лицемер, туку учите нешто навистина свето. Има и друго мислење: луѓето кои ги судиме, но кои, сепак, не треба да ги судиме, се свињи и кучиња. Се воздржуваме да ги осудуваме, но не треба да бидеме премногу сентиментални, односно додека се воздржуваме од осудување, треба да ги учиме и на свети работи. Да се ​​судат другите е крајност, да се биде преблаг кон луѓето, да се стапува во комуникација со нив, да се обидува да ги просветли, да им го дава она што е свето кога не се достојни за тоа - тоа е другата крајност, од која треба да се воздржуваат Христовите ученици. Првите пет стиха осудуваат преголема строгост; во стих 6 - премногу слабост. Учениците не треба да се трудат да бидат судии на другите, но не треба невнимателно да им го изложуваат на другите нивниот висок повик. Затоа што светото и вредно им се дава не само за поседување, туку и за целта да им го соопштат на другите луѓе. Но, учениците лошо би ја извршиле оваа должност доколку ги поучуваат нивните вредни и свети добра што им се доверени на луѓе за кои знаат или можат да знаат дека немаат какво било разбирање за светото и за неговата вредност. Иако сите овие мислења ја објаснуваат содржината на стих 6, тоа не е многу. Поверојатно е да се мисли дека тука започнува нов говор, без забележлива внатрешна врска со претходниот. Надворешната врска е дадена, како и досега, со негации. Меѓутоа, може да се помисли дека и Самиот Господ и Неговите слушатели можат да гледаат на сè што претходно рекол како светилиште. Во стих 6, Спасителот вели дека ова светилиште не треба да им се открива на луѓето кои не го разбираат. Или може да го земеме стихот 6 како вовед во говорот што следи и да го објасниме во истата смисла. Бидејќи зборот „светилиште“ е очигледно фигуративен и се применува на човечките односи, толкувањето во голема мера зависи од точната дефиниција на самиот збор „светилиште“. Овој збор е толку тежок што за да го објаснат тие дури се свртеа кон санскритскиот јазик и се обидоа да разберат што значи тоа. На овој јазик, зборовите јаг, јагами, слично на грчкиот τὸ ἅγιον, значат „жртвувам“, „почитувам“, а јагус, јагам, јагнам (на руски - јагнешко) - „жртва“. Потоа, тие го споредија овој збор со хебрејскиот „кодеш“ - светилиште; а ова последното е изведено од зборот „кад“, што значи „избран“, „одделен“. Но, иако етимологијата, вели Кремер, фрла малку светлина на зборот за кој станува збор, таа ретко го открива неговото значење во обична употреба. Еден изучувач претпоставува дека арамејскиот збор што го користел Христос овде бил „кедаша“. Во грчкиот превод на Евангелието по Матеј, овој збор е пренесен неточно, со зборот „светилиште“ (τό ἅγιον), додека значи самиот амајлија, главно обетка. Со оваа интерпретација, „светилиштето“ би можело да се поврзе и со понатамошниот „бисер“, како предмет што, како и бисерите, може да се фрли пред животните. Меѓутоа, таквата хипотеза во моментов е препознаена како неодржлива и ако се уште може да се зборува за неа, тоа не е во интерпретативни, туку во чисто историски интереси. Не можејќи да најдат соодветни слики во реалниот живот и природата, тие се обидоа да го објаснат зборот „светилиште“, како и другите зборови од овој стих, „бисери“, „свињи“ и „кучиња“ во алегорична смисла. Така, на пример, Јероним под свети нешта мислел на лебот на децата. Не смееме да им го земаме лебот на децата и да им го фрламе на кучињата. Јован Златоуст и другите ги разбираа незнабошците со кучиња и поради нивните дела и поради нивната вера, и со свињи - еретици кои, очигледно, не го препознаваат името Господово. Интересна референца за овој стих се наоѓа во еден од најстарите документи, имено во „Учењето на 12-те апостоли“ (IX, 5). Овде зборуваме за Евхаристијата: „Никој не смее да јаде и да пие од нашата Евхаристија, освен оние што се крстени во името Господово, зашто вака рекол Господ: „Не давајте им свети на кучињата“. Од петте зборови што Грците ги користеле за означување на „свето“, зборот ἅγιος е најреткиот и, за разлика од другите синонимни поими, означен првенствено „свет“ во морална смисла. Бидејќи ретко се користи меѓу паганите, овој збор, може да се каже, навлегува во целиот Стар и Нов Завет и го изразува концептот во кој е концентрирано целото Божествено откровение. Затоа, зборот има општо широко значење. Но, главната поента овде е моралниот концепт, за чиј концепт Грците и Римјаните речиси воопшто не знаеле. Концептот на светост ја добива својата посебна боја од фактот што светоста се применува на Бога и на она што нему му припаѓа. Освен на Бога, овој концепт се применува само за такви луѓе и предмети кои особено му припаѓаат на Бога. Зборот „свет“ или „свет“ или „свет“ (множина) се користи во Стариот завет за храмот. Понатаму се користи, како во 3. Мојсеева 22:14, за светата храна, обично во множина (сп. 3. Мојсеева 22:2–5). Затоа, повеќето толкувачи се склони да мислат дека сликата во стих 6 Спасителот ја зел од жртвено месо, кое никој не можел да го јаде освен свештениците (Излез. 29:33; Лев. 2:3, 22:10–16; Броеви 18:8–19). Апсолутно било забрането да се дава ова месо на кучиња - тоа би било кривично дело, а ако некој го стори тоа, би бил казнет со смрт (Tolyuk, [1856]). Ниту една нечиста личност не требаше да јаде свето месо (3. Мојсеева 22:6–7, 10, 13, 15–16). Некои по светилиште разбираат сè што е спротивно на нечистото, или „чистото“. Така, Спасителот ги додал старозаветните слики на вистините кои требало да станат ново вино и нова облека во Црквата што ја воспоставил како Царство Божјо. Самиот Своето учење го нарекол тајни на Божјото Царство (спореди Мат. 13,11; Марко 4,11; Лука 8,10). Тој им рекол на Своите ученици дека им било дадено да ги знаат тајните на Божјото Царство, но не и на другите луѓе и се воздржувал директно да им ги открива овие тајни на луѓето, без помош од параболи. Понатаму, објаснувајќи ги тајните на Царството, Тој рекол дека Царството Небесно е како „богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и од радост оди и продава сè што има и ја купува таа нива“ (Матеј 13:44); „Кај еден трговец во потрага по добри бисери, кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и го купи“ (Матеј 13:45-46). Првиот дел од стихот: „Не давајте им го она што е свето на кучињата“, може да се одвои од вториот и да се разгледа сам. Ова е неопходно затоа што некои толкувачи не можеле да разберат како свињите можеле да се претворат и да ги растргнуваат луѓето, бидејќи кучињата се способни за тоа, а последните зборови од стихот им ги припишувале на кучињата. Но, таквото мислење нема основа. Жртвената храна, месото и лебот, е пријатна храна за кучињата. Според тоа, во првата половина од реченицата се користи глаголот „давање“ (δίδωμι), а не понатамошната - фрлање. Кучињата често се спомнуваат во светите списи на Стариот Завет. Мојсеј им кажува на своите сонародници дека нивното заминување од Египет се случило во таква тишина што ни куче не го кренало јазикот против човек или ѕвер (2. Мој. 11:7). Џудит му го кажува истото на Холоферс - дека ќе го одведе во Ерусалим за ниту куче да не му го крене јазикот против него. Голем дел од старите добри времиња остана до денес, вклучувајќи ги и кучињата, кои сè уште живеат во голем број во палестинските градови. Тие спијат во текот на денот, изгреваат кога сонцето заоѓа и почнуваат да ги чистат валканите ќошиња и пукнатини на улиците. Во тоа време тие завиваат, роптаат и меѓу нив започнува кавга за ѓубрето и канализацијата што се исфрла од куќите, бидејќи во источните градови сè е исфрлено на улица и се јаде од кучиња. Тие се единствените уредници во валканите источни градови. Ајде да преминеме на друга слика. Поранешното „не давај“ (μὴ δῶτε) се заменува со зборовите „не фрлај“ (μὴ βάλητε). Под бисери (μαργαρίτας) треба да ги разбереме бисерите, бисерите и, можеби, бисерот, но не и мониста, како во нашиот словенски превод. Во Вулгата - маргаритас - е истиот збор како и на грчкиот. Бисерите се слични на грашок или дури и желади, кои свињите ги сакаат и ги јадат. Но, овие евтини производи за јадење им се поважни од скапоцените бисери. Се разбира, фактите за распарчување на свињи, на пример, личност, се малку познати, ако само се познати. Нема потреба овде да се разбере со зборот „свиња“ која било жестока раса на свињи, како што е, на пример, дива свиња. Од практиката за обичните домашни свињи е познато дека јадат животни, а понекогаш и ги маваат децата до смрт; затоа, тие исто така можат да малтретираат возрасен. Врз основа на контекстот, нема причина конкретно да се однесуваат на Христовите зборови ниту на паганите, ниту на еретиците. Првиот би бил веќе погрешен затоа што Тој дошол да им проповеда на незнабошците и да ги спаси, а апостолите, по Негова заповед, требало да одат и да ги поучуваат сите народи (Матеј 28:19). Но, тогаш сè уште не можеше да има еретици, и ако Христос почнеше да зборува за нив сега, Неговиот говор тешко би бил разбирлив за Неговите слушатели. За да го заклучиме објаснувањето на овој стих, забележуваме дека има зголемување во него од почеток до крај: прво се зборува за кучиња кои не се жестоки, но можат да јадат свето месо, а потоа за свињи кои стануваат жестоки и го кинат на парчиња оној што дава. Според Тољук, ова се однесува на општата бесрамност (ἀναισχυντία) на луѓето. Матеј 7:7. Побарајте и ќе ви се даде; барај и ќе најдеш; чукајте и ќе ви се отвори; Впечатливо е што нема никакви разлики во овој стих. Преводот е точен. Но, поврзаноста на овој стих со претходните е уште потешко да се објасни од 6-тиот со 5-тиот. Некои толкувачи тука воопшто не наоѓаат никаква поврзаност, а стихот 6 им се чини дека е напишан некаде во општата презентација. Некои го објаснуваат вака. Од претходните стихови беше јасно дека секој треба да се труди да биде мудар и љубезен за да им пружи што поголема услуга на другите луѓе, на своите ближни. Кој може да го направи ова? Ние не можеме да го направиме ова со наши сили. Но, ова е можно за нас ако Бог ни ја даде Својата помош. Затоа, Спасителот ни заповеда да се обратиме кон Бога во молитва за даровите и благодатта што ни се потребни. Не е тешко да се види дека таквата врска е чисто надворешна и ни најмалку не влијае на суштината на материјата. Од егзегетите со кои имавме време да се запознаеме, се чини дека Августин е најблиску до ова прашање. Но, неговото објаснување, како што ќе видиме сега, се одликува со некои необичности. „Кога“, вели тој, „кога беше дадена заповед да не се даваат свети работи на кучињата и да не се фрлаат бисери пред свињите, слушателот, свесен за своето незнаење, можеше да рече: Не гледам дека го имам она што Ти ми забрани да им го дадам на свињите. И затоа Спасителот добро додаде, велејќи: барај и ќе добиеш“. Нам ни се чини дека ако Августин се искажеше само малку поинаку, подобро ќе ја објасни работата. Спасителот не заповедал луѓето да бидат скржави кога ракуваат со земните добра. Но, односот на луѓето кон духовните добра треба да биде сосема поинаков. Ова бара одредена воздржаност, па дури и скржавост, бидејќи во спротивно светилиштето може да падне во сопственост на луѓе кои, бидејќи се нечисти, или ќе го сквернават, или, не разбирајќи ја неговата вредност, ќе го згазат. Следствено, овие луѓе, кои не го разбираат и не го ценат светилиштето, треба да бидат лишени од него. Даден им е на верниците, ќе им остане и ќе се зголемува. И за да се зголеми, за ова треба да поднесете молби до Небесниот Отец. Не давајте, но ќе ви се даде. Во зборовите што означуваат како луѓето треба да бараат бенефиции за себе, забележлива е одредена постепеност и премин од помалку кон повеќе. Отпрвин едноставно „прашај“, потоа се подразбира поголем труд и работа во споредба со обичното барање - „барање“; тогаш, кога овие дејства не доведат до целта, „чукајте“. Изразите од стиховите 7 и 8 буквално се повторуваат кај Лука (Лука 11:9–10), но во друга врска, и таму оваа врска, според егзегетите, е „повешта“. По Господовата молитва, Лука зборува за човек кој бара леб од својот пријател. Вториот прво бара да не го вознемирува, а потоа на негово упорно барање му го дава тоа што го бара. Потоа следуваат зборовите: „прашај“ и така до 11-тиот стих, буквално слично на зборовите на Матеј, но од 11-ти има разлика. Затоа, тие мислат дека во Матеј изразите од 7-ми и 8-ми стих би имале врска со претходниот само ако стојат по Матеј 6:15, и дека ако не претпоставиме дека Матеј ги позајмил овие стихови од Логијата и ги ставил во погрешен редослед, тогаш врската е генерално тешко да се објасни. Но, ова тешко дека изгледа особено важно. Многу поважно прашање е што точно човек треба да побара. Стих 11 јасно покажува дека луѓето треба да го молат Бог за свое добро. Какви придобивки? Повеќето толкувачи тврдат дека ова се однесува исклучиво на духовните придобивки. Еден вид вакво толкување можат да бидат зборовите на свети Јован Златоуст: „Не барајте ништо световно, туку сè духовно, и сè ќе добиете“. Меѓутоа, Самиот Спасител не ги ограничува нашите барања само на духовните и воопшто не кажува ништо за тоа каква треба да биде содржината на нашите барања. Говорот наведен во стиховите 7-11 е еден од најатрактивните и најдраги на човечкото срце. Очигледно, Црквата ги разбира овие зборови во поширока смисла, и не само во духовна, односно дека Спасителот, како одговор на барањата на верниците, им ветил учење не само за духовни, туку и за материјални придобивки. Овие зборови се читаат во нашите молитвени служби кон Спасителот, извршени во различни прилики и под различни околности. Следствено, можеме, според зборовите на Спасителот, да бараме од Бог секакви благослови, духовни и физички, и да се надеваме дека ќе ги добиеме. Но, сметаме дека многу работи се добри кои всушност не се. Материјалните добра, според евангелското учење, се во тесна врска со духовните, и затоа можеме да бараме материјална корист, како што се благосостојба, здравје, успех во животот, постојано имајќи ја на ум блиската зависност на материјалното од духовното, а особено да се стремиме кон вистината Божја, уверени дека сè друго ќе ни се додаде. Матеј 7:8. Зашто секој што бара добива, кој бара наоѓа, а на кој чука ќе му се отвори. Во некои кодови, наместо „отворен“ - „отворен“, или, подобро, „отвори“. Изразите на овој стих се доста паралелни со изразите од претходниот. Тие служат како поттик за молитва. Нема ограничувања за зборот „било кој“. Сликите се земени од реалниот живот, каде што тие што навистина бараат обично добиваат, оние што бараат наоѓаат, а на оние што тропаат вратата им се отвора. Како со луѓето, така и со Бога. Долгите, упорни барања водат до она што го сакате. Ако Бог, според Августин, често не ни го дава она што го сакаме, тој ни го дава она што го сакаме уште повеќе. Матеј 7:9. Има ли меѓу вас човек кој кога синот ќе му побара леб, ќе му даде камен? Разликата во преводот овде може да зависи од смислата во која, прво, ќе ја земеме честичката ἤ поставена на самиот почеток на стихот, а потоа дали ќе го земеме τίς како релативна или прашална заменка. Ако го преведете ἤ со изразите „инаку“, „инаку“ (алиокин), тогаш нема да добиете задоволително значење; ако преку „за“ (нам), тогаш не е јасно зошто стихот 9 служи како доказ за претходното и во што точно. Ова не може да се прифати, особено што претходниот стих веќе има свое „за“, што служи како доказ за 7-миот стих. На ист начин, тешко може да се преведе: „има ли меѓу вас таков човек“ (quisquam vestrum), како во нашите руски и словенски преводи, а ἤ го сметале за прашална честичка, а τίς за неопределена заменка. Во стих 10 ова ἤ се повторува, но руските преведувачи го изразиле преку „и“. Според Тољук, ἤ овде треба да се земе како делење честичка што одговара на истата во стих 10. Оваа употреба е вообичаена (стих 4; исто така Мат. 12:29, 16:26, 20:15; Рим. 3:1, 11:2). Во Вулгата честичката е правилно изречена преку двапати повторените aut во стиховите 9 и 10: или кој е меѓу вас чиј син, ако син му побара леб, ќе му даде камен? Така, во Вулгата има две честички (или и навистина - aut и numquid), едната служи за одвојување на говорот, а другата е прашална. Првото (ἤ) е речиси еквивалентно на нашите изрази овде: од една страна, со други зборови, прво, второ. Зборовите на Спасителот во овој стих се сосема природни. Се чини дека е намерата директно да не се презентира сиромаштијата на синот на кој му треба само леб. Синот бара парче леб за да си го задоволи гладот, а само по исклучок може да има таков суров татко што наместо леб ќе му даде камен. Извонредната реалност и сликовитоста на споредбата дополнително се засилени со тоа што каменот наликува на леб, а со тоа да се даде камен наместо леб би било не само суровост, туку и измама. Во исто време, забележливо е што за илустрација беа избрани наједноставните, сосема некомплицирани околности, кои и покрај нивната едноставност и некомплицирано, сè уште се речиси невозможни дури и кај луѓето кои по природа се зли. Со леб овде не може да се разбере само „учење или милосрдие“ или „духовно“. Се разбира, еден збор може да има такво значење, но само во преносна смисла. Лука на овој говор додаде: „Или, ако побара јајце, ќе му даде ли скорпија? (Лука 11:12). Матеј 7:10. а кога ќе побара риба ќе му дадеш ли змија? Буквално: „или ако побара риба (покрај леб), дали навистина ќе му даде змија? Во Вулгата и во словенскиот превод „и“ е испуштено. Конструкцијата на стихот и значењето се исти како и претходниот. Но, разликата во преводот резултира со малку поинакво значење. Во руски и други преводи, барањето е претставено како посебно, независно, односно синот бара пред сè риба, без претходно да бара леб. На грчки, ова последно барање служи како еден вид надополнување на претходното, што изгледа поприродно. За задоволување на гладот, пред се е потребен леб, а рибата и слично се чини како некаков луксуз за гладниот човек. Но, и покрај тоа, таткото што му дава на синот змија наместо риба, ќе изгледа екстремен и одвратен исклучок. Споредбата се заснова на сличноста на рибите, а особено на некои, со змиите. При изборот на споредби, ако зборуваме само за духовни добра, Спасителот би можел сосема погодно да ги замени овие слики со духовни предмети, на пример, да каже: ако вашиот син побара од вас љубов, услуга или поука, дали навистина ќе му дадете нешто друго? Ова целосно ја побива идејата дека нашите барања до Бога треба да бидат ограничени само на духовни придобивки. Матеј 7:11. Така, ако вие, зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Отец небесен ќе им даде добри работи на оние што Го молат. Стихот е поврзан со претходната сврзувачка честичка „така“, што покажува дека овде е продолжение на претходниот говор. Посебните факти од човечкиот живот наведени во стих 10 се овде, како да се каже, генерализирани и разбрани во поширока смисла. Спасителот вели вака нешто: гледаш како се одвиваат работите со тебе и што се случува. И ова ви се случува во време кога сте лути. Зборот πονηροί во врска со πόνος - работа, замор и πενία - сиромаштија, всушност укажува на оптоварување, тенкост; во морална смисла, πονηρός - лошо, зло; и во двата случаи спротивното е χρηστός. Понатаму, πονηρός значи специфична појава во споредба со општата, изразена преку κακός. Вториот е повеќе за суштината и карактерот, првиот е за активноста и вредноста на нашите постапки во однос на другите (сп. Мат. 5:45, 22:10, 13:49, 7:11; Лука 6:35, 11:13, - Кремер). Августин сосема погрешно ја изразува идејата за овој стих, според кој луѓето овде се нарекуваат злобни затоа што, како љубители на овој свет и грешници, кога даваат некакви придобивки, ги нарекуваат добра во своја смисла, иако тие не се вистински добра по природа, туку само привремени, поврзани со вистински кревок живот. Но, зошто лебот и рибата треба да се сметаат за добри само во наша, грешна смисла? Дали Спасителот ги нарекува овие благослови невистинити, лажни? Суштината на работата, очигледно, не е во добрата, кои се добра во секоја смисла, туку во фактот дека луѓето се зли. Добрите добра се спротивни на злите луѓе. Луѓето се зли, но знаат и да им дадат добри работи на своите деца. Извесна суровост и категоричност на изразот: „ако си зол“, им дадоа на толкувачите причина да мислат дека тука Спасителот сакал да укаже на првобитниот грев својствен на луѓето. Според зборовите на еден писател, „Оваа максима се чини дека е најсилниот диктативен пробан во целиот свет во одбрана на првобитниот грев“. Но, зошто Спасителот не рече: значи, ако сите сте зли?.. Тогаш неговите зборови поверојатно ќе сведочат за присуството на универзалниот изворен грев кај луѓето. Според тоа, може да се помисли дека во изразот што се разгледува нема помисла за првороден грев. Доктрината за првородниот грев, се разбира, може да се заклучи од други места на Светото Писмо, но не и од ова. Ова е само вообичаена карактеристика на луѓето кои навистина покажуваат повеќе зло и злоба во односите отколку добрина и добра волја. Зборот „знаеш како“ (οἴδατε) е преведен поинаку: знаеш да даваш, навикнат си да даваш. Некои велат дека „можеш“ или „знаеш“ (во преводите) е сосема непотребно и дека едноставно можеш да преведеш: даваш. Конечно, други тврдат дека овде накратко се претставени две идеи: ако вие, бидејќи сте зли, им давате подароци на вашите деца; а ако знаеш да подаруваш, логично е да подаруваш добри работи, а не камења наместо леб, а не змии наместо риба... Меѓутоа, ваквото толкување изгледа малку вештачко и речиси непотребно. За разлика од луѓето, означен е Отецот Небесен, Кој, не како луѓето, е добар и добар по својата природа. Кога луѓето се обраќаат кон Него со барања, Тој очигледно им дава „добри работи“ на оние кои Го бараат повеќе од луѓето. Поранешните „добри дарови“ (δόματα ἀγαθά) се заменети овде, во втората половина од реченицата, едноставно со зборот „добри“ без споменување на подароци. Но, јасно е дека значењето е исто. Сепак, забележливо е што како што во првиот случај δόματα ἀγαθά е без член, така и во вториот простиот ἀγαθά е исто така без член. Ова би било тешко да се очекува доколку „подароците“ или „доброто“ значат нешто конкретно. Во Лука (Лука 11:13) наоѓаме обид да се дефинира малку поблиску и поконкретно што се овие „добри дарови“. Наместо „ќе даде добри работи“, во Лука: „многу повеќе Небесниот Отец ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат“. Мејер смета дека овој израз кај Лука е подоцнежно, поодредено украсување. Читањето во овој момент кај Лука варира во голема мера. Во некои шифри „Светиот Дух“, во други - „добриот Дух“ (πνεῦμα ἀγαθόν) или „добар дар“; Vulgate – spiritum bonum. Сега, се разбира, не треба да испитуваме дали овој израз во Лука е оригинален или не. Забележете ги изразите: „Татко на небесата“ (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), како овде, и „Татко од небесата“ (ἐν οὐρανοῖς). Првата се користи кога се бара барање до Небесниот Отец, втората е кога Самиот Небесен Отец поучува некои добри работи од небото (Лука 11:13). Матеј 7:12. Така, во сè, што сакате да ви прават луѓето, правете им, зашто тоа е законот и пророците. На грчки, говорот е нешто чуден и својствен само за овој јазик: затоа, што сакате луѓето да ви прават (не прават) вам, така правете им и вие, зашто такви се (такви се) законот и пророците. Кога се толкува овој стих, многу зависи од тоа дали го препознаваме „затоа“ (οὖν) ставено на почетокот на стихот како автентично или не. Читањето многу варира: во многу кодови оваа честичка не е присутна. Во Вулгата – ерго. Ако „затоа“ треба да се задржи, ќе има тесна врска помеѓу 12-тиот и претходните стихови. Овој стих едноставно ќе биде заклучок од претходниот стих. Ако се изостави „така“, тогаш мислата на овој стих ќе добие независно и независно значење од претходниот говор, со други зборови, врската овде или ќе биде целосно нејасна или воопшто нема да ја има. Некои неодамнешни егзегети го прифаќаат второто. Според Цанг, може да се најдат доволно докази за да се поддржи фактот дека ова „затоа“ не било во оригиналниот текст и дека е сомнително на други места, и покрај древните и помалку или повеќе силни докази во негова корист (Мат. 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19; Лука 11:35). Ајде прво да се обидеме да одмериме каква мисла се добива со испуштање на „така“. Речиси едногласното објаснување е дека овој стих е поставен на погрешно место во Матеј. Овде ни се претставени цели теории. Во Лука 6:30 изразот е паралелен со Матеј 5:42. Затоа, предметниот стих на Матеј е, ако ништо друго, посоодветен во Матеј 5:38–48, кој се занимава со тоа како треба да се однесуваме со другите. Но, изразот може да се стави и по Матеј 7:1–2. Стиховите 3–5 и 7–11 се „интерполации“ од различни делови на Логијата. Оттука лесно може да се види каква конфузија резултира ако го ослободите οὖν. Другите егзегети не се толку строги. Тие не се сомневаат во автентичноста на стихот, туку велат дека тој нема никаква врска со претходните; οὖν треба да биде целосно пречкртан овде и треба да се претпостави дека Матеј 7:12 содржи независна алка во синџирот на подеднакво несинтаксички поврзани опомени (Матеј 7: 1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). Поврзувачката нишка во овие изрази е само κρίνειν. Стихот 15, исто така, мора да биде прикачен на оваа нишка. Сега да видиме каква мисла ќе излезе ако οὖν се препознае како вистинска. Јован Златоуст го прифатил οὖν, иако го сметал за мистериозен. Врската што ја претпоставува меѓу 12-тиот и претходните стихови, според Тољук, е неприродна, иако, вели Тољук, не може да се разбере поинаку од Јован Златоуст. Како Јован Златоуст ја сфатил оваа врска? „Со овие кратки зборови (стих 12) Спасителот заклучи сè и покажа дека доблеста е кратка, удобна и позната на секого. И не рече само: „во сè како што сакате“, туку: „така“ (οὖν) „во сè што сакате“; јас го употребив зборот „така“ не без намера, туку со посебна мисла. Кое од горенаведените мислења се смета за точно? Дали οὖν треба да се смета за автентичен? Од двете претпоставки, според нас, поверојатна е втората: οὖν треба да се земе како вистинска. Зборовите од 12-тиот стих не се однесуваат на непосредниот 11-ти, туку на целиот претходен говор, кој зборува за односот на луѓето едни со други. Слични вметнувања има и во сите други ораторски говори и служат или да го одморат самиот говорник или да им дадат можност на слушателите да ги соберат своите мисли. Во многу случаи, има чести повторувања или генерализации или едноставно брз поглед на она што е кажано претходно. Содржината на стихот или мислата изразена во него биле познати уште во античко време. Гибон, очигледно со цел да го омаловажи правилото предложено од Христос, истакна дека е пронајдено кај Сократ четиристотини години пред Христа. во оваа форма: „Она на што другите ве налутуваат, не правете им го“. Диоген Лаертиј вели дека Аристотел на прашањето како треба да се однесуваме кон нашите пријатели, одговорил: онака како што би сакале тие да се однесуваат кон нас. Конфучие, на прашањето дали има збор што ќе изрази сè за тоа како треба да се однесуваме, одговори: зарем таквиот збор не е реципроцитет? Она што не си го правите на себе, не правете го на другите. Слични изрази им се припишуваат на Буда, Сенека, Фило и рабините. Истиот израз не се појавува во Стариот завет. Но, старите луѓе кои живееле пред Христа никогаш не изразиле со таква сила идеал како Тој. Во Аристотел - за пријателите, според зборовите на Исус Христос - за сите луѓе. Други луѓе кои ја изразиле истата мисла (патем, еврејскиот рабин Хилел) го изразиле правилото во негативна форма, додека Христос го изразил во позитивна форма. Понатаму, тие со право забележуваат дека Христос, откако ја изразил заповедта и со неа ги поставил темелите на природниот закон, не се преправа дека сакал да направи некое ново откритие и укажува дека „во тоа се законот и пророците“ (сп. Мт. 22,40). Меѓутоа, пророците го достигнале ова правило само „едвај“, како што Мик. 6:8. Оваа заповед го изразува духот и суштината на старозаветниот закон и аспирациите на пророците, а не самите нивни зборови. Изразот не значи: „она што луѓето ви го прават, правете им го истото“, затоа што често не можеме да им правиме на другите сè што тие ни прават. Треба да се сфати во поопшта смисла: на љубовта мора да возвратиме со љубов. Општата идеја е дека на луѓето треба да им го правиме она што го сакаме за себе. Понатаму, не можеме и треба секогаш да им го правиме на другите она што би сакале за себе, бидејќи, како што правилно забележува Алфорд, понекогаш она што би ни одговарало би било незгодно за другите. „Мораме да размислуваме за она што нè радува, а потоа да го примениме ова правило за нашиот однос кон другите, т.е. да им го правиме она што имаме причина да претпоставиме дека би сакале. Ова е многу важна разлика и честопати се занемарува кога се толкува ова златно правило“ (Алфорд). Матеј 7:13. Влезете од тесната порта, зашто широка е вратата и широк е патот што води во пропаст, и мнозина влегуваат низ неа; Буквално: „Влезете низ тесната порта, зашто мазен и широк е патот што води до уништување, и има многу што влегуваат низ него“. Најпрво да забележиме дека говорот во стиховите 13-27 се смета за епилог на Проповедта на гората. Кога го споредуваат со декалогот, велат дека овој има „пролог“: „Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те изведов од египетската земја“ (2. Мој. 20:2). Во Проповедта на гората е обратно. Наместо пролог, има епилог. Се состои од посебни заклучни опомени и предупредувања. Стиховите 13-14 содржат поттик искрено да се бара вистинскиот пат; стиховите 15-23 предупредуваат против такви лоши водачи на патот кои имаат изглед на праведност, но ја негираат нејзината суштина; во 24–27 - последен поттик да се зајакне верата со дела. Општо земено, овде особено силно се истакнуваат опасностите од лицемерието и се дава предупредување против лицемерните учители во нашиот внатрешен живот. На почетокот на говорот има покана да се влезе низ тесната капија. Прво портата, а потоа патеката. Кога би било обратно, тогаш ваквото прикажување на материјата, според Мајер и другите научници, би било аскетско: т.е. Христовата мисла е сосема поинаква: прво тесната порта низ која можеш да влезеш во животот, а потоа патот. За да влеземе во оваа порта, очигледно мора да го прифатиме учењето што Христос го понуди за тоа како да се однесуваме кон нашите ближни и кон Бога. Многу од она што беше предложено од Христос изгледаше тешко да се исполни, но тогаш може да испадне дека заповедите што Тој ги предложи се лесни. Акцентот е ставен на изборот на тесната порта наместо на барањето да се влезе низ неа. Мора да влезете низ тесната порта, бидејќи широката порта и обемниот и широк пат се само она преку кое многумина влегуваат во уништување. Се разбира, под тесната порта не треба да се подразбира едната заповед штотуку наведена - да не им го правиме на другите она што не го посакуваме за себе, како што некои го толкуваа овој пасус. Во врска со втората ἡ πύλη, мора да се каже дека е испуштена во некои шифри и од многу отци. Нејзината автентичност е генерално сомнителна. Тишендорф го става во заграда. Овој збор веројатно бил вметнат од книжниците „за да се додаде паралелизам“. Постоењето на овој збор не би било сомнеж ако на грчки наместо ἡ ἀπάγουσα имаше множина, а наместо „преку него“ - „преку нив“, како што е неточно во рускиот превод („водење“, „од нив“). Матеј 7:14. зашто тесна е вратата и тесен е патот што води кон животот, а малкумина го наоѓаат. Точниот превод на овој пасус зависи од тоа да се одлучи кој збор треба да се стави на почетокот на стихот, τί или ὅτι. Во многу унцијални шифри и антички латински преводи се чита τί, но Златоуст и други – ὅτι. Ако читањето беше τί, тогаш смислата ќе беше сентиментална: колку е тесна портата и колку е тесен патот што води кон животот! Теофилакт вели дека тука има извичник. Џером преведува: quam angusta porta! Цанг прифаќа τί. Од друга страна, кога би имало ὅτι, тогаш овој стих би содржел речиси целосно непотребен доказ за мислата искажана во стих 13. „Влези од тесната порта... затоа што портата е тесна...“ Но, со прифаќањето на ὅτι, изразот може да се разбере вака: во првата реченица од 13. стих заповедта се докажува со зборовите: чие значење е дека широкиот пат надвор од портата води кон уништување. Следниот стих 14 ја докажува истата идеја, но од другата страна. Ако многумина одат по широкиот пат, тогаш само тоа служи како доволна причина Христовите ученици да не го следат посветениот луксуз и развратното мноштво; тие мора да го следат својот пат, кој им го покажа Христос. Според тоа, логичкиот акцент овде не е на зборовите широк или тесен пат, туку на фактот дека многумина или загинуваат или добиваат живот. По овие основи, ὅτι („бидејќи“ - како во рускиот превод) може да се смета за поверојатна. Матеј 7:15. Пазете се од лажните пророци, кои доаѓаат кај вас во овча кожа, а одвнатре се волци грабливи. Грчкиот глагол за „пазете се“ е ист како во Матеј 6:1. Кој овде треба да се разбере како лажни пророци? Некои едноставно ги разбираат водачите кои се среќаваат по широкиот пат наведен од Христос претходно. Штом Спасителот зборуваше за патот, веднаш помисли на луѓето кои стојат на патот и го покажуваат. На погрешен пат стојат лажни водачи, или уште подобро, водичи кои го мамат народот; треба да се пазиш од нив. Тоа се лажните пророци. Другите се однесуваат на фарисеите, кои биле учители и го расипувале народот. Конечно, третите се „еретици“, или лажни месија, лажни христијански учители, за кои имало толку многу во првобитната апостолска црква, за кои зборуваат и Самиот Христос и апостолите. Не е тешко да се забележи дека Христос овде зборува за лажни пророци во сосема општа смисла, без конкретно да посочува конкретни поединци или одредени класи на луѓе. Самиот збор „лажни пророци“ може да се разбере не во смисла дека се однесува на луѓе обдарени со дарот на пророштво, дури и ако е лажен, туку кои генерално кажуваат лаги и мамат. Овие лажни пророци доаѓаат кај верниците во овча облека. Вториот, за разлика од ὶμ.τιον, значи цела или цела облека. Германските научници не можат да разберат како волците можат да се облекуваат во овча облека. „Волците“, вели Цанг, „не носат никаква облека за да не можат да се препознаат, дури и кога овца е нивна жртва. Од друга страна, кожата на овците што ја носат луѓе од пониска класа и овчари не укажува на нивниот овчарски менталитет“. Се разбира, вистинскиот волк, животно, никогаш не облекува и не може да облече овча облека. Но, не велат за животните дека прават акции слични на луѓето? Ова е познато во литературата. Врз основа на неговите размислувања, Цанг доаѓа до заклучок дека кожата на овцата овде треба да се толкува во смисла на груба пророчка коса кошула што ја носеле лажните пророци (Зах. 13:4). Секако дека можеш. Но, тоа не е поентата. Изразите „волци“ и „овчарска облека“ се очигледно фигуративни, а сликите што се користат овде се многу познати во еврејската литература. Народот на Израел бил претставен со ликот на бачило (Пс. 77:52, 79:2, 99:3). Меѓу другите грабливи животни (Јер.5:6) е и волкот (Соф.3:3; Езек.22:27; Мат.10:16; Јован 10:12; Дела 20:29), а ним им припаѓаат и лажните пророци (Езек.22:28; Мик.3:9-11). Така според самиот Цанг. Така, лажните пророци биле познати во античко време од Светото Писмо од Стариот Завет. Според свети Јован Златоуст, Спасителот овде под лажни пророци не мисли на еретици, туку на оние кои, водат развратен живот, се покриваат со маската на доблест, кои обично се нарекуваат измамници. Изразот се наоѓа во делата на Херма. Тој вели: „Судете го човекот според неговите дела и живот, кој за себе вели дека добил вдахновение од Бога“ (Хермес, Пастор, заповед XI, стр. 43, 16; преводот не е целосно точен, види: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ τῆς ζωοφόροῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγειν. Ед.). Матеј 7:16. По нивните плодови ќе ги препознаете. Дали се собира грозје од трње, или смокви од трн? Дури и античките толкувачи беа многу збунети од зборот „овошје“ овде - што точно треба да се разбере од нив? Џероним го протолкувал овој збор на следниов начин: ќе ги препознаете лажните пророци по нивните учења. Многу западни теолози, вклучувајќи ги и најновите, го имале истото мислење. Христовата изрека беше штит - сидро на инквизицијата, која ги прогонуваше секташите поради нивните учења. Но, тука се појави важна тешкотија: некои секташи, и покрај нивната ерес, се одликуваа со голема чистота на животот. Како да се објасни ова? Во такви случаи тие прибегнаа кон патетичната финта дека ѓаволот во тоа време ги опседнал секташите и ги принудувал да водат добар живот. Но, Христовиот говор овде е толку едноставен и разбирлив што треба само директно да се погледне предметот за да се разбере неговото значење. Луѓето се делат на добри и зли. Добрите луѓе даваат добри плодови. Овие плодови вклучуваат сè што е добро кај луѓето, без разлика дали тоа е поучување, доблесен живот или општо било каква активност корисна за луѓето. Има толку многу добри плодови на духот што не можат ни да се избројат, исто како различните добри плодови што растат на разни добри дрвја. Што се однесува до самите растенија, кои овде се земени за пример, овде под ἄκανθαι мислиме на генерално трнливи растенија, а главно црн трн, кој во изобилство расте во Палестина. По изглед е нешто слично на грозјето, па можеби затоа се вели: „Дали се собираат грозје од грмушки од трње“? Под τρίβολος мислиме на трнливо растение познато како трн, или лопатка. Се разбира, смокви никогаш не се собираат од ова растение. Вториот, иако медицински корисен, секогаш се смета за плева, штетен за житните растенија. Матеј 7:17. Така, секое добро дрво дава добри плодови, но лошото дрво носи лоши плодови. Споредби земени од вистинскиот живот на природата. Ние ги делиме дрвјата на добри и лоши, без резонирање или малку размислување за тоа како нашата поделба одговара на самата реалност. Така, на пример, за дивата јаболкница може да се каже дека дава лоши јаболка, а за калемената дека дава добри плодови. Но, постојат различни видови дрвја кои, колку и да се медицински корисни, не се сметаат за добри дрвја што даваат добар плод. Спасителот прави споредба во оваа општа смисла, без да внимава колку тоа одговара на научната реалност. Матеј 7:18. Доброто дрво не може да даде лош плод, ниту лошото дрво може да даде добар плод. За да се објасни истата идеја, употребени се дури четири стиха, во кои темата се разгледува од различни страни, речиси до тавтологија. Но, според Златоуст, ако Спасителот двапати зборува за истото, тогаш нема тавтологија. „Да не рече некој дека, иако лошото дрво дава лош плод, може да даде и добар плод, а со двојно плодни е тешко да се направи разлика. За да го побие ова, Спасителот вели дека тоа не се случува, дека дава само лоши плодови и никогаш не може да донесе добри, и обратно. Па, не може ли добриот човек да стане лош и обратно, зарем не е возможен таков пример за човечкиот живот? човек да се промени или добар човек да падне, но човек да не може да донесе добар плод додека живее лошо“. Според Августин, дрвото овде се однесува на човечката душа. Под плодот се човечкото дело, зашто злиот човек не може да прави добро, а добриот не може да прави зло. Затоа, ако злобниот човек сака да прави добро, прво мора да стане добар. Матеј 7:19. Секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган. И овде Христос се изразува само во општа смисла. Се разбира, не секое дрво доживува таква судбина. Многу дрвја се сочувани недопрени, и покрај фактот што не даваат плод. Но, обично тоа се случува поинаку. Матеј 7:20. Така ќе ги познаете по нивните плодови. Ἐπιγνώσεσθε е посилен од едноставниот γνώσεσθε. Ќе ги препознаете целосно, целосно. ср. 1 Коринтјаните 13:12. Според некои тоа е свечено повторување на претходно кажаното за да се потврди искажаната мисла. Но, другите гледаат поинаку. Се повикува на вметнувањето на Матеј 20:1–15 за да се објасни Матеј 19:30, а исто така и на вметнувањето на параболите од Матеј 24:43–25:12 за објаснување на Матеј 24:42. Во Матеј 25:13 Матеј исто така го повторува стихот со кој започнал (Матеј 24:42). Матеј веројатно ги нашол во Логија, по изреката за лажните пророци (стих 15), зборовите од 16-тиот стих: по нивните плодови ќе ги препознаете, а тоа го поттикнало да вметне „од некаде“ од Логијата изрека за дрвјата и плодовите, која ја завршува со повторување на зборовите што ја инспирирале оваа изрека. Но, оваа работа е толку мрачна што е тешко да се каже како навистина се случило. Можете да дознаете каков е вистинскиот карактер на луѓето на различни начини: по пријателите што ги избираат, говорите што ги држат, нивните активности, начин на живот итн. Но, најдобриот и најсигурен доказ за една личност е плодот што го носи. Плодовите што ги носат лошите луѓе понекогаш изгледаат дури и добри. Но, во реалноста тие се секогаш тенки и штетни. Матеј 7:21. Не секој што ми вели: „Господи! ќе влезе во Царството Небесно, но тој што ја врши волјата на Мојот Небесен Татко. Значењето на овој пасус е многу добро објаснето од Климент Римски во своето Второ послание до Коринтјаните: „Затоа, да не Го нарекуваме само Господ, зашто тоа нема да нè спаси, затоа што вели: не ќе се спаси секој што ми вели: Господи, Боже, туку оној што прави праведност τὴν δικαιοσύνην). прељуба, не клеветејќи ги другите и не завидлив, туку самоконтролиран, милостив и љубезен“. Овде, како што можете да видите, зборовите земени од Матеј се малку изменети. Изразот „не секој“ не значи „никој“, како што понекогаш беше објаснето. Оние. Тоа значи дека ќе има многу луѓе кои, повикувајќи се на името Господово, ќе се спасат. Но, не секој што го прави само ова ќе биде спасен. Овде, генерално, се посочува лицемерното повикување на името Господово, наметната побожност. Тоа значи, според Цанг, луѓе кои не можат да донесат ништо друго за да ја докажат својата праведност освен што го повикале името на Господ. Ако не се зборува за непријателите на Спасителот и дали тие ќе бидат спасени или не, тогаш ова второто се подразбира само по себе. Треба да се забележи дека од овој стих до крајот на говорот Спасителот „незабележливо“ се појавува како иден Судија на луѓето (Tzahn [1905], Alford). Меѓутоа, Тој овде не зборува за Неговата волја, туку за волјата на Неговиот Отец Небесен. Алфорд го смета ова за важен и непроценлив знак, поучен на самиот почеток на Неговата служба. Има многу паралели за овој пасус во рабинските списи. Матеј 7:22. Многумина ќе ми речат во тој ден: Господи! Боже! Зар не пророкувавме во Твое име? и не ли во Твое име истеруваат демони? и не направија ли многу чуда во Твое име? Аористите во овој стих значат дејства кои се завршени, но не оставаат никакви траги зад себе. Под зборовите: „на тој ден“ (во грчкиот текст со статија), се подразбира големиот суден ден, пред кој сите други денови изгледаат сосема безначајни (Бенгел). На хебрејски, овој израз одговара на „be yom hagu“, што често се среќава во Светото Писмо од Стариот Завет. За време на Судниот ден, кога станува збор за влегување во Царството Небесно, луѓето ќе му пријдат на Исус Христос и ќе Му ги кажат истите зборови што му биле дадени претходно, т.е. двојно Господе. Бидејќи ќе изгледа дека Тој бавно ги препознава како Свои ученици, тие ќе Му презентираат докази за нивната вера во Него, укажувајќи на нивните пророштва, дела и чуда, кои, како што ќе речат, биле извршени „во Негово име“. Во грчкиот јазик овде се користи дативната падеж на инструментот, наспроти ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Оние. го користеле Христовото име како инструмент за да ги направат своите чуда. Под зборот „пророкуваше“ овде мислиме на проста проповед, а не на пророштво во правилна смисла, иако второто воопшто не е исклучено. Тољук го поставува прашањето како лажните пророци можеле да постигнат такви извонредни работи. Многу егзегети овде направиле разлика помеѓу ѓаволски и божествени чуда, но тоа овде не важи. Споменатите лажни пророци овде не работеа, свесно барајќи помош од ѓаволот, сакаа да му служат на Христовата кауза, но и за тоа Му пристапија со целосна вообразеност и очекување награда од Него, слично на оние прикажани во Лука (Лука 13:26). Многу поважно е уште едно прашање што може да се постави: дали е можно да се прават чуда дури и во присуство на таква нечиста и помрачена вера? На ова можеме да одговориме дека и магии и чуда во името на Христос се прават уште од првиот век на христијанството. Чудата се разликуваат по видот, видот и природата на нивната изведба. Многу чуда изгледаат само чуда, се прават со помош на измами и се само измами, иако народот верува во нив. Има особено многу чудотворци во ерата на развојот на суеверија. Матеј 7:23. И тогаш ќе им кажам: Никогаш не те познавав; Одете од мене, вие што вршите беззаконие. Некои преведуваат: „И јас ќе им објаснам: бидејќи никогаш не ве познавав, отстапете од Мене сите што практикувате беззаконие“. Така зборот ὅτι е поврзан со зборот „оди си“ (ἀποχωρεῖτε). Други велат: „И тогаш ќе им објаснам: Одете од Мене, сите што практикувате беззаконие, зашто никогаш не ве познавав“. Мејер верува дека значењето што произлегува од овој последен превод е точно. Зборовите се позајмени од Пс.6:9: „отстапете од Мене сите што практикувате беззаконие“, со мала разлика наспроти преводот на Седумдесетте (ἀποχωρεῖτε наместо ἀπόστητε). Зборот „беззаконие“ подразбира или незнаење, непознавање на законот или намерно презирен однос кон него. Често се среќава меѓу Седумдесетте, кои со овој збор го преведуваат хебрејскиот „aven“, што всушност значи безначајност, суета, а потоа лага, измама. Грчкиот ἀνομία подобро од хебрејскиот ја изразува идејата дека овие луѓе, повикувајќи го името на Христос, правејќи чуда во Негово име, пророкувајќи и истерувајќи демони, извршиле злосторства против моралниот закон. Овој збор може да има и слично значење на ἀδικία - невистина или грев. Избран е Ὁμολογέω, се чини, за подобро да се изрази контрастот меѓу зборовите на овие чудотворци и објавата на Судијата. Тоа значи во преносна смисла да се признае, исто така да се каже нешто отворено, да не се молчи, да се објави. Матеј 7:24. Затоа, секој што ги слуша овие Мои зборови и ги исполнува, ќе го споредам со мудар човек кој ја изградил својата куќа на карпа; Буквално: „Значи, кој (кој и да е) ги слуша овие зборови и ги прави, ќе биде како разумен човек“ и така натаму. Се разбира, нема разлика во значењето. Меѓутоа, на грчки јазик е неопходно читањето „Ќе споредам“ (ὁμοιωθήσεται). „Кој“ е форма својствена за Новиот Завет, наместо ὅς. Тешко може да се претпостави дека овде ὅς би значело идентификација, а ὅστις – класификација (Алфорд). „Овие зборови се доста важни во објаснувањето на Проповедта на гората, бидејќи тие очигледно се однесуваат на сето она што беше кажано порано од Христос, од што заклучуваат дека Проповедта на гората, како што ја презентирал Матеј, не е збирка на делови од различни места, туку е изговорена во целост во исто време. За да влезете во Царството Небесно, потребно е не само да ги слушнете Христовите зборови, туку и практично да ги спроведете во животот. Оној кој не само што ги слуша Христовите зборови, туку и ги исполнува, се споредува со разумен, строго кажано, размислувачки човек кој ја изградил својата куќа на карпа (општо, на кое било цврсто место). Цанг забележува дека, како проповедник на зборот, Христос им го дал на Своите вистински слушатели првиот поттик кон воспоставувањето на Царството Божјо. Сега Тој ја оценува својата кауза како Судија и ја брани, за да може да излезе неповредена од судот ослободена. Овде постои барање за акција, а не како, на пример, во Лука (Лука 8:4–18). Матеј 7:25. и падна дожд, и реките се поплавија, и ветровите дуваа и удрија во таа куќа, и таа не падна, бидејќи беше основана на карпа. Грчкиот збор ἡ βροχ значи дожд. Доцен и редок збор. Се разбира, целиот говор овде не е личен, туку метафоричен; овие слики значат судбина на луѓето и несреќи, како што се клевети, клевети, тага, смрт, смрт на соседите, навреди од други и секое друго зло што се случува само во реалниот живот (Свети Јован Златоуст). Матеј 7:26. Но секој што ги слуша овие Мои зборови и не ги исполнува, ќе биде како безумен човек кој ја изградил својата куќа на песок; Спротивни објаснувања за истата вистина. Конструкцијата на стихот е сосема иста како и претходниот (24), при што само позитивните изјави се заменети со негативни. Матеј 7:27. и падна дожд, и реките се излеаа, и ветровите дуваа и удираа врз таа куќа; и тој падна, и неговиот пад беше голем. Повторно и конструкцијата и значењето на овој стих се исти како 25-тиот. Овој стих ја завршува Проповедта на гората. Матеј 7:28. И кога Исус ги заврши овие зборови, народот се восхитуваше на неговото учење, Овој стих дава историски информации за влијанието на Христовата проповед врз луѓето. Кога ја завршил својата проповед, луѓето се восхитувале на Неговото учење. Буквално: „и се (се случи) кога завршив“ итн. Наместо „се чуди“ подобро е да се преведе: се зачуди, се чудеше како на чудо. На грчки е појако отколку на руски. Матеј 7:29. зашто ги поучуваше како некој кој има власт, а не како книжниците и фарисеите. Се посочува причината зошто народот се „запрашал“. За обичните слушатели што го опкружуваа Христос, острата разлика помеѓу Неговиот говор и говорите на книжниците и фарисеите беше многу забележлива. Тие поучувале без да го имаат истиот духовен авторитет што го имал Христос. Зборовите на евангелистот може да се проверат и сега. Читајќи го Талмудот, каде што беше изнесено учењето на тогашните книжници и фарисеи, нè погодува сиромаштијата на содржината и целосното отсуство на духот на животот. Во ниту еден талмудски трактат не може да се најде таква „сила на духот“ каква што е карактеристична за сите изреки од Спасителот на гората. Ова сега го препознаваат сите егзегети. Можеби ќе ве интересира: