Глава 7
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Sermon sur la montagne. 1 à 5. Jugement (condamnation) des voisins. – 6. Une jalousie perverse et erronée pour la « chose sacrée ». – 7-12. À propos de la prière. – 13-14. La porte étroite et le chemin étroit qui mène à la vie. – 15-23. Faux prophètes. – 24-27. La parabole finale. – 28-29. L'impression générale sur le peuple du Sermon du Sauveur sur la montagne.
Matthieu 7:1. Ne jugez pas, de peur d'être jugé,
Tout d'abord, l'attention est attirée sur la question de savoir s'il existe un lien, et quel type de lien, entre le premier verset et en général tout le chapitre 7 avec ce qui a été dit dans le chapitre précédent et, plus étroitement, dans le verset 34 du chapitre 6. Il vous suffit simplement de relier ces deux versets : « il y a assez de problèmes pour chaque jour ». « Ne jugez pas, de peur d'être jugés » pour voir qu'il n'y a aucun lien entre ces versets. Cette conclusion est confirmée par le fait que dans le verset considéré, il n'y a aucune particule de connexion, telle que « le même » (δέ), « et », « ou », etc., utilisée en grec pour exprimer une connexion. S’il y a donc un lien avec le précédent, alors il peut se référer non pas à un seul verset, mais à l’ensemble du chapitre précédent. Mais de nombreux exégètes nient complètement ce lien, affirmant qu'au chapitre 7, nous commençons à parler de sujets complètement nouveaux. « Aucun lien avec le précédent », déclare succinctement et avec force un commentateur allemand (De Wette, [1857]). Les exégètes qui reconnaissent le lien donnent des explications parfois complètement différentes les unes des autres.
Certains expliquent le lien en disant que le chapitre 7 contient le contraire de ce qui est dit dans Matthieu 6 : 14 et suivants, ou de ce qui est dit au chapitre 6 à propos des pharisiens, et indique ainsi qu'il ne devrait pas y avoir de jugement en raison de l'obligation des hommes de se pardonner mutuellement, ou du moins que le jugement ne devrait pas être pharisien. D'autres expliquent le lien de cette façon : le chapitre 6 parlait de la relation des gens avec le Royaume des Cieux, maintenant nous commençons à parler de leur relation les uns avec les autres. Les citoyens du Royaume du Christ doivent juger soigneusement leurs concitoyens et surtout s’améliorer s’ils veulent être juges et corriger les autres. Troisièmement : si vous recherchez sérieusement et avec zèle la perfection, alors vis-à-vis de vos voisins, vous devez être doux et ne pas porter de jugement.
Autre explication : « Avec l'assombrissement du sentiment humain à l'égard de Dieu, qui s'exprime dans le souci uniquement des biens terrestres, l'extrême dépravation de la vie religieuse, exprimée dans la justice pharisienne, se développe de plus en plus, et parmi les gens, d'une part, se développe le fanatisme, qui juge son prochain avec de plus en plus d'insensibilité, et d'autre part, de plus en plus de comportement charnel et de négligence du sacré » (Lange, [1861]). Alford exprime le lien dans les formules suivantes : « Le lien avec le chapitre précédent est directement assuré par le mot κακία (Matthieu 6 : 34), à l'aide duquel le Sauveur jette, au mieux, un regard sur la pauvreté et le péché de la vie humaine ; et maintenant ils reçoivent des règles sur la façon de vivre dans ce monde parmi des pécheurs comme nous ; indirectement et plus généralement, il y a un avertissement continu contre l'hypocrisie en nous-mêmes et chez les autres. » Toutes ces hypothèses et d’autres similaires semblent peu probables.
La meilleure interprétation semble être celle de Zahn, qui dit que si jusqu'à présent le discours du Sermon sur la montagne représentait un tout ordonné, était composé de groupes de pensées clairement isolés, mais néanmoins interconnectés intérieurement, alors à partir du début du chapitre 7 suit une série de petits passages très divers, dont la connexion ressemble à première vue à un cordon sur lequel sont enfilées des perles, et cette connexion n'est pas claire avec le discours en deux parties de Matthieu 6 : 19-34. Cette explication semble la plus proche du sujet. L'ensemble du Sermon sur la Montagne est constitué de vérités dites évidentes, qui sont progressivement devenues obscures pour l'homme naturel et ont été clarifiées à sa conscience par le Sauveur. Si tel est le cas, il est vain de rechercher un lien étroit entre les propos individuels, du moins dans certains cas. Ici, on ne trouve qu'un cordon sur lequel sont enfilées des perles, toutes de même valeur, mais ne se touchant pas. Où est ce cordon ? Sans trop remonter en arrière, prenons seulement le 6ème chapitre et voyons si on peut le retrouver ici.
Nous rencontrons ici toute une série d’expressions négatives, ou d’interdits, auxquelles s’ajoutent par endroits des commandements positifs. Les interdictions n’ont pas la même forme partout (dans le texte grec), mais il est clair qu’elles contiennent une liste de choses que les gens ne devraient pas faire.
Ainsi, schématiquement, avec l'ajout des expressions du chapitre 7, l'ensemble peut être présenté comme suit. Le Sauveur dit : « Ne sonnez pas de la trompette devant vous, ne soyez pas comme les hypocrites ; ne dites pas de choses inutiles comme les païens, ne soyez pas comme eux ; ne soyez pas tristes ; ne vous amassez pas de trésors sur la terre ; ne vous inquiétez pas pour votre vie ; ne vous inquiétez pas et ne parlez pas ; ne vous inquiétez pas du lendemain » (Matthieu 6 :2, 5, 7, 8, 16, 19, 25, 31, 34). Le chapitre 7 continue dans la même veine : « Ne jugez pas, ne donnez pas de choses saintes aux chiens » (Matthieu 7 : 1, 6).
Si nous disons qu'il n'y a aucun lien entre Matthieu 7 :1 et Matthieu 6 :34, alors ce n'était pas clair auparavant, par exemple dans Matthieu 6 :19, car il n'y avait pas non plus de particule de connexion. En parcourant toutes les expressions négatives ci-dessus, quel lien pouvons-nous découvrir entre elles ? Il est évident qu’il n’y a aucun lien ou, à certains endroits, il est très insignifiant. Et pourtant on voit que tout ce discours est tout à fait naturel et correspond à l'oratoire populaire, dans lequel les pensées s'écoulent de manière strictement logique et cohérente. Cette connexion se caractérise par une extrême simplicité et est si naïve que, dans certains cas, elle semble même disparaître complètement. Tout cela peut causer des difficultés aux scientifiques, mais, au contraire, cela facilite grandement la compréhension du discours pour les gens ordinaires, qui ne suivent généralement pas la façon dont une phrase découle logiquement d'une autre, mais plutôt les pensées individuelles elles-mêmes.
À ce qui a été dit, il faut ajouter que trouver le lien approprié entre les chapitres 6 et 7 et dans les paroles de ce dernier est également compliqué par le fait que le chapitre 7 présente des similitudes avec une partie du Sermon sur la montagne exposé dans Luc (Luc 6 : 37-49), tandis que le chapitre 6 de Matthieu tout entier est omis de Luc. On dit que le récit de Luc est plus cohérent que celui de Matthieu. Mais cela ne se voit pas du premier coup.
Quant au sens même de l'expression : « Ne jugez pas, de peur d'être jugés », elle peut s'expliquer tout d'abord par le fait que l'Apôtre Paul se rebelle résolument contre la coutume des chrétiens de Corinthe de « comparaître devant les méchants », les exhortant à plaider « vers les saints », niant ici, évidemment, le tribunal civil de cette époque (1 Cor. 6, 1 et suiv.). Il est utile de noter que dans la littérature chrétienne la plus ancienne, la parole du Christ est donnée dans l'épître aux Philippiens par Polycarpe, évêque de Smyrne (Epistula ad Philippenses, II, 3), et Clément de Rome (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Puisque le sens réel de la parole du Christ, malgré son apparente simplicité, semble être l’un des plus difficiles à interpréter, il n’y a pas de mal à prêter attention à la façon dont cette parole était comprise dans les temps très anciens par les disciples immédiats et les plus proches des apôtres. Polycarpe invite ceux à qui il écrit à laisser de vaines paroles (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1).
Celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts, dit Polycarpe, nous ressuscitera aussi si nous faisons sa volonté, aimons ce qu'il a aimé et évitons tout mensonge, cupidité, amour de l'argent, calomnie (ou calomnie - καταλαλιᾶς - ibid. II, 2). Polycarpe prouve ces thèses avec des textes empruntés au Sermon sur la montagne selon Matthieu et Luc (Matthieu 7 :1, 5 :3-10 ; Luc 6 :20, 37). Le texte « ne jugez pas, de peur d’être jugés » est tiré littéralement de Matthieu 7 : 1. Ce qui est important pour nous maintenant, ce n'est pas cela, mais le fait que le texte soit clairement cité par Polycarpe comme preuve du péché de la calomnie, de la calomnie et du faux témoignage. Polycarpe ne l'applique pas aux institutions judiciaires et à leurs activités, mais uniquement aux divers péchés et défauts de la société humaine. Selon Clément, le « non-jugement » des autres est le résultat de l’humilité.
Vient ensuite l’exhortation suivante : « Ayez pitié afin qu’on vous fasse miséricorde, pardonnez afin qu’il vous soit pardonné, ce que vous faites, ainsi il vous sera fait ; comme vous donnez, ainsi vous serez récompensé ; comme vous jugez, ainsi vous serez jugé (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε); Avec la mesure que vous utilisez, elle vous sera mesurée. Et là encore, on ne parle pas de juges officiels ni de règlements judiciaires.
Le ton général du raisonnement des auteurs religieux ultérieurs, à notre connaissance, est le même. Ils ne parlent pas de tribunal civil. Lorsqu'ils parlent d'un tribunal privé, ils soulignent qu'une personne ne devrait pas être un juge dur (πικρός δικαστής) et que le tribunal lui-même devrait être constitué de suggestions, de conseils et d'un désir de correction. Mais le tribunal privé n’est pas refusé. "Et alors ? - demande Jean Chrysostome. - Si (quelqu'un) commet la fornication, alors ne devrais-je pas dire que la fornication est mauvaise, et le libertin ne devrait-il pas être corrigé ? Correct, mais pas en tant qu'ennemi, et non pas en tant qu'ennemi exigeant des représailles, mais en tant que médecin appliquant la médecine. Le Sauveur n'a pas dit : n'arrêtez pas le pécheur, mais : ne jugez pas, c'est-à-dire ne soyez pas un juge cruel." Jean Chrysostome dit que le Christ lui-même et les apôtres ont jugé et condamné les pécheurs à plusieurs reprises, et que si le texte devait être pris littéralement, une telle compréhension contredirait de nombreux autres endroits du Nouveau Testament.
Ces paroles sont justes, car le Nouveau Testament indique en réalité que Christ lui-même jugeait les gens (Matthieu 23 : 14, 33) ; Il a également donné le pouvoir de juger aux apôtres, qui ont utilisé ce pouvoir (1 Tim. 5:20 ; 2 Tim. 4:2 ; Tite 1:9, 2:15 ; également 1 Tim. 4:1 ; 2 Jean 1:10 ; 1 Thess. 5:21). Augustin propose d'expliquer ici des « faits douteux », en les interprétant « du meilleur côté ». « Dans deux cas, dit-il, nous devons nous méfier d'un jugement imprudent : lorsqu'on ne sait pas dans quelle intention un acte a été commis, ou lorsqu'on ne sait pas quel genre de personne sera, qui semble bonne ou mauvaise. Jérôme, soulignant que Paul a condamné l'adultère corinthien (1 Cor. 5), ainsi que Pierre Ananias et Saphira (Actes 5), dit que Christ n'a pas interdit, mais a enseigné comment juger. Ainsi, il est clair que les écrivains ecclésiastiques, tout en évitant les discussions sur les tribunaux civils, reconnaissent cependant la nécessité d'un tribunal privé, voire ecclésial, faisant des concessions sur la nécessité pratique de condamner le péché en tant que tel.
Plus tard, certains interprètes comprennent le commandement du Sauveur de manière beaucoup plus stricte. Un commandement catégorique prononcé sans aucune restriction par beaucoup, principalement des sectaires, était compris littéralement dans le sens de nier tout jugement, de s'opposer aux autorités et de les renverser (anabaptistes). D’un autre côté, des interprétations similaires à l’époque moderne sont souvent devenues une raison pour l’adoption d’une « faible sentimentalité » et d’une « incontinence subjective » à l’égard des criminels, et ont servi de justification à une large tolérance, indifférente au mensonge et au péché, à la vérité et à la justice. Et dans les cas où le jugement pour les crimes n'était pas affaibli, ils essayaient de fonder sur le commandement du Christ au moins la tolérance à l'égard des faux enseignements ou des personnes erronées dans leurs opinions ou leurs enseignements. Il n’est donc pas surprenant que les exégètes les plus récents aient concentré toute leur attention sur l’explication de ce dicton difficile et aient essayé de le comprendre. Les opinions qu'ils expriment sont si diverses qu'il est difficile de les énumérer.
On a soutenu, par exemple, que le Christ ne parle pas « de ministérieliis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (non pas des ministères divinement ordonnés, mais des jugements qui surviennent en dehors ou en dehors des appels ou des administrations du divin) ». S'opposant au refus des tribunaux laïcs, ils ont souligné que le commandement du Christ ne peut pas être compris catégoriquement en raison, d'une part, du contraire : ne jugez pas - vous ne serez pas jugé, ce qui peut être modifié comme suit : jugez, mais de telle manière que vous puissiez recevoir un acquittement lorsque vous comparaissez vous-même au tribunal, et d'autre part, que le Christ au verset 5 n'interdit pas complètement de juger votre prochain, mais exige que le juge lui enlève d'abord la poutre de son œil. Ainsi, les versets 2 à 5 impliquent une limitation du commandement catégorique donné au verset 1. Christ n’interdit pas du tout tout jugement, mais seulement le jugement « incompétent », qui est effectué non selon l’appel, non selon la position et sans amour. En outre, l'opinion a été exprimée que dans le verset considéré, seul le jugement pharisien est compris, que le Christ ne condamne ici encore que les hypocrites.
Mais, disaient-ils, une personne a une raison et cette capacité est essentielle. Si nous étions privés du pouvoir de jugement, nous dépendrions non seulement de tous les vents de la doctrine, mais encore de tous les courants des passions. Par conséquent, le Sauveur, lorsqu’il dit « ne jugez pas », ne signifie ici ni jugement ordinaire ni critique ordinaire. Son discours est « épigrammatique » et est dirigé contre les scribes, les pharisiens et autres qui aimaient juger et condamner les autres (Matthieu 9 :11-13, 11 :7 ; Luc 7 :39, 15 :2, 18 :9-14 ; Jean 7 :49). Cependant, à l’encontre de cette opinion, on peut dire que le Christ s’adresse aux disciples, et non aux scribes et aux pharisiens. S’il n’avait pensé qu’à cette dernière solution, il aurait probablement dit : ne jugez pas comme les scribes et les pharisiens. L'expression n'est pas du tout limitée. Les mots κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν peuvent désigner n'importe quel tribunal en général, qu'il soit officiel ou privé.
Peut-être l'un des exégètes les plus récents, Tsan, avait-il cette dernière idée à l'esprit quand, interprétant l'expression en question, il dit que Christ y désigne en réalité n'importe quelle sorte de jugement. Mais l'interdiction de juger, selon Tsang, s'applique uniquement aux étudiants, qui ne doivent pas assumer les fonctions de juge, laissant cette tâche à d'autres. Cette opinion ne peut être considérée comme valable. Le Christ n’a-t-il pas vraiment prévu que ses disciples pourraient aussi être juges dans son Royaume ? Apparemment, nous ne comprendrons jamais cette expression claire et extrêmement simple d'une part, et d'autre part extrêmement difficile, si nous ne supposons pas qu'elle, comme d'autres expressions du Christ dans le Sermon sur la montagne, n'est pas abstraite ou théorico-philosophique. Encore une fois, il faut garder à l'esprit que le Christ a parlé aux gens simples, et non aux juges officiels, qui, peut-être, ne faisaient pas partie des gens simples qui l'entouraient. Comment les simples pourraient-ils comprendre sa parole ? Sans doute, dans le sens où le Christ ne dit ici rien des juges civils ni des institutions judiciaires.
Par conséquent, son enseignement peut être considéré comme une lumière illuminant l’activité humaine dans le domaine de tout jugement et critique. Mais ce n'est que de la lumière. Le Sauveur laisse tout au peuple lui-même, qui doit s'engager dans le développement de diverses questions juridiques lorsqu'il y est contraint par la domination du vieil homme sur lui-même et sur les autres. L’expression « ne vous laissez pas juger » est interprétée dans le sens où elle se réfère exclusivement au jugement de Dieu. « Ne jugez pas », afin de ne pas être jugé lors du jugement final. D’autres disent que cela fait exclusivement référence au jugement humain, c’est-à-dire que si nous jugeons les gens, nous serons à notre tour jugés par eux. Comme analogie avec cet endroit, ils soulignent la parabole de Matthieu 24 : 48-51, qui parle d'un mauvais serviteur et indique, d'une part, les soucis et les soucis du monde (« si ce serviteur, étant méchant, dit dans son cœur : mon maître ne viendra pas bientôt »), deuxièmement, le fanatisme légal, la condamnation et le châtiment des voisins (« et commence à battre ses camarades »), et troisièmement, la profanation du sanctuaire (« et manger et boire avec des ivrognes ».
Cependant, même dans cette dernière interprétation, les exégètes ne sont pas d’accord entre eux sur beaucoup de choses. Certains ici comprennent directement le jugement humain, d’autres comprennent le véritable jugement de Dieu, qui utilise le jugement humain comme un outil à ses propres fins. Dans un certain sens, la loi du châtiment (jus talionis) domine dans la structure divine du monde. Ce que nous faisons nous-mêmes aux gens, ils nous feront de même ; Cela arrive souvent ici sur terre, mais, bien sûr, cela se produira inévitablement lors du jugement final (Marc 4 :24 ; Jacques 2 :13). Il est plus correct, apparemment, de voir dans les mots en question un jugement en général, à la fois divin et humain, porté par des personnes qui agissent habituellement, bien qu'inconsciemment, selon les commandements de Dieu. Un homme récolte ce qu’il sème.
Matthieu 7:2. Car quel que soit le jugement dont vous jugerez, vous serez jugé ; et avec la mesure dont vous vous servez, on vous la mesurera.
Littéralement : « quel que soit le tribunal où vous jugerez, vous serez condamné ; et avec la mesure que vous utiliserez, on vous mesurera ». Le sens de ce dicton est clair. Quel est notre jugement, ou comment nous jugeons nos voisins, donc nous serons jugés (par les gens ou par Dieu). Si nous jugeons cruellement et sans pitié, alors nous pouvons nous attendre au même jugement cruel et impitoyable. Jugement sans pitié envers ceux qui eux-mêmes n’ont pas ou ne savent pas ou ne font pas preuve de miséricorde. Ceci n'est pas tant confirmé que clarifié par comparaison : « avec quelle mesure mesurez-vous »... Et cette image est compréhensible, surtout pour nous, Russes, où les céréales et les fruits sont vendus et achetés par « mesures ». Il n'est pas nécessaire de supposer qu'ici le mot « mesure » (μέτρον) ne désigne aucune mesure spécifique et exacte, par exemple « garnz » ou lat. modius, et toute « mesure » de corps granulaires, par exemple, est comme un récipient avec lequel on mesure le grain, quelle que soit sa taille. En Orient (et ici, en Russie), les coutumes décrites par le Sauveur existent toujours. En Palestine, selon les voyageurs, les céréales sont amenées ou amenées sur les marchés dans des sacs et versées dans des « mesures », et c'est ce que font les commerçants tout le temps.
Assis par terre, les jambes repliées, ils remplissent le « timneh » avec leurs mains, qu'ils secouent pour que le grain se dépose bien, et lorsque la « mesure » est remplie, ils arrondissent le grain dessus avec leurs mains et, si on le demande, en rajoutent. Il est clair que tant l’acheteur que le vendeur doivent utiliser les mesures en vigueur. Tel ou tel tribunal est une mesure qui peut également être utilisée aussi bien pour l'accusé que pour le juge lui-même, si ce dernier commet un délit.
Il reste à faire quelques notes d'ordre plus philologique.
Κρίμα (tribunal) - un mot rare parmi les classiques, est remplacé par le mot κρίσις (tribunal) - a des significations différentes : verdict judiciaire, punition (en cas d'accusation) et équivaut même au mot « droit ». Dans ce verset, il est utilisé dans le premier de ces sens. L'expression n'a que l'apparence de dativus instrumenti, mais son sens ne peut pas être pris comme tel, car ni la « mesure » ni le « jugement », du moins ici, ne servent d'« instruments », mais sont utilisés simplement pour exprimer la « correspondance » ou la « proportionnalité », comme chez l'Apôtre Paul (2 Cor. 10 : 12). Luc (Luc 6 :38) a la même expression que Matthieu, mais sans ἐν. L'expression de ce verset était courante chez les Juifs et se retrouve à divers endroits dans le Talmud et « semble avoir été un proverbe » (Edersheim).
Matthieu 7:3. Et pourquoi regardes-tu la paille dans l’œil de ton frère, et ne sens-tu pas la planche dans ton propre œil ?
Lors de l'interprétation de ce verset, beaucoup dépend de ce que l'on entend par le mot κάρφος, s'il s'agit d'une tache qui est entrée dans l'œil, ou d'un véritable nœud d'arbre, même petit. Le mot, bien sûr, a les deux sens (Vulgate - festuca - nœud ; traduction allemande de Luther - Splitter - éclat, allumette, éclat ; traduction anglaise - mote - petite particule, allumette). Selon toute vraisemblance, les mots imprécis des traductions allemande et anglaise sont la raison pour laquelle les exégètes occidentaux semblent n'avoir presque aucune compréhension de ce texte et leurs raisonnements semblent même parfois étranges.
Mais ce reproche peut s’appliquer non seulement à eux, mais aussi à certains interprètes anciens. Par exemple, Théophylacte écrit : « Le Seigneur montre que celui qui pèche beaucoup ne peut pas voir clairement le péché de son frère (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν, car comment Y a-t-il une poutre dans l’œil ? Mais est-ce de cela que parle le Sauveur ? Il semble qu’il exprime exactement le contraire, que nous voyons habituellement clairement le péché de notre frère, mais nous ne remarquons pas notre propre grand péché.
Les explications des exégètes occidentaux sont encore plus insatisfaisantes que celles de Théophylacte. Ainsi, Tolyuk dit que « notre propre péché prive une personne de la vision spirituelle correcte pour juger les crimes moraux des autres ». Tsang soutient qu'un petit corps étranger pénétrant dans l'œil rend la vision difficile, tandis qu'un gros corps étranger la rend impossible. Un point ou une bûche est donc une image de petits et grands défauts moraux et nous empêche de reconnaître correctement les objets et de les traiter. Par conséquent, Tsang considère qu’il est incompréhensible qu’une personne présentant une déficience majeure (comme une bûche) remarque une déficience sans importance chez une autre, et pense que « dans le domaine de la vie corporelle », cela est même « impossible ». Bien que cela se produise pour des « raisons morales », tout cela semble si « contre nature » que lorsqu’on demande pourquoi la personne à qui le Sauveur s’adresse (τί δὲ βλεπεις) agit de cette façon, « nous ne pouvons imaginer » aucune réponse satisfaisante qui justifie son acte.
Concernant cette interprétation, il faut dire qu'en effet, s'il y a une tache dans l'œil de mon frère qui lui fait mal, et que dans mon œil il y a un corps beaucoup plus grand, une bûche entière, alors ce dernier devrait non seulement me faire souffrir, mais aussi me bloquer complètement toute tache ou péché d'autrui. Qu'une tache puisse pénétrer dans l'œil d'un frère - cela arrive souvent et est donc tout à fait compréhensible. Mais comment une bûche entière peut-elle entrer et rester dans mon œil ? Nous n’avons trouvé l’explication dont nous avions besoin nulle part dans les commentaires. S'ils disent que ce ne sont que des images pour désigner des relations morales, alors la réponse peut être que les images doivent correspondre d'une manière ou d'une autre à la nature et à la réalité, sinon elles se révéleront trop grossières, contre nature et exagérées, ce qui est pleinement reconnu par différents interprètes.
Nous, pour notre part, pensons que par κάρφος du verset 3 il faut entendre non pas une « paille » ou une « paille » qui cause de la douleur (le Sauveur ne dit rien de cette douleur), mais toute une véritable « brindille », festuca, comme en russe, slave et vulgate, et que cette brindille ne cause aucune douleur. Divers objets extérieurs se reflètent toujours dans l'œil, comme dans un miroir, qui peut être vu (βλέπειν) par quiconque regarde attentivement dans les yeux de son frère. Il peut voir des objets réfléchis derrière la cornée et d'autres membranes dans l'œil d'autrui, dans la pupille (διαβλέπειν). Il est clair que de tels objets réfléchis ne produisent et ne peuvent produire aucune douleur et ne gênent en aucune manière la vision. Mon œil peut refléter une bûche entière, mais l’œil de mon frère peut refléter un point. Je ne vois pas de bûche, mais je vois une brindille. Avec cette interprétation, une autre expression est expliquée de manière satisfaisante : κατανοεῖν.
Le Sauveur ne dit pas : vous ne ressentez pas la douleur de la bûche, ou vous ne la voyez pas, mais en fait ne pensez pas, ne réfléchissez pas à ce qui se reflète dans votre propre œil (le sens de κατανοεῖν n'est qu'à titre d'exception - intransitif = simplement réfléchir, transitif ordinaire, attention directe à quelque chose, examiner, remarquer, noter - Kremer).
Par conséquent, les images utilisées par le Sauveur semblent tout à fait naturelles et conformes à la réalité. Certes, on peut objecter à l'interprétation que nous proposons qu'elle semble contredite par les expressions des versets 4 et 5 suivants. Nous en parlerons à sa place, mais notons maintenant que le lien du 3ème verset avec le précédent est clair. Au verset 3, le Sauveur explique pourquoi nous ne devrions pas juger les autres, car juger signifie regarder son frère dans les yeux, remarquer ses défauts et ne pas prêter attention aux nôtres. Or, ces derniers sont plus grands que les péchés du frère. L’idée est la même que celle exprimée dans la parabole de Matthieu 18 :23-35. À ce qui a été dit, nous ajoutons qu'une pensée similaire se retrouve dans le Talmud à plusieurs endroits (voir Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. I, p. 678 et suiv.).
Matthieu 7:4. Ou comment diras-tu à ton frère : « Laisse-moi ôter la paille de ton œil », mais voici, il y a une poutre dans ton œil ?
Le message de ce verset semble contredire l’interprétation ci-dessus. Si le Sauveur ne parle que d'objets réfléchis ou réfléchis, alors il n'est pas clair comment on peut dire à un frère : « Donne-moi, je l'enlèverai », puis (verset 5) « sors la bûche », et ainsi de suite. Ici aussi, les explications des exégètes ne sont pas satisfaisantes. Ainsi, par exemple, l’un d’eux pense qu’il s’agit ici d’« opérations des yeux » et que le Sauveur aurait dit : mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (avec une bûche dans l’œil, vous êtes un mauvais chirurgien des yeux). Mais ce qui ne fait aucun doute ici, c’est précisément que le Sauveur ne parle d’aucune opération des yeux. Le discours est figuré, mais au verset 3 il a un sens littéral, et au verset 4 il a un sens figuré. Les images naturelles et tout à fait compréhensibles du verset 3 donnent lieu à parler au sens figuré de l'élimination des nœuds ou des bûches de l'œil. Les images anciennes ne sont pas abandonnées, mais leur usage est différent. Cela se produit souvent dans le discours ordinaire ; quelque chose de similaire se trouve dans les Évangiles.
La pensée initiale, pour ainsi dire, la racine de l'image, se concentre exclusivement sur la fleur, sur le lys, sur la façon dont ils poussent ; et puis, avec l'aide de pensées intermédiaires (elles ne fonctionnent pas, elles ne tournent pas - tout cela correspond à la réalité), le passage à la pensée de la façon dont les lys « s'habillent ». Il est tout à fait clair que l'on ne peut parler des « vêtements » des lys que dans un sens impropre et figuratif, car en réalité les lys n'ont pas de vêtements.
Ainsi, dans le discours du Sauveur, la simple mention d'une bûche et d'une branche réfléchies dans les yeux donne naissance à de nouvelles images qui sont toujours fidèles à la réalité et n'ont pas de signification figurative-spirituelle, mais clarifient la vérité sous d'autres angles. Tous ceux qui écoutaient le Christ savaient comment les gens traitaient les branches et les bûches : ils les prenaient, les transportaient, les jetaient, les coupaient, les sciaient, en construisaient des maisons et les brûlaient. Tous ces prédicats pourraient être appliqués aux logs réfléchis dans l’œil. Mais pour le but que le Seigneur s'est fixé, un seul mot convenait : ἔκβαλε (littéralement - jeter, verset 5). Le Sauveur aurait pu l'exprimer autrement : arrêtez de regarder la bûche, détournez-vous-en pour qu'elle ne se reflète pas dans vos yeux. Mais un tel discours n’aurait pas la force nécessaire et ne serait pas pertinent. Au lieu de « comme vous dites », certains le traduisent par « comme vous dites ». C'est apparemment inutile.
"Donnez-moi, je vais le retirer" - en grec et en russe, ce serait plus correct : laissez-moi le retirer (ambiance indéfinie). Mais la combinaison de deux verbes aux modes impératif et indicatif (au lieu du mode indéfini) n’est pas inhabituelle dans d’autres endroits du Nouveau Testament. Le Sauveur dénonce ici le mal lorsque les gens, et surtout la meilleure partie d'entre eux, n'écoutent jamais rien d'autre et ne parlent jamais de rien aussi volontiers que des erreurs des autres. Cicéron a un dicton : « Il est courant que les imbéciles voient les vices des autres et oublient les leurs. »
Matthieu 7:5. Hypocrite! Enlève d’abord la planche de ton œil, et ensuite tu verras comment ôter la paille de l’œil de ton frère.
Tout d’abord, le mot « hypocrite » attire l’attention. Cela donne à certains interprètes des raisons de supposer que le Sauveur revient ici à son discours précédent sur les hypocrites et commence à les dénoncer à nouveau. Cela affecte également l'explication du verset 1, puisqu'ici aussi on suppose que seul le jugement porté par les pharisiens sera dénoncé. Mais tout cela est arbitraire. Le mot ὑποκριτά, bien sûr, signifie « hypocrite », et il n’est pas nécessaire de trouver ou d’inventer d’autres significations pour ce mot. Mais on ne peut s'empêcher de remarquer qu'il est très similaire à ceux utilisés au début du discours : κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε et a la même racine avec eux, bien qu'elle diffère par son sens. On peut donc penser qu'il a été inspiré par ces paroles, et il faut comprendre ici non pas les pharisiens, mais tous les gens en général qui jugent les erreurs de leurs voisins, ayant des poutres entières dans leurs propres yeux. Juger son prochain est facile. Mais il est difficile de toujours se juger. C’est ce que suggèrent les comparaisons.
Le Sauveur, en outre, ne dit pas : vous verrez clairement la paille dans l’œil de votre frère après avoir retiré la planche de votre propre œil ; mais : vous verrez clairement comment enlever le nœud. Vous devez avant tout accomplir la tâche la plus difficile, puis la petite tâche sera facile. Si ces règles étaient suivies par tout le monde, aussi bien par les particuliers que par les juges, alors un âge d’or viendrait sur terre.
Matthieu 7:6. Ne donnez pas d'objets sacrés aux chiens, et ne jetez pas vos perles devant les pourceaux, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds, ne se retournent et ne vous déchirent.
La traduction elle-même ne fait aucun doute, mais la liaison des mots en question avec les précédents a toujours semblé difficile. Certains disent que ce verset suit directement le précédent. L’activité des personnes capables de juger et de corriger les défauts d’autrui ne devrait pas consister à jeter des pierres précieuses devant les porcs. Il n’est donc pas nécessaire de nier la connexion ici. Le lien s'explique également par le fait que si les versets précédents indiquent un excès de jugements, pas trop de sévérité dans les jugements sur les méfaits des autres, alors le verset 6, au contraire, indique la faiblesse rationnelle ou critique des gens, quand, sans aucun raisonnement ni peur, avec une condescendance totale, sans prêter aucune attention aux différents personnages, ils donnent aux gens ce qu'ils ne peuvent pas accepter en raison de leur méchanceté et de leur caractère. Ainsi, selon cette opinion, le lien interne consiste à désigner la différence essentielle entre l'insensibilité fanatique et la faiblesse morale dans la gestion du sanctuaire.
En outre, ils pensent qu'en plus du lien interne, il existe également un lien externe, qui consiste à opposer le frère, dont nous nous soucions hypocritement de la correction et du salut, avec les chiens et les cochons, qui nous traitent complètement différemment des frères et acceptent nos préoccupations complètement différemment de nos frères. Le Sauveur dit à peu près ceci : vous êtes un hypocrite par rapport à votre frère, à qui vous ne devriez, par amour pour lui, n'enseigner que des choses sacrées. Mais par rapport aux autres personnes que vous ne pouvez pas appeler vos frères et que vous ne pouvez pas vous comporter avec eux comme des frères, vous n'êtes pas un hypocrite, mais vous enseignez quelque chose de vraiment sacré. Il existe également une autre opinion : les personnes que nous jugeons, mais que nous ne devrions cependant pas juger, sont des cochons et des chiens. Nous nous abstenons de les juger, mais nous ne devons pas être trop sentimentaux, c'est-à-dire que tout en évitant de les condamner, nous devons aussi leur enseigner des choses sacrées.
Juger les autres est un extrême, être trop indulgent envers les gens, entrer en communication avec eux, essayer de les éclairer, leur donner ce qui est saint alors qu'ils en sont indignes - c'est l'autre extrême, dont les disciples du Christ doivent s'abstenir. Les cinq premiers versets condamnent trop de sévérité ; au verset 6 - trop de faiblesse. Les disciples ne doivent pas s’efforcer d’être juges des autres, mais ils ne doivent pas non plus exposer aux autres leur noble vocation. Parce que le sacré et le précieux leur sont donnés non seulement pour la possession, mais aussi pour qu'ils le communiquent à d'autres personnes. Mais les disciples rempliraient mal ce devoir s’ils enseignaient les biens précieux et sacrés qui leur sont confiés à des personnes dont ils connaissent ou peuvent savoir qu’ils n’ont aucune compréhension du sacré et de sa valeur. Bien que toutes ces opinions expliquent le contenu du verset 6, ce n’est pas grand-chose. Il est plus probable que l’on pense qu’ici commence un nouveau discours, sans lien interne notable avec le précédent. La connexion externe est donnée, comme auparavant, par des négations.
Cependant, on pourrait penser que le Seigneur lui-même et ses auditeurs pourraient considérer tout ce qu’il avait dit précédemment comme un sanctuaire. Au verset 6, le Sauveur dit que ce sanctuaire ne doit pas être révélé à des personnes qui ne le comprennent pas. Ou bien nous pouvons prendre le verset 6 comme introduction au discours qui suit et l’expliquer dans le même sens.
Puisque le mot « sanctuaire » est évidemment figuratif et appliqué aux relations humaines, l’interprétation dépend en grande partie de la définition exacte du mot « sanctuaire » lui-même. Ce mot est si difficile que pour l'expliquer, ils se sont même tournés vers la langue sanscrite et ont essayé de comprendre ce qu'il signifie. Dans cette langue, les mots jag, jagami, semblables au grec τὸ ἅγιον, signifient « je fais un sacrifice », « j'honore », et jagus, jâgam, jagnâm (en russe - agneau) - « sacrifice ». Ensuite, ils ont comparé ce mot avec l'hébreu « kodesh » – sanctuaire ; et ce dernier est dérivé du mot « kad », qui signifie « sélectionné », « séparé ». Mais bien que l'étymologie, dit Kremer, jette quelque lumière sur le mot en question, elle révèle rarement sa signification dans l'usage ordinaire. Un érudit a émis l’hypothèse que le mot araméen utilisé par le Christ ici était « kedasha ». Dans la traduction grecque de l'Évangile de Matthieu, ce mot est rendu de manière inexacte, par le mot « sanctuaire » (τό ἅγιον), alors qu'il désigne l'amulette elle-même, principalement une boucle d'oreille.
Avec cette interprétation, « sanctuaire » pourrait également être lié à la « perle », en tant qu'objet qui, comme les perles, peut être lancé devant les animaux. Cependant, une telle hypothèse est actuellement reconnue comme intenable, et si l’on peut encore en parler, ce n’est pas dans un but interprétatif, mais dans un intérêt purement historique.
Incapables de trouver des images appropriées dans la vie réelle et dans la nature, ils ont essayé d'expliquer le mot « sanctuaire », ainsi que les autres mots de ce verset, « perles », « cochons » et « chiens », dans un sens allégorique. Ainsi, par exemple, Jérôme entendait par choses saintes le pain des enfants. Nous ne devons pas prendre le pain des enfants et le jeter aux chiens. Jean Chrysostome et d'autres comprenaient les païens par des chiens à la fois en raison de leurs actes et de leur foi, et par des cochons - des hérétiques qui, apparemment, ne reconnaissent pas le nom du Seigneur. Une référence intéressante à ce verset se trouve dans l’un des documents les plus anciens, à savoir dans « l’Enseignement des 12 Apôtres » (IX, 5). Nous parlons ici de l’Eucharistie : « Personne ne doit manger ni boire de notre Eucharistie, sauf ceux qui sont baptisés au nom du Seigneur, car voici ce que le Seigneur a dit : « Ne donnez pas de choses saintes aux chiens ».
Parmi les cinq mots que les Grecs utilisaient pour désigner « sacré », le mot ἅγιος est le plus rare et, contrairement à d'autres termes synonymes, indiquait principalement « saint » au sens moral. Rarement utilisé chez les païens, ce mot, pourrait-on dire, pénètre tout l'Ancien et le Nouveau Testament et exprime le concept dans lequel se concentre toute la révélation divine. Le mot a donc un sens généralement large. Mais le point principal ici est le concept moral, dont les Grecs et les Romains n’avaient presque aucune idée. Le concept de sainteté tire sa coloration particulière du fait que la sainteté s'applique à Dieu et à ce qui lui appartient. En dehors de Dieu, ce concept s'applique uniquement aux personnes et aux objets qui appartiennent spécifiquement à Dieu. Le mot « saint » ou « saint » ou « saint » (au pluriel) est utilisé dans l'Ancien Testament à propos de l’église. De plus, il est utilisé, comme dans Lév. 22 : 14, à propos de la nourriture sacrée, généralement au pluriel (cf. Lév. 22 : 2-5).
Par conséquent, la plupart des interprètes sont enclins à penser que l’image du verset 6 a été prise par le Sauveur à partir de viande sacrificielle, qui ne pouvait être mangée que par les prêtres (Exode 29 :33 ; Lév. 2 :3, 22 :10-16 ; Nombres 18 :8-19). Il était absolument interdit de donner cette viande aux chiens - ce serait un crime, et si quelqu'un le faisait, il serait puni de mort (Tolyuk, [1856]). Aucune personne impure ne devait manger de viande sacrée (Lév. 22 :6-7, 10, 13, 15-16). Certains entendent par sanctuaire tout ce qui est à l’opposé d’impur ou de « pur ». Le Sauveur a ainsi ajouté des images de l’Ancien Testament aux vérités qui devaient devenir du vin nouveau et des vêtements nouveaux dans l’Église qu’il a établie comme Royaume de Dieu. Il a lui-même appelé son enseignement les mystères du Royaume de Dieu (cf. Matthieu 13 :11 ; Marc 4 :11 ; Luc 8 :10). Il a dit à ses disciples qu'il leur avait été donné de connaître les secrets du Royaume de Dieu, mais pas aux autres, et il s'est abstenu de révéler directement ces secrets aux gens, sans l'aide de paraboles.
De plus, expliquant les mystères du Royaume, Il a dit que le Royaume des Cieux est comme « un trésor caché dans un champ, qu'un homme a trouvé et caché, et, dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il a et achète ce champ » (Matthieu 13 :44) ; « à un marchand en quête de belles perles, qui, ayant trouvé une perle de grand prix, alla vendre tout ce qu'il avait et l'acheta » (Matthieu 13 : 45-46).
La première partie du verset : « ne donnez pas aux chiens ce qui est saint » peut être séparée de la seconde et considérée seule. Cela est nécessaire parce que certains interprètes ne pouvaient pas comprendre comment les cochons pouvaient se retourner et déchirer les gens, car les chiens en sont capables, et ont attribué les derniers mots du verset aux chiens. Mais une telle opinion n’a aucun fondement. La nourriture sacrificielle, la viande et le pain, est une nourriture agréable pour les chiens. Dans la première moitié de la phrase, on utilise donc le verbe « donner » (δίδωμι), et non le verbe suivant : jeter. Les chiens sont souvent mentionnés dans les écritures de l’Ancien Testament. Moïse raconte à ses compatriotes que leur exode d'Égypte s'est déroulé dans un tel silence que même un chien n'a pas tiré la langue contre l'homme ou la bête (Ex. 11 : 7). Judith dit la même chose à Holopherne : qu'elle le conduira à Jérusalem afin que même un chien ne lève pas la langue contre lui. Une grande partie du bon vieux temps est restée jusqu'à nos jours, y compris les chiens, qui vivent encore en grand nombre dans les villes palestiniennes.
Ils dorment pendant la journée, se lèvent au coucher du soleil et commencent à nettoyer les coins et recoins sales des rues. À ce moment-là, ils hurlent, se plaignent et une querelle commence entre eux à propos des ordures et des eaux usées jetées hors des maisons, car dans les villes de l'Est, tout est jeté dans la rue et mangé par les chiens. Ce sont les seuls infirmiers dans les villes sales de l’Est. Passons à une autre image. L'ancien « ne donne pas » (μὴ δῶτε) est remplacé par les mots « ne jette pas » (μὴ βάλητε). Par perles (μαργαρίτας), nous devons comprendre les perles, les perles et, peut-être, la nacre, mais pas les perles, comme dans notre traduction slave. Dans la Vulgate – margaritas – est le même mot qu'en grec. Les perles ressemblent aux pois ou même aux glands, que les cochons adorent et mangent. Mais ces produits comestibles bon marché sont plus importants pour eux que les perles précieuses. Bien sûr, les faits concernant des porcs déchirant, par exemple, une personne, sont peu connus, ne serait-ce que connus. Il n’est pas nécessaire d’entendre ici par le mot « cochon » une race de porc féroce, comme par exemple le sanglier.
Il ressort de la pratique des porcs domestiques ordinaires qu'ils mangent des animaux et parfois mutilent les enfants à mort ; par conséquent, ils peuvent également mutiler un adulte. Compte tenu du contexte, il n’y a aucune raison de renvoyer spécifiquement les paroles du Christ aux païens ou aux hérétiques. La première serait déjà fausse, car il est venu prêcher aux païens et les sauver, et les apôtres, sur son ordre, devaient aller enseigner toutes les nations (Matthieu 28 : 19). Mais il ne pouvait pas encore y avoir d'hérétiques à cette époque, et si le Christ commençait à parler d'eux maintenant, son discours serait difficilement compréhensible pour ses auditeurs.
Pour conclure l'explication de ce verset, notons qu'il y a une augmentation du début à la fin : il parle d'abord de chiens qui ne deviennent pas féroces, mais peuvent manger de la viande sacrée, puis de porcs qui deviennent féroces et déchirent celui qui les donne. Selon Tolyuk, cela fait référence à l'impudeur générale (ἀναισχυντία) des gens.
Matthieu 7:7. Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez, et on vous ouvrira ;
Il est remarquable qu’il n’y ait aucune contradiction dans ce verset. La traduction est exacte. Mais le lien de ce verset avec les précédents est encore plus difficile à expliquer que le 6e avec le 5e. Certains interprètes ne trouvent ici aucun lien, et le verset 6 leur semble écrit hors de propos dans la présentation générale. Certains l'expliquent ainsi. D’après les versets précédents, il était clair que chacun devait s’efforcer d’être sage et gentil afin de rendre autant de services que possible aux autres, à ses semblables. Qui peut faire ça ? Nous ne pouvons pas y parvenir par nos propres forces. Mais cela nous est possible si Dieu nous donne son aide. Par conséquent, le Sauveur nous commande de nous tourner vers Dieu dans la prière pour obtenir les dons et la grâce dont nous avons besoin. Il n’est pas difficile de voir qu’un tel lien est purement extérieur et n’affecte en rien le fond du problème.
Parmi les exégètes que nous avons eu le temps de connaître, Augustin semble être le plus proche du sujet. Mais son explication, comme nous allons le voir maintenant, se distingue par quelques bizarreries. "Lorsque, dit-il, le commandement fut donné de ne pas donner de choses saintes aux chiens et de ne pas jeter de perles aux porcs, l'auditeur, conscient de son ignorance, pouvait dire : Je ne vois pas que j'ai ce que tu m'as interdit de donner aux porcs. Et c'est pourquoi le Sauveur a bien ajouté en disant : demandez et vous recevrez." Il nous semble que si Augustin s'était exprimé un peu différemment, il aurait mieux expliqué la chose. Le Sauveur n’a pas ordonné aux gens d’être avares lorsqu’ils manipulent des biens terrestres. Mais l’attitude des gens à l’égard des biens spirituels devrait être complètement différente. Cela nécessite une certaine retenue, voire de l'avarice, car sinon le sanctuaire pourrait tomber en possession de personnes qui, étant impures, le profaneraient ou, ne comprenant pas sa valeur, le piétineraient. Par conséquent, ces personnes, qui ne comprennent pas et n’apprécient pas le sanctuaire, devraient en être privées. Elle a été donnée aux croyants, elle restera avec eux et augmentera.
Et pour qu'il augmente, vous devez pour cela adresser des requêtes au Père céleste. Ne donnez pas, mais il vous sera donné.
Dans les mots indiquant comment les gens devraient demander des prestations pour eux-mêmes, une certaine progressivité et une transition du moins vers le plus sont perceptibles. Au début, il suffit de « demander », puis un effort et un travail plus importants sont impliqués par rapport à une demande ordinaire - « chercher » ; puis, lorsque ces actions ne mènent pas au but, « frappez ».
Les expressions des versets 7 et 8 sont littéralement répétées dans Luc (Luc 11 : 9-10), mais dans un contexte différent, et là ce rapprochement, selon les exégètes, est « plus habile ». Après le Notre Père, Luc parle d'un homme qui demande du pain à son ami. Ce dernier demande d'abord de ne pas le déranger, puis, à sa demande insistante, lui donne ce qu'il demande. Viennent ensuite les mots : « demander » et ainsi de suite jusqu'au verset 11, littéralement similaire aux paroles de Matthieu, mais à partir du 11 il y a une différence. Par conséquent, ils pensent que dans Matthieu les expressions des versets 7 et 8 n'auraient un lien avec le précédent que si elles se trouvaient après Matthieu 6 :15, et que si l'on ne suppose pas que Matthieu a emprunté ces versets à la Logia et les a placés dans le mauvais ordre, alors le lien est généralement difficile à expliquer. Mais cela ne semble pas particulièrement important. Une question bien plus importante est de savoir ce qu’une personne devrait demander exactement. Le verset 11 montre clairement que les gens devraient demander à Dieu pour leur propre bien. Quels avantages ?
La plupart des interprètes affirment qu’il s’agit exclusivement de bienfaits spirituels. Un type d'interprétation de ce type peut être les paroles de saint Jean Chrysostome : « Ne demandez rien de mondain, mais tout ce qui est spirituel, et vous recevrez tout. » Cependant, le Sauveur lui-même ne limite pas nos demandes uniquement au spirituel et ne dit rien du tout sur le contenu de nos demandes. Le discours exposé dans les versets 7 à 11 est l’un des plus attrayants et des plus chers au cœur humain. Apparemment, l'Église comprend ces mots dans un sens plus large, et pas seulement dans le sens spirituel, c'est-à-dire que le Sauveur, en réponse aux demandes des croyants, leur a promis d'enseigner des avantages non seulement spirituels, mais aussi matériels. Ces paroles sont lues dans nos services de prière au Sauveur, accomplis à différentes occasions et dans différentes circonstances. Par conséquent, nous pouvons, selon les paroles du Sauveur, demander à Dieu toutes sortes de bénédictions, tant spirituelles que physiques, et espérer les recevoir. Mais nous considérons que beaucoup de choses sont bonnes alors qu’en réalité elles ne le sont pas.
Les biens matériels, selon l'enseignement de l'Évangile, sont en relation étroite avec les biens spirituels et, par conséquent, nous pouvons demander des avantages matériels, tels que le bien-être, la santé, la réussite dans la vie, en gardant constamment à l'esprit l'étroite dépendance du matériel à l'égard du spirituel, et surtout lutter pour la vérité de Dieu, étant sûrs que tout le reste nous sera ajouté.
Matthieu 7:8. Car quiconque demande reçoit, celui qui cherche trouve, et celui qui frappe sera ouvert.
Dans certains codes, au lieu de « ouvrir » - « ouvrir » ou, mieux, « ouvre ». Les expressions de ce verset sont tout à fait parallèles aux expressions du précédent. Ils servent d'encouragement à la prière. Il n'y a aucune restriction sur le mot "any". Les images sont tirées de la vie réelle, où habituellement ceux qui demandent vraiment reçoivent, ceux qui cherchent trouvent, et la porte est ouverte à ceux qui frappent. Comme pour les gens, ainsi pour Dieu. Des requêtes longues et persistantes mènent à ce que vous voulez. Si Dieu, selon Augustin, ne nous donne souvent pas ce que nous voulons, il nous donne encore plus ce que nous voulons.
Matthieu 7:9. Y a-t-il un homme parmi vous qui, lorsque son fils lui demande du pain, lui donne une pierre ?
La différence de traduction ici peut dépendre du sens dans lequel, d'une part, on prend la particule ἤ placée au tout début du verset, et ensuite si l'on prend τίς comme pronom relatif ou interrogatif. Si vous traduisez ἤ par les expressions « autrement », « autrement » (alioquine), alors vous n'obtiendrez pas un sens satisfaisant ; si c'est par « pour » (nom), alors il n'est pas clair pourquoi le verset 9 sert de preuve de ce qui précède et en quoi exactement. Cela ne peut être accepté, d'autant plus que le verset précédent a déjà son propre « pour », qui sert de preuve au verset 7. De la même manière, il n'est guère possible de traduire : « y a-t-il une telle personne parmi vous » (an quisquam vestrum), comme dans nos traductions russe et slave, et ils considéraient ἤ comme une particule interrogative, et τίς comme un pronom indéfini. Au verset 10, ce ἤ est répété, mais les traducteurs russes l'expriment par « et ». Selon Tolyuk, ἤ doit être pris ici comme une particule de division correspondant à la même particule du verset 10. Cet usage est courant (verset 4 ; aussi Matthieu 12 :29, 16 :26, 20 :15 ; Rom. 3 :1, 11 :2).
Dans la Vulgate, la particule est rendue correctement par l'aut répété deux fois aux versets 9 et 10 : ou qui parmi vous dont le fils, si son fils lui demande du pain, lui donnera une pierre ? Ainsi, dans la Vulgate, il y a deux particules (ou et en réalité - aut et numquid), l'une sert à séparer la parole et l'autre est interrogative. Le premier (ἤ) est presque équivalent à nos expressions ici : d’une part, autrement dit premièrement, deuxièmement.
Les paroles du Sauveur dans ce verset sont tout à fait naturelles. Il semble que l'intention soit de ne pas présenter directement la pauvreté du fils, qui n'a besoin que de pain. Le fils demande un morceau de pain pour apaiser sa faim, et ce n'est qu'exceptionnellement qu'il peut y avoir un père aussi cruel qui lui donne une pierre au lieu du pain. L'extraordinaire réalité et le caractère pittoresque de la comparaison sont encore renforcés par le fait que la pierre ressemble à du pain, et donc donner une pierre à la place du pain serait non seulement de la cruauté, mais aussi une tromperie. Dans le même temps, il est remarquable que les circonstances les plus simples et les plus simples aient été choisies pour illustrer ce qui, malgré leur simplicité et leur simplicité, sont encore presque impossibles, même parmi les personnes qui sont par nature mauvaises. Par pain, on ne peut pas du tout entendre ici seulement « enseignement ou miséricorde » ou « spirituel ». Bien entendu, un mot peut avoir une telle signification, mais uniquement au sens figuré. Luc a ajouté à ce discours : « Ou, s’il demande un œuf, lui donnera-t-il un scorpion ? (Luc 11 :12).
Matthieu 7:10. et quand il demande un poisson, lui donnerais-tu un serpent ?
Littéralement : « ou s’il demande du poisson (en plus du pain), lui donnera-t-il vraiment un serpent ? » Dans la Vulgate et dans la traduction slave, « et » est omis. La construction du verset et le sens sont les mêmes que le précédent. Mais la différence de traduction aboutit à un sens légèrement différent. En russe et dans d'autres traductions, la demande est présentée comme distincte, indépendante, c'est-à-dire que le fils demande d'abord du poisson, sans demander au préalable du pain. En grec, cette dernière requête constitue en quelque sorte un complément à la précédente, qui semble plus naturelle. Pour satisfaire la faim, il faut avant tout du pain, et le poisson, etc., semble être une sorte de luxe pour une personne affamée. Mais même ainsi, un père donnant à son fils un serpent au lieu d’un poisson semblerait une exception extrême et dégoûtante. La comparaison repose sur la similitude des poissons, et surtout de certains, avec les serpents.
Lors du choix des comparaisons, si nous parlions uniquement de biens spirituels, le Sauveur pourrait très commodément remplacer ces images par des objets spirituels, par exemple en disant : si votre fils vous demande de l'amour, ou une faveur, ou des instructions, lui donneriez-vous vraiment autre chose ? Cela réfute complètement l’idée selon laquelle nos demandes à Dieu devraient se limiter aux seuls bienfaits spirituels.
Matthieu 7 :11. Si donc, étant méchants, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui les lui demandent.
Le verset est lié à la particule de connexion précédente « so », ce qui montre qu'il s'agit ici d'une continuation du discours précédent. Les faits particuliers de la vie humaine indiqués au verset 10 sont ici, pour ainsi dire, généralisés et compris dans un sens plus large. Le Sauveur dit quelque chose comme ceci : vous voyez comment les choses se passent avec vous et ce qui se passe. Et cela vous arrive à un moment où vous êtes en colère. Le mot πονηροί en relation avec πόνος - travail, fatigue, et πενία - pauvreté, indique en réalité un fardeau, une maigreur ; dans un sens moral, πονηρός - mauvais, mauvais ; dans les deux cas, le contraire est χρηστός. De plus, πονηρός désigne un phénomène spécifique par rapport au phénomène général, exprimé par κακός. Ce dernier concerne davantage l'essence et le caractère, le premier concerne l'activité et la valeur de nos actions par rapport aux autres (cf. Matthieu 5 :45, 22 :10, 13 :49, 7 :11 ; Luc 6 :35, 11 :13, - Kremer).
Augustin exprime de manière complètement incorrecte l'idée de ce verset, selon lequel les gens sont appelés ici méchants parce que, étant amoureux de ce monde et pécheurs, lorsqu'ils donnent des avantages, ils les appellent des biens dans leur propre sens, bien qu'ils ne soient pas de vrais biens par nature, mais seulement temporaires, liés à une vraie vie fragile. Mais pourquoi le pain et le poisson devraient-ils être considérés comme bons uniquement dans notre propre sens, celui du péché ? Le Sauveur qualifie-t-il ces bénédictions de fausses, de fausses ? L’essence du problème, évidemment, ne réside pas dans les biens, qui sont des biens dans tous les sens du terme, mais dans le fait que les gens sont mauvais. Les bons biens sont à l’opposé des mauvaises personnes. Les gens sont méchants, mais ils savent aussi donner de bonnes choses à leurs enfants.
Une certaine dureté et catégorisation de l'expression : « si vous êtes mauvais », ont donné aux interprètes des raisons de penser qu'ici le Sauveur voulait souligner le péché originel inhérent aux hommes. Selon les mots d'un auteur, "Cette maxime semble être le dicton probans le plus fort de toutes les Écritures pour la défense du péché originel." Mais pourquoi le Sauveur n'a-t-il pas dit : alors, si vous êtes tous méchants ?.. Alors ses paroles témoigneraient plus probablement de la présence du péché originel universel chez les gens. On peut donc penser que dans l’expression considérée, il n’y a aucune pensée sur le péché originel. La doctrine du péché originel peut bien sûr être déduite d’autres passages de l’Écriture Sainte, mais pas de celui-ci. Il s’agit simplement d’une caractéristique commune aux personnes qui font preuve de plus de méchanceté et de méchanceté dans leurs relations que de bonté et de bonne volonté. Le mot « tu sais comment » (οἴδατε) se traduit différemment : tu sais donner, tu as l'habitude de donner. Certains disent que « vous pouvez » ou « vous savez » (dans les traductions) sont totalement inutiles et que vous pouvez simplement traduire : vous donnez.
Enfin, d'autres soutiennent que deux idées sont brièvement présentées ici : si vous, étant méchant, offrez des cadeaux à vos enfants ; et si vous savez offrir de bons cadeaux, il est logique d'offrir de bonnes choses, pas des pierres au lieu du pain et pas des serpents au lieu du poisson...
Une telle interprétation semble cependant quelque peu artificielle et presque inutile. Contrairement aux gens, le Père céleste est indiqué, qui, contrairement aux gens, est bon et bon par sa nature même. Lorsque les gens se tournent vers lui pour lui faire des requêtes, il donne évidemment de « bonnes choses » à ceux qui lui demandent plus que les autres. Les anciens « bons cadeaux » (δόματα ἀγαθά) sont remplacés ici, dans la seconde moitié de la phrase, simplement par le mot « bon » sans mention de cadeaux. Mais force est de constater que le sens est le même. Il est cependant remarquable que, tout comme dans le premier cas δόματα ἀγαθά est sans article, de même dans le second le simple ἀγαθά est également sans article. Il serait difficile de s’attendre à cela si « cadeaux » ou « bien » signifiaient quelque chose de spécifique. Dans Luc (Luc 11 : 13), nous trouvons une tentative de définir de manière plus précise et plus spécifique ce que sont ces « bons dons ». Au lieu de « donnera de bonnes choses », dans Luc : « le Père céleste donnera à bien plus forte raison le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent ». Meyer pense que cette expression chez Luc est un embellissement plus tardif et plus précis. La lecture de Luc à ce stade fluctue considérablement.
Dans certains codes « le Saint-Esprit », dans d'autres - « le bon Esprit » (πνεῦμα ἀγαθόν) ou « bon don » ; Vulgate – spiritum bonum. Bien entendu, nous n’avons pas besoin maintenant d’examiner si cette expression de Luc est authentique ou non.
Notez les expressions : « Père qui est aux cieux » (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), comme ici, et « Père qui vient des cieux » (ἐν οὐρανοῖς). Le premier est utilisé lorsqu’une demande est adressée au Père céleste, le second est lorsque le Père céleste lui-même enseigne de bonnes choses venant du ciel (Luc 11 : 13).
Matthieu 7:12. Donc en toute chose, tout ce que vous voulez qu'on vous fasse, faites-le-leur, car c'est la loi et les prophètes.
En grec, le discours est quelque peu particulier et propre uniquement à cette langue : donc, tout ce que vous voulez que les gens vous fassent (ne fassent pas), faites-le aussi à eux, car telle est (telle est) la loi et les prophètes. Lors de l’interprétation de ce verset, beaucoup dépend de si nous reconnaissons le « donc » (οὖν) placé au début du verset comme authentique ou non. La lecture est très variable : dans de nombreux codes, cette particule n'est pas présente. Dans la Vulgate – ergo. Si le « donc » doit être conservé, il y aura un lien étroit entre le verset 12 et les versets précédents. Ce verset sera simplement une conclusion du verset précédent. Si le « ainsi » est omis, alors la pensée de ce verset recevra un sens indépendant et indépendant du discours précédent, en d'autres termes, le lien ici sera soit complètement flou, soit il n'y en aura pas du tout. Certains exégètes récents acceptent cette dernière solution.
Selon Tsang, on peut trouver des preuves suffisantes pour étayer le fait que ce « donc » n’était pas dans le texte original et qu’il est suspect ailleurs, malgré les preuves anciennes et plus ou moins solides en sa faveur (Matt. 6 : 22, 7 :20, 24, 13 :28, 28 :19 ; Luc 11 :35). Essayons d’abord de déterminer quel genre de pensée on obtient en omettant « ainsi ». L’explication presque unanime est que ce verset est placé au mauvais endroit dans Matthieu. Ici, nous sommes présentés avec des théories entières. Dans Luc 6 :30, l’expression est parallèle à Matthieu 5 :42. Par conséquent, le verset de Matthieu en question est plutôt plus approprié dans Matthieu 5 : 38-48, qui traite de la manière dont nous devrions traiter les autres. Mais l’expression pourrait aussi être placée après Matthieu 7 :1-2. Les versets 3 à 5 et 7 à 11 sont des « interpolations » de différentes parties de la Logia. À partir de là, il est facile de voir quel genre de confusion en résulte si vous relâchez οὖν. D’autres exégètes ne sont pas aussi stricts.
Ils ne soupçonnent pas l'authenticité du verset, mais disent qu'il n'a aucun rapport avec les précédents ; οὖν doit être complètement barré ici et il faut supposer que Matthieu 7 : 12 contient un maillon indépendant dans la chaîne d'exhortations également non syntaxiquement connectées (Matthieu 7 : 1-5, 6, 7-11, 13-14, 15-20). Le fil conducteur de ces expressions est seulement κρίνειν. Le verset 15 doit également être joint à ce fil.
Voyons maintenant quel genre de pensée émerge si οὖν est reconnu comme authentique. Jean Chrysostome a accepté οὖν, même s'il le considérait comme mystérieux. Le lien qu'il suppose entre le douzième verset et les versets précédents, selon Tolyuk, n'est pas naturel, même si, dit Tolyuk, il ne peut pas être compris différemment de Jean Chrysostome. Comment Jean Chrysostome a-t-il compris ce lien ? "Dans ces brèves paroles (verset 12), le Sauveur a tout conclu et a montré que la vertu est courte, pratique et connue de tous. Et il n'a pas seulement dit : " en tout comme tu veux ", mais : " ainsi " (οὖν) " en tout comme tu veux " ; j'ai utilisé le mot " ainsi " non pas sans intention, mais avec une pensée particulière. Si tu veux, dit-il, être entendu, alors fais-le aussi en plus de ce que j'ai dit. "
Laquelle des opinions ci-dessus est considérée comme correcte ? Est-ce que οὖν doit être considéré comme authentique ? Des deux hypothèses, à notre avis, la seconde est la plus probable : οὖν doit être considéré comme authentique. Les mots du verset 12 ne font pas référence au verset 11 immédiat, mais à l'ensemble du discours précédent, qui parle de la relation des gens les uns avec les autres. Des insertions similaires se retrouvent dans tous les autres discours oratoires et servent soit à reposer l'orateur lui-même, soit à donner aux auditeurs l'occasion de rassembler leurs pensées. Dans de nombreux cas, il y a de fréquentes répétitions ou généralisations, ou simplement un rapide coup d’œil à ce qui a été dit précédemment.
Le contenu du verset ou la pensée qui y est exprimée étaient connus dans les temps anciens. Gibbon, apparemment dans le but de dénigrer la règle proposée par le Christ, a souligné qu'elle avait été trouvée chez Socrate quatre cents ans avant Jésus-Christ. sous cette forme : « Ce qui vous met en colère contre les autres, ne le faites pas. » Diogène Laertius dit qu'Aristote, lorsqu'on lui a demandé comment nous devrions nous comporter envers nos amis, a répondu : la façon dont nous aimerions qu'ils se comportent envers nous. Confucius, lorsqu'on lui a demandé s'il existait un mot qui exprimerait tout sur la façon dont nous devrions nous comporter, a répondu : un tel mot n'est-il pas réciprocité ? Ce que vous ne faites pas à vous-même, ne le faites pas aux autres. Des expressions similaires sont attribuées à Bouddha, Sénèque, Philon et aux rabbins. La même expression n'apparaît pas dans l'Ancien Testament. Mais les anciens qui ont vécu avant le Christ n’ont jamais exprimé un idéal avec autant de force que lui. Chez Aristote - à propos des amis, selon les paroles de Jésus-Christ - à propos de tous. D’autres personnes qui ont exprimé la même pensée (d’ailleurs le rabbin juif Hillel) ont exprimé la règle sous une forme négative, tandis que le Christ l’a exprimée sous une forme positive.
En outre, ils notent à juste titre que le Christ, ayant exprimé le commandement et posé avec lui le fondement de la loi naturelle, ne prétend pas vouloir faire de nouvelles découvertes et indique que « c'est là que sont la loi et les prophètes » (cf. Mt 22, 40). Cependant, les prophètes n’ont atteint cette règle que « à peine », comme le dit Mic. 6:8. Ce commandement exprime l'esprit et l'essence de la loi de l'Ancien Testament et les aspirations des prophètes plutôt que leurs paroles elles-mêmes.
L’expression ne veut pas dire : « ce que les gens vous font, faites-leur la même chose », car nous ne pouvons souvent pas faire aux autres tout ce qu’ils nous font. Il faut l’entendre dans un sens plus général : il faut rendre l’amour par l’amour. L’idée générale est que nous devrions faire aux gens ce que nous voulons pour nous-mêmes. De plus, nous ne pouvons pas et devons toujours faire aux autres ce que nous aimerions pour nous-mêmes, car, comme le note à juste titre Alford, parfois ce qui serait pratique pour nous serait gênant pour les autres. "Nous devons réfléchir à ce qui nous plaît, puis appliquer cette règle à notre traitement des autres, c'est-à-dire leur faire ce que nous avons des raisons de supposer qu'ils aimeraient. C'est une distinction très importante, et qui est souvent négligée lors de l'interprétation de cette règle d'or" (Alford).
Matthieu 7:13. Entrez par la porte étroite, car large est la porte et spacieux le chemin qui mène à la perdition, et beaucoup entrent par là ;
Littéralement : « Entrez par la porte étroite, car le chemin doux et large est le chemin qui mène à la perdition, et nombreux sont ceux qui entrent par là. » Notons d'abord que le discours des versets 13 à 27 est considéré comme l'épilogue du Sermon sur la montagne. Lorsqu'ils le comparent au décalogue, ils disent que ce dernier a un « prologue » : « Je suis l'Éternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte » (Ex. 20, 2). Dans le Sermon sur la Montagne, c'est l'inverse. Au lieu d'un prologue, il y a un épilogue. Il se compose de réprimandes et d’avertissements conclusifs séparés. Les versets 13-14 contiennent une exhortation à rechercher sérieusement le bon chemin ; les versets 15 à 23 mettent en garde contre ces mauvais dirigeants sur le chemin qui ont l'apparence de la justice, mais qui nient son essence ; en 24-27 - une exhortation finale à renforcer la foi par les actes. En général, les dangers de l'hypocrisie sont ici particulièrement soulignés et un avertissement est donné contre les enseignants hypocrites dans notre vie intérieure.
Au début du discours, il y a une invitation à entrer par la porte étroite. D'abord la porte, puis le chemin. Si c'était l'inverse, alors une telle présentation de la question, selon Meyer et d'autres scientifiques, serait ascétique : c'est-à-dire Avant de franchir la porte, un long voyage est nécessaire pour atteindre le but propre, au-delà duquel vient la vie éternelle. La pensée du Christ est complètement différente : d’abord la porte étroite par laquelle on peut entrer dans la vie, puis le chemin. Pour franchir cette porte, nous devons évidemment accepter l’enseignement du Christ sur la manière de se comporter envers notre prochain et envers Dieu. Une grande partie de ce qui a été proposé par Christ semblait difficile à accomplir, mais il se peut alors que les commandements qu’Il a proposés soient faciles à accomplir. L’accent est mis sur le choix de la porte étroite plutôt que sur l’obligation d’y entrer. Vous devez entrer par la porte étroite, car la porte large et le chemin spacieux et large ne sont que ce par quoi beaucoup entrent vers la perdition.
Bien sûr, par porte étroite, il ne faut pas entendre le seul commandement qui vient d’être énoncé : ne pas faire aux autres ce que nous ne souhaitons pas pour nous-mêmes, comme certains ont interprété ce passage.
Concernant le second ἡ πύλη, il faut dire qu'il est omis dans certains codes et par de nombreux pères. Son authenticité est généralement discutable. Tischendorf le place entre parenthèses. Ce mot a probablement été inséré par les scribes « pour ajouter du parallélisme ». L'existence de ce mot ne ferait aucun doute si en grec au lieu de ἡ ἀπάγουσα il y avait un pluriel, et au lieu de « à travers lui » - « à travers eux », comme cela est incorrect dans la traduction russe (« dirigeant », « par eux »).
Matthieu 7:14. Car étroite est la porte et étroit est le chemin qui mène à la vie, et peu de gens les trouvent.
La traduction correcte de ce passage dépend du choix du mot à placer au début du verset, τί ou ὅτι. Dans de nombreux codes oncials et traductions latines anciennes, on lit τί, mais Chrysostome et autres – ὅτι. Si lire était τί, alors le sens serait sentimental : comme la porte est étroite et comme le chemin qui mène à la vie est étroit ! Théophylacte dit qu'il y a ici un point d'exclamation. Jérôme traduit : quam angusta porta ! Tsang accepte τί. D’un autre côté, s’il y avait ὅτι, alors ce verset contiendrait une preuve presque totalement inutile de la pensée exprimée au verset 13. « Entrez par la porte étroite… parce que la porte est étroite… » Mais avec l’acceptation de ὅτι, l’expression peut être comprise de cette façon : dans la première phrase du verset 13, le commandement est donné : « Entrez par la porte étroite », et il est prouvé en d’autres termes, dont le sens est que le chemin large au-delà de la porte mène à la destruction. Le verset suivant 14 prouve la même idée, mais de l’autre côté.
Si beaucoup suivent le large chemin, cela seul constitue une raison suffisante pour que les disciples du Christ ne suivent pas le luxe dévoué et la foule dépravée ; ils doivent suivre leur propre chemin, que le Christ leur a montré. L’accent logique n’est donc pas mis ici sur les mots chemin large ou chemin étroit, mais sur le fait que beaucoup périssent ou reçoivent la vie. Pour ces raisons, ὅτι (« parce que » - comme dans la traduction russe) peut être considéré comme plus probable.
Matthieu 7:15. Méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups voraces.
Le verbe grec pour « méfiez-vous » est le même que dans Matthieu 6 : 1. Qui doit être compris ici comme de faux prophètes ? Certains comprennent simplement les dirigeants qui se réunissent le long du large chemin indiqué plus tôt par le Christ. Dès que le Sauveur a parlé du chemin, il a immédiatement pensé aux personnes qui se tiennent sur le chemin et le montrent. Les faux dirigeants, ou mieux encore, les guides qui trompent les gens, se tiennent sur le mauvais chemin ; il faut s'en méfier. Ce sont les faux prophètes. D’autres parlent des Pharisiens, qui étaient des enseignants et corrompaient le peuple. Enfin, les troisièmes sont les « hérétiques », ou faux messies, faux enseignants chrétiens, dont il y avait tant dans l’Église apostolique originelle, dont parlent à la fois le Christ lui-même et les apôtres. Il n’est pas difficile de remarquer que le Christ parle ici des faux prophètes dans un sens tout à fait général, sans désigner spécifiquement des individus ou des classes spécifiques de personnes. Le mot même « faux prophètes » ne peut pas être compris dans le sens où il fait référence à des personnes dotées du don de prophétie, même si celle-ci est fausse, mais qui mentent et trompent généralement.
Ces faux prophètes viennent aux croyants déguisés en brebis. Ce dernier, contrairement à ὶμ.τιον, signifie un vêtement entier ou entier.
Les scientifiques allemands ne comprennent pas comment les loups peuvent se déguiser en mouton. "Les loups", dit Tsang, "ne portent aucun vêtement pour ne pas pouvoir être reconnus, même lorsqu'un mouton en est la victime. En revanche, la peau de mouton portée par les gens des classes inférieures et les bergers n'indique pas leur mentalité penaude." Bien entendu, un vrai loup, un animal, ne revêt jamais et ne peut pas revêtir des vêtements de mouton. Mais ne dit-on pas des animaux qu'ils font des actions similaires à celles des humains ? Ceci est connu dans la littérature. Sur la base de ses considérations, Tsang arrive à la conclusion que la peau de mouton doit être interprétée ici dans le sens de la tunique prophétique grossière portée par les faux prophètes (Zach. 13 : 4). Bien sûr que vous le pouvez. Mais là n’est pas la question. Les expressions « loups » et « vêtements de mouton » sont évidemment figuratives, et les images utilisées ici sont très familières dans la littérature juive. Le peuple d'Israël était représenté par l'image d'une bergerie (Ps. 77 :52, 79 :2, 99 :3).
Parmi les autres animaux prédateurs (Jér. 5 : 6) se trouve le loup (Soph. 3 : 3 ; Ézéch. 22 : 27 ; Mat. 10 : 16 ; Jean 10 : 12 ; Actes 20 : 29), et les faux prophètes leur appartiennent également (Ézéch. 22 : 28 ; Mic. 3 : 9-11). Donc selon Tsang lui-même. Ainsi, les faux prophètes étaient connus dans les temps anciens grâce aux Saintes Écritures de l’Ancien Testament. Selon saint Jean Chrysostome, le Sauveur entend ici par faux prophètes, non pas les hérétiques, mais ceux qui, menant une vie dépravée, se couvrent de l'apparence de la vertu, qu'on appelle habituellement des trompeurs. L'expression se retrouve dans les écrits d'Hermas. Il dit : « Jugez par ses actes et sa vie celui qui dit de lui-même qu'il a reçu l'inspiration de Dieu » (Hermès, Pasteur, commandement XI, pp. 43, 16 ; la traduction n'est pas tout à fait exacte, voir : δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ τῆς ζωῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγοντα ἑαυτὸν πνευματοφόρον εἶναι - Éd.).
Matthieu 7:16. A leurs fruits vous les reconnaîtrez. Les raisins sont-ils récoltés sur des buissons épineux ou les figues sur des chardons ?
Même les anciens interprètes étaient très perplexes face au mot « fruits » ici - que devaient-ils comprendre exactement ? Jérôme interpréta ce mot ainsi : vous reconnaîtrez les faux prophètes à leurs enseignements. De nombreux théologiens occidentaux, y compris les plus récents, partageaient la même opinion. La parole du Christ était un bouclier - une ancre de l'Inquisition, qui persécutait les sectaires pour leurs enseignements. Mais ici se présentait une difficulté importante : certains sectaires, malgré leur hérésie, se distinguaient par une grande pureté de vie. Comment expliquer cela ? Dans de tels cas, ils ont eu recours à l’astuce pathétique selon laquelle le diable de l’époque possédait les sectaires et les forçait à mener une bonne vie. Mais le discours du Christ ici est si simple et intelligible qu’il suffit de regarder la question directement pour en comprendre le sens. Les gens sont divisés entre le bien et le mal. Les bonnes personnes portent de bons fruits. Ces fruits comprennent tout ce qu'il y a de bon chez les gens, que ce soit l'enseignement, ou une vie vertueuse, ou en général toute activité utile aux gens.
Il y a tellement de bons fruits de l’esprit qu’on ne peut même pas les compter, tout comme les divers bons fruits qui poussent sur divers bons arbres. Quant aux plantes elles-mêmes, qui sont prises ici comme exemple, ici par ἄκανθαι nous entendons les plantes généralement épineuses, et principalement le prunellier, qui pousse en abondance en Palestine. En apparence, il ressemble un peu au raisin, et c'est peut-être pour cela qu'il est dit : « Cueillent-ils des raisins sur des buissons épineux » ? Par τρίβολος, nous entendons une plante épineuse connue sous le nom de chardon ou bardane. Bien entendu, les figues ne sont jamais récoltées sur cette plante. Cette dernière, bien qu’utile en médecine, est toujours considérée comme de la paille, nocive pour les plantes céréalières.
Matthieu 7:17. Ainsi, tout bon arbre porte de bons fruits, mais un mauvais arbre porte de mauvais fruits.
Comparaisons tirées de la vie réelle de la nature. Nous divisons les arbres en bons et en mauvais, sans raisonner ou peu sur la façon dont notre division correspond à la réalité elle-même. Ainsi, par exemple, on peut dire d'un pommier sauvage qu'il porte des pommes pourries, et d'un pommier greffé qu'il porte de bons fruits. Mais il existe différentes variétés d’arbres qui, quelle que soit leur utilité médicinale, ne sont pas considérées comme de bons arbres qui portent de bons fruits. Le Sauveur fait une comparaison dans ce sens général, sans se soucier de sa correspondance avec la réalité scientifique.
Matthieu 7:18. Un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits, et un mauvais arbre ne peut pas non plus porter de bons fruits.
Pour expliquer la même idée, on utilise jusqu'à quatre versets, dans lesquels le sujet est considéré sous différents angles, presque jusqu'à la tautologie. Mais, selon Chrysostome, si le Sauveur parle deux fois de la même chose, alors il n’y a pas de tautologie. "De peur que quelqu'un ne dise que même si un mauvais arbre porte de mauvais fruits, il peut aussi porter de bons fruits, et qu'en cas de double fruit, il est difficile de faire une distinction. Pour réfuter cela, le Sauveur dit que cela n'arrive pas, qu'il ne porte que de mauvais fruits et ne peut jamais en donner de bons, et vice versa. Eh bien, une bonne personne ne peut-elle pas devenir mauvaise et vice versa ? La vie humaine est remplie de nombreux exemples de ce genre. Mais Christ ne dit pas qu'il est impossible à une mauvaise personne de changer ou à une bonne personne de changer. tomber, mais qu’une personne ne peut pas porter de bons fruits en vivant mal. Selon Augustin, l’arbre fait ici référence à l’âme humaine. Sous le fruit se trouvent les actions de l’homme, car un homme méchant ne peut pas faire le bien et un homme bon ne peut pas faire le mal.
Par conséquent, si une personne méchante veut faire le bien, elle doit d’abord devenir bonne.
Matthieu 7:19. Tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu.
Et ici, le Christ n'est exprimé que dans un sens général. Bien entendu, tous les arbres ne subissent pas un tel sort. De nombreux arbres sont préservés intacts, même s’ils ne portent aucun fruit. Mais généralement, cela se passe différemment.
Matthieu 7:20. Ainsi, c’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez.
Ἐπιγνώσεσθε est plus fort que le simple γνώσεσθε. Vous les reconnaîtrez complètement, complètement. Épouser. 1 Corinthiens 13 :12. Selon certains, il s’agit d’une répétition solennelle de ce qui a été dit précédemment pour confirmer la pensée exprimée. Mais d’autres voient les choses différemment. Référence est faite à l'insertion de Matthieu 20 :1-15 pour expliquer Matthieu 19 :30, ainsi qu'à l'insertion des paraboles de Matthieu 24 :43-25 :12 pour expliquer Matthieu 24 :42. Dans Matthieu 25 :13, Matthieu répète également le verset par lequel il a commencé (Matthieu 24 :42). Matthieu a probablement trouvé dans Logia, après la parole sur les faux prophètes (verset 15), les paroles du verset 16 : à leurs fruits vous les reconnaîtrez, et cela l'a incité à insérer « de quelque part » de la Logia une parole sur les arbres et les fruits, qu'il termine en répétant les paroles qui ont inspiré cette parole. Mais cette affaire est si sombre qu’il est difficile de dire comment cela s’est réellement produit. Vous pouvez découvrir le véritable caractère des gens de différentes manières : par les amis qu'ils choisissent, par les discours qu'ils prononcent, par leurs activités, leur style de vie, etc. Mais la preuve la meilleure et la plus fiable d’une personne est le fruit qu’elle porte.
Les fruits apportés par les méchants semblent parfois même bons. Mais en réalité, ils sont toujours minces et nuisibles.
Matthieu 7:21. Pas tous ceux qui me disent : "Seigneur ! Seigneur !" entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de Mon Père Céleste.
Le sens de ce passage est très bien expliqué par Clément de Rome dans sa deuxième épître aux Corinthiens : "Ne l'appelons donc pas seulement Seigneur, car cela ne nous sauvera pas. Car il dit : Tous ceux qui me disent : Seigneur ! Dieu ! ne seront pas sauvés, mais celui qui pratique la justice τὴν δικαιοσύνην). Ainsi, frères, confessons-le par des actes d'amour pour les uns les autres, sans commettre d'adultère, sans calomnier les autres, sans être envieux, mais en étant maîtres de nous-mêmes, miséricordieux et bons. Ici, comme vous pouvez le constater, les paroles tirées de Matthieu ont été légèrement modifiées. L’expression « pas tout le monde » ne signifie pas « personne », comme on l’a parfois expliqué. Ceux. Cela signifie qu’il y aura beaucoup de gens qui, en invoquant le nom du Seigneur, seront sauvés. Mais tous ceux qui font seulement cela ne seront pas sauvés. Ici, en général, sont indiquées l'invocation hypocrite du nom du Seigneur, la piété ostentatoire. Cela signifie, selon Tsang, des gens qui ne peuvent rien apporter d'autre pour prouver leur justice que d'invoquer le nom du Seigneur.
S’il n’est pas question des ennemis du Sauveur et de la question de savoir s’ils seront sauvés ou non, alors cette dernière question est implicite. Il convient de noter que depuis ce verset jusqu'à la fin du discours, le Sauveur apparaît « imperceptiblement » comme le futur Juge du peuple (Tzahn [1905], Alford). Cependant, il ne parle pas ici de sa volonté, mais de la volonté de son Père céleste. Alford considère cela comme un signe important et inestimable, instructif au tout début de son ministère. Il existe de nombreux parallèles avec ce passage dans les écrits rabbiniques.
Matthieu 7:22. Beaucoup me diront ce jour-là : Seigneur ! Dieu! N'avons-nous pas prophétisé en ton nom ? et n'est-ce pas en ton nom qu'ils ont chassé les démons ? et n'ont-ils pas accompli beaucoup de miracles en ton nom ?
Les aoristes de ce verset signifient des actions qui sont accomplies, mais qui ne laissent aucune trace. Par les mots : « ce jour-là » (dans le texte grec avec un article), on entend le grand jour du jugement, devant lequel tous les autres jours semblent complètement insignifiants (Bengel). En hébreu, cette expression correspond à « be yom hagu », que l’on retrouve souvent dans les Saintes Écritures de l’Ancien Testament. Au Jour du Jugement, lorsqu'il s'agira d'entrer dans le Royaume des Cieux, les gens s'approcheront de Jésus-Christ et lui diront les mêmes paroles qui ont été données auparavant, c'est-à-dire double Κύριε Κύριε. Puisqu’il semblera qu’il tarde à les reconnaître comme ses disciples, ils lui présenteront des preuves de leur foi en lui, en soulignant leurs prophéties, leurs actes et leurs miracles qui, comme ils diront, ont été accomplis « en son nom ». En grec, c'est le cas datif de l'instrument qui est utilisé ici, par opposition à ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Ceux. ils utilisaient le nom du Christ comme instrument pour accomplir leurs miracles.
Par le mot « prophétisé », nous entendons ici la simple prédication, et non la prophétie au sens propre, bien que cette dernière ne soit pas du tout exclue. Tolyuk soulève la question de savoir comment de faux prophètes ont pu accomplir des choses aussi extraordinaires. De nombreux exégètes ont fait ici une distinction entre les miracles diaboliques et divins, mais cela ne s'applique pas ici. Les faux prophètes mentionnés n'ont pas travaillé ici, exigeant consciemment l'aide du diable, ils voulaient servir la cause du Christ, mais ils se sont également approchés de lui pour cela avec une vanité complète et l'attente d'une récompense de sa part, semblable à celles décrites dans Luc (Luc 13 :26). Bien plus importante est une autre question qui peut être posée : est-il possible d’accomplir des miracles même en présence d’une foi aussi impure et obscurcie ? A cela nous pouvons répondre que des sortilèges et des miracles au nom du Christ ont été accomplis depuis le premier siècle du christianisme. Les miracles varient selon le type, le type et la nature de leur performance.
De nombreux miracles semblent n'être que des miracles, sont accomplis à l'aide de tromperies et ne sont que des tromperies, même si les gens y croient. Il existe surtout de nombreux faiseurs de miracles aux époques de développement des superstitions.
Matthieu 7:23. Et puis je leur déclarerai : je ne vous ai jamais connu ; Eloignez-vous de moi, ouvriers d'iniquité.
Certains traduisent : « Et je leur expliquerai : Puisque je ne vous ai jamais connus, éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l’iniquité. » Ainsi, le mot ὅτι est lié au mot « s'en aller » (ἀποχωρεῖτε). D’autres disent : « Et alors je leur expliquerai : éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l’iniquité, car je ne vous ai jamais connus. » Meyer estime que le sens résultant de cette dernière traduction est correct. Les mots sont empruntés au Ps. 6 : 9 : « éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité », avec une légère différence par rapport à la traduction des soixante-dix (ἀποχωρεῖτε au lieu de ἀπόστητε). Le mot « anarchie » implique soit l'ignorance, soit l'ignorance de la loi, soit une attitude délibérément méprisante à son égard. On le retrouve souvent chez les soixante-dix, qui traduisent par ce mot l'hébreu « aven », qui signifie en réalité insignifiance, vanité, puis mensonge, tromperie. Le grec ἀνομία exprime mieux que l'hébreu l'idée que ces gens, en invoquant le nom du Christ, en accomplissant des miracles en son nom, en prophétisant et en chassant les démons, ont commis des crimes contre la loi morale. Ce mot peut aussi avoir une signification similaire à ἀδικία – mensonge ou péché.
Ὁμολογέω a été choisi, semble-t-il, afin de mieux exprimer le contraste entre les paroles de ces faiseurs de miracles et l'annonce du Juge. Cela signifie au sens figuré reconnaître, mais aussi dire quelque chose ouvertement, ne pas se taire, annoncer.
Matthieu 7:24. C'est pourquoi, quiconque entend mes paroles et les met en pratique, je le comparerai à un homme sage qui a bâti sa maison sur le roc ;
Littéralement : « Ainsi, quiconque (quel que soit) écoute ces paroles et les met en pratique sera comme un homme intelligent », et ainsi de suite. Il n’y a bien sûr aucune différence de sens. Cependant, en grec, la lecture « Je comparerai » est nécessaire » (ὁμοιωθήσεται).
« Celui qui » est une forme particulière au Nouveau Testament, au lieu de ὅς. On peut difficilement supposer qu’ici ὅς signifierait identification, et ὅστις – classification (Alford). « Ces paroles sont très importantes pour expliquer le Sermon sur la Montagne, car elles font évidemment référence à tout ce qui a été dit auparavant par le Christ, d'où ils concluent que le Sermon sur la Montagne tel que présenté par Matthieu n'est pas une collection de passages provenant de différents endroits, mais a été prononcé dans son intégralité en même temps. »
Pour entrer dans le Royaume des Cieux, il faut non seulement entendre les paroles du Christ, mais aussi les mettre en pratique dans la vie. Celui qui non seulement écoute les paroles du Christ, mais aussi les accomplit, est assimilé à un homme prudent, à proprement parler, réfléchi, qui a bâti sa maison sur le roc (en général, sur n'importe quel endroit solide). Tsang note qu'en tant que prédicateur de la parole, le Christ a donné à ses véritables auditeurs le premier élan vers l'établissement du Royaume de Dieu. Maintenant, il évalue sa cause en tant que juge et la défend, afin qu'elle sorte indemne du tribunal, acquittée. Il s’agit ici d’une exigence d’action, pas comme, par exemple, dans Luc (Luc 8 : 4-18).
Matthieu 7:25. et la pluie tomba, et les rivières débordèrent, et les vents soufflèrent et frappèrent contre cette maison, et elle ne tomba pas, parce qu'elle était fondée sur le roc.
Le mot grec ἡ βροχ signifie pluie. Un mot tardif et rare. Bien entendu, tout le discours ici n’est pas personnel, mais métaphorique ; ces images signifient le sort des personnes et les malheurs, tels que la calomnie, la calomnie, le chagrin, la mort, la mort des voisins, les insultes des autres et tout autre mal qui n'arrive que dans la vraie vie (Saint Jean Chrysostome).
Matthieu 7:26. Mais quiconque entend ces paroles et ne les met pas en pratique sera comme un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable ;
Explications opposées de la même vérité. La construction du verset est exactement la même que celle du précédent (24), seules les affirmations positives étant remplacées par des affirmations négatives.
Matthieu 7:27. et la pluie tomba, et les rivières débordèrent, et les vents soufflèrent et frappèrent cette maison ; et il tomba, et sa chute fut grande.
Encore une fois, la construction et la signification de ce verset sont les mêmes que celles du 25. Ce verset termine le Sermon sur la Montagne.
Matthieu 7:28. Et quand Jésus eut fini ces paroles, le peuple fut étonné de son enseignement :
Ce verset donne des informations historiques sur l'impact de la prédication du Christ sur le peuple. Lorsqu’il eut terminé son sermon, les gens furent émerveillés par son enseignement. Littéralement : « et c'est arrivé quand j'ai fini », etc. Au lieu de « étonné », il vaut mieux traduire : il était étonné, il s'émerveillait comme par un miracle. En grec, c'est plus fort qu'en russe.
Matthieu 7:29. car il les enseignait comme quelqu'un qui avait autorité, et non comme les scribes et les pharisiens.
La raison pour laquelle les gens « se demandaient » est indiquée. Pour les auditeurs ordinaires qui entouraient Christ, la différence marquée entre Son discours et ceux des scribes et des Pharisiens était très visible. Ils enseignaient sans avoir la même autorité spirituelle que Christ. Les paroles de l’évangéliste peuvent être vérifiées dès maintenant. En lisant le Talmud, où était exposé l'enseignement des scribes et des pharisiens de l'époque, nous sommes frappés par la pauvreté du contenu et l'absence totale de l'esprit de vie. Dans aucun traité talmudique, on ne trouve une telle « force d’esprit » qui caractérise toutes les paroles du Sermon du Sauveur sur la montagne. Ceci est désormais reconnu par tous les exégètes.
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