Глава 7
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Sermón de la Montaña. 1–5. Juicio (condena) de vecinos. – 6. Celos pervertidos y equivocados por lo “sagrado”. – 7–12. Sobre la oración. – 13–14. La puerta estrecha y el camino angosto que lleva a la vida. – 15–23. Falsos profetas. – 24–27. La parábola final. – 28–29. La impresión general que causó en la gente el Sermón de la Montaña del Salvador.
Mateo 7:1. No juzguéis, para que no seáis juzgados,
En primer lugar, se llama la atención sobre la cuestión de si existe una conexión, y qué tipo de conexión, entre el primer versículo y en general todo el capítulo 7 con lo dicho en el capítulo anterior y, más de cerca, en el versículo 34 del capítulo 6. Sólo necesita conectar estos dos versículos: “hay suficientes problemas para cada día”. “No juzguéis, para que no seáis juzgados” para ver que no hay conexión entre estos versículos. Esta conclusión se ve confirmada por el hecho de que en el versículo que estamos considerando no hay ninguna partícula conectora, como “el mismo” (δέ), “y”, “o”, etc., utilizadas en griego para expresar una conexión. Por lo tanto, si hay alguna conexión con el anterior, entonces puede referirse no a un solo versículo, sino a todo el capítulo anterior. Pero muchos exégetas niegan completamente esta conexión, diciendo que en el capítulo 7 comenzamos a hablar de temas completamente nuevos. “Sin conexión con el pasado”, así lo expresa de manera sucinta y contundente un comentarista alemán (De Wette, [1857]). Los exégetas que reconocen la conexión dan explicaciones a veces completamente diferentes entre sí.
Algunos explican la conexión diciendo que el capítulo 7 contiene lo contrario de lo que se dice en Mateo 6:14 y siguientes, o de lo que se dice en el capítulo 6 sobre los fariseos, y así indica que no debe haber juicio debido a la obligación de las personas de perdonarse unos a otros, o al menos que el juicio no debe ser farisaico. Otros explican la conexión de esta manera: el capítulo 6 habló sobre la relación de las personas con el Reino de los Cielos, ahora comenzamos a hablar de su relación entre sí. Los ciudadanos del Reino de Cristo deben juzgar cuidadosamente a sus conciudadanos y, sobre todo, superarse si quieren ser jueces y corregir a los demás. Tercero: si te esfuerzas seria y celosamente por alcanzar la perfección, entonces en relación con tus vecinos debes ser manso y no crítico.
Otra explicación: “Con el oscurecimiento del sentimiento humano hacia Dios, que se expresa en la preocupación sólo por los bienes terrenales, se desarrolla cada vez más la extrema depravación de la vida religiosa, expresada en la justicia farisaica, y entre las personas, por un lado, se desarrolla el fanatismo, que juzga al prójimo con cada vez más insensibilidad, y por el otro, cada vez más comportamiento carnal y descuido de lo sagrado” (Lange, [1861]). Alford expresa la conexión en las siguientes fórmulas: "La conexión con el capítulo anterior está directamente servida por la palabra κακία (Mateo 6:34), con la ayuda de la cual el Salvador echa un vistazo, en el mejor de los casos, a la pobreza y pecaminosidad de la vida humana; y ahora se les dan reglas sobre cómo vivir en este mundo entre pecadores como nosotros; indirectamente, y de manera más general, hay una advertencia continua contra la hipocresía en nosotros mismos y en los demás". Todas estas suposiciones y otras similares parecen poco probables.
La mejor interpretación parece ser la de Zahn, quien dice que si hasta ahora el discurso del Sermón de la Montaña representaba un todo ordenado, estaba compuesto de grupos de pensamientos claramente aislados, pero internamente interconectados, desde el comienzo del capítulo 7 sigue una serie de pequeños pasajes muy diversos, cuya conexión a primera vista se asemeja a una cuerda en la que se ensartan perlas, y esta conexión no es clara con el discurso de dos partes de Mateo 6:19-34. Esta explicación parece acercarse más al punto. Todo el Sermón de la Montaña consta de las llamadas verdades obvias, que gradualmente se volvieron confusas para el hombre natural y fueron aclaradas para su conciencia por el Salvador. Si es así, entonces es inútil buscar una conexión estrecha entre dichos individuales, al menos en algunos casos. Aquí sólo se encuentra un cordón del que se ensartan perlas, todas del mismo valor, pero que no se tocan entre sí. ¿Dónde está este cable? Sin retroceder demasiado, tomemos sólo el capítulo 6 y veamos si podemos encontrarlo aquí.
Nos encontramos aquí con toda una serie de expresiones negativas o prohibiciones, a las que en algunos lugares se añaden mandamientos positivos. Las prohibiciones no tienen la misma forma en todas partes (en el texto griego), pero está claro que contienen una lista de cosas que la gente no debe hacer.
Así, esquemáticamente, con la adición de las expresiones del Capítulo 7, todo el asunto puede presentarse de la siguiente manera. El Salvador dice: “No toquéis trompeta delante de vosotros, no seáis como los hipócritas; no digáis cosas innecesarias como los paganos, no seáis como ellos; no estéis tristes; no hagáis tesoros en la tierra; no os preocupéis por vuestra vida; no os preocupéis ni habléis; no os preocupéis por el día de mañana” (Mateo 6:2, 5, 7, 8, 16, 19, 25, 31, 34). El capítulo 7 continúa en la misma línea: “No juzguéis, ni deis cosas santas a los perros” (Mateo 7:1, 6).
Si decimos que no hay conexión entre Mateo 7:1 y Mateo 6:34, entonces no estaba claro antes, por ejemplo, en Mateo 6:19, porque allí tampoco había ninguna partícula conectora. Mirando todas las expresiones negativas anteriores, ¿qué conexión podemos descubrir entre ellas? Es obvio que no hay conexión o en algunos lugares es muy insignificante. Y, sin embargo, vemos que todo este discurso es completamente natural y corresponde a la oratoria popular, en la que los pensamientos fluyen de forma estrictamente lógica y coherente. Esta conexión se caracteriza por una extrema sencillez y es tan sencilla que en algunos casos incluso parece desaparecer por completo. Todo esto puede causar dificultades a los científicos, pero, por el contrario, facilita enormemente la comprensión del habla a la gente corriente, que normalmente no sigue cómo una frase se sigue lógicamente de otra, sino los propios pensamientos individuales.
A lo dicho, hay que añadir que encontrar la conexión adecuada entre los capítulos 6 y 7 y en los dichos de este último también es complicado por el hecho de que el capítulo 7 tiene similitudes con parte del Sermón de la Montaña expuesto en Lucas (Lucas 6:37-49), mientras que en Lucas se omite todo el capítulo 6 de Mateo. Se dice que el relato de Lucas tiene más coherencia que el de Mateo. Pero esto no es visible la primera vez.
En cuanto al significado de la expresión misma: "No juzguéis, para que no seáis juzgados", se puede explicar, en primer lugar, por el hecho de que el apóstol Pablo se rebela resueltamente contra la costumbre de los cristianos corintios de "ir a juicio ante los impíos", exhortándolos a acudir a la corte "a los santos", negando aquí, obviamente, el tribunal civil de aquella época (1 Cor. 6:1 y siguientes). Es útil señalar que en la literatura cristiana más antigua la palabra de Cristo se da en la Epístola a los Filipenses por Policarpo, obispo de Esmirna (Epistula ad Philippenses, II, 3) y Clemente de Roma (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Dado que el verdadero significado de la palabra de Cristo, a pesar de su aparente sencillez, parece ser uno de los más difíciles de interpretar, no está de más prestar atención a cómo la entendían en tiempos muy antiguos los discípulos más cercanos y directos de los apóstoles. Policarpo invita a aquellos a quienes escribe a dejar conversaciones vacías (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1).
El que resucitó a Cristo de entre los muertos, dice Policarpo, también nos resucitará a nosotros si hacemos su voluntad, amamos lo que él amaba y evitamos toda mentira, codicia, amor al dinero, calumnia (o calumnia - καταλαλιᾶς - ibid. II, 2). Policarpo prueba estas tesis con textos tomados del Sermón de la Montaña según Mateo y Lucas (Mateo 7:1, 5:3–10; Lucas 6:20, 37). El texto “no juzguéis, para que no seáis juzgados” está literalmente en Mateo 7:1. Lo importante para nosotros ahora no es esto, sino el hecho de que Policarpo cita claramente el texto como prueba de la pecaminosidad de la calumnia, la calumnia y el falso testimonio. Policarpo no lo aplica a las instituciones judiciales y sus actividades, sino sólo a diversos pecados y deficiencias en la sociedad humana. Según Clemente, “no juzgar” a los demás es el resultado de la humildad.
A esto le sigue la siguiente exhortación: “Ten piedad para que se te tenga misericordia, perdona para que puedas ser perdonado, como haces, así te será hecho; como das, así serás recompensado; como juzgues, así serás juzgado (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε); Con la medida que uséis, os será medido”. Y aquí tampoco se habla de jueces oficiales ni de reglamentos judiciales.
El tono general del razonamiento de los escritores eclesiásticos posteriores, hasta donde sabemos, es el mismo. No hablan de tribunal civil. Cuando se habla de tribunales privados, señalan que una persona no debe ser un juez severo (πικρός δικαστής) y que el tribunal mismo debe consistir en sugerencias, consejos y el deseo de corrección. Pero el tribunal privado no se niega. "¿Y qué? - pregunta Juan Crisóstomo. - Si (alguien) comete fornicación, ¿no debería yo decir que la fornicación es mala y que el libertino no debería ser corregido? Correcto, pero no como un enemigo, ni como un enemigo que exige retribución, sino como un médico que aplica una medicina. El Salvador no dijo, no detengas al pecador, sino: no juzgues, es decir, no seas un juez cruel". Juan Crisóstomo dice que Cristo mismo y los apóstoles juzgaron y condenaron a los pecadores muchas veces, y que si el texto se tomara literalmente, tal interpretación contradeciría muchos otros lugares del Nuevo Testamento.
Estas palabras son justas, porque el Nuevo Testamento en realidad indica que Cristo mismo juzgó a las personas (Mateo 23:14, 33); También dio el poder de juzgar a los apóstoles, quienes usaron este poder (1 Tim. 5:20; 2 Tim. 4:2; Tito 1:9, 2:15; también 1 Tim. 4:1; 2 Juan 1:10; 1 Tes. 5:21). Agustín propuso explicar aquí los “hechos dudosos”, interpretándolos “desde el mejor lado”. “En dos casos”, dice, “debemos tener cuidado con los juicios imprudentes: cuando no se sabe con qué intención se cometió un acto, o cuando no se sabe qué clase de persona será la que parece buena o mala”. Jerónimo, señalando que Pablo condenó al adúltero corintio (1 Cor. 5), y Pedro Ananías y Safira (Hechos 5), dice que Cristo no prohibió, sino que enseñó a juzgar. Por lo tanto, está claro que los escritores de la iglesia, aunque evitan las discusiones sobre los tribunales civiles, reconocen, sin embargo, la necesidad de un tribunal privado o incluso eclesiástico, haciendo concesiones a la necesidad práctica de condenar el pecado como tal.
En épocas posteriores, algunos intérpretes entienden el mandamiento del Salvador de manera mucho más estricta. Un mandamiento categórico, pronunciado sin restricciones por muchos, principalmente sectarios, fue entendido literalmente en el sentido de negar cualquier juicio, oponerse a las autoridades y derrocarlas (anabautistas). Por otro lado, interpretaciones similares en los tiempos modernos a menudo se han convertido en una razón para la adopción de un "sentimentalismo débil" y una "incontinencia subjetiva" en relación con los criminales, y sirvieron como justificación para una tolerancia amplia, que era indiferente a la mentira y el pecado, a la verdad y la justicia. Y en aquellos casos en los que no se debilitaba el juicio por los delitos, se intentaba basar en el mandamiento de Cristo al menos la tolerancia hacia las falsas enseñanzas o las personas equivocadas en opiniones o enseñanzas. No es de extrañar, por tanto, que los exégetas más nuevos centraran toda su atención en explicar este dicho difícil y trataran de descifrarlo. Las opiniones expresadas por ellos son tan diversas que resulta difícil enumerarlas.
Se ha argumentado, por ejemplo, que Cristo no habla “de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocations et gubernationes divinas (no sobre ministerios divinamente ordenados, sino sobre juicios que ocurren fuera o aparte de los llamamientos o administraciones divinas)”. Objetando la negación de los tribunales seculares, señalaron que el mandamiento de Cristo no puede entenderse categóricamente en vista de, por un lado, lo contrario: no juzgues, no serás juzgado, lo que supuestamente se puede cambiar de la siguiente manera: juzga, pero de tal manera que puedas recibir la absolución cuando tú mismo comparezcas ante el tribunal, y por otro lado, que Cristo en el versículo 5 no prohíbe por completo juzgar a tu prójimo, pero exige que el juez primero le quite la viga de su ojo. Así, los versículos 2 al 5 implican una limitación del mandamiento categórico dado en el versículo 1. Cristo no prohíbe todo juicio en absoluto, sino sólo el juicio “incompetente”, que se lleva a cabo no según el llamado, no según la posición y sin amor. Además, se expresó la opinión de que en el versículo considerado sólo se entiende el juicio farisaico, que Cristo todavía condena aquí sólo a los hipócritas.
Pero, dijeron, una persona tiene razón y esta capacidad es fundamental. Si estuviéramos privados del poder de juzgar, dependeríamos no sólo de todo viento de doctrina, sino también de toda marea de pasión. Por lo tanto, el Salvador, al decir "no juzguéis", no se refiere aquí ni al juicio ordinario ni a la crítica ordinaria. Su discurso es “epigramático” y está dirigido contra los escribas, fariseos y otros que amaban juzgar y condenar a los demás (Mateo 9:11–13, 11:7; Lucas 7:39, 15:2, 18:9–14; Juan 7:49). Sin embargo, contra esta opinión se puede decir que Cristo se dirige a los discípulos y no a los escribas y fariseos. Si sólo hubiera tenido esto último en mente, probablemente habría dicho: no juzguéis como los escribas y fariseos. La expresión no está limitada en absoluto. Las palabras κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν pueden referirse a cualquier tribunal en general, ya sea oficial o privado.
Quizás uno de los exégetas más nuevos, Tsan, tuvo esto último en mente cuando, interpretando la expresión en cuestión, dijo que Cristo en ella significa realmente cualquier tipo de juicio. Pero la prohibición de juzgar, según Tsang, se aplica sólo a los estudiantes, quienes no deben asumir las funciones de jueces, dejando esta tarea a otros. Esta opinión no puede considerarse válida. ¿No previó realmente Cristo que sus discípulos también podrían ser jueces en su Reino? Al parecer, nunca entenderemos esta expresión, por un lado, clara y extremadamente simple, y por otro, extremadamente difícil, si no asumimos que ella, como otras expresiones de Cristo en el Sermón de la Montaña, no es abstracta ni teórico-filosófica. Nuevamente hay que tener en cuenta que Cristo habló al pueblo sencillo, y no a los jueces oficiales, quienes, tal vez, no se encontraban entre el pueblo sencillo que lo rodeaba. ¿Cómo podrían los simples entender Su dicho? Sin duda, en el sentido de que Cristo aquí no dijo nada en absoluto sobre jueces civiles o instituciones judiciales.
Por lo tanto, su enseñanza puede considerarse como una luz que ilumina la actividad humana en el campo de todo juicio y crítica. Pero es sólo luz. El Salvador deja todo en manos del propio pueblo, quien debe involucrarse en el desarrollo de diversas cuestiones jurídicas cuando se ve obligado a hacerlo por el dominio del viejo hombre en sí mismo y en los demás. La expresión “no seáis juzgados” se interpreta en el sentido de que se refiere exclusivamente al juicio de Dios. “No juzguéis”, para no ser juzgados en el juicio final. Otros dicen que esto se refiere exclusivamente al juicio humano, es decir, si juzgamos a las personas, a su vez seremos juzgados por ellas. Como analogía con este lugar, señalan la parábola de Mateo 24:48-51, que habla de un siervo malvado e indica, en primer lugar, cuidados y preocupaciones mundanos (“si ese siervo, siendo malo, dice en su corazón: mi señor no vendrá pronto”), en segundo lugar, fanatismo legal, condena y castigo de los vecinos (“y comienza a golpear a sus compañeros”), y en tercer lugar, la profanación del santuario (“y come y bebe con los borrachos”.
Sin embargo, incluso en esta última interpretación, los exégetas no están de acuerdo entre sí en muchas cosas. Algunos aquí entienden directamente el juicio humano, otros entienden el juicio real de Dios, que utiliza el juicio humano como herramienta para sus propios fines. En cierto sentido, la ley de retribución (ius talionis) domina en la estructura divina del mundo. Lo que nosotros mismos hacemos con las personas, así nos harán ellas a nosotros; Esto sucede a menudo aquí en la tierra, pero, por supuesto, sucederá inevitablemente en el juicio final (Marcos 4:24; Santiago 2:13). Parece más correcto ver en las palabras en cuestión un juicio en general, tanto divino como humano, realizado por personas que suelen actuar, aunque sea inconscientemente, según los mandatos de Dios. Un hombre cosecha lo que siembra.
Mateo 7:2. Porque con cualquier juicio que juzguéis, seréis juzgados; y con la medida que uséis, os será medido.
Literalmente: “en cualquier tribunal que juzgues, serás condenado; y con la medida que uses, te será medido”. El significado de este dicho es claro. Cuál es nuestro juicio, o cómo juzgamos a nuestro prójimo, así seremos juzgados (por las personas o por Dios). Si juzgamos cruel y despiadadamente, entonces nosotros mismos podemos esperar el mismo juicio cruel y despiadado. Juicio sin piedad a los que ellos mismos no tienen o no saben o no muestran misericordia. Esto no se confirma sino que se aclara con la comparación: “con qué medida se mide”... Y esta imagen es comprensible, especialmente para nosotros, los rusos, donde los cereales y las frutas se venden y compran por “medidas”. No es necesario suponer que aquí la palabra “medida” (μέτρον) no significa ninguna medida específica y exacta, por ejemplo “garnz” o lat. modius, y cualquier “medida” de cuerpos granulares, por ejemplo, es como un recipiente con el que se mide el grano, independientemente de su tamaño. En Oriente (y aquí, en Rusia), las costumbres representadas por el Salvador todavía existen. En Palestina, según los viajeros, el grano se lleva o lleva a los mercados en bolsas y se vierte en "medidas", y esto es lo que hacen los comerciantes todo el tiempo.
Sentados en el suelo con las piernas dobladas, llenan el “timneh” con las manos, que agitan para que el grano se asiente bien, y cuando la “medida” está llena, redondean el grano por encima con las manos y, si se les pide, añaden más. Es claro que tanto el comprador como el vendedor deben utilizar las medidas que estén en uso. Tal o cual tribunal es una medida que puede utilizarse igualmente tanto para el imputado como para el propio juez, si este último comete algún delito.
Queda por hacer algunas notas de carácter más filológico.
Κρίμα (tribunal) - una palabra rara entre los clásicos, es reemplazada por la palabra κρίσις (tribunal) - tiene diferentes significados: veredicto judicial, castigo (en caso de acusación) e incluso equivale a la palabra "derecho". En este versículo se usa con el primero de estos significados. La expresión sólo tiene la apariencia de dativus instrumenti, pero en significado no puede tomarse como tal, porque ni “medida” ni “juicio”, al menos en este lugar, sirven como “instrumentos”, sino que se usan simplemente para expresar “correspondencia” o “proporcionalidad”, como en el apóstol Pablo (2 Cor. 10:12). Lucas (Lucas 6:38) tiene la misma expresión que Mateo, pero sin ἐν. La expresión de este versículo era común entre los judíos y se encuentra en varios lugares del Talmud y “parece haber sido un proverbio” (Edersheim).
Mateo 7:3. ¿Y por qué miras la paja en el ojo de tu hermano, pero no sientes la viga en el tuyo?
A la hora de interpretar este versículo, mucho depende de lo que se entiende por la palabra κάρφος, si se trata de una mota que se ha metido en el ojo o de un verdadero nudo de árbol, aunque sea pequeño. La palabra, por supuesto, tiene ambos significados (Vulgata - festuca - nudo; traducción alemana de Lutero - Splitter - astilla, cerilla, astilla; traducción al inglés - mote - partícula pequeña, cerilla). Con toda probabilidad, las palabras imprecisas en las traducciones al alemán y al inglés fueron la razón por la que los exégetas occidentales parecen casi no entender este texto en absoluto y su razonamiento a veces incluso parece extraño.
Sin embargo, este reproche puede aplicarse no sólo a ellos, sino también a algunos intérpretes antiguos. Por ejemplo, Teofilacto escribe: “El Señor muestra que quien peca mucho no puede ver claramente el pecado de su hermano (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν porque ¿cómo se puede ¿Quién tiene un viga en el ojo? ¿Pero es esto de lo que habla el Salvador? Parece que está expresando todo lo contrario, que normalmente vemos el pecado de nuestro hermano con claridad, pero no nos damos cuenta de nuestro gran pecado.
Las explicaciones de los exégetas occidentales son aún más insatisfactorias que las de Teofilacto. Así, Tolyuk dice que “la propia pecaminosidad priva a la persona de la visión espiritual correcta para juzgar los crímenes morales de los demás”. Tsang sostiene que un pequeño cuerpo extraño que ingresa al ojo dificulta la visión, mientras que un cuerpo extraño grande la hace imposible. Una mota o un tronco, por tanto, es una imagen de pequeñas y grandes deficiencias morales y nos impide reconocer correctamente los objetos y tratarlos. Por eso, Tsang considera incomprensible que alguien que tiene una deficiencia importante (como un tronco) note una deficiencia sin importancia en otro, y piensa que “en el ámbito de la vida corporal” esto es incluso “imposible”. Aunque esto sucede por “motivos morales”, todo parece tan “antinatural” que cuando se pregunta por qué la persona a quien el Salvador está hablando (τί δὲ βλεπεις) actúa de esta manera, “no podemos imaginar” ninguna respuesta satisfactoria que justifique su acto.
Respecto a esta interpretación, cabe decir que efectivamente, si hay una mota en el ojo de mi hermano que le causa dolor, y en mi ojo hay un cuerpo mucho más grande, un tronco entero, entonces este último no sólo debería causarme dolor, sino que también me debe bloquear por completo cualquier mota o pecado de los demás. Que una mota pueda entrar en el ojo de un hermano ocurre a menudo y, por tanto, es bastante comprensible. ¿Pero cómo puede un tronco entero entrar y permanecer en mi ojo? No pudimos encontrar la explicación que necesitábamos en ninguna parte de los comentarios. Si dicen que todas estas son sólo imágenes para designar relaciones morales, entonces la respuesta puede ser que las imágenes deben corresponder de alguna manera a la naturaleza y la realidad, de lo contrario resultarán demasiado toscas, antinaturales y exageradas, lo cual es plenamente reconocido por diferentes intérpretes.
Nosotros, por nuestra parte, pensamos que por κάρφος del versículo 3 debemos entender no una “mota” o una “pajita” que causa dolor (el Salvador no dice nada sobre este dolor), sino toda una “ramita” real, festuca, como en ruso, eslavo y Vulgata, y que esta ramita no causa ningún dolor en absoluto. Diversos objetos externos siempre se reflejan en el ojo, como en un espejo, que puede ser visto (βλέπειν) por cualquiera que mire de cerca el ojo de su hermano. Puede ver objetos reflejados detrás de la córnea y otras membranas en el ojo de otro, en la pupila (διαβλέπειν). Está claro que tales objetos reflejados no producen ni pueden producir ningún dolor y no interfieren de ninguna manera con la visión. Mi ojo puede reflejar un tronco entero, pero el ojo de mi hermano puede reflejar una mota. No veo un tronco, pero veo una ramita. Con esta interpretación se explica satisfactoriamente otra expresión: κατανοεῖν.
El Salvador no dice: no sientes dolor por el tronco, o no lo ves, pero en realidad no piensas, no reflexionas sobre lo que se refleja en tus propios ojos (el significado de κατανοεῖν es sólo como excepción - intransitivo = simplemente reflexionar, transitivo ordinario, dirigir la atención a algo, examinar, notar, notar - Kremer).
En consecuencia, las imágenes utilizadas por el Salvador parecen completamente naturales y coherentes con la realidad. Es cierto que se puede objetar a la interpretación que proponemos que parece contradecir las expresiones de los siguientes versículos 4 y 5. Hablaremos de esto en su lugar, pero ahora notamos que la conexión del 3er verso con el anterior es clara. En el versículo 3, el Salvador explica por qué no debemos juzgar a los demás, porque juzgar significa mirar a los ojos del hermano, notar sus faltas y no prestar atención a las nuestras. Mientras tanto, estos últimos son mayores que los pecados del hermano. La idea es la misma que se expresa en la parábola de Mateo 18:23–35. A lo dicho, añadimos que un pensamiento similar se encuentra en el Talmud en varios lugares (ver Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, vol. I, p. 678 y siguientes).
Mateo 7:4. ¿O cómo le dirás a tu hermano: “Déjame sacarte la paja de tu ojo”, pero he aquí que hay un tronco en tu ojo?
El mensaje de este versículo parece contradecir la interpretación anterior. Si el Salvador habla sólo de objetos reflejados o reflejados, entonces no está claro cómo se le puede decir a un hermano: “Dame, lo sacaré”, y luego (versículo 5) “saca el tronco”, y así sucesivamente. También aquí las explicaciones de los exégetas son insatisfactorias. Entonces, por ejemplo, uno de ellos piensa que estamos hablando de “operaciones oculares” y que el Salvador supuestamente dice: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (con un tronco en el ojo, eres un mal cirujano ocular). Pero lo que aquí está fuera de toda duda es precisamente que el Salvador no habla de ninguna operación ocular. El discurso es figurado, pero en el versículo 3 tiene un significado literal, y en el versículo 4 tiene un significado figurado. Las imágenes naturales y completamente comprensibles del versículo 3 dan motivos para hablar en sentido figurado sobre quitar nudos o troncos del ojo. Las imágenes antiguas no se abandonan, pero su uso es diferente. Esto sucede a menudo en el habla ordinaria; Algo similar se encuentra en los Evangelios.
El pensamiento inicial, por así decirlo, raíz de la imagen, se centra exclusivamente en la flor, en el lirio, en cómo crecen; y luego, con la ayuda de pensamientos intermedios (no funcionan, no giran, todo esto corresponde a la realidad), la transición al pensamiento de cómo "se visten" los lirios. Está absolutamente claro que se puede hablar de la “ropa” de los lirios sólo en un sentido figurado e impropio, porque en realidad los lirios no tienen ropa.
Así, en el discurso del Salvador, la simple mención de un tronco y una rama reflejada en los ojos da lugar a nuevas imágenes que aún son fieles a la realidad y no tienen un significado figurativo-espiritual, pero aclaran la verdad desde otros lados. Todos los oyentes de Cristo sabían cómo se ocupa la gente de las ramas y los troncos: los toman, los transportan, los tiran, los cortan, los aserran, construyen casas con ellos y los queman. Todos estos predicados podrían aplicarse a los troncos reflejados en el ojo. Pero para el propósito que el Señor se propuso, sólo una palabra convenía: ἔκβαλε (literalmente - tirar, versículo 5). El Salvador podría haberlo expresado de otra manera: deja de mirar el tronco, aléjate de él para que no se refleje en tus ojos. Pero tal discurso no tendría la fuerza adecuada y no sería relevante. En lugar de "como tú dices", algunos lo traducen como "como tú dices". Esto aparentemente es innecesario.
“Dame, te lo sacaré” - en griego y ruso sería más correcto: déjame sacarlo (estado de ánimo indefinido). Pero la combinación de dos verbos en los modos imperativo e indicativo (en lugar del indefinido) no es inusual en otros lugares del Nuevo Testamento. El Salvador denuncia aquí el mal cuando las personas, y además la mejor parte de ellas, nunca escuchan nada más y nunca hablan de nada con tanta disposición como de los errores de otras personas. Cicerón tiene un dicho: “Es común que los tontos vean los vicios de los demás y se olviden de los propios”.
Mateo 7:5. ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás cómo sacar la paja del ojo de tu hermano.
En primer lugar, llama la atención la palabra “hipócrita”. A algunos intérpretes les da razones para suponer que el Salvador aquí regresa a su discurso anterior sobre los hipócritas y comienza a exponerlos nuevamente. Esto también afecta la explicación del versículo 1, ya que aquí también se supone que sólo se denunciará el juicio llevado a cabo por los fariseos. Pero todo esto es arbitrario. La palabra ὑποκριτά, por supuesto, significa "hipócrita" y no es necesario encontrar ni inventar ningún otro significado para esta palabra. Pero no podemos dejar de notar que es muy similar a los que se usan al comienzo del discurso: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε y tiene la misma raíz que ellos, aunque difiere en significado. Por tanto, se puede pensar que se inspiró en estas palabras, y aquí hay que entender no a los fariseos, sino a todas las personas en general que juzgan los errores de sus prójimos, teniendo rayos enteros en sus propios ojos. Juzgar a tu prójimo es fácil. Pero es difícil juzgarse siempre a uno mismo. Esto es lo que apuntan las comparaciones.
El Salvador, además, no dice: verás claramente la paja en el ojo de tu hermano después de que quites la viga de tu propio ojo; pero: verás claramente cómo quitar el nudo. Primero debes hacer la tarea más difícil, y luego la tarea pequeña será fácil. Si estas reglas fueran seguidas por todos, tanto los particulares como los jueces, entonces llegaría una edad de oro a la Tierra.
Mateo 7:6. No deis cosas sagradas a los perros, ni arrojéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, se vuelvan y os despedacen.
La traducción en sí no está en duda, pero la conexión de las palabras en cuestión con las anteriores siempre ha parecido difícil. Algunos dicen que este versículo sigue directamente al anterior. La actividad de las personas capaces de juzgar y corregir las faltas de los demás no debe consistir en arrojar piedras preciosas a los cerdos. Por lo tanto, no es necesario negar la conexión aquí. La conexión también se explica por el hecho de que si los versículos anteriores indican un exceso en los juicios, no demasiada severidad en los juicios sobre las malas acciones de los demás, entonces el versículo 6, por el contrario, indica la debilidad racional o crítica de las personas, cuando, sin ningún razonamiento ni miedo, con total condescendencia, sin prestar atención a los diferentes personajes, les dan a las personas lo que no pueden aceptar debido a su malicia y su carácter. Así, según esta opinión, la conexión interna radica en denotar la diferencia esencial entre insensibilidad fanática y debilidad moral en el manejo del santuario.
Además, piensan que además de la interna, también hay una conexión externa, que consiste en oponer al hermano, cuya corrección y salvación nos preocupamos hipócritamente, con los perros y los cerdos, que nos tratan de manera completamente diferente a los hermanos y aceptan nuestras preocupaciones de manera completamente diferente a nuestros hermanos. El Salvador dice algo como esto: eres un hipócrita en relación con tu hermano, a quien, por amor a él, debes enseñarle sólo cosas sagradas. Pero en relación con otras personas a quienes no puedes llamar hermanos y no puedes comportarte con ellos como hermanos, no estás siendo un hipócrita, sino que estás enseñando algo verdaderamente sagrado. También hay otra opinión: las personas a las que juzgamos, pero a las que, sin embargo, no debemos juzgar, son perros y cerdos. Nos abstenemos de juzgarlos, pero no debemos ser demasiado sentimentales, es decir, absteniéndonos de condenarlos, también debemos enseñarles cosas sagradas.
Juzgar a los demás es un extremo, ser demasiado indulgente con las personas, entrar en comunicación con ellas, tratar de iluminarlas, darles lo santo cuando no son dignos de ello; este es el otro extremo, del cual los discípulos de Cristo deben abstenerse. Los primeros cinco versos condenan demasiada severidad; en el versículo 6 - demasiada debilidad. Los discípulos no deben esforzarse por ser jueces de los demás, pero tampoco deben exponer imprudentemente su elevado llamamiento a los demás. Porque lo sagrado y lo valioso se les da no sólo para poseerlo, sino también para que lo comuniquen a otras personas. Pero los discípulos cumplirían mal este deber si enseñaran los bienes valiosos y sagrados que les han sido confiados a personas de quienes saben o pueden saber que carecen de cualquier comprensión de lo sagrado y su valor. Aunque todas estas opiniones explican el contenido del versículo 6, no es mucho. Es más probable pensar que aquí comienza un nuevo discurso, sin tener ninguna conexión interna perceptible con el anterior. La conexión externa está dada, como antes, por negaciones.
Sin embargo, uno podría pensar que tanto el Señor mismo como Sus oyentes podrían considerar todo lo que Él había dicho anteriormente como un santuario. En el versículo 6, el Salvador dice que este santuario no debe ser revelado a personas que no lo entiendan. O podemos tomar el versículo 6 como introducción al discurso que sigue y explicarlo en el mismo sentido.
Dado que la palabra "santuario" es obviamente figurativa y se aplica a las relaciones humanas, la interpretación depende en gran medida de la definición exacta de la palabra "santuario" misma. Esta palabra es tan difícil que para explicarla incluso recurrieron al idioma sánscrito y trataron de entender lo que significa. En este idioma, las palabras jag, jagami, similares al griego τὸ ἅγιον, significan "hago un sacrificio", "honro", y jagus, jâgam, jagnâm (en ruso - cordero) - "sacrificio". Luego compararon esta palabra con la palabra hebrea “kodesh” - santuario; y este último deriva de la palabra “kad”, que significa “seleccionado”, “separado”. Pero aunque la etimología, dice Kremer, arroja algo de luz sobre la palabra en cuestión, rara vez revela su significado en el uso ordinario. Un erudito ha conjeturado que la palabra aramea usada por Cristo aquí era “kedash”. En la traducción griega del Evangelio de Mateo, esta palabra se transmite de manera inexacta mediante la palabra "santuario" (τό ἅγιον), mientras que se refiere al amuleto en sí, principalmente un arete.
En esta interpretación, “santuario” también podría relacionarse con la “perla”, como un objeto que, como las perlas, se puede arrojar delante de los animales. Sin embargo, actualmente se reconoce que tal hipótesis es insostenible, y si todavía se puede hablar de ella, no es por intereses interpretativos, sino puramente históricos.
Al no poder encontrar imágenes adecuadas de la vida real y de la naturaleza, intentaron explicar la palabra “santuario”, así como las otras palabras de este verso, “perlas”, “cerdos” y “perros”, en un sentido alegórico. Así, por ejemplo, Jerónimo se refería al pan de los niños como cosas santas. No debemos tomar el pan de los niños y echárselo a los perros. Juan Crisóstomo y otros entendían a los paganos por perros tanto por sus obras como por su fe, y por cerdos, herejes que, aparentemente, no reconocen el nombre del Señor. Una referencia interesante a este versículo se encuentra en uno de los documentos más antiguos, concretamente en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles” (IX, 5). Aquí estamos hablando de la Eucaristía: “Nadie debe comer ni beber de nuestra Eucaristía, excepto los bautizados en el nombre del Señor, porque así dijo el Señor: “No deis cosas santas a los perros”.
De las cinco palabras que los griegos usaban para denotar “sagrado”, la palabra ἅγιος es la más rara y, a diferencia de otros términos sinónimos, indicaba principalmente “santo” en el sentido moral. Al ser raramente utilizada entre los paganos, esta palabra, se podría decir, penetra en todo el Antiguo y Nuevo Testamento y expresa el concepto en el que se concentra toda la revelación divina. Por tanto, la palabra tiene un significado generalmente amplio. Pero el punto principal aquí es el concepto moral, concepto del que los griegos y los romanos casi no tenían idea alguna. El concepto de santidad recibe su color especial del hecho de que la santidad se aplica a Dios y a lo que le pertenece. Aparte de Dios, este concepto se aplica sólo a aquellas personas y objetos que pertenecen especialmente a Dios. La palabra "santo" o "santo" o "santo" (plural) se usa en el Antiguo Testamento acerca de la iglesia. Además se usa, como en Levítico 22:14, acerca de la comida sagrada, generalmente en plural (cf. Levítico 22:2-5).
Por lo tanto, la mayoría de los intérpretes se inclinan a pensar que la imagen del versículo 6 fue tomada por el Salvador de la carne del sacrificio, que nadie podía comer excepto los sacerdotes (Éxodo 29:33; Levítico 2:3, 22:10–16; Números 18:8–19). Estaba absolutamente prohibido dar esta carne a los perros; sería un delito y, si alguien lo hiciera, sería castigado con la muerte (Tolyuk, [1856]). Ninguna persona inmunda debía comer carne sagrada (Levítico 22:6–7, 10, 13, 15–16). Algunos entienden por santuario todo lo que es lo opuesto a inmundo o “puro”. De esta manera, el Salvador añadió imágenes del Antiguo Testamento a las verdades que se convertirían en vino nuevo y vestido nuevo en la Iglesia que Él estableció como el Reino de Dios. Él mismo llamó a sus enseñanzas los misterios del Reino de Dios (cf. Mateo 13:11; Marcos 4:11; Lucas 8:10). Les dijo a sus discípulos que a ellos les era dado conocer los secretos del Reino de Dios, pero no a otras personas, y se abstuvo de revelar estos secretos a las personas directamente, sin la ayuda de parábolas.
Además, explicando los misterios del Reino, dijo que el Reino de los Cielos es como “un tesoro escondido en el campo, que un hombre encontró y escondió, y con gozo va y vende todo lo que tiene y compra aquel campo” (Mateo 13:44); “a un mercader que buscaba buenas perlas, el cual, hallando una perla preciosa, fue, vendió todo lo que tenía y la compró” (Mateo 13:45-46).
La primera parte del versículo: “no deis lo santo a los perros”, puede separarse de la segunda y considerarse por sí sola. Esto es necesario porque algunos intérpretes no pudieron entender cómo los cerdos podían girar y despedazar a las personas, porque los perros son capaces de esto, y atribuyeron las últimas palabras del verso a los perros. Pero tal opinión no tiene fundamento. La comida de sacrificio, carne y pan, es un alimento agradable para los perros. Por lo tanto, en la primera mitad de la oración se usa el verbo “dar” (δίδωμι), y no el siguiente: tirar. Los perros se mencionan a menudo en las escrituras del Antiguo Testamento. Moisés les dice a sus compatriotas que su éxodo de Egipto se produjo en tal silencio que ni siquiera un perro levantó la lengua contra un hombre o una bestia (Éxodo 11:7). Judit le dice lo mismo a Holofernes: que lo llevará a Jerusalén para que ni siquiera un perro levante su lengua contra él. Mucho de los viejos tiempos ha perdurado hasta el día de hoy, incluidos los perros, que todavía viven en grandes cantidades en las ciudades palestinas.
Duermen durante el día, se levantan cuando se pone el sol y comienzan a limpiar los rincones sucios de las calles. En ese momento aúllan, refunfuñan y comienza una riña entre ellos por la basura y las aguas residuales que se tiran de las casas, porque en las ciudades del este todo es tirado a las calles y devorado por los perros. Son los únicos ordenanzas en las sucias ciudades del este. Pasemos a otra imagen. El antiguo "no dar" (μὴ δῶτε) se reemplaza por las palabras "no tirar" (μὴ βάλητε). Por perlas (μαργαρίτας) debemos entender perlas, perlas y, quizás, nácar, pero no cuentas, como en nuestra traducción eslava. En la Vulgata - margaritas - es la misma palabra que en griego. Las perlas son similares a los guisantes o incluso a las bellotas, que a los cerdos les encantan y comen. Pero estos artículos comestibles baratos son más importantes para ellos que las perlas preciosas. Por supuesto, los hechos de cómo los cerdos destrozan, por ejemplo, a una persona, son poco conocidos, aunque sólo se conozcan. No es necesario entender aquí por "cerdo" cualquier raza de cerdo feroz, como, por ejemplo, el jabalí.
Se sabe por la práctica sobre los cerdos domésticos comunes que comen animales y, a veces, mutilan a los niños hasta matarlos; por lo tanto, también pueden mutilar a un adulto. Según el contexto, no hay razón para referir específicamente las palabras de Cristo ni a paganos ni a herejes. El primero ya estaría equivocado porque Él vino a predicar a los paganos y salvarlos, y los apóstoles, a Su orden, debían ir y enseñar a todas las naciones (Mateo 28:19). Pero entonces todavía no podía haber herejes, y si Cristo comenzara a hablar de ellos ahora, su discurso difícilmente sería comprensible para sus oyentes.
Para concluir la explicación de este versículo, notamos que hay un aumento en él de principio a fin: primero se habla de perros que no se vuelven feroces, pero pueden comer carne sagrada, y luego de cerdos que se vuelven feroces y despedazan al dador. Según Tolyuk, esto se refiere a la desvergüenza generalizada (ἀναισχυντία) de la gente.
Mateo 7:7. Pedid, y se os dará; busca y encontrarás; llamad y se os abrirá;
Es notable que no haya discrepancias en este versículo. La traducción es precisa. Pero la conexión de este versículo con los anteriores es aún más difícil de explicar que la del 6 con el 5. Algunos intérpretes no encuentran ninguna conexión aquí y les parece que el versículo 6 está escrito fuera de lugar en la presentación general. Algunos lo explican de esta manera. De los versículos anteriores quedó claro que todo el mundo debería tratar de ser sabio y bondadoso para poder prestar el mayor servicio posible a otras personas, a sus semejantes. ¿Quién puede hacer esto? No podemos hacer esto con nuestras propias fuerzas. Pero esto es posible para nosotros si Dios nos brinda su ayuda. Por lo tanto, el Salvador nos manda a acudir a Dios en oración pidiendo los dones y la gracia que necesitamos. No es difícil ver que tal conexión es puramente externa y no afecta en lo más mínimo la esencia del asunto.
De los exégetas que hemos tenido tiempo de conocer, Agustín parece ser el que más se acerca al asunto. Pero su explicación, como veremos ahora, presenta algunas rarezas. "Cuando", dice, "se dio el mandamiento de no dar cosas santas a los perros y no arrojar perlas a los cerdos, el oyente, consciente de su ignorancia, podía decir: No veo que tenga lo que me prohibiste dar a los cerdos. Y por eso el Salvador añadió bien, diciendo: pide y recibirás". Nos parece que si Agustín se hubiera expresado un poco diferente, habría explicado mejor la cuestión. El Salvador no ordenó que la gente fuera tacaña en el manejo de bienes terrenales. Pero la actitud de la gente hacia los bienes espirituales debería ser completamente diferente. Esto requiere cierta moderación o incluso tacañería, porque de lo contrario el santuario puede caer en posesión de personas que, al ser impuras, lo profanarán o, sin comprender su valor, lo pisotearán. En consecuencia, estas personas, que no comprenden ni aprecian el santuario, deben ser privadas de él. Fue dada a los creyentes, permanecerá con ellos y aumentará.
Y para que aumente, es necesario hacer peticiones al Padre Celestial. No des, pero se te dará.
En las palabras que denotan cómo las personas deben pedir beneficios para sí mismas, se nota una cierta gradualidad y transición de menos a más. Al principio, simplemente "pedir", luego implica más esfuerzo y trabajo en comparación con una solicitud ordinaria: "buscar"; luego, cuando estas acciones no conduzcan a la meta, “llama”.
Las expresiones de los versículos 7 y 8 se repiten literalmente en Lucas (Lucas 11:9-10), pero en una conexión diferente, y allí esta conexión, según los exégetas, es “más hábil”. Después del Padrenuestro, Lucas habla de un hombre que le pide pan a su amigo. Este primero pide no molestarlo y luego, ante su insistente petición, le concede lo que pide. Luego siguen las palabras: “pedir” y así hasta el versículo 11, literalmente similar a las palabras de Mateo, pero a partir del 11 hay una diferencia. Por lo tanto, piensan que en Mateo las expresiones de los versículos 7 y 8 tendrían una conexión con la anterior sólo si estuvieran después de Mateo 6:15, y que si no asumimos que Mateo tomó prestados estos versículos de la Logia y los colocó en el orden incorrecto, entonces la conexión es generalmente difícil de explicar. Pero esto no parece particularmente importante. Una pregunta mucho más importante es qué debe pedir exactamente una persona. El versículo 11 deja claro que la gente debe pedirle a Dios por su propio bien. ¿Qué beneficios?
La mayoría de los intérpretes afirman que esto se refiere exclusivamente a beneficios espirituales. Un tipo de interpretación de este tipo pueden ser las palabras de San Juan Crisóstomo: “No pidáis nada mundano, sino todo lo espiritual, y lo recibiréis todo”. Sin embargo, el Salvador mismo no limita nuestras peticiones sólo a lo espiritual y no dice nada en absoluto sobre cuál debe ser el contenido de nuestras peticiones. El discurso expuesto en los versículos 7-11 es uno de los más atractivos y queridos para el corazón humano. Al parecer, la Iglesia entiende estas palabras en un sentido más amplio, y no sólo espiritual, es decir, que el Salvador, en respuesta a las peticiones de los creyentes, les prometió la enseñanza de beneficios no sólo espirituales, sino también materiales. Estas palabras se leen en nuestros servicios de oración al Salvador, realizados en diferentes ocasiones y bajo diferentes circunstancias. En consecuencia, podemos, según las palabras del Salvador, pedir a Dios toda clase de bendiciones, tanto espirituales como físicas, y esperar recibirlas. Pero consideramos buenas muchas cosas que en realidad no lo son.
Los bienes materiales, según la enseñanza del Evangelio, están en estrecha conexión con los espirituales y, por tanto, podemos pedir beneficios materiales, como el bienestar, la salud, el éxito en la vida, teniendo constantemente en cuenta la estrecha dependencia de lo material de lo espiritual, y especialmente luchar por la verdad de Dios, confiando en que todo lo demás nos será añadido.
Mateo 7:8. Porque todo el que pide recibe, el que busca encuentra, y al que llama se le abrirá.
En algunos códigos, en lugar de "abrir", "abrir" o, mejor, "abrir". Las expresiones de este versículo son bastante paralelas a las expresiones del anterior. Sirven como estímulo para la oración. No existen restricciones sobre la palabra "cualquiera". Las imágenes están tomadas de la vida real, donde el que realmente pide suele recibir, el que busca encuentra, y al que llama se le abre la puerta. Como ocurre con las personas, así ocurre con Dios. Las solicitudes largas y persistentes conducen a lo que desea. Si Dios, según Agustín, muchas veces no nos da lo que queremos, nos da aún más lo que queremos.
Mateo 7:9. ¿Hay alguno entre vosotros que, cuando su hijo le pide pan, le dé una piedra?
La diferencia en la traducción aquí puede depender del sentido en el que, primero, tomamos la partícula ἤ colocada al comienzo del verso, y luego, si tomamos τίς como un pronombre relativo o interrogativo. Si traduces ἤ con las expresiones “de lo contrario”, “de lo contrario” (alioquin), entonces no obtendrás un significado satisfactorio; si es a través de “para” (nam), entonces no está claro por qué el versículo 9 sirve como prueba de lo anterior y en qué exactamente. Esto no se puede aceptar, especialmente porque el versículo anterior ya tiene su propio "para", que sirve como evidencia para el versículo 7. De la misma manera, es casi imposible traducir: "¿hay tal persona entre vosotros?" (quisquam vestrum), como en nuestras traducciones rusa y eslava, y consideraban ἤ como una partícula interrogativa y τίς como un pronombre indefinido. En el versículo 10 se repite esta ἤ, pero los traductores rusos la expresaron mediante “y”. Según Tolyuk, ἤ debe tomarse aquí como una partícula divisoria correspondiente a la misma en el versículo 10. Este uso es común (versículo 4; también Mateo 12:29, 16:26, 20:15; Romanos 3:1, 11:2).
En la Vulgata, la partícula se traduce correctamente a través de la repetición aut dos veces en los versículos 9 y 10: ¿O quién entre vosotros cuyo hijo, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? Así, en la Vulgata hay dos partículas (o en realidad, aut y numquid), una sirve para separar el habla y la otra es interrogativa. La primera (ἤ) es casi equivalente a nuestras expresiones aquí: por un lado, en otras palabras, primero, segundo.
Las palabras del Salvador en este versículo son completamente naturales. Parece ser la intención que no se presente directamente la pobreza del hijo, que sólo necesita pan. El hijo pide un trozo de pan para saciar su hambre, y sólo como excepción puede haber un padre tan cruel que le dé una piedra en lugar de pan. La extraordinaria realidad y el carácter pintoresco de la comparación se ven reforzados por el hecho de que la piedra se parece al pan, por lo que dar una piedra en lugar de pan sería no sólo crueldad, sino también engaño. Al mismo tiempo, es notable que se hayan elegido como ilustración las circunstancias más simples y completamente sencillas que, a pesar de su simplicidad y sencillez, siguen siendo casi imposibles incluso entre personas que son malvadas por naturaleza. Por pan aquí no se puede entender en absoluto sólo “enseñanza o misericordia” o “espiritual”. Por supuesto, una palabra puede tener ese significado, pero sólo en sentido figurado. Lucas añadió a este discurso: “¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión?” (Lucas 11:12).
Mateo 7:10. y cuando te pida un pescado, ¿le darás una serpiente?
Literalmente: “o si le pide pescado (además de pan), ¿realmente le dará una serpiente?” En la Vulgata y en la traducción eslava, se omite “y”. La construcción del verso y el significado son los mismos que el anterior. Pero la diferencia en la traducción da como resultado un significado ligeramente diferente. En las traducciones rusa y otras, la petición se presenta como separada, independiente, es decir, el hijo pide primero pescado, sin pedir primero pan. En griego, esta última petición sirve como una especie de añadido a la anterior, lo que parece más natural. Para saciar el hambre, lo primero que se necesita es pan, y el pescado, etc., parece ser una especie de lujo para una persona hambrienta. Pero aun así, que un padre le dé a su hijo una serpiente en lugar de un pez parecería una excepción extrema y repugnante. La comparación se basa en la similitud de los peces, y especialmente algunos, con las serpientes.
Al elegir comparaciones, si estuviéramos hablando sólo de bienes espirituales, el Salvador podría muy convenientemente reemplazar estas imágenes con objetos espirituales, por ejemplo, decir: si tu hijo te pide amor, favor o instrucción, ¿realmente le darías algo más? Esto refuta completamente la idea de que nuestras peticiones a Dios deban limitarse únicamente a beneficios espirituales.
Mateo 7:11. Así que si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le pidan.
El verso está conectado con la partícula conectora anterior "así", lo que muestra que aquí es una continuación del discurso anterior. Los hechos particulares de la vida humana indicados en el versículo 10 están aquí, por así decirlo, generalizados y entendidos en un sentido más amplio. El Salvador dice algo como esto: ves cómo te van las cosas y lo que está pasando. Y esto te sucede en un momento en el que estás enojado. La palabra πονηροί en relación con πόνος - trabajo, fatiga y πενία - pobreza, en realidad indica carga, delgadez; en sentido moral, πονηρός - malo, malvado; en ambos casos lo contrario es χρηστός. Además, πονηρός significa un fenómeno específico en comparación con el general, expresado a través de κακός. Este último tiene más que ver con la esencia y el carácter, el primero tiene que ver con la actividad y el valor de nuestras acciones en relación con los demás (cf. Mateo 5:45, 22:10, 13:49, 7:11; Lucas 6:35, 11:13, - Kremer).
Agustín expresa de manera completamente incorrecta la idea de este versículo, según el cual las personas aquí son llamadas malas porque, siendo amantes de este mundo y pecadores, cuando dan algunos beneficios, los llaman bienes en su propio sentido, aunque no son bienes reales por naturaleza, sino solo temporales, relacionados con la vida real y frágil. Pero ¿por qué el pan y el pescado deberían considerarse buenos sólo en nuestro propio sentido pecaminoso? ¿Llama el Salvador estas bendiciones falsas? La esencia de la cuestión, evidentemente, no está en los bienes, que son bienes en todos los sentidos, sino en el hecho de que las personas son malas. Los buenos bienes son lo opuesto a las personas malas. Las personas son malas, pero también saben dar cosas buenas a sus hijos.
Cierta dureza y categorización de la expresión: “si sois malos”, dio a los intérpretes motivos para pensar que aquí el Salvador quería señalar el pecado original inherente a las personas. En palabras de un escritor, "Esta máxima parece ser el dictum probans más fuerte de todas las Escrituras en defensa del pecado original". Pero, ¿por qué el Salvador no dijo: entonces, si sois todos malos?... Entonces sus palabras probablemente atestiguarían la presencia del pecado original universal en las personas. Por tanto, se puede pensar que en la expresión considerada no hay ningún pensamiento sobre el pecado original. La doctrina del pecado original puede, por supuesto, deducirse de otros lugares de la Sagrada Escritura, pero no de éste. Esta es sólo una característica común de las personas que realmente muestran más maldad y malicia en las relaciones que bondad y buena voluntad. La palabra “sabes cómo” (οἴδατε) se traduce de otra manera: sabes dar, estás acostumbrado a dar. Algunos dicen que “tú puedes” o “tú sabes” (en las traducciones) es completamente innecesario y que simplemente puedes traducir: das.
Finalmente, otros sostienen que aquí se presentan brevemente dos ideas: si tú, siendo malo, das regalos a tus hijos; y si sabes dar buenos regalos, tiene sentido dar cosas buenas, no piedras en lugar de pan y no serpientes en lugar de peces...
Sin embargo, tal interpretación parece un tanto artificial y casi innecesaria. A diferencia de las personas, se indica al Padre Celestial, quien, a diferencia de las personas, es bueno y bueno por su propia naturaleza. Cuando la gente se dirige a Él con peticiones, obviamente Él les da “cosas buenas” a quienes le piden más que la gente. Los antiguos “buenos regalos” (δόματα ἀγαθά) se reemplazan aquí, en la segunda mitad de la oración, simplemente por la palabra “buenos” sin mencionar los regalos. Pero está claro que el significado es el mismo. Es notable, sin embargo, que así como en el primer caso δόματα ἀγαθά no tiene artículo, así en el segundo el ἀγαθά simple tampoco tiene artículo. Esto sería difícil de esperar si “regalos” o “bien” significaran algo específico. En Lucas (Lucas 11:13) encontramos un intento de definir de manera más cercana y específica cuáles son estos “buenos dones”. En lugar de “dará cosas buenas”, en Lucas: “mucho más el Padre Celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan”. Meyer piensa que esta expresión en Lucas es un adorno posterior y más definido. La lectura en este punto de Lucas fluctúa mucho.
En algunos códigos “el Espíritu Santo”, en otros, “el buen Espíritu” (πνεῦμα ἀγαθόν) o “buen don”; Vulgata – Spiritum Bonum. Por supuesto, ahora no necesitamos examinar si esta expresión en Lucas es genuina o no.
Nótense las expresiones: “Padre que estás en los cielos” (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), como aquí, y “Padre del cielo” (ἐν οὐρανοῖς). El primero se usa cuando se hace una petición al Padre Celestial, el segundo es cuando el Padre Celestial mismo enseña algunas cosas buenas desde el cielo (Lucas 11:13).
Mateo 7:12. Así que en todo lo que queráis que os hagan, hacedlo así, porque esto es la ley y los profetas.
En griego, el habla es algo peculiar y peculiar sólo de este idioma: por lo tanto, todo lo que quieras que la gente te haga (no te haga), hazlo tú con ellos, porque tales son (tales son) la ley y los profetas. A la hora de interpretar este versículo, mucho depende de si reconocemos como auténtico o no el “por tanto” (οὖν) colocado al principio del versículo. La lectura varía mucho: en muchos códigos esta partícula no está presente. En la Vulgata – ergo. Si se conserva el "por tanto", habrá una estrecha conexión entre el versículo 12 y los anteriores. Este versículo será simplemente una conclusión del versículo anterior. Si se omite el "así", entonces el pensamiento de este versículo recibirá un significado independiente e independiente del discurso anterior; en otras palabras, la conexión aquí será completamente confusa o no habrá ninguna. Algunos exégetas recientes aceptan esto último.
Según Tsang, se pueden encontrar pruebas suficientes para respaldar el hecho de que este “por tanto” no estaba en el texto original y que es sospechoso en otros lugares, a pesar de las pruebas antiguas y más o menos fuertes a su favor (Mateo 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19; Lucas 11:35). Intentemos primero sopesar qué tipo de pensamiento se obtiene al omitir "así". La explicación casi unánime es que este versículo está colocado en el lugar equivocado en Mateo. Aquí se nos presentan teorías completas. En Lucas 6:30 la expresión es paralela a Mateo 5:42. Por lo tanto, el versículo de Mateo en cuestión es, en todo caso, más apropiado en Mateo 5:38–48, que trata sobre cómo debemos tratar a los demás. Pero la expresión también podría colocarse después de Mateo 7:1–2. Los versículos 3–5 y 7–11 son “interpolaciones” de diferentes partes de la Logia. Desde aquí es fácil ver qué tipo de confusión se produce si suelta οὖν. Otros exégetas no son tan estrictos.
No sospechan de la autenticidad del versículo, pero dicen que no tiene conexión con los anteriores; οὖν debería estar completamente tachado aquí y se debería suponer que Mateo 7:12 contiene un eslabón independiente en la cadena de exhortaciones igualmente no sintácticamente conectadas (Mateo 7: 1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). El hilo conductor de estas expresiones es sólo κρίνειν. El versículo 15 también debe adjuntarse a este hilo.
Ahora veamos qué tipo de pensamiento surge si se reconoce que οὖν es genuino. Juan Crisóstomo aceptó οὖν, aunque lo consideraba misterioso. La conexión que asume entre el versículo 12 y los anteriores, según Tolyuk, no es natural, aunque, dice Tolyuk, no puede entenderse de manera diferente a la de Juan Crisóstomo. ¿Cómo entendió Juan Crisóstomo esta conexión? "En estas breves palabras (versículo 12), el Salvador concluyó todo y mostró que la virtud es breve, conveniente y conocida por todos. Y no dijo simplemente: "en todo como quieras", sino: "así" (οὖν) "en todo como quieras"; usé la palabra "así" no sin intención, sino con un pensamiento especial. Si quieres, dice, ser escuchado, entonces haz también esto además de lo que he dicho".
¿Cuál de las opiniones anteriores se considera correcta? ¿Debería considerarse auténtico οὖν? De los dos supuestos, en nuestra opinión, el segundo es más probable: οὖν debe considerarse genuino. Las palabras del versículo 12 no se refieren al 11 inmediato, sino a todo el discurso anterior, que habla de la relación de las personas entre sí. Inserciones similares se encuentran en todos los demás discursos oratorios y sirven para descansar al propio orador o para dar a los oyentes la oportunidad de ordenar sus pensamientos. En muchos casos, hay frecuentes repeticiones o generalizaciones, o simplemente un vistazo rápido a lo dicho antes.
El contenido del verso o el pensamiento expresado en él se conocían en la antigüedad. Gibbon, aparentemente con el objetivo de menospreciar la regla propuesta por Cristo, señaló que ésta fue encontrada en Sócrates cuatrocientos años antes de Cristo. de esta forma: “Lo que otros te enojan, no se lo hagas”. Diógenes Laercio dice que Aristóteles, cuando se le preguntó cómo deberíamos comportarnos con nuestros amigos, respondió: como nos gustaría que se comportaran con nosotros. Confucio, cuando se le preguntó si había una palabra que expresara todo acerca de cómo deberíamos comportarnos, respondió: ¿no es esa palabra reciprocidad? Lo que no te hagas a ti mismo, no se lo hagas a los demás. Se atribuyen expresiones similares a Buda, Séneca, Filón y los rabinos. La misma expresión no aparece en el Antiguo Testamento. Pero los antiguos que vivieron antes de Cristo nunca expresaron con tanta fuerza un ideal como él. En Aristóteles, sobre los amigos, en palabras de Jesucristo, sobre todas las personas. Otras personas que expresaron el mismo pensamiento (por cierto, el rabino judío Hillel) expresaron la regla en forma negativa, mientras que Cristo la expresó en forma positiva.
Además, señalan con razón que Cristo, habiendo expresado el mandamiento y con él sentado el fundamento de la ley natural, no pretende hacer ningún nuevo descubrimiento e indica que "en esto está la ley y los profetas" (cf. Mateo 22:40). Sin embargo, los profetas alcanzaron esta regla sólo “apenas”, como dice Miqueas. 6:8. Este mandamiento expresa el espíritu y la esencia de la ley del Antiguo Testamento y las aspiraciones de los profetas más que sus palabras mismas.
La expresión no significa: “lo que la gente te haga a ti, hazle lo mismo a ellos”, porque muchas veces no podemos hacer a los demás todo lo que ellos nos hacen a nosotros. Debe entenderse en un sentido más general: debemos devolver el amor con amor. La idea general es que debemos hacerle a la gente lo que queremos para nosotros. Además, no podemos y siempre debemos hacer a los demás lo que nos gustaría para nosotros mismos porque, como señala correctamente Alford, a veces lo que sería conveniente para nosotros sería inconveniente para los demás. "Debemos pensar en lo que nos agrada y luego aplicar esta regla a nuestro trato hacia los demás, es decir, hacerles lo que tenemos razones para suponer que les gustaría. Esta es una distinción muy importante, y que a menudo se pasa por alto al interpretar esta regla de oro" (Alford).
Mateo 7:13. Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos entran por él;
Literalmente: “Entrad por la puerta estrecha, porque liso y ancho es el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por él”. Primero notemos que el discurso de los versículos 13 al 27 se considera el epílogo del Sermón del Monte. Cuando lo comparan con el decálogo, dicen que este último tiene un “prólogo”: “Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto” (Éxodo 20,2). En el Sermón de la Montaña ocurre al revés. En lugar de un prólogo, hay un epílogo. Consiste en amonestaciones y advertencias finales separadas. Los versículos 13 y 14 contienen una exhortación a buscar fervientemente el camino correcto; Los versículos 15-23 advierten contra esos malos líderes en el camino que tienen apariencia de justicia, pero niegan su esencia; en 24–27: una exhortación final a fortalecer la fe con obras. En general, aquí se destacan especialmente los peligros de la hipocresía y se advierte contra los maestros hipócritas en nuestra vida interior.
Al comienzo del discurso hay una invitación a entrar por la puerta estrecha. Primero la puerta y luego el camino. Si fuera al revés, tal presentación del asunto, según Meyer y otros científicos, sería ascética: es decir, antes de cruzar la puerta, es necesario un largo viaje para alcanzar la meta adecuada, más allá de la cual viene la vida eterna. El pensamiento de Cristo es completamente diferente: primero la puerta estrecha por la que se puede entrar en la vida, y luego el camino. Para entrar por esta puerta, obviamente debemos aceptar la enseñanza que Cristo ofreció sobre cómo comportarnos con nuestro prójimo y con Dios. Mucho de lo propuesto por Cristo parecía difícil de cumplir, pero luego puede resultar que los mandamientos que propuso sean fáciles. El énfasis está en elegir la puerta estrecha más que en el requisito de entrar por ella. Por la puerta estrecha debéis entrar, porque la puerta ancha y el camino espacioso y espacioso son sólo por donde muchos entran a la destrucción.
Por supuesto, por puerta estrecha no se debe entender el único mandamiento que acabamos de enunciar: no hacer a los demás lo que no deseamos para nosotros mismos, como algunos han interpretado este pasaje.
Respecto al segundo ἡ πύλη, hay que decir que está omitido en algunos códigos y por muchos padres. Su autenticidad es generalmente cuestionable. Tischendorf lo pone entre paréntesis. Esta palabra probablemente fue insertada por los escribas “para agregar paralelismo”. La existencia de esta palabra no estaría en duda si en griego en lugar de ἡ ἀπάγουσα hubiera un plural, y en lugar de "a través de él" - "a través de ellos", como es incorrecto en la traducción rusa ("conduciendo", "por ellos").
Mateo 7:14. porque estrecha es la puerta y estrecho el camino que lleva a la vida, y pocos la encuentran.
La traducción correcta de este pasaje depende de decidir qué palabra se debe colocar al principio del verso, τί o ὅτι. En muchos códigos unciales y traducciones latinas antiguas se lee τί, pero Crisóstomo y otros – ὅτι. Si la lectura fuera τί, entonces el significado sería sentimental: ¡qué estrecha es la puerta y qué estrecho el camino que lleva a la vida! Theophylact dice que aquí hay un signo de exclamación. Jerome traduce: quam angusta porta! Tsang acepta τί. Por otro lado, si hubiera ὅτι, entonces este versículo contendría evidencia casi completamente innecesaria del pensamiento expresado en el versículo 13. “Entrad por la puerta estrecha... porque la puerta es estrecha...” Pero con la aceptación de ὅτι, la expresión se puede entender de esta manera: en la primera frase del versículo 13 se da el mandamiento: “Entrad por la puerta estrecha”, y se prueba con más palabras, cuyo significado es que el camino ancho más allá de la puerta conduce a la destrucción. El siguiente versículo 14 demuestra la misma idea, pero desde el otro lado.
Si muchos siguen el camino ancho, entonces esto por sí solo sirve como razón suficiente para que los discípulos de Cristo no sigan el lujo devoto y la multitud depravada; deben seguir su propio camino, que Cristo les mostró. Por lo tanto, el énfasis lógico aquí no está en las palabras camino ancho o angosto, sino en el hecho de que muchos perecen o reciben vida. Por estos motivos, ὅτι ("porque", como en la traducción rusa) puede considerarse más probable.
Mateo 7:15. Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces.
El verbo griego para "cuidado" es el mismo que en Mateo 6:1. ¿A quiénes debemos entender aquí como falsos profetas? Algunos simplemente entienden a los líderes que se encuentran en el camino ancho indicado anteriormente por Cristo. Tan pronto como el Salvador habló sobre el camino, inmediatamente pensó en las personas que se encuentran en el camino y lo muestran. Los falsos líderes, o mejor aún, guías, que engañan al pueblo, están en el camino equivocado; debes tener cuidado con ellos. Estos son los falsos profetas. Otros se refieren a los fariseos, que eran maestros y corrompían al pueblo. Finalmente, los terceros son los “herejes”, o falsos mesías, falsos maestros cristianos, de los cuales hubo tantos en la Iglesia Apostólica original, de quienes hablan tanto el mismo Cristo como los apóstoles. No es difícil notar que Cristo habla aquí de los falsos profetas en un sentido completamente general, sin señalar específicamente a individuos o clases específicas de personas. La misma palabra “falsos profetas” no puede entenderse en el sentido de que se refiere a personas dotadas del don de profecía, aunque sea falso, sino que generalmente mienten y engañan.
Estos falsos profetas vienen a los creyentes vestidos de ovejas. Este último, a diferencia de ὶμ.τιον, significa una prenda entera o entera.
Los científicos alemanes no pueden entender cómo los lobos pueden disfrazarse de ovejas. "Los lobos", dice Tsang, "no usan ropa que les impida ser reconocidos, incluso cuando su víctima es una oveja. Por otro lado, la piel de oveja que usan las personas de clase baja y los pastores no indica su mentalidad tímida". Por supuesto, un verdadero lobo, un animal, nunca se pone ni puede ponerse piel de oveja. ¿Pero no dicen de los animales que realizan acciones similares a las de los humanos? Esto se sabe en la literatura. Basándose en sus consideraciones, Tsang llega a la conclusión de que la piel de oveja debe interpretarse aquí en el sentido del cilicio profético y tosco que llevaban los falsos profetas (Zacarías 13:4). Por supuesto que puedes. Pero ese no es el punto. Las expresiones “lobos” y “ropa de oveja” son obviamente figurativas, y las imágenes utilizadas aquí son muy familiares en la literatura judía. El pueblo de Israel estaba representado por la imagen de un redil de ovejas (Sal. 77:52, 79:2, 99:3).
Entre otros animales depredadores (Jer.5:6) está el lobo (Sofonías 3:3; Ezequiel 22:27; Mateo 10:16; Juan 10:12; Hechos 20:29), y también les pertenecen los falsos profetas (Ezequiel 22:28; Miqueas 3:9-11). Según el propio Tsang. Así, los falsos profetas eran conocidos en la antigüedad por las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento. Según San Juan Crisóstomo, el Salvador aquí entiende por falsos profetas no a los herejes, sino a aquellos que, llevando una vida depravada, se cubren con el disfraz de la virtud, a quienes generalmente se les llama engañadores. La expresión se encuentra en los escritos de Hermas. Dice: “Juzga por sus obras y por su vida a un hombre que dice de sí mismo que ha recibido inspiración de Dios” (Hermes, Pastor, mandamiento XI, págs. 43, 16; la traducción no es del todo exacta, ver: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ τῆς ζωῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγοντα ἑαυτὸν πνευματοφόρον εἶναι - Ed.).
Mateo 7:16. Por sus frutos los reconoceréis. ¿Se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos?
Incluso los antiguos intérpretes estaban muy desconcertados por la palabra "frutos" aquí: ¿qué deberían entender exactamente ellos? Jerónimo interpretó esta palabra de la siguiente manera: reconoceréis a los falsos profetas por sus enseñanzas. Muchos teólogos occidentales, incluidos los más nuevos, sostuvieron la misma opinión. La palabra de Cristo era un escudo, un ancla de la Inquisición, que perseguía a los sectarios por sus enseñanzas. Pero aquí surgió una dificultad importante: algunos sectarios, a pesar de su herejía, se distinguían por una gran pureza de vida. ¿Cómo explicar esto? En tales casos, recurrían al patético truco de que el diablo en ese momento poseía a los sectarios y los obligaba a llevar una buena vida. Pero el discurso de Cristo aquí es tan simple e inteligible que uno sólo necesita mirar el asunto directamente para comprender su significado. La gente se divide en buenos y malos. La gente buena da buenos frutos. Estos frutos incluyen todo lo bueno de las personas, ya sea la enseñanza, una vida virtuosa o, en general, cualquier actividad útil para las personas.
Hay tantos buenos frutos del espíritu que ni siquiera se pueden contar, al igual que los diversos buenos frutos que crecen en varios buenos árboles. En cuanto a las plantas mismas, que se toman aquí como ejemplo, aquí por ἄκανθαι nos referimos a plantas generalmente espinosas, y principalmente endrino, que crece en abundancia en Palestina. En apariencia es algo parecido a las uvas, y quizás por eso se dice: “¿Recogen uvas de los espinos”? Por τρίβολος nos referimos a una planta espinosa conocida como cardo o bardana. Por supuesto, nunca se cosechan higos de esta planta. Este último, aunque útil desde el punto de vista medicinal, siempre se considera paja, perjudicial para las plantas de cereales.
Mateo 7:17. Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da malos frutos.
Comparaciones tomadas de la vida real de la naturaleza. Dividimos los árboles en buenos y malos, sin razonar o razonar poco sobre cómo nuestra división se corresponde con la realidad misma. Así, por ejemplo, se puede decir de un manzano silvestre que da manzanas malas y de uno injertado que da buenos frutos. Pero existen diferentes variedades de árboles que por muy útiles que sean medicinalmente no se consideran buenos árboles que den buenos frutos. El Salvador hace una comparación en este sentido general, sin prestar atención a cuánto corresponde a la realidad científica.
Mateo 7:18. Un buen árbol no puede dar malos frutos, ni un árbol malo puede dar buenos frutos.
Para explicar la misma idea se utilizan hasta cuatro versos, en los que se considera el tema desde diferentes ángulos, casi hasta el punto de la tautología. Pero, según Crisóstomo, si el Salvador habla dos veces de lo mismo, entonces no hay tautología. "Para que nadie diga que aunque un árbol malo da malos frutos, también puede dar buenos frutos, y con doble fructificación es difícil hacer una distinción. Para refutar esto, el Salvador dice que esto no sucede, que solo da malos frutos y nunca puede dar buenos, y viceversa. Bueno, ¿no puede una buena persona volverse mala y viceversa? La vida humana está llena de muchos ejemplos de este tipo. Pero Cristo no dice que es imposible que una mala persona cambie o que una buena persona caiga, pero que una persona no puede dar buenos frutos mientras vive mal”. Según Agustín, el árbol aquí se refiere al alma humana. Debajo del fruto están las obras del hombre, porque un hombre malo no puede hacer el bien y un hombre bueno no puede hacer el mal.
Por lo tanto, si una persona mala quiere hacer el bien, primero debe volverse buena.
Mateo 7:19. Todo árbol que no da buenos frutos es cortado y arrojado al fuego.
Y aquí Cristo se expresa sólo en un sentido general. Por supuesto, no todos los árboles sufren ese destino. Muchos árboles se conservan intactos, a pesar de que no dan frutos. Pero normalmente sucede de manera diferente.
Mateo 7:20. Así que por sus frutos los conoceréis.
Ἐπιγνώσεσθε es más fuerte que el simple γνώσεσθε. Los reconocerás total, completamente. Casarse. 1 Corintios 13:12. Según algunos, se trata de una repetición solemne de lo dicho antes para confirmar el pensamiento expresado. Pero otros lo ven de otra manera. Se hace referencia a la inserción de Mateo 20:1–15 para explicar Mateo 19:30, y también a la inserción de las parábolas de Mateo 24:43–25:12 para explicar Mateo 24:42. En Mateo 25:13 Mateo también repite el versículo con el que comenzó (Mateo 24:42). Mateo probablemente encontró en la Logia, después del dicho sobre los falsos profetas (versículo 15), las palabras del versículo 16: por sus frutos los reconoceréis, y esto lo impulsó a insertar “de alguna parte” de la Logia un dicho sobre los árboles y los frutos, que termina repitiendo las palabras que inspiraron este dicho. Pero este asunto es tan oscuro que es difícil decir cómo sucedió realmente. Puedes descubrir cuál es el verdadero carácter de las personas de varias maneras: por los amigos que eligen, por los discursos que pronuncian, por sus actividades, estilo de vida, etc. Pero la mejor y más confiable evidencia de una persona es el fruto que da.
Los frutos que traen las personas malas a veces incluso parecen buenos. Pero en realidad siempre son sutiles y dañinos.
Mateo 7:21. No todo el que me dice: “¡Señor, Señor!” entrará al Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de Mi Padre Celestial.
El significado de este pasaje está muy bien explicado por Clemente de Roma en su Segunda Epístola a los Corintios: "No le llamemos, pues, sólo Señor, porque esto no nos salvará. Porque dice: No todo el que me dice: ¡Señor, Dios!, se salvará, sino el que hace justicia τὴν δικαιοσύνην). Así que, hermanos, confesémosle con obras". de amarse unos a otros, de no cometer adulterio, de no calumniar a los demás, y de no tener envidia, sino ser sobrios, misericordiosos y bondadosos”. Aquí, como puedes ver, las palabras tomadas de Mateo han sido ligeramente modificadas. La expresión “no todos” no significa “nadie”, como a veces se ha explicado. Aquellos. Esto significa que habrá muchas personas que, al invocar el nombre del Señor, serán salvas. Pero no todo el que haga sólo esto será salvo. Aquí, en general, se indica la invocación hipócrita del nombre del Señor, la piedad ostentosa. Esto significa, según Tsang, personas que no pueden traer nada más para probar su justicia excepto que invocaron el nombre del Señor.
Si no se habla de los enemigos del Salvador y de si serán salvos o no, entonces esto último está implícito en sí mismo. Cabe señalar que desde este versículo hasta el final del discurso el Salvador aparece “imperceptiblemente” como el futuro Juez del pueblo (Tzahn [1905], Alford). Sin embargo, Él aquí no habla de Su voluntad, sino de la voluntad de Su Padre Celestial. Alford considera que esto es una señal importante e invaluable, instructiva al comienzo de Su ministerio. Hay muchos paralelos para este pasaje en los escritos rabínicos.
Mateo 7:22. Muchos me dirán ese día: ¡Señor! ¡Dios! ¿No hemos profetizado en tu nombre? ¿Y no fue en tu nombre que expulsaron demonios? ¿Y no hicieron muchos milagros en tu nombre?
Los aoristos de este verso se refieren a acciones que se completan, pero que no dejan ningún rastro. Con las palabras: “en aquel día” (en el texto griego con artículo), se entiende el gran día del juicio, ante el cual todos los demás días parecen completamente insignificantes (Bengel). En hebreo, esta expresión corresponde a “be yom hagu”, que se encuentra a menudo en las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento. Durante el Día del Juicio, cuando se trate de entrar al Reino de los Cielos, la gente se acercará a Jesucristo y le dirá las mismas palabras que se dieron antes, es decir, doble Κύριε Κύριε. Como parecerá que tarda en reconocerlos como sus discípulos, le presentarán pruebas de su fe en él, señalando sus profecías, hechos y milagros que, como dirán, fueron realizados "en su nombre". En griego, aquí se utiliza el caso dativo del instrumento, a diferencia de ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Aquellos. utilizaron el nombre de Cristo como instrumento para realizar sus milagros.
Por la palabra “profetizado” nos referimos aquí a simple predicación, y no a profecía en el sentido propio, aunque esta última no está excluida en absoluto. Tolyuk plantea la cuestión de cómo los falsos profetas pudieron lograr cosas tan extraordinarias. Muchos exégetas han hecho aquí una distinción entre milagros diabólicos y divinos, pero esto no se aplica aquí. Los falsos profetas mencionados no trabajaron aquí, exigiendo conscientemente la ayuda del diablo, querían servir a la causa de Cristo, pero también se acercaron a Él para esto con total vanidad y expectativa de recompensa de Él, similar a los descritos en Lucas (Lucas 13:26). Mucho más importante es otra pregunta que se puede plantear: ¿es posible realizar milagros incluso en presencia de una fe tan impura y oscurecida? A esto podemos responder que desde el primer siglo del cristianismo se realizan tanto hechizos como milagros en nombre de Cristo. Los milagros varían en tipo, tipo y naturaleza de su realización.
Muchos milagros parecen sólo milagros, se realizan con la ayuda de engaños y son sólo engaños, aunque la gente crea en ellos. Especialmente hay muchos hacedores de milagros en épocas de desarrollo de supersticiones.
Mateo 7:23. Y entonces les declararé: Nunca os conocí; Apartaos de mí, hacedores de iniquidad.
Algunos traducen: “Y yo les explicaré: Puesto que nunca os conocí, apartaos de mí todos los que hacéis la iniquidad”. Así, la palabra ὅτι está relacionada con la palabra “vete” (ἀποχωρεῖτε). Otros dicen: “Y entonces les explicaré: Apartaos de mí todos los que hacéis la iniquidad, porque nunca os conocí”. Meyer cree que el significado resultante de esta última traducción es correcto. Las palabras están tomadas del Sal.6:9: "apartaos de mí todos los que hacéis la iniquidad", con una ligera diferencia con la traducción de los Setenta (ἀποχωρεῖτε en lugar de ἀπόστητε). La palabra "anarquía" implica ignorancia, ignorancia de la ley o una actitud deliberadamente despectiva hacia ella. Se encuentra a menudo entre los Setenta, quienes traducen con esta palabra la palabra hebrea “aven”, que en realidad significa insignificancia, vanidad, y luego mentira, engaño. El griego ἀνομία expresa mejor que el hebreo la idea de que estas personas, al invocar el nombre de Cristo, realizar milagros en su nombre, profetizar y expulsar demonios, cometieron crímenes contra la ley moral. Esta palabra también puede tener un significado similar a ἀδικία: falsedad o pecado.
Parece que se eligió Ὁμολογέω para expresar mejor el contraste entre las palabras de estos hacedores de milagros y el anuncio del Juez. Significa en sentido figurado reconocer, también decir algo abiertamente, no guardar silencio, anunciar.
Mateo 7:24. Por tanto, a todo el que oiga estas palabras mías y las ponga en práctica, le compararé con un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca;
Literalmente: “Así que quienquiera (quienquiera que sea) escuche estas palabras y las ponga en práctica será como un hombre de entendimiento”, y así sucesivamente. Por supuesto, no hay diferencia de significado. Sin embargo, en griego es necesaria la lectura “semejaré” (ὁμοιωθήσεται).
“Quienquiera” es una forma peculiar del Nuevo Testamento, en lugar de ὅς. Difícilmente se puede suponer que aquí ὅς significaría identificación, y ὅστις – clasificación (Alford). “Estas palabras son muy importantes para explicar el Sermón de la Montaña, porque obviamente se refieren a todo lo que Cristo dijo anteriormente, de lo cual se concluye que el Sermón de la Montaña tal como lo presenta Mateo no es una colección de pasajes de diferentes lugares, sino que fue pronunciado en su totalidad al mismo tiempo”.
Para entrar al Reino de los Cielos, es necesario no solo escuchar las palabras de Cristo, sino también implementarlas prácticamente en la vida. Aquel que no sólo escucha las palabras de Cristo, sino que también las cumple, se asemeja a un hombre prudente, estrictamente hablando, reflexivo, que construyó su casa sobre una roca (en general, sobre cualquier lugar sólido). Tsang señala que, como predicador de la palabra, Cristo dio a sus verdaderos oyentes el primer impulso hacia el establecimiento del Reino de Dios. Ahora evalúa su causa como Juez y la defiende, para que salga ilesa del tribunal absuelta. Aquí hay un requisito de acción, no como, por ejemplo, en Lucas (Lucas 8:4-18).
Mateo 7:25. y cayó lluvia, y los ríos se inundaron, y soplaron los vientos y golpearon aquella casa, y no cayó, porque estaba fundada sobre roca.
La palabra griega ἡ βροχ significa lluvia. Una palabra tardía y rara. Por supuesto, todo el discurso aquí no es personal, sino metafórico; estas imágenes significan el destino de las personas y las desgracias, como la calumnia, la calumnia, el dolor, la muerte, la muerte de los vecinos, los insultos ajenos y cualquier otro mal que sólo ocurre en la vida real (San Juan Crisóstomo).
Mateo 7:26. Pero todo el que oye estas palabras Mías y no las pone en práctica, será como un hombre necio que edificó su casa sobre la arena;
Explicaciones opuestas de una misma verdad. La construcción del versículo es exactamente igual que el anterior (24), sólo que las afirmaciones positivas se sustituyen por otras negativas.
Mateo 7:27. y cayó lluvia, y los ríos se desbordaron, y soplaron los vientos, y azotaron aquella casa; y cayó, y su caída fue grande.
Nuevamente, tanto la construcción como el significado de este versículo son los mismos que los del 25. Este versículo finaliza el Sermón de la Montaña.
Mateo 7:28. Y cuando Jesús terminó estas palabras, la gente se maravillaba de su enseñanza,
Este versículo brinda información histórica sobre el impacto de la predicación de Cristo en el pueblo. Cuando terminó su sermón, la gente se maravilló de su enseñanza. Literalmente: “y sucedió (sucedió) cuando terminé”, etc. En lugar de “maravillado” es mejor traducir: estaba asombrado, se maravilló como ante un milagro. En griego es más fuerte que en ruso.
Mateo 7:29. porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas y fariseos.
Se indica la razón por la cual la gente “se preguntaba”. Para los oyentes comunes y corrientes que rodeaban a Cristo, la marcada diferencia entre su discurso y el de los escribas y fariseos era muy notable. Enseñaron sin tener la misma autoridad espiritual que tuvo Cristo. Las palabras del evangelista pueden verificarse incluso ahora. Al leer el Talmud, donde se exponen las enseñanzas de los escribas y fariseos de esa época, nos sorprende la pobreza de contenido y la total ausencia del espíritu de vida. En ningún tratado talmúdico se puede encontrar tanta “fuerza de espíritu” como la que caracteriza a todos los dichos del Sermón de la Montaña del Salvador. Esto lo reconocen ahora todos los exégetas.
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