Глава 7

Επί του Όρους κήρυγμα. 1–5. Κρίση (καταδίκη) γειτόνων. – 6. Διαστρεβλωμένη, λανθασμένη ζήλια για το «ιερό πράγμα». – 7–12. Περί προσευχής. – 13–14. Η στενή πύλη και το στενό μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή. – 15–23. ψευδοπροφήτες. – 24–27. Η τελευταία παραβολή. – 28–29. Η γενική εντύπωση στους ανθρώπους της Επί του Όρους Ομιλίας του Σωτήρος. Ματθαίος 7:1. Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε, Καταρχάς, εφιστάται η προσοχή στο ερώτημα εάν υπάρχει σχέση και τι είδους σύνδεση μεταξύ του πρώτου στίχου και γενικά ολόκληρου του 7ου κεφαλαίου με όσα ειπώθηκαν στο προηγούμενο κεφάλαιο και, πιο στενά, στον 34ο στίχο του 6ου κεφαλαίου. Χρειάζεται απλώς να συνδέσετε αυτούς τους δύο στίχους: «Υπάρχει αρκετός κόπος για κάθε μέρα». «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» για να δείτε ότι δεν υπάρχει καμία σχέση μεταξύ αυτών των στίχων. Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι στον υπό εξέταση στίχο δεν υπάρχει συνδετικό σωματίδιο, όπως «το ίδιο» (δέ), «και», «ή» κ.λπ., που χρησιμοποιείται στα ελληνικά για να εκφράσει μια σύνδεση. Εάν, λοιπόν, υπάρχει κάποια σχέση με το προηγούμενο, τότε μπορεί να αναφέρεται όχι σε έναν μόνο στίχο, αλλά σε ολόκληρο το προηγούμενο κεφάλαιο. Αλλά πολλοί ερμηνευτές αρνούνται εντελώς αυτή τη σύνδεση, λέγοντας ότι στο κεφάλαιο 7 αρχίζουμε να μιλάμε για εντελώς νέα θέματα. «Καμία σχέση με το προηγούμενο», έτσι το θέτει συνοπτικά και δυναμικά ένας Γερμανός σχολιαστής (De Wette, [1857]). Όσοι ερμηνευτές αναγνωρίζουν τη σύνδεση δίνουν εξηγήσεις που μερικές φορές είναι εντελώς διαφορετικές μεταξύ τους. Μερικοί εξηγούν τη σύνδεση λέγοντας ότι το κεφάλαιο 7 περιέχει το αντίθετο από αυτό που λέγεται στο Ματθαίος 6:14 κ.ε., ή αυτό που λέγεται στο κεφάλαιο 6 για τους Φαρισαίους, και έτσι δείχνει ότι δεν πρέπει να υπάρχει κρίση λόγω της υποχρέωσης των ανθρώπων να συγχωρούν ο ένας τον άλλον ή τουλάχιστον ότι η κρίση δεν πρέπει να είναι Φαρισαϊκή. Άλλοι εξηγούν τη σύνδεση ως εξής: το κεφάλαιο 6 μίλησε για τη σχέση των ανθρώπων με τη Βασιλεία των Ουρανών, τώρα αρχίζουμε να μιλάμε για τη σχέση τους μεταξύ τους. Οι πολίτες της Βασιλείας του Χριστού πρέπει να κρίνουν προσεκτικά τους συμπολίτες τους και κυρίως να βελτιώσουν τον εαυτό τους αν θέλουν να είναι δικαστές και να διορθώνουν τους άλλους. Τρίτον: αν προσπαθείς σοβαρά και με ζήλο για την τελειότητα, τότε σε σχέση με τους γείτονές σου θα πρέπει να είσαι πράος και όχι επικριτικός. Μια άλλη εξήγηση: «Με το σκοτάδι του ανθρώπινου συναισθήματος για τον Θεό, το οποίο εκφράζεται με ανησυχία μόνο για τα γήινα αγαθά, αναπτύσσεται όλο και περισσότερο η ακραία φθορά της θρησκευτικής ζωής, που εκφράζεται στη φαρισαϊκή δικαιοσύνη, και μεταξύ των ανθρώπων, αφενός, αναπτύσσεται ο φανατισμός, ο οποίος κρίνει τον πλησίον του με ολοένα και περισσότερη σκληρότητα, και από την άλλη. [1861]). Ο Άλφορντ εκφράζει τη σύνδεση με τους ακόλουθους τύπους: «Η σύνδεση με το προηγούμενο κεφάλαιο εξυπηρετείται άμεσα από τη λέξη κακία (Ματθαίος 6:34), με τη βοήθεια της οποίας ο Σωτήρας ρίχνει μια ματιά, στην καλύτερη περίπτωση, στη φτώχεια και την αμαρτωλότητα της ανθρώπινης ζωής· και τώρα Τους δίνονται κανόνες για το πώς να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο ανάμεσα σε αμαρτωλούς σαν εμάς τους ίδιους. άλλοι.» Όλες αυτές και παρόμοιες υποθέσεις φαίνονται απίθανες. Η καλύτερη ερμηνεία φαίνεται να είναι του Zahn, ο οποίος λέει ότι αν μέχρι τώρα η ομιλία στην Επί του Όρους ομιλία αντιπροσώπευε ένα διατεταγμένο σύνολο, αποτελούταν από σαφώς απομονωμένες, αλλά, ωστόσο, εσωτερικά αλληλένδετες ομάδες σκέψεων, τότε από την αρχή του 7ου κεφαλαίου ακολουθεί μια σειρά από πολύ διαφορετικά μικρά αποσπάσματα, η σύνδεση των οποίων εκ πρώτης όψεως δεν μοιάζει με αυτή. διμερής ομιλία του Ματθαίου 6:19-34 σαφής. Αυτή η εξήγηση φαίνεται να πλησιάζει περισσότερο στην ουσία. Ολόκληρη η επί του Όρους Ομιλία αποτελείται από τις λεγόμενες προφανείς αλήθειες, οι οποίες σταδιακά έγιναν ασαφείς στον φυσικό άνθρωπο και διευκρινίστηκαν για τη συνείδησή του από τον Σωτήρα. Αν ναι, τότε είναι μάταιο να αναζητούμε στενή σύνδεση μεταξύ επιμέρους ρήσεων, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις. Εδώ μπορείτε να βρείτε μόνο ένα κορδόνι πάνω στο οποίο είναι κορδόνια μαργαριτάρια, όλα της ίδιας αξίας, αλλά δεν αγγίζουν το ένα το άλλο. Πού είναι αυτό το καλώδιο; Χωρίς να πάμε πολύ πίσω, ας πάρουμε μόνο το 6ο κεφάλαιο και ας δούμε αν μπορούμε να τον βρούμε εδώ. Συναντάμε εδώ μια ολόκληρη σειρά αρνητικών εκφράσεων, ή απαγορεύσεων, στις οποίες σε ορισμένα σημεία προστίθενται θετικές εντολές. Οι απαγορεύσεις δεν έχουν την ίδια μορφή παντού (στο ελληνικό κείμενο), αλλά είναι σαφές ότι περιέχουν μια λίστα με πράγματα που δεν πρέπει να κάνουν οι άνθρωποι. Έτσι, σχηματικά, με την προσθήκη των εκφράσεων του Κεφαλαίου 7, το όλο θέμα μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής. Ο Σωτήρας λέει: «Μη σαλπίζετε μπροστά σας, μη γίνετε σαν τους υποκριτές· μη λέτε περιττά πράγματα όπως οι ειδωλολάτρες, μη γίνετε σαν αυτούς· μη λυπάστε, μη μαζεύετε θησαυρούς για τον εαυτό σας στη γη· μην ανησυχείτε για τη ζωή σας· μην ανησυχείτε ούτε μιλάτε· μην ανησυχείτε για το αύριο» (Ματθαίος 2, 8 5, 6. 25, 31, 34). Το Κεφάλαιο 7 συνεχίζει στο ίδιο πνεύμα: «Μην κρίνετε· μη δίνετε άγια σε σκύλους» (Ματθαίος 7:1, 6). Αν πούμε ότι δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ του Ματθαίου 7:1 και του Ματθαίου 6:34, τότε ήταν ασαφές πριν, για παράδειγμα, στο Κατά Ματθαίος 6:19, επειδή ούτε εκεί υπήρχε συνδετικό σωματίδιο. Εξετάζοντας όλες τις παραπάνω αρνητικές εκφράσεις, ποια σχέση μπορούμε να ανακαλύψουμε μεταξύ τους; Είναι προφανές ότι δεν υπάρχει σύνδεση ή σε ορισμένα σημεία είναι πολύ ασήμαντη. Κι όμως βλέπουμε ότι όλος αυτός ο λόγος είναι απόλυτα φυσικός και αντιστοιχεί στη λαϊκή ρητορεία, στην οποία οι σκέψεις ρέουν αυστηρά λογικά και συνεκτικά. Αυτή η σύνδεση χαρακτηρίζεται από εξαιρετική απλότητα και είναι τόσο άτεχνη που σε ορισμένες περιπτώσεις φαίνεται ακόμη και να εξαφανίζεται εντελώς. Όλα αυτά μπορεί να προκαλέσουν δυσκολίες στους επιστήμονες, αλλά, αντίθετα, διευκολύνουν πολύ την κατανόηση του λόγου για τους απλούς ανθρώπους, οι οποίοι συνήθως δεν ακολουθούν το πώς μια πρόταση προκύπτει λογικά από την άλλη, αλλά τις ίδιες τις μεμονωμένες σκέψεις. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι η εύρεση της σωστής σύνδεσης μεταξύ του 6ου και του 7ου κεφαλαίου και στα λόγια αυτού του τελευταίου περιπλέκεται επίσης από το γεγονός ότι το 7ο κεφάλαιο έχει ομοιότητες με μέρος της Επί του Όρους Ομιλίας που εκτίθεται στον Λουκά (Λουκάς 6:37-49), ενώ ολόκληρο το 6ο κεφάλαιο του Ματθαίου είναι . Η αφήγηση του Λουκά λέγεται ότι έχει μεγαλύτερη συνοχή από αυτή του Ματθαίου. Αλλά αυτό δεν φαίνεται την πρώτη φορά. Όσο για το νόημα της ίδιας της έκφρασης: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε», μπορεί να εξηγηθεί, καταρχάς, από το γεγονός ότι ο Απόστολος Παύλος επαναστατεί αποφασιστικά ενάντια στο έθιμο των Χριστιανών της Κορίνθου να «πηγαίνουν στο δικαστήριο ενώπιον των πονηρών», προτρέποντάς τους να προσφύγουν στο δικαστήριο «στους αγίους», αρνούμενος εδώ, προφανώς, το πολιτικό δικαστήριο εκείνης της εποχής. Είναι χρήσιμο να σημειωθεί ότι στην αρχαιότερη χριστιανική γραμματεία η ρήση του Χριστού δίνεται στην προς Φιλιππησίους Επιστολή από τον Επίσκοπο Σμύρνης Πολύκαρπο (Epistula ad Philippenses, II, 3) και τον Κλήμη της Ρώμης (Epistula I ad Corinthios, 13, 2). Εφόσον το πραγματικό νόημα του λόγου του Χριστού, παρά τη φαινομενική απλότητά του, φαίνεται να είναι ένα από τα πιο δύσκολα ερμηνευτικά, δεν βλάπτει να δώσουμε προσοχή στο πώς κατανοούνταν το ρητό στα πολύ αρχαία χρόνια από τους άμεσους και κοντινότερους μαθητές των αποστόλων. Ο Πολύκαρπος καλεί αυτούς στους οποίους γράφει να αφήσουν κενή αδράνεια (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1). Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς, λέει ο Πολύκαρπος, θα μας αναστήσει και αν κάνουμε το θέλημά Του, αγαπήσουμε αυτό που αγάπησε και ας αποφύγουμε κάθε αναλήθεια, απληστία, αγάπη για το χρήμα, συκοφαντία (ή συκοφαντία - καταλαλιᾶς - ό.π. II, 2). Ο Πολύκαρπος αποδεικνύει αυτές τις θέσεις με κείμενα δανεισμένα από την Επί του Όρους Ομιλία κατά Ματθαίο και Λουκά (Ματθαίος 7:1, 5:3–10· Λουκάς 6:20, 37). Το κείμενο «μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» δίνεται κυριολεκτικά από το Ματθαίος 7:1. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς τώρα δεν είναι αυτό, αλλά το γεγονός ότι το κείμενο αναφέρεται ξεκάθαρα από τον Πολύκαρπο ως απόδειξη της αμαρτωλότητας της συκοφαντίας, της συκοφαντίας και της ψευδομαρτυρίας. Ο Πολύκαρπος δεν το εφαρμόζει στα δικαστικά ιδρύματα και τις δραστηριότητές τους, αλλά μόνο σε διάφορες αμαρτίες και ελλείψεις της ανθρώπινης κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Κλήμη, η «μη κρίση» των άλλων είναι αποτέλεσμα ταπεινότητας. Ακολουθεί η εξής προτροπή: «Ελεήσου για να σε ελεηθεί, συγχώρησε για να συγχωρεθείς, όπως κάνεις, έτσι θα γίνει σε σένα· όπως δίνεις, έτσι θα ανταμειφθείς· όπως κρίνεις, έτσι θα κριθείς» (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε). Και εδώ πάλι δεν γίνεται λόγος για επίσημους δικαστές ή δικαστικές ρυθμίσεις. Ο γενικός τόνος του συλλογισμού των μεταγενέστερων εκκλησιαστικών συγγραφέων, από όσο γνωρίζουμε, είναι ο ίδιος. Δεν μιλάνε για αστικό δικαστήριο. Όταν συζητούν για ιδιωτικό δικαστήριο, επισημαίνουν ότι ένα άτομο δεν πρέπει να είναι σκληρός δικαστής και ότι το ίδιο το δικαστήριο πρέπει να αποτελείται από εισήγηση, συμβουλή και επιθυμία για διόρθωση. Αλλά το ιδιωτικό δικαστήριο δεν αρνείται. "Λοιπόν, τι; - ρωτάει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. - Αν (κάποιος) διαπράξει πορνεία, τότε δεν πρέπει να πω ότι η πορνεία είναι κακή, και δεν πρέπει να διορθωθεί η πορνεία; Σωστό, αλλά όχι ως εχθρός, και όχι ως εχθρός που ζητά ανταπόδοση, αλλά ως γιατρός που εφαρμόζει φάρμακα. σκληρός δικαστής». Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι ο ίδιος ο Χριστός και οι απόστολοι έκριναν και καταδίκασαν τους αμαρτωλούς πολλές φορές, και ότι αν το κείμενο ληφθεί κυριολεκτικά, μια τέτοια κατανόηση θα έρχονταν σε αντίθεση με πολλά άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης. Αυτά τα λόγια είναι δίκαια, γιατί η Καινή Διαθήκη στην πραγματικότητα δείχνει ότι ο ίδιος ο Χριστός έκρινε τους ανθρώπους (Ματθαίος 23:14, 33). Έδωσε επίσης την εξουσία να κρίνουν στους αποστόλους, οι οποίοι χρησιμοποίησαν αυτή τη δύναμη (Α' Τιμ. 5:20· Β' Τιμ. 4:2· Τίτου 1:9, 2:15· επίσης Α' Τιμ. 4:1· Β' Ιωάννη 1:10· Α' Θεσ. 5:21). Ο Αυγουστίνος πρότεινε να εξηγήσει εδώ «αμφίβολα γεγονότα», ερμηνεύοντάς τα «από την καλύτερη πλευρά». «Σε δύο περιπτώσεις», λέει, «πρέπει να προσέχουμε την απερίσκεπτη κρίση: όταν δεν είναι γνωστό με ποια πρόθεση έγινε κάποια πράξη ή όταν δεν είναι γνωστό τι είδους άτομο θα είναι που φαίνεται είτε καλό είτε κακό. Ο Ιερώνυμος, επισημαίνοντας ότι ο Παύλος καταδίκασε τον Κορίνθιο μοιχό (Α' Κορ. 5), και ο Πέτρος Ανανίας και Σαπφείρα (Πράξεις 5), λέει ότι ο Χριστός δεν απαγόρευσε, αλλά δίδαξε πώς να κρίνει. Έτσι, είναι σαφές ότι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, ενώ αποφεύγουν τις συζητήσεις για το πολιτικό δικαστήριο, αναγνωρίζουν, ωστόσο, την ανάγκη για ιδιωτικό ή και εκκλησιαστικό δικαστήριο, κάνοντας παραχωρήσεις στην πρακτική ανάγκη καταδίκης της αμαρτίας ως τέτοιας. Σε μεταγενέστερους χρόνους, ορισμένοι διερμηνείς κατανοούν την εντολή του Σωτήρα πολύ πιο αυστηρά. Μια κατηγορηματική εντολή που ειπώθηκε χωρίς περιορισμούς από πολλούς, κυρίως σεχταριστές, κατανοήθηκε κυριολεκτικά με την έννοια της άρνησης κάθε κρίσης, της αντίθεσης στις αρχές και της ανατροπής τους (Αναβαπτιστές). Από την άλλη, παρόμοιες ερμηνείες στη σύγχρονη εποχή έχουν γίνει συχνά αφορμή για την υιοθέτηση του «ασθενούς συναισθηματισμού» και της «υποκειμενικής ακράτειας» σε σχέση με τους εγκληματίες και χρησίμευσαν ως δικαιολογία για την ευρεία ανοχή, η οποία αδιαφορούσε για το ψέμα και την αμαρτία, την αλήθεια και τη δικαιοσύνη. Και σε εκείνες τις περιπτώσεις που η κρίση για τα εγκλήματα δεν αποδυναμωνόταν, προσπαθούσαν να στηρίξουν στην εντολή του Χριστού τουλάχιστον την ανοχή σε ψευδείς διδασκαλίες ή σε ανθρώπους που σφάλλουν σε απόψεις ή διδασκαλίες. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, αν οι νεότεροι ερμηνευτές εστίασαν όλη τους την προσοχή στην εξήγηση αυτού του δύσκολου ρητού και προσπάθησαν να το καταλάβουν. Οι απόψεις που εκφράζουν είναι τόσο διαφορετικές που είναι δύσκολο να τις απαριθμήσουμε. Έχει υποστηριχθεί, για παράδειγμα, ότι ο Χριστός δεν μιλά «de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas (όχι για θεϊκά διατεταγμένες διακονίες, αλλά για θεϊκές κρίσεις που συμβαίνουν εκτός ή εκτός της κλήσης». Διαφωνώντας με την άρνηση των κοσμικών δικαστηρίων, επεσήμαναν ότι η εντολή του Χριστού δεν μπορεί να κατανοηθεί κατηγορηματικά λαμβάνοντας υπόψη, αφενός, το αντίθετο: μην κρίνετε - δεν θα κριθείτε, το οποίο υποτίθεται ότι μπορεί να αλλάξει ως εξής: κρίνε, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορείς να λάβεις αθώωση όταν ο ίδιος εμφανιστείς στο δικαστήριο, και από την άλλη, απαιτεί από τον δικαστή να αφαιρέσει πρώτα τη δοκό από το μάτι του. Έτσι, τα εδάφια 2-5 υπονοούν έναν περιορισμό της κατηγορικής εντολής που δίνεται στο εδάφιο 1. Ο Χριστός δεν απαγορεύει καθόλου την κρίση, αλλά μόνο την «ανίκανη» κρίση, η οποία εκτελείται όχι σύμφωνα με την κλήση, όχι σύμφωνα με τη θέση και χωρίς αγάπη. Περαιτέρω, διατυπώθηκε η άποψη ότι στο εδάφιο που εξετάζουμε εννοείται μόνο η Φαρισαϊκή κρίση, ότι ο Χριστός εξακολουθεί να καταδικάζει εδώ μόνο τους υποκριτές. Αλλά, είπαν, ένα άτομο έχει λογική, και αυτή η ικανότητα είναι κρίσιμη. Αν στερούμασταν τη δύναμη της κρίσης, θα ήμασταν εξαρτημένοι όχι μόνο από κάθε άνεμο δόγματος, αλλά και από κάθε παλίρροια πάθους. Επομένως, ο Σωτήρας, λέγοντας «μην κρίνεις», δεν σημαίνει εδώ ούτε συνηθισμένη κρίση ούτε συνηθισμένη κριτική. Ο λόγος του είναι «επιγραμματικός» και στρέφεται εναντίον των γραμματέων, των Φαρισαίων και άλλων που αγαπούσαν να κρίνουν και να καταδικάζουν τους άλλους (Ματθαίος 9:11–13, 11:7· Λουκάς 7:39, 15:2, 18:9–14· Ιωάννης 7:49). Ωστόσο, ενάντια σε αυτήν την άποψη μπορεί να λεχθεί ότι ο Χριστός απευθύνεται στους μαθητές, και όχι στους γραμματείς και τους Φαρισαίους. Αν είχε μόνο το τελευταίο στο μυαλό του, πιθανότατα θα έλεγε: μην κρίνετε όπως οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Η έκφραση δεν είναι καθόλου περιορισμένη. Οι λέξεις κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν μπορεί να σημαίνουν οποιοδήποτε δικαστήριο γενικά, είτε είναι επίσημο είτε ιδιωτικό. Ίσως ένας από τους νεότερους ερμηνευτές, ο Tsan, να το είχε υπόψη του το τελευταίο όταν, ερμηνεύοντας την εν λόγω έκφραση, είπε ότι ο Χριστός σε αυτήν σημαίνει πραγματικά κάθε είδους κρίση. Όμως, η απαγόρευση της κρίσης, σύμφωνα με τον Tsang, ισχύει μόνο για τους μαθητές, οι οποίοι δεν πρέπει να αναλαμβάνουν καθήκοντα δικαστών, αφήνοντας αυτό το καθήκον σε άλλους. Αυτή η γνώμη δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρη. Δεν προέβλεψε πραγματικά ο Χριστός ότι οι μαθητές Του θα μπορούσαν επίσης να είναι δικαστές στη Βασιλεία Του; Εμείς, προφανώς, δεν θα καταλάβουμε ποτέ αυτή, αφενός, μια σαφή και εξαιρετικά απλή έκφραση, και αφετέρου μια εξαιρετικά δύσκολη, αν δεν υποθέσουμε ότι, όπως και άλλες εκφράσεις του Χριστού στην επί του Όρους ομιλία, δεν είναι αφηρημένη ή θεωρητική-φιλοσοφική. Και πάλι, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Χριστός μίλησε στους απλούς ανθρώπους και όχι στους επίσημους δικαστές, οι οποίοι, ίσως, δεν ήταν από τους απλούς ανθρώπους που Τον περιέβαλλαν. Πώς μπορούσαν οι απλοί να καταλάβουν τα λεγόμενά Του; Αναμφίβολα, με την έννοια ότι ο Χριστός εδώ δεν είπε απολύτως τίποτα για πολιτικούς δικαστές ή δικαστικούς θεσμούς. Επομένως, η διδασκαλία Του μπορεί να θεωρηθεί ως ένα φως που φωτίζει την ανθρώπινη δραστηριότητα στο πεδίο κάθε κρίσης και κριτικής. Αλλά είναι μόνο φως. Ο Σωτήρας αφήνει τα πάντα στους ίδιους τους ανθρώπους, οι οποίοι πρέπει να ασχοληθούν με την ανάπτυξη διαφόρων νομικών ζητημάτων όταν αναγκάζονται να το κάνουν από την κυριαρχία του γέρου στον εαυτό τους και στους άλλους. Η έκφραση «να μη κριθείτε» ερμηνεύεται με την έννοια ότι αναφέρεται αποκλειστικά στην κρίση του Θεού. «Μη κρίνετε», για να μην κριθείτε στην τελική κρίση. Άλλοι λένε ότι αυτό αναφέρεται αποκλειστικά στην ανθρώπινη κρίση, δηλαδή αν κρίνουμε τους ανθρώπους, τότε με τη σειρά μας θα κριθούμε από αυτούς. Ως αναλογία με αυτό το μέρος, επισημαίνουν την παραβολή του Ματθαίου 24:48–51, η οποία μιλάει για έναν κακό υπηρέτη και δείχνει, πρώτον, κοσμική φροντίδα και ανησυχίες («αν αυτός ο υπηρέτης, όντας κακός, λέει στην καρδιά του: ο κύριός μου δεν θα έρθει σύντομα»), δεύτερον, νομικό φανατισμό, καταδίκη και τιμωρία του γείτονα. βεβήλωση του ιερού («και τρώτε και πίνετε με μέθυσους». Όμως και σε αυτή την τελευταία ερμηνεία οι ερμηνευτές δεν συμφωνούν μεταξύ τους σε πολλά πράγματα. Ορισμένοι εδώ κατανοούν άμεσα την ανθρώπινη κρίση, άλλοι κατανοούν την πραγματική κρίση του Θεού, ο οποίος χρησιμοποιεί την ανθρώπινη κρίση ως εργαλείο για τους δικούς του σκοπούς. Κατά μία έννοια, ο νόμος της ανταπόδοσης (jus talionis) κυριαρχεί στη θεϊκή δομή του κόσμου. Όπως κάνουμε εμείς οι ίδιοι στους ανθρώπους, έτσι θα κάνουν και σε εμάς. Αυτό συμβαίνει συχνά εδώ στη γη, αλλά, φυσικά, αυτό θα συμβεί αναπόφευκτα στην τελική κρίση (Μάρκος 4:24· Ιάκωβος 2:13). Είναι πιο σωστό, προφανώς, να δούμε στα επίμαχα λόγια μια κρίση γενικά, θεϊκή και ανθρώπινη, που εκτελείται από ανθρώπους που συνήθως ενεργούν, έστω και ασυνείδητα, σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Ο άνθρωπος θερίζει ό,τι σπείρει. Ματθαίος 7:2. Διότι με όποια κρίση κρίνετε, θα κριθείτε. και με το μέτρο που χρησιμοποιείς θα σου μετρηθεί. Κυριολεκτικά: «σε όποιο δικαστήριο κρίνεις, θα καταδικαστείς· και με το μέτρο που χρησιμοποιείς, θα μετρηθεί πίσω σε σένα». Το νόημα αυτής της ρήσης είναι ξεκάθαρο. Ποια είναι η κρίση μας, ή πώς κρίνουμε τους γείτονές μας, έτσι θα κριθούμε (από τους ανθρώπους ή τον Θεό). Αν κρίνουμε σκληρά και ανελέητα, τότε και εμείς οι ίδιοι μπορούμε να περιμένουμε την ίδια σκληρή και ανελέητη κρίση. Κρίση χωρίς έλεος σε αυτούς που οι ίδιοι δεν έχουν ή δεν γνωρίζουν ή δεν δείχνουν έλεος. Αυτό δεν επιβεβαιώνεται τόσο όσο διευκρινίζεται συγκριτικά: «με τι μέτρο μετράς»... Και αυτή η εικόνα είναι κατανοητή, ειδικά σε εμάς, τους Ρώσους, όπου σιτηρά και φρούτα πωλούνται και αγοράζονται με «μέτρα». Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι εδώ η λέξη «μέτρον» δεν σημαίνει κάποιο συγκεκριμένο, ακριβές μέτρο, για παράδειγμα «garnz» ή lat. modius, και οποιοδήποτε «μέτρο» κοκκωδών σωμάτων, για παράδειγμα, μοιάζει με ένα δοχείο με το οποίο μετριέται ο κόκκος, ανεξάρτητα από το μέγεθός του. Στην Ανατολή (και εδώ, στη Ρωσία), τα έθιμα που απεικονίζει ο Σωτήρας εξακολουθούν να υπάρχουν. Στην Παλαιστίνη, σύμφωνα με τους ταξιδιώτες, τα σιτηρά μεταφέρονται ή μεταφέρονται στις αγορές σε σακούλες και χύνονται σε «μέτρα» από αυτές, και αυτό κάνουν συνεχώς οι έμποροι. Καθισμένοι στο έδαφος με σταυρωμένα τα πόδια, γεμίζουν με τα χέρια τους το «τιμνέ» το οποίο κουνάνε για να καθίσει καλά ο κόκκος και όταν γεμίσει το «μέτρο», στρογγυλεύουν με τα χέρια τους τον κόκκο από πάνω και, αν ζητηθεί, προσθέτουν κι άλλο. Είναι σαφές ότι τόσο ο αγοραστής όσο και ο πωλητής πρέπει να χρησιμοποιήσουν τα μέτρα που χρησιμοποιούνται. Αυτό ή εκείνο το δικαστήριο είναι ένα μέτρο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί εξίσου τόσο για τον κατηγορούμενο όσο και για τον ίδιο τον δικαστή, εάν ο τελευταίος διαπράξει οποιοδήποτε αδίκημα. Μένει να κάνουμε μερικές σημειώσεις πιο φιλολογικού χαρακτήρα. Κρίμα (δικαστήριο) - μια σπάνια λέξη μεταξύ των κλασικών, αντικαθίσταται από αυτούς με τη λέξη κρίσις (δικαστήριο) - έχει διαφορετικές σημασίες: δικαστική ετυμηγορία, τιμωρία (σε περίπτωση κατηγορίας) και ισοδυναμεί ακόμη και με τη λέξη «δικαίωμα». Σε αυτό το εδάφιο χρησιμοποιείται στην πρώτη από αυτές τις έννοιες. Η έκφραση έχει μόνο την εμφάνιση του dativus instrumenti, αλλά ως προς το νόημα δεν μπορεί να ληφθεί ως τέτοια, γιατί ούτε το «μέτρο» ούτε η «κρίση», τουλάχιστον σε αυτό το μέρος, χρησιμεύουν ως «όργανα», αλλά χρησιμοποιούνται απλώς για να εκφράσουν «αντιστοιχία» ή «αναλογικότητα», όπως στον Απόστολο Παύλο (Β Κορ. 10:12). Ο Λουκάς (Λουκάς 6:38) έχει την ίδια έκφραση με τον Ματθαίο, αλλά χωρίς ἐν. Η έκφραση αυτού του στίχου ήταν κοινή μεταξύ των Εβραίων και βρίσκεται σε διάφορα σημεία στο Ταλμούδ και «φαίνεται ότι ήταν παροιμία» (Edersheim). Ματθαίος 7:3. Και γιατί κοιτάς την κηλίδα στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν τη νιώθεις τη σανίδα στο δικό σου μάτι; Κατά την ερμηνεία αυτού του στίχου, πολλά εξαρτώνται από το τι σημαίνει η λέξη κάρφος, είτε πρόκειται για μια κηλίδα που έχει μπει στο μάτι, είτε για έναν πραγματικό κόμπο δέντρου, έστω και μικρό. Η λέξη, φυσικά, έχει και τις δύο έννοιες (Vulgate - festuca - κόμπος· γερμανική μετάφραση του Luther - Splitter - splinter, match, splinter· αγγλική μετάφραση - mote - μικρό σωματίδιο, σπίρτο). Κατά πάσα πιθανότητα, οι ανακριβείς λέξεις στις γερμανικές και αγγλικές μεταφράσεις ήταν ο λόγος για τον οποίο οι δυτικοί ερμηνευτές φαίνεται να έχουν σχεδόν καθόλου κατανόηση αυτού του κειμένου και η συλλογιστική τους μερικές φορές φαίνεται ακόμη και περίεργη. Ωστόσο, αυτή η μομφή μπορεί να ισχύει όχι μόνο για αυτούς, αλλά και για ορισμένους αρχαίους ερμηνευτές. Για παράδειγμα, ο Θεοφύλακτος γράφει: «Ο Κύριος δείχνει ότι αυτός που αμαρτάνει πολύ δεν μπορεί να δει καθαρά την αμαρτία του αδελφού του (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν γιατί πώς μπορεί κάποιος που έχει τον εαυτό του Υπάρχει κούτσουρο στο μάτι; Αλλά για αυτό μιλάει ο Σωτήρας; δικό του μεγάλο αμάρτημα. Οι εξηγήσεις των δυτικών ερμηνευτών είναι ακόμη πιο μη ικανοποιητικές από αυτές του Θεοφύλακτου. Έτσι, ο Tolyuk λέει ότι «η δική του αμαρτωλότητα στερεί από ένα άτομο τη σωστή πνευματική άποψη για να κρίνει τα ηθικά εγκλήματα των άλλων». Ο Tsang υποστηρίζει ότι ένα μικρό ξένο σώμα που εισέρχεται στο μάτι δυσκολεύει την όραση, ενώ ένα μεγάλο ξένο σώμα την καθιστά αδύνατη. Μια κηλίδα ή ένα κούτσουρο, λοιπόν, είναι μια εικόνα μικρών και μεγάλων ηθικών ελλείψεων και μας εμποδίζει να αναγνωρίσουμε σωστά τα αντικείμενα και να τα αντιμετωπίσουμε. Ως εκ τούτου, ο Tsang θεωρεί ακατανόητο ότι κάποιος που έχει μια σημαντική έλλειψη (όπως ένα κούτσουρο) θα παρατηρούσε μια ασήμαντη ανεπάρκεια σε έναν άλλον, και πιστεύει ότι «στο βασίλειο της σωματικής ζωής» αυτό είναι ακόμη και «αδύνατο». Αν και αυτό συμβαίνει για «ηθικούς λόγους», όλα φαίνονται τόσο «αφύσικα», ώστε όταν ερωτάται γιατί το άτομο στο οποίο μιλάει ο Σωτήρας (τί δὲ βλεπεις) ενεργεί έτσι, «δεν μπορούμε να φανταστούμε» κάποια ικανοποιητική απάντηση που να δικαιολογεί την πράξη του. Σχετικά με αυτήν την ερμηνεία, πρέπει να πούμε ότι πράγματι, εάν υπάρχει μια κηλίδα στο μάτι του αδελφού μου που του προκαλεί πόνο και στο μάτι μου υπάρχει ένα πολύ μεγαλύτερο σώμα, ένα ολόκληρο κούτσουρο, τότε αυτό το τελευταίο δεν θα πρέπει μόνο να με πονάει, αλλά και να αποκλείει εντελώς από μένα τυχόν κηλίδες ή αμαρτίες άλλων. Ότι μια κηλίδα μπορεί να μπει στο μάτι ενός αδερφού - αυτό συμβαίνει συχνά και επομένως είναι αρκετά κατανοητό. Αλλά πώς μπορεί ένα ολόκληρο κούτσουρο να μπει και να παραμείνει στο μάτι μου; Δεν μπορούσαμε να βρούμε την εξήγηση που χρειαζόμασταν πουθενά στα σχόλια. Αν λένε ότι όλα αυτά είναι απλώς εικόνες για τον προσδιορισμό των ηθικών σχέσεων, τότε η απάντηση μπορεί να είναι ότι οι εικόνες πρέπει κατά κάποιο τρόπο να αντιστοιχούν στη φύση και την πραγματικότητα, διαφορετικά θα αποδειχθούν πολύ τραχιές, αφύσικές και υπερβολικές, κάτι που αναγνωρίζεται πλήρως από διαφορετικούς ερμηνευτές. Εμείς, από την πλευρά μας, πιστεύουμε ότι από τον κάρφο του στίχου 3 δεν πρέπει να καταλάβουμε ένα «μοτέ» ή ένα «άχυρο» που προκαλεί πόνο (ο Σωτήρας δεν λέει τίποτα για αυτόν τον πόνο), αλλά ένα ολόκληρο πραγματικό «κλαδάκι», festuca, όπως στα ρωσικά, στα σλαβικά και στα βουλγάτα, και ότι αυτό το κλωνάρι δεν προκαλεί καθόλου πόνο. Διάφορα εξωτερικά αντικείμενα αντανακλώνται πάντα στο μάτι, όπως σε έναν καθρέφτη, τον οποίο μπορεί να δει (βλέπειν) όποιος κοιτάζει προσεκτικά το μάτι του αδελφού του. Μπορεί να δει αντικείμενα που αντανακλώνται πίσω από τον κερατοειδή και άλλες μεμβράνες στο μάτι κάποιου άλλου, στην κόρη (διαβλέπειν). Είναι σαφές ότι τέτοια ανακλώμενα αντικείμενα δεν προκαλούν και δεν μπορούν να προκαλέσουν πόνο και δεν παρεμποδίζουν με κανέναν τρόπο την όραση. Το μάτι μου μπορεί να αντανακλά ένα ολόκληρο κούτσουρο, αλλά το μάτι του αδελφού μου μπορεί να αντανακλά μια κηλίδα. Δεν βλέπω κούτσουρο, αλλά βλέπω ένα κλαδάκι. Με αυτή την ερμηνεία εξηγείται ικανοποιητικά μια άλλη έκφραση: κατανοεῖν. Ο Σωτήρας δεν λέει: δεν αισθάνεστε πόνο από το κούτσουρο, ή δεν το βλέπετε, αλλά στην πραγματικότητα δεν σκέφτεστε, μην αναλογίζεστε αυτό που αντανακλάται στο δικό σας μάτι (η έννοια του κατανοεῖν είναι μόνο ως εξαίρεση - αμετάβατο = απλώς στοχάζεστε, συνηθισμένο μεταβατικό, κατευθύνετε την προσοχή σε κάτι, εξετάζετε, παρατηρείτε, σημειώστε - Kremer). Κατά συνέπεια, οι εικόνες που χρησιμοποιεί ο Σωτήρας φαίνονται απολύτως φυσικές και συνεπείς με την πραγματικότητα. Είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να αντιταχθεί στην ερμηνεία που προτείνουμε ότι φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τις εκφράσεις του επόμενου 4ου και 5ου στίχου. Θα μιλήσουμε για αυτό στη θέση του, αλλά τώρα σημειώνουμε ότι η σύνδεση του 3ου στίχου με τον προηγούμενο είναι ξεκάθαρη. Στο εδάφιο 3, ο Σωτήρας εξηγεί γιατί δεν πρέπει να κρίνουμε τους άλλους, επειδή το να κρίνουμε σημαίνει να κοιτάμε στα μάτια ενός αδελφού, να παρατηρούμε τα λάθη του και να μην δίνουμε προσοχή στα δικά μας. Εν τω μεταξύ, τα τελευταία είναι μεγαλύτερα από τις αμαρτίες του αδελφού. Η ιδέα είναι η ίδια που εκφράζεται στην παραβολή του Ματθαίου 18:23–35. Σε όσα ειπώθηκαν, προσθέτουμε ότι παρόμοια σκέψη απαντάται στο Ταλμούδ σε αρκετά σημεία (βλ. Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, τ. I, σελ. 678 κ.ε.). Ματθαίος 7:4. Ή πώς θα πεις στον αδερφό σου: «Αφήστε με να βγάλω την κηλίδα από το μάτι σου», αλλά δες, υπάρχει ένα κούτσουρο στο μάτι σου; Το μήνυμα αυτού του στίχου φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την παραπάνω ερμηνεία. Εάν ο Σωτήρας μιλά μόνο για αντικείμενα που αντανακλώνται ή αντανακλώνται, τότε δεν είναι ξεκάθαρο πώς μπορεί κανείς να πει σε έναν αδελφό: «Δώσε μου, θα το βγάλω» και μετά (εδάφιο 5) «βγάλε το κούτσουρο» και ούτω καθεξής. Οι εξηγήσεις των ερμηνευτών δεν είναι και εδώ ικανοποιητικές. Έτσι, για παράδειγμα, ένας από αυτούς πιστεύει ότι εδώ μιλάμε για «οφθαλμικές επεμβάσεις» και ότι ο Σωτήρας φέρεται να λέει: mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur (με ένα κούτσουρο στο μάτι, είσαι κακός οφθαλμίατρος). Αλλά αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία εδώ είναι ακριβώς ότι ο Σωτήρας δεν μιλά για καμία επέμβαση στα μάτια. Ο λόγος είναι μεταφορικός, αλλά στον στίχο 3 έχει κυριολεκτική σημασία και στον στίχο 4 έχει μεταφορική σημασία. Οι φυσικές και απολύτως κατανοητές εικόνες του στίχου 3 δίνουν αφορμή να μιλήσουμε με μεταφορική έννοια για την αφαίρεση κόμπων ή κορμών από το μάτι. Οι παλιές εικόνες δεν εγκαταλείπονται, αλλά η χρήση τους είναι διαφορετική. Αυτό συμβαίνει συχνά στη συνηθισμένη ομιλία. κάτι παρόμοιο συναντάμε και στα Ευαγγέλια. Η αρχική σκέψη, θα λέγαμε, η ρίζα της εικόνας, εστιάζει αποκλειστικά στο λουλούδι, στο κρίνο, στο πώς μεγαλώνουν. και στη συνέχεια, με τη βοήθεια ενδιάμεσων σκέψεων (δεν λειτουργούν, δεν περιστρέφονται - όλα αυτά ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα), η μετάβαση στη σκέψη για το πώς «ντύνονται» τα κρίνα. Είναι απολύτως σαφές ότι μπορεί κανείς να μιλήσει για τα «ρούχα» των κρίνων μόνο με ακατάλληλη, μεταφορική έννοια, γιατί στην πραγματικότητα τα κρίνα δεν έχουν ρούχα. Έτσι, στην ομιλία του Σωτήρος, η απλή αναφορά ενός κορμού και ενός κλαδιού που αντανακλάται στα μάτια γεννά νέες εικόνες που εξακολουθούν να είναι αληθινές στην πραγματικότητα και δεν έχουν εικονικό-πνευματικό νόημα, αλλά ξεκαθαρίζουν την αλήθεια από άλλες πλευρές. Όλοι οι ακροατές του Χριστού γνώριζαν πώς αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι τα κλαδιά και τα κούτσουρα: τα παίρνουν, τα κουβαλούν, τα πετούν, τα κόβουν, τα είδαν, χτίζουν σπίτια από αυτά και τα καίνε. Όλα αυτά τα κατηγορήματα θα μπορούσαν να εφαρμοστούν στα κούτσουρα που αντανακλώνται στο μάτι. Αλλά για τον σκοπό που έθεσε ο Κύριος στον εαυτό του, μόνο μια λέξη ήταν βολική: ἔκβαλε (κυριολεκτικά - πέτα, στίχος 5). Ο Σωτήρας θα μπορούσε να το εκφράσει διαφορετικά: σταματήστε να κοιτάζετε το κούτσουρο, αποστρέψτε το για να μην αντανακλάται στο μάτι σας. Αλλά μια τέτοια ομιλία δεν θα είχε την κατάλληλη ισχύ και δεν θα ήταν σχετική. Αντί για «όπως λες», κάποιοι το μεταφράζουν ως «όπως λες». Αυτό είναι προφανώς περιττό. «Δώσε μου, θα το βγάλω» - στα ελληνικά και στα ρωσικά θα ήταν πιο σωστό: ας το βγάλω (αόριστη διάθεση). Αλλά ο συνδυασμός δύο ρημάτων στην προστακτική και δεικτική (αντί του αορίστου) διαθέσεις δεν είναι ασυνήθιστος σε άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης. Ο Σωτήρας εδώ καταγγέλλει το κακό όταν οι άνθρωποι, και, επιπλέον, το καλύτερο μέρος τους, δεν ακούνε ποτέ τίποτα άλλο και ποτέ δεν μιλούν για τίποτα τόσο πρόθυμα όσο για τα λάθη των άλλων ανθρώπων. Ο Κικέρων λέει ένα ρητό: «Είναι σύνηθες οι ανόητοι να βλέπουν τις κακίες των άλλων και να ξεχνούν τις δικές τους». Ματθαίος 7:5. Υποκριτής! Πρώτα βγάλτε τη σανίδα από το μάτι σας και μετά θα δείτε πώς να αφαιρέσετε την κηλίδα από το μάτι του αδελφού σας. Πρώτα απ 'όλα, η λέξη "υποκριτής" τραβάει την προσοχή. Δίνει σε μερικούς διερμηνείς λόγους να υποθέσουν ότι ο Σωτήρας εδώ επιστρέφει στην προηγούμενη ομιλία Του για τους υποκριτές και αρχίζει να τους εκθέτει ξανά. Αυτό επηρεάζει και την εξήγηση του εδαφίου 1, αφού και εδώ υποτίθεται ότι θα καταγγελθεί μόνο η κρίση που εκτέλεσαν οι Φαρισαίοι. Όλα αυτά όμως είναι αυθαίρετα. Η λέξη ὑποκριτά φυσικά σημαίνει «υποκριτής» και δεν χρειάζεται να βρούμε ή να επινοήσουμε άλλες έννοιες αυτής της λέξης. Αλλά δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι μοιάζει πολύ με αυτά που χρησιμοποιούνται στην αρχή του λόγου: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε και έχει την ίδια ρίζα με αυτά, αν και διαφέρει στη σημασία. Επομένως, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι εμπνεύστηκε από αυτά τα λόγια, και δεν πρέπει να καταλάβει εδώ τους Φαρισαίους, αλλά όλους τους ανθρώπους γενικά που κρίνουν τα λάθη των γειτόνων τους, έχοντας ολόκληρα δοκάρια στα μάτια τους. Το να κρίνεις τον διπλανό σου είναι εύκολο. Αλλά είναι δύσκολο να κρίνεις πάντα τον εαυτό σου. Αυτό δείχνουν οι συγκρίσεις. Ο Σωτήρας, επιπλέον, δεν λέει: θα δείτε καθαρά την κηλίδα στο μάτι του αδελφού σας αφού αφαιρέσετε τη σανίδα από το δικό σας μάτι. αλλά: θα δείτε καθαρά πώς να αφαιρέσετε τον κόμπο. Πρώτα και κύρια πρέπει να κάνετε το πιο δύσκολο έργο και μετά το μικρό έργο θα είναι εύκολο. Αν αυτοί οι κανόνες τηρούνταν από όλους, τόσο ιδιώτες όσο και δικαστές, τότε θα ερχόταν μια χρυσή εποχή στη γη. Ματθαίος 7:6. Μην δίνεις άγια σε σκύλους και μην πετάς τα μαργαριτάρια σου μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω από τα πόδια τους και γυρίσουν και σε κάνουν κομμάτια. Η ίδια η μετάφραση δεν αμφισβητείται, αλλά η σύνδεση των εν λόγω λέξεων με τις προηγούμενες φαινόταν πάντα δύσκολη. Κάποιοι λένε ότι αυτός ο στίχος ακολουθεί άμεσα τον προηγούμενο. Η δραστηριότητα ατόμων ικανών να κρίνουν και να διορθώνουν τα μειονεκτήματα των άλλων δεν πρέπει να συνίσταται στο να ρίχνουν πολύτιμους λίθους μπροστά στους χοίρους. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε τη σύνδεση εδώ. Η σύνδεση εξηγείται επίσης από το γεγονός ότι αν τα προηγούμενα εδάφια δείχνουν υπερβολή στις κρίσεις, όχι υπερβολική αυστηρότητα στις κρίσεις για τις κακοτοπίες των άλλων, τότε ο στίχος 6, αντίθετα, δείχνει τη λογική ή κριτική αδυναμία των ανθρώπων, όταν, χωρίς κανένα σκεπτικό ή φόβο, με πλήρη συγκατάβαση, χωρίς να δώσουν καμία σημασία στους διαφορετικούς χαρακτήρες τους. Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, η εσωτερική σύνδεση έγκειται στο να υποδηλώσει την ουσιαστική διαφορά μεταξύ της φανατικής αναισθησίας και της ηθικής αδυναμίας στο χειρισμό του ιερού. Περαιτέρω, νομίζουν ότι εκτός από την εσωτερική υπάρχει και μια εξωτερική σύνδεση, η οποία συνίσταται στην αντίθεση του αδελφού, του οποίου τη διόρθωση και τη σωτηρία υποκριτικά νοιαζόμαστε, με σκύλους και γουρούνια, που μας αντιμετωπίζουν εντελώς διαφορετικά από τα αδέρφια και δέχονται τις ανησυχίες μας εντελώς διαφορετικά από τα αδέρφια μας. Ο Σωτήρας λέει κάπως έτσι: είσαι υποκριτής σε σχέση με τον αδερφό σου, στον οποίο θα έπρεπε, από την αγάπη σου για αυτόν, να διδάξεις μόνο ιερά πράγματα. Αλλά σε σχέση με άλλους ανθρώπους που δεν μπορείς να τους αποκαλείς αδέρφια και δεν μπορείς να τους συμπεριφέρεσαι ως αδέρφια, δεν είσαι υποκριτής, αλλά διδάσκεις κάτι αληθινά ιερό. Υπάρχει και μια άλλη άποψη: οι άνθρωποι που κρίνουμε, αλλά που όμως δεν πρέπει να κρίνουμε, είναι γουρούνια και σκυλιά. Αποφεύγουμε να τους κρίνουμε, αλλά δεν πρέπει να είμαστε πολύ συναισθηματικοί, δηλαδή, ενώ απέχουμε από την καταδίκη, να τους διδάσκουμε και ιερά πράγματα. Το να κρίνεις τους άλλους είναι άκρο, το να είσαι πολύ επιεικής με τους ανθρώπους, να επικοινωνείς μαζί τους, να προσπαθείς να τους διαφωτίσεις, να τους δώσεις ό,τι είναι ιερό όταν είναι ανάξιοι - αυτό είναι το άλλο άκρο, από το οποίο πρέπει να απέχουν οι μαθητές του Χριστού. Οι πρώτοι πέντε στίχοι καταδικάζουν την υπερβολική αυστηρότητα. στον στίχο 6 - πολύ μεγάλη αδυναμία. Οι μαθητές δεν πρέπει να προσπαθούν να είναι κριτές των άλλων, αλλά δεν πρέπει να εκθέτουν απερίσκεπτα την υψηλή τους κλήση στους άλλους. Γιατί το ιερό και πολύτιμο δεν τους δίνεται μόνο για κατοχή, αλλά και για το σκοπό να το γνωστοποιήσουν σε άλλους ανθρώπους. Αλλά οι μαθητές θα εκτελούσαν αυτό το καθήκον κακώς αν δίδασκαν τα πολύτιμα και ιερά αγαθά τους που τους εμπιστεύτηκαν σε ανθρώπους που γνωρίζουν ή μπορούν να γνωρίζουν ότι δεν έχουν καμία κατανόηση του ιερού και της αξίας του. Αν και όλες αυτές οι απόψεις εξηγούν το περιεχόμενο του στίχου 6, δεν είναι πολλά. Είναι πιο πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι μια νέα ομιλία ξεκινά εδώ, χωρίς αισθητή εσωτερική σύνδεση με την προηγούμενη. Η εξωτερική σύνδεση δίνεται, όπως και πριν, από αρνήσεις. Ωστόσο, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τόσο ο ίδιος ο Κύριος όσο και οι ακροατές Του μπορούσαν να δουν όλα όσα είχε πει προηγουμένως ως ιερό. Στο εδάφιο 6, ο Σωτήρας λέει ότι αυτό το ιερό δεν πρέπει να αποκαλύπτεται σε ανθρώπους που δεν το καταλαβαίνουν. Ή μπορούμε να πάρουμε το εδάφιο 6 ως εισαγωγή στην ομιλία που ακολουθεί και να τον εξηγήσουμε με την ίδια έννοια. Δεδομένου ότι η λέξη « ιερό» είναι προφανώς μεταφορική και εφαρμόζεται στις ανθρώπινες σχέσεις, η ερμηνεία εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον ακριβή ορισμό της ίδιας της λέξης «λιθάρι». Αυτή η λέξη είναι τόσο δύσκολη που για να την εξηγήσουν στράφηκαν ακόμη και στη σανσκριτική γλώσσα και προσπάθησαν να καταλάβουν τι σημαίνει. Σε αυτή τη γλώσσα, οι λέξεις jag, jagami, παρόμοια με την ελληνική τὸ ἅγιον, σημαίνουν «κάνω μια θυσία», «τιμώ» και jagus, jâgam, jagnâm (στα ρωσικά - αρνί) - «θυσία». Στη συνέχεια, συνέκριναν αυτή τη λέξη με το εβραϊκό "kodesh" - ιερό. και αυτό το τελευταίο προήλθε από τη λέξη «καδ», που σημαίνει «εκλεκτός», «διαχωρισμένος». Όμως, αν και η ετυμολογία, λέει ο Kremer, ρίχνει λίγο φως στην εν λόγω λέξη, σπάνια αποκαλύπτει το νόημά της σε συνηθισμένη χρήση. Ένας μελετητής έχει υποθέσει ότι η αραμαϊκή λέξη που χρησιμοποιούσε ο Χριστός εδώ ήταν «kedasha». Στην ελληνική μετάφραση του Ευαγγελίου του Ματθαίου, η λέξη αυτή μεταφέρεται ανακριβώς με τη λέξη «τό ἅγιον», ενώ σημαίνει το ίδιο το φυλαχτό, κυρίως σκουλαρίκι. Με αυτήν την ερμηνεία, το «νάρκο» θα μπορούσε επίσης να συσχετιστεί με το περαιτέρω «μαργαριτάρι», ως αντικείμενο που, όπως τα μαργαριτάρια, μπορεί να πεταχτεί μπροστά στα ζώα. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση αναγνωρίζεται επί του παρόντος ως αβάσιμη και αν μπορεί κανείς να μιλήσει ακόμα γι' αυτήν, δεν είναι για ερμηνευτικά, αλλά καθαρά ιστορικά συμφέροντα. Μη μπορώντας να βρουν οποιεσδήποτε κατάλληλες εικόνες στην πραγματική ζωή και τη φύση, προσπάθησαν να εξηγήσουν με αλληγορική έννοια τη λέξη «νάρκο», καθώς και τις άλλες λέξεις αυτού του στίχου, «μαργαριτάρια», «γουρούνια» και «σκυλιά». Έτσι, για παράδειγμα, ο Ιερώνυμος εννοούσε τον άρτο των παιδιών με ιερά πράγματα. Δεν πρέπει να πάρουμε το ψωμί των παιδιών και να το πετάξουμε στα σκυλιά. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι καταλάβαιναν τους ειδωλολάτρες από τους σκύλους και λόγω των πράξεών τους και λόγω της πίστης τους, και από τους χοίρους - αιρετικούς που, προφανώς, δεν αναγνωρίζουν το όνομα του Κυρίου. Μια ενδιαφέρουσα αναφορά σε αυτό το εδάφιο βρίσκεται σε ένα από τα αρχαιότερα έγγραφα, δηλαδή στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (IX, 5). Εδώ μιλάμε για τη Θεία Ευχαριστία: «Κανείς δεν πρέπει να φάει και να πιει από τη Θεία Ευχαριστία μας, εκτός από τους βαπτισμένους στο όνομα του Κυρίου, γιατί έτσι είπε ο Κύριος: «Μη δίνετε άγια στους σκύλους». Από τις πέντε λέξεις που χρησιμοποιούσαν οι Έλληνες για να δηλώσουν «ιερό», η λέξη ἅγιος είναι η πιο σπάνια και, σε αντίθεση με άλλους συνώνυμους όρους, υποδηλώνεται κυρίως «άγιος» με την ηθική έννοια. Χρησιμοποιώντας σπάνια μεταξύ των ειδωλολατρών, αυτή η λέξη, θα έλεγε κανείς, διεισδύει σε ολόκληρη την Παλαιά και Καινή Διαθήκη και εκφράζει την έννοια στην οποία συγκεντρώνεται όλη η Θεία αποκάλυψη. Επομένως, η λέξη έχει μια γενικά ευρεία έννοια. Αλλά το κύριο σημείο εδώ είναι η ηθική έννοια, την έννοια της οποίας οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι δεν είχαν σχεδόν καθόλου ιδέα. Η έννοια της αγιότητας λαμβάνει τον ιδιαίτερο χρωματισμό της από το γεγονός ότι η αγιότητα εφαρμόζεται στον Θεό και σε ό,τι Του ανήκει. Εκτός από τον Θεό, αυτή η έννοια εφαρμόζεται μόνο σε τέτοιους ανθρώπους και αντικείμενα που ανήκουν ιδιαίτερα στον Θεό. Η λέξη «άγιος» ή «άγιος» ή «άγιος» (πληθυντικός) χρησιμοποιείται στην Παλαιά Διαθήκη για τον ναό. Περαιτέρω χρησιμοποιείται, όπως στο Λευ.22:14, για την ιερή τροφή, συνήθως στον πληθυντικό (βλ. Λευ.22:2–5). Επομένως, οι περισσότεροι ερμηνευτές τείνουν να πιστεύουν ότι η εικόνα στο εδάφιο 6 ελήφθη από τον Σωτήρα από κρέας θυσίας, το οποίο δεν μπορούσε να φάει κανένας εκτός από τους ιερείς (Έξοδος 29:33· Λευιτ. 2:3, 22:10–16· Αριθμ. 18:8–19). Ήταν απολύτως απαγορευμένο να δίνεται αυτό το κρέας σε σκύλους - θα ήταν έγκλημα, και αν κάποιος το έκανε, θα τιμωρούνταν με θάνατο (Tolyuk, [1856]). Κανένας ακάθαρτος άνθρωπος δεν έπρεπε να τρώει ιερό κρέας (Λευιτ. 22:6–7, 10, 13, 15–16). Μερικοί καταλαβαίνουν από το ιερό κάθε τι που είναι το αντίθετο του ακάθαρτου ή του «καθαρού». Ο Σωτήρας πρόσθεσε έτσι εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης σε αλήθειες που επρόκειτο να γίνουν νέο κρασί και νέα ενδυμασία στην Εκκλησία που ίδρυσε ως τη Βασιλεία του Θεού. Ο ίδιος ονόμασε τη διδασκαλία Του μυστήρια της Βασιλείας του Θεού (πρβλ. Ματθ. 13:11· Μάρκος 4:11· Λουκάς 8:10). Είπε στους μαθητές Του ότι τους δόθηκε να γνωρίζουν τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού, αλλά όχι σε άλλους ανθρώπους, και απέφυγε να αποκαλύψει απευθείας αυτά τα μυστικά στους ανθρώπους, χωρίς τη βοήθεια παραβολών. Επιπλέον, εξηγώντας τα μυστήρια της Βασιλείας, είπε ότι η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με «θησαυρό κρυμμένο σε ένα χωράφι, τον οποίο βρήκε και έκρυψε ένας άνθρωπος, και από χαρά πηγαίνει και πουλά ό,τι έχει και αγοράζει αυτό το χωράφι» (Ματθαίος 13:44). «Σε έναν έμπορο που αναζητούσε καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, αφού βρήκε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, πήγε και πούλησε ό,τι είχε και το αγόρασε» (Ματθαίος 13:45–46). Το πρώτο μέρος του στίχου: «μη δίνετε ό,τι είναι ιερό στα σκυλιά», μπορεί να διαχωριστεί από το δεύτερο και να εξεταστεί από μόνο του. Αυτό είναι απαραίτητο γιατί ορισμένοι διερμηνείς δεν μπορούσαν να καταλάβουν πώς τα γουρούνια μπορούσαν να κάνουν κομμάτια και να κάνουν κομμάτια τους ανθρώπους, επειδή τα σκυλιά είναι ικανά για αυτό, και απέδωσαν τα τελευταία λόγια του στίχου στα σκυλιά. Αλλά μια τέτοια άποψη δεν έχει βάση. Η τροφή της θυσίας, το κρέας και το ψωμί, είναι ευχάριστη τροφή για τα σκυλιά. Στο πρώτο μισό της πρότασης, λοιπόν, χρησιμοποιείται το ρήμα «δίδωμι» και όχι το παραπέρα - ρίχνω. Τα σκυλιά αναφέρονται συχνά στις γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Μωυσής λέει στους συμπατριώτες του ότι η έξοδός τους από την Αίγυπτο έγινε με τέτοια σιωπή που ούτε ένας σκύλος δεν σήκωσε τη γλώσσα του εναντίον ανθρώπου ή θηρίου (Εξ. 11:7). Η Τζούντιθ λέει στον Ολοφέρνη το ίδιο πράγμα - ότι θα τον οδηγήσει στην Ιερουσαλήμ, ώστε ούτε ένας σκύλος να μην σηκώσει τη γλώσσα του πάνω του. Πολλά από τις παλιές καλές εποχές έχουν απομείνει μέχρι σήμερα, συμπεριλαμβανομένων των σκύλων, που εξακολουθούν να ζουν σε μεγάλους αριθμούς στις παλαιστινιακές πόλεις. Κοιμούνται κατά τη διάρκεια της ημέρας, ανατέλλουν όταν δύει ο ήλιος και αρχίζουν να καθαρίζουν τις βρώμικες γωνιές και τις γωνιές των δρόμων. Αυτή την ώρα ουρλιάζουν, γκρινιάζουν και αρχίζει μια τσακωμός μεταξύ τους για τα σκουπίδια και τα λύματα που πετάνε έξω από τα σπίτια, γιατί στις ανατολικές πόλεις τα πάντα πετούν στους δρόμους και τρώνε τα σκυλιά. Είναι οι μόνοι ταγμένοι στις βρώμικες ανατολικές πόλεις. Ας περάσουμε σε μια άλλη εικόνα. Το πρώτο «μη δίνεις» (μὴ δῶτε) αντικαθίσταται από τις λέξεις «μη πετάς» (μὴ βάλητε). Με τα μαργαριτάρια (μαργαρίτας) πρέπει να κατανοήσουμε τα μαργαριτάρια, τα μαργαριτάρια και, ίσως, τη φίλντισι, αλλά όχι τις χάντρες, όπως στη σλαβική μας μετάφραση. Στη Βουλγάτα - μαργαρίτα - είναι η ίδια λέξη με την ελληνική. Τα μαργαριτάρια είναι παρόμοια με τα μπιζέλια ή ακόμα και τα βελανίδια, τα οποία τα γουρούνια αγαπούν και τα τρώνε. Αλλά αυτά τα φτηνά βρώσιμα είδη είναι πιο σημαντικά για αυτούς από τα πολύτιμα μαργαριτάρια. Φυσικά, τα γεγονότα των χοίρων που σκίζουν, για παράδειγμα, ένα άτομο, είναι ελάχιστα γνωστά, αν και μόνο γνωστά. Δεν χρειάζεται να κατανοήσουμε εδώ με τη λέξη "γουρούνι" οποιαδήποτε άγρια ​​ράτσα χοίρου, όπως, για παράδειγμα, ένα αγριογούρουνο. Είναι γνωστό από την πρακτική για τους συνηθισμένους οικόσιτους χοίρους ότι τρώνε ζώα και μερικές φορές μαλακώνουν τα παιδιά μέχρι θανάτου. Ως εκ τούτου, μπορούν επίσης να μαλώσουν έναν ενήλικα. Με βάση τα συμφραζόμενα, δεν υπάρχει λόγος να αναφερθούν συγκεκριμένα τα λόγια του Χριστού είτε σε ειδωλολάτρες είτε σε αιρετικούς. Το πρώτο θα ήταν ήδη λάθος γιατί ήρθε να κηρύξει στους ειδωλολάτρες και να τους σώσει, και οι απόστολοι, κατόπιν εντολής Του, έπρεπε να πάνε και να διδάξουν όλα τα έθνη (Ματθαίος 28:19). Αλλά τότε δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν ακόμη αιρετικοί, και αν ο Χριστός άρχιζε να μιλάει για αυτούς τώρα, ο λόγος Του δύσκολα θα ήταν κατανοητός στους ακροατές Του. Για να ολοκληρώσουμε την εξήγηση αυτού του εδαφίου, σημειώνουμε ότι υπάρχει μια αύξηση από την αρχή μέχρι το τέλος: πρώτα μιλάει για σκύλους που δεν αγριεύουν, αλλά μπορούν να φάνε ιερό κρέας και μετά για χοίρους που αγριεύουν και κομματιάζουν τον δωρητή. Σύμφωνα με τον Tolyuk, αυτό αναφέρεται στη γενική αναίσχυνση (ἀναισχυντία) των ανθρώπων. Ματθαίος 7:7. Ζητήστε, και θα σας δοθεί. Ψάξε και θα βρεις. Χτύπησε και θα σου ανοίξει. Είναι αξιοσημείωτο ότι δεν υπάρχουν αποκλίσεις σε αυτόν τον στίχο. Η μετάφραση είναι ακριβής. Αλλά η σύνδεση αυτού του στίχου με τα προηγούμενα είναι ακόμη πιο δύσκολο να εξηγηθεί από τον 6ο με τον 5ο. Μερικοί ερμηνευτές δεν βρίσκουν καμία απολύτως σχέση εδώ, και ο στίχος 6 φαίνεται να είναι γραμμένος παράταιρο στη γενική παρουσίαση. Κάποιοι το εξηγούν έτσι. Από τους προηγούμενους στίχους φάνηκε ξεκάθαρα ότι ο καθένας πρέπει να προσπαθεί να είναι σοφός και ευγενικός για να προσφέρει όσο το δυνατόν περισσότερη υπηρεσία στους άλλους ανθρώπους, στους συνανθρώπους του. Ποιος μπορεί να το κάνει αυτό; Δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό με τις δικές μας δυνάμεις. Αλλά αυτό είναι δυνατό για εμάς εάν ο Θεός μας δώσει τη βοήθειά Του. Επομένως, ο Σωτήρας μας προστάζει να στραφούμε στον Θεό με προσευχή για τα δώρα και τη χάρη που χρειαζόμαστε. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι μια τέτοια σύνδεση είναι καθαρά εξωτερική και δεν επηρεάζει καθόλου την ουσία του θέματος. Από τους ερμηνευτές με τους οποίους είχαμε καιρό να γνωριστούμε, ο Αυγουστίνος φαίνεται να πλησιάζει περισσότερο το θέμα. Όμως η εξήγησή του, όπως θα δούμε τώρα, διακρίνεται από κάποιες παραξενιές. «Όταν, λέει, δόθηκε η εντολή να μη δίνουμε άγια σε σκύλους και να μην πετάμε μαργαριτάρια στους χοίρους, ο ακροατής, έχοντας επίγνωση της άγνοιάς του, μπορούσε να πει: Δεν βλέπω ότι έχω αυτό που μου απαγόρευσες να δώσω στους χοίρους. Μας φαίνεται ότι αν ο Αυγουστίνος είχε εκφραστεί λίγο διαφορετικά, θα είχε εξηγήσει καλύτερα το θέμα. Ο Σωτήρας δεν διέταξε να είναι τσιγκούνηδες οι άνθρωποι όταν χειρίζονται επίγεια αγαθά. Αλλά η στάση των ανθρώπων απέναντι στα πνευματικά αγαθά θα πρέπει να είναι εντελώς διαφορετική. Αυτό απαιτεί κάποια εγκράτεια ή και τσιγκουνιά, γιατί διαφορετικά το ιερό μπορεί να πέσει στην κατοχή ανθρώπων που, όντας ακάθαρτοι, είτε θα το βεβηλώσουν, είτε, μη κατανοώντας την αξία του, θα το καταπατήσουν. Κατά συνέπεια, αυτοί οι άνθρωποι, που δεν καταλαβαίνουν και δεν εκτιμούν το προσκυνητάρι, θα πρέπει να το στερηθούν. Δόθηκε στους πιστούς, θα μείνει μαζί τους και θα αυξηθεί. Και για να αυξηθεί, για αυτό πρέπει να κάνετε αιτήματα στον Επουράνιο Πατέρα. Μη δίνεις, αλλά θα σου δοθεί. Στις λέξεις που υποδηλώνουν πώς οι άνθρωποι πρέπει να ζητούν οφέλη για τους εαυτούς τους, είναι αισθητή μια κάποια σταδιακή και μετάβαση από το λιγότερο στο περισσότερο. Στην αρχή απλώς «ρωτήστε», στη συνέχεια υπονοείται μεγαλύτερη προσπάθεια και δουλειά σε σύγκριση με ένα συνηθισμένο αίτημα - «αναζήτηση». τότε, όταν αυτές οι ενέργειες δεν οδηγούν στον στόχο, «χτυπήστε». Οι εκφράσεις των στίχων 7 και 8 επαναλαμβάνονται κυριολεκτικά στον Λουκά (Λουκάς 11:9–10), αλλά σε διαφορετική σχέση, και εκεί αυτή η σύνδεση, σύμφωνα με τους ερμηνευτές, είναι «πιο επιδέξια». Μετά την προσευχή του Κυρίου, ο Λουκάς μιλάει για έναν άντρα που ζητάει από τον φίλο του ψωμί. Ο τελευταίος ζητά πρώτα να μην τον ενοχλήσει και μετά, μετά από επίμονη παράκλησή του, του δίνει αυτό που ζητά. Μετά ακολουθούν οι λέξεις: «ρωτήστε» και ούτω καθεξής μέχρι τον 11ο στίχο, κυριολεκτικά παρόμοια με τα λόγια του Ματθαίου, αλλά από τον 11ο υπάρχει διαφορά. Ως εκ τούτου, πιστεύουν ότι στον Ματθαίο οι εκφράσεις του 7ου και του 8ου στίχου θα είχαν σχέση με τον προηγούμενο μόνο αν βρίσκονταν μετά το Ματθαίος 6:15, και ότι αν δεν υποθέσουμε ότι ο Ματθαίος δανείστηκε αυτούς τους στίχους από τη Λόγια και τους τοποθέτησε σε λάθος σειρά, τότε η σύνδεση είναι γενικά δύσκολο να εξηγηθεί. Αλλά αυτό δεν φαίνεται ιδιαίτερα σημαντικό. Ένα πολύ πιο σημαντικό ερώτημα είναι τι ακριβώς πρέπει να ζητήσει ένας άνθρωπος. Ο στίχος 11 καθιστά σαφές ότι οι άνθρωποι πρέπει να ζητούν από τον Θεό για το καλό τους. Ποια οφέλη; Οι περισσότεροι διερμηνείς ισχυρίζονται ότι αυτό αναφέρεται αποκλειστικά σε πνευματικά οφέλη. Ένας τύπος τέτοιας ερμηνείας μπορεί να είναι τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Μη ζητάτε τίποτα εγκόσμιο, αλλά κάθε τι πνευματικό, και όλα θα λάβετε». Ωστόσο, ο ίδιος ο Σωτήρας δεν περιορίζει τα αιτήματά μας μόνο στα πνευματικά και δεν λέει απολύτως τίποτα για το ποιο πρέπει να είναι το περιεχόμενο των αιτημάτων μας. Ο λόγος που εκτίθεται στους στίχους 7-11 είναι ένας από τους πιο ελκυστικούς και αγαπητούς στην ανθρώπινη καρδιά. Προφανώς, η Εκκλησία κατανοεί αυτά τα λόγια με μια ευρύτερη έννοια, και όχι μόνο με την πνευματική, δηλαδή ότι ο Σωτήρας, ανταποκρινόμενος στα αιτήματα των πιστών, τους υποσχέθηκε τη διδασκαλία όχι μόνο πνευματικών, αλλά και υλικών οφελών. Αυτά τα λόγια διαβάζονται στις υπηρεσίες προσευχής μας προς τον Σωτήρα, που εκτελούνται σε διαφορετικές περιπτώσεις και υπό διαφορετικές συνθήκες. Κατά συνέπεια, μπορούμε, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, να ζητάμε από τον Θεό κάθε είδους ευλογίες, πνευματικές και σωματικές, και να ελπίζουμε να τις λάβουμε. Αλλά θεωρούμε πολλά πράγματα καλά που στην πραγματικότητα δεν είναι. Τα υλικά αγαθά, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, συνδέονται στενά με τα πνευματικά και, επομένως, μπορούμε να ζητάμε υλικά οφέλη, όπως ευεξία, υγεία, επιτυχία στη ζωή, έχοντας συνεχώς κατά νου τη στενή εξάρτηση του υλικού από το πνευματικό, και κυρίως να αγωνιζόμαστε για την αλήθεια του Θεού, έχοντας την πεποίθηση ότι όλα τα άλλα θα μας προστεθούν. Ματθαίος 7:8. Διότι καθένας που ζητά παίρνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοίξει. Σε ορισμένους κωδικούς, αντί για "ανοιχτό" - "ανοιχτό" ή, καλύτερα, "ανοίγει". Οι εκφράσεις αυτού του στίχου είναι αρκετά παράλληλες με τις εκφράσεις του προηγούμενου. Λειτουργούν ως ενθάρρυνση για προσευχή. Δεν υπάρχουν περιορισμοί στη λέξη "οποιοδήποτε". Οι εικόνες είναι βγαλμένες από την πραγματική ζωή, όπου εκείνοι που πραγματικά ζητούν συνήθως λαμβάνουν, εκείνοι που ψάχνουν βρίσκουν και σε αυτούς που χτυπούν η πόρτα ανοίγει. Όπως με τους ανθρώπους, έτσι και με τον Θεό. Τα μακροχρόνια, επίμονα αιτήματα οδηγούν σε αυτό που θέλετε. Αν ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, συχνά δεν μας δίνει αυτό που θέλουμε, μας δίνει αυτό που θέλουμε ακόμη περισσότερο. Ματθαίος 7:9. Υπάρχει κάποιος ανάμεσά σας που όταν ο γιος του του ζητήσει ψωμί, θα του έδινε μια πέτρα; Η διαφορά στη μετάφραση εδώ μπορεί να εξαρτάται από την έννοια με την οποία, πρώτον, λαμβάνουμε το μόριο ἤ που τοποθετείται στην αρχή κιόλας του στίχου και, στη συνέχεια, αν λαμβάνουμε το τίς ως αναφορική ή ερωτηματική αντωνυμία. Αν μεταφράσετε το ἤ με τις εκφράσεις «αλλιώς», «αλλιώς» (αλιόκιν), τότε δεν θα έχετε ικανοποιητικό νόημα. αν μέσω του «για» (nam), τότε δεν είναι σαφές γιατί ο στίχος 9 χρησιμεύει ως απόδειξη του προηγούμενου και σε τι ακριβώς. Αυτό δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό, ειδικά επειδή ο προηγούμενος στίχος έχει ήδη το δικό του «για», το οποίο χρησιμεύει ως απόδειξη για τον 7ο στίχο. Με τον ίδιο τρόπο, δύσκολα μπορεί να μεταφραστεί: «υπάρχει τέτοιο άτομο ανάμεσά σας» (ένα quisquam vestrum), όπως στις ρωσικές και σλαβικές μεταφράσεις μας, και θεωρούσαν το ἤ ως ερωτηματικό μόριο και το τίς ως αόριστη αντωνυμία. Στο στίχο 10 αυτό το ἤ επαναλαμβάνεται, αλλά οι Ρώσοι μεταφραστές το εξέφρασαν με το «και». Σύμφωνα με τον Tolyuk, το ἤ πρέπει να ληφθεί εδώ ως διαχωριστικό σωματίδιο που αντιστοιχεί στο ίδιο στον στίχο 10. Αυτή η χρήση είναι κοινή (στίχ. 4· επίσης Ματθ. 12:29, 16:26, 20:15· Ρωμ. 3:1, 11:2). Στη Βουλγάτα το μόριο αποδίδεται σωστά μέσω του δύο επαναλαμβανόμενου aut στους στίχους 9 και 10: ή ποιος είναι ανάμεσα σας που ο γιος του, αν ο γιος του του ζητήσει ψωμί, θα του δώσει μια πέτρα; Έτσι, στη Vulgate υπάρχουν δύο σωματίδια (ή και πραγματικά - aut και numquid), το ένα χρησιμεύει για τον διαχωρισμό της ομιλίας και το άλλο είναι ερωτηματικό. Το πρώτο (ἤ) είναι σχεδόν ισοδύναμο με τις εκφράσεις μας εδώ: αφενός, με άλλα λόγια, πρώτον, δεύτερον. Τα λόγια του Σωτήρα σε αυτό το εδάφιο είναι απολύτως φυσικά. Φαίνεται ότι η πρόθεση είναι να μην παρουσιάζεται ευθέως η φτώχεια του γιου, που χρειάζεται μόνο ψωμί. Ο γιος ζητάει ένα κομμάτι ψωμί για να χορτάσει την πείνα του και μόνο κατ' εξαίρεση μπορεί να υπάρξει ένας τόσο σκληρός πατέρας που θα του δώσει μια πέτρα αντί για ψωμί. Η εξαιρετική πραγματικότητα και η γραφικότητα της σύγκρισης ενισχύονται περαιτέρω από το γεγονός ότι η πέτρα μοιάζει με ψωμί, και έτσι το να δώσεις μια πέτρα αντί για ψωμί θα ήταν όχι μόνο σκληρότητα, αλλά και εξαπάτηση. Ταυτόχρονα, είναι αξιοσημείωτο ότι επιλέχθηκαν για επεξήγηση οι απλούστερες, εντελώς ακομπλεξάριστες περιστάσεις, οι οποίες, παρά την απλότητα και το ακομπλεξάρισμά τους, εξακολουθούν να είναι σχεδόν αδύνατες ακόμα και σε ανθρώπους που είναι από τη φύση τους κακοί. Με το ψωμί εδώ δεν μπορεί κανείς καθόλου να καταλάβει μόνο «διδασκαλία ή έλεος» ή «πνευματικό». Φυσικά, μια λέξη μπορεί να έχει τέτοια σημασία, αλλά μόνο με μεταφορική έννοια. Ο Λουκάς πρόσθεσε σε αυτήν την ομιλία: «Ή, αν ζητήσει ένα αυγό, θα του δώσει έναν σκορπιό;» (Λουκάς 11:12). Ματθαίος 7:10. και όταν ζητάει ψάρι θα του έδινες φίδι; Κυριολεκτικά: «ή αν ζητήσει ψάρι (εκτός από ψωμί), θα του δώσει πραγματικά ένα φίδι;» Στη Βουλγάτα και στη σλαβική μετάφραση, το «και» παραλείπεται. Η κατασκευή του στίχου και το νόημα είναι ίδια με την προηγούμενη. Αλλά η διαφορά στη μετάφραση έχει ως αποτέλεσμα μια ελαφρώς διαφορετική έννοια. Στα ρωσικά και σε άλλες μεταφράσεις, το αίτημα παρουσιάζεται ως ξεχωριστό, ανεξάρτητο, δηλαδή ο γιος ζητά πρώτα ψάρι, χωρίς πρώτα να ζητήσει ψωμί. Στα ελληνικά, αυτό το τελευταίο αίτημα λειτουργεί ως ένα είδος προσθήκης στο προηγούμενο, που φαίνεται πιο φυσικό. Για να ικανοποιηθεί η πείνα, χρειάζεται πρώτα απ' όλα ψωμί, και τα ψάρια και ούτω καθεξής φαίνεται να είναι κάποιο είδος πολυτέλειας για έναν πεινασμένο. Αλλά ακόμα κι έτσι, ένας πατέρας που δίνει στον γιο του ένα φίδι αντί για ένα ψάρι θα φαινόταν μια ακραία και αποκρουστική εξαίρεση. Η σύγκριση βασίζεται στην ομοιότητα των ψαριών, και ιδιαίτερα ορισμένων, με τα φίδια. Όταν επιλέγαμε συγκρίσεις, αν μιλούσαμε μόνο για πνευματικά αγαθά, ο Σωτήρας θα μπορούσε άνετα να αντικαταστήσει αυτές τις εικόνες με πνευματικά αντικείμενα, για παράδειγμα, να πει: αν ο γιος σου σου ζητούσε αγάπη, χάρη ή οδηγία, θα του έδινες πραγματικά κάτι άλλο; Αυτό αναιρεί εντελώς την ιδέα ότι τα αιτήματά μας προς τον Θεό πρέπει να περιορίζονται μόνο σε πνευματικά οφέλη. Ματθαίος 7:11. Αν λοιπόν εσείς, που είστε κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν. Ο στίχος συνδέεται με το προηγούμενο συνδετικό μόριο «έτσι», που δείχνει ότι εδώ είναι συνέχεια της προηγούμενης ομιλίας. Τα συγκεκριμένα γεγονότα της ανθρώπινης ζωής που υποδεικνύονται στο εδάφιο 10 είναι εδώ, όπως λέγαμε, γενικευμένα και κατανοητά με μια ευρύτερη έννοια. Ο Σωτήρας λέει κάτι σαν αυτό: βλέπετε πώς πάνε τα πράγματα μαζί σας και τι συμβαίνει. Και αυτό σου συμβαίνει σε μια στιγμή που είσαι θυμωμένος. The word πονηροί in connection with πόνος - work, fatigue, and πενία - poverty, actually signs burden, thinness; in a moral sense, πονηρός - bad, evil; και στις δύο περιπτώσεις το αντίθετο είναι χρηστός. Περαιτέρω, πονηρός σημαίνει ένα συγκεκριμένο φαινόμενο σε σύγκριση με το γενικό, που εκφράζεται μέσω του κακού. Το τελευταίο αφορά περισσότερο την ουσία και τον χαρακτήρα, το πρώτο αφορά τη δραστηριότητα και την αξία των πράξεών μας σε σχέση με τους άλλους (πρβλ. Ματθ. 5:45, 22:10, 13:49, 7:11· Λουκάς 6:35, 11:13, - Kremer). Ο Αυγουστίνος εκφράζει εντελώς λανθασμένα την ιδέα αυτού του στίχου, σύμφωνα με τον οποίο οι άνθρωποι αποκαλούνται εδώ κακοί επειδή, όντας λάτρεις αυτού του κόσμου και αμαρτωλοί, όταν δίνουν κάποια οφέλη, τα αποκαλούν αγαθά με τη δική τους έννοια, αν και δεν είναι πραγματικά αγαθά από τη φύση τους, αλλά μόνο προσωρινά, που σχετίζονται με την πραγματική εύθραυστη ζωή. Γιατί όμως το ψωμί και το ψάρι να θεωρούνται καλά μόνο με τη δική μας, αμαρτωλή έννοια; Ο Σωτήρας αποκαλεί αυτές τις ευλογίες αναληθείς, ψευδείς; Η ουσία του θέματος, προφανώς, δεν βρίσκεται στα αγαθά, που είναι αγαθά με κάθε έννοια, αλλά στο ότι οι άνθρωποι είναι κακοί. Τα καλά αγαθά είναι το αντίθετο των κακών ανθρώπων. Οι άνθρωποι είναι κακοί, αλλά ξέρουν και να δίνουν καλά πράγματα στα παιδιά τους. Κάποια σκληρότητα και κατηγορητικότητα της έκφρασης: «αν είσαι κακός», έδωσε στους διερμηνείς λόγους να πιστεύουν ότι εδώ ο Σωτήρας ήθελε να επισημάνει την προπατορική αμαρτία που είναι εγγενής στους ανθρώπους. Σύμφωνα με τα λόγια ενός συγγραφέα, «Αυτό το ρητό φαίνεται να είναι το ισχυρότερο ρητό σε όλες τις γραφές για την υπεράσπιση του προπατορικού αμαρτήματος». Αλλά γιατί δεν είπε ο Σωτήρας: Λοιπόν, αν είστε όλοι κακοί;… Τότε τα λόγια Του πιθανότατα θα μαρτυρούσαν την παρουσία του παγκόσμιου προπατορικού αμαρτήματος στους ανθρώπους. Επομένως, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στην έκφραση που εξετάζουμε δεν υπάρχει σκέψη για το προπατορικό αμάρτημα. Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος μπορεί, φυσικά, να συναχθεί από άλλα μέρη της Αγίας Γραφής, αλλά όχι από αυτό. Αυτό είναι απλώς ένα κοινό χαρακτηριστικό των ανθρώπων που δείχνουν πραγματικά περισσότερο κακό και κακία στις σχέσεις παρά καλοσύνη και καλή θέληση. Η λέξη «ξέρεις πώς» (οἴδατε) μεταφράζεται διαφορετικά: ξέρεις να δίνεις, έχεις συνηθίσει να δίνεις. Κάποιοι λένε ότι το «μπορείς» ή «ξέρεις» (σε μεταφράσεις) είναι εντελώς περιττό και ότι μπορείς απλά να μεταφράσεις: δίνεις. Τέλος, άλλοι υποστηρίζουν ότι δύο ιδέες παρουσιάζονται εν συντομία εδώ: αν εσείς, επειδή είστε κακοί, δίνετε δώρα στα παιδιά σας. και αν ξέρεις να κάνεις καλά δώρα, λογικό είναι να δίνεις καλά πράγματα, όχι πέτρες αντί για ψωμί και όχι φίδια αντί για ψάρια... Μια τέτοια ερμηνεία φαίνεται, ωστόσο, κάπως τεχνητή και σχεδόν περιττή. Σε αντίθεση με τους ανθρώπους, υποδεικνύεται ο Επουράνιος Πατέρας, ο οποίος, όχι σαν τους ανθρώπους, είναι καλός και καλός από την ίδια του τη φύση. Όταν οι άνθρωποι στρέφονται προς Αυτόν με αιτήματα, προφανώς δίνει «καλά πράγματα» σε όσους Του ζητούν περισσότερα από τους ανθρώπους. Τα πρώτα «καλά δώρα» (δόματα ἀγαθά) αντικαθίστανται εδώ, στο δεύτερο μισό της πρότασης, απλώς με τη λέξη «καλά» χωρίς αναφορά δώρων. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι το νόημα είναι το ίδιο. Είναι αξιοσημείωτο όμως ότι όπως στην πρώτη περίπτωση τα δόματα ἀγαθά είναι χωρίς άρθρο, έτσι και στη δεύτερη το απλό ἀγαθά είναι χωρίς άρθρο. Αυτό θα ήταν δύσκολο να το περιμένει κανείς εάν τα «δώρα» ή το «καλό» σήμαιναν κάτι συγκεκριμένο. Στον Λουκά (Λουκάς 11:13) βρίσκουμε μια προσπάθεια να ορίσουμε κάπως πιο στενά και πιο συγκεκριμένα ποια είναι αυτά τα «καλά δώρα». Αντί για «θα δώσει καλά πράγματα», στον Λουκά: «πολύ περισσότερο ο Επουράνιος Πατέρας θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν». Ο Meyer πιστεύει ότι αυτή η έκφραση στον Λουκά είναι ένας μεταγενέστερος, πιο συγκεκριμένος εξωραϊσμός. Η ανάγνωση σε αυτό το σημείο του Λουκά παρουσιάζει μεγάλες διακυμάνσεις. Σε ορισμένους κώδικες «το Άγιο Πνεύμα», σε άλλους - «το καλό Πνεύμα» (πνεῦμα ἀγαθόν) ή «καλό δώρο». Vulgate – spiritum bonum. Τώρα, φυσικά, δεν χρειάζεται να εξετάσουμε αν αυτή η έκφραση στον Λουκά είναι γνήσια ή όχι. Προσέξτε τις εκφράσεις: «Πατέρας στον ουρανό» (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), όπως εδώ, και «Πατέρας εξ ουρανού» (ἐν οὐρανοῖς). Το πρώτο χρησιμοποιείται όταν γίνεται ένα αίτημα στον Επουράνιο Πατέρα, το δεύτερο είναι όταν ο ίδιος ο Επουράνιος Πατέρας διδάσκει κάποια καλά πράγματα από τον ουρανό (Λουκάς 11:13). Ματθαίος 7:12. Σε όλα λοιπόν, ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε το σε αυτούς, γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες. Στα ελληνικά, η ομιλία είναι κάπως ιδιόμορφη και ιδιόμορφη μόνο σε αυτή τη γλώσσα: ό,τι θέλετε λοιπόν να σας κάνουν (να μην κάνουν) οι άνθρωποι, κάντε και εσείς σ' αυτούς, γιατί τέτοιοι είναι ο νόμος και οι προφήτες. Κατά την ερμηνεία αυτού του στίχου, πολλά εξαρτώνται από το αν αναγνωρίζουμε το «άρα» (οὖν) που τοποθετείται στην αρχή του στίχου ως αυθεντικό ή όχι. Η ανάγνωση ποικίλλει πολύ: σε πολλούς κώδικες αυτό το σωματίδιο δεν υπάρχει. Στη Βουλγάτα – ergo. Εάν πρέπει να διατηρηθεί το «άρα», θα υπάρξει στενή σύνδεση μεταξύ του 12ου και των προηγούμενων στίχων. Αυτός ο στίχος θα είναι απλώς ένα συμπέρασμα από τον προηγούμενο στίχο. Εάν το «έτσι» παραλειφθεί, τότε η σκέψη αυτού του στίχου θα λάβει ένα ανεξάρτητο και ανεξάρτητο νόημα από την προηγούμενη ομιλία, με άλλα λόγια, η σύνδεση εδώ είτε θα είναι εντελώς ασαφής είτε δεν θα υπάρχει καθόλου. Μερικοί πρόσφατοι ερμηνευτές αποδέχονται το δεύτερο. Σύμφωνα με τον Tsang, μπορεί κανείς να βρει επαρκή στοιχεία για να υποστηρίξει το γεγονός ότι αυτό το «άρα» δεν υπήρχε στο αρχικό κείμενο και ότι είναι ύποπτο σε άλλα μέρη, παρά τα αρχαία και λιγότερο ή περισσότερο ισχυρά στοιχεία υπέρ του (Ματθ. 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19· Λουκάς 11:35). Ας προσπαθήσουμε πρώτα να σταθμίσουμε τι είδους σκέψη προκύπτει με την παράλειψη του «έτσι». Η σχεδόν ομόφωνη εξήγηση είναι ότι αυτός ο στίχος τοποθετείται σε λάθος θέση στον Ματθαίο. Εδώ μας παρουσιάζονται ολόκληρες θεωρίες. Στο Λουκάς 6:30 η έκφραση είναι παράλληλη με το Κατά Ματθαίον 5:42. Επομένως, το εν λόγω εδάφιο Ματθαίος είναι, αν μη τι άλλο, πιο κατάλληλο στο Κατά Ματθαίος 5:38–48, το οποίο ασχολείται με το πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε στους άλλους. Αλλά η έκφραση θα μπορούσε επίσης να τοποθετηθεί μετά το Ματθαίος 7:1–2. Οι στίχοι 3–5 και 7–11 είναι «παρεμβολές» από διαφορετικά μέρη της Λογιάς. Από εδώ είναι εύκολο να δεις τι είδους σύγχυση προκύπτει αν απελευθερώσεις το οὖν. Άλλοι ερμηνευτές δεν είναι τόσο αυστηροί. Δεν υποπτεύονται την αυθεντικότητα του στίχου, αλλά λένε ότι δεν έχει καμία σχέση με τα προηγούμενα. Το οὖν θα πρέπει να διαγραφεί πλήρως εδώ και θα πρέπει να υποτεθεί ότι το Ματθαίος 7:12 περιέχει έναν ανεξάρτητο κρίκο στην αλυσίδα των εξίσου μη συντακτικά συνδεδεμένων προτροπών (Ματθαίος 7: 1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). Το συνδετικό νήμα σε αυτές τις εκφράσεις είναι μόνο κρίνειν. Ο στίχος 15 πρέπει επίσης να επισυναφθεί σε αυτό το νήμα. Ας δούμε τώρα τι είδους σκέψη βγαίνει αν το οὖν αναγνωριστεί ως γνήσιο. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δέχτηκε το οὖν, αν και το θεωρούσε μυστηριώδες. Η σύνδεση που υποθέτει μεταξύ του 12ου και των προηγούμενων στίχων, σύμφωνα με τον Tolyuk, είναι αφύσικη, αν και, λέει ο Tolyuk, δεν μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά από τον Ιωάννη Χρυσόστομο. Πώς κατάλαβε αυτή τη σύνδεση ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος; «Σε αυτά τα σύντομα λόγια (εδάφιο 12) ο Σωτήρας ολοκλήρωσε τα πάντα και έδειξε ότι η αρετή είναι σύντομη, βολική και γνωστή σε όλους. Και δεν είπε απλώς: «σε όλα όπως θέλετε», αλλά: «έτσι» (οὖν) «σε όλα όπως θέλετε», χρησιμοποίησα τη λέξη «έτσι» όχι χωρίς πρόθεση, αλλά με μια ειδική σκέψη. Ποια από τις παραπάνω απόψεις θεωρείται σωστή; Πρέπει το οὖν να θεωρείται αυθεντικό; Από τις δύο υποθέσεις, κατά τη γνώμη μας, είναι πιο πιθανή η δεύτερη: το οὖν πρέπει να ληφθεί ως γνήσιο. Τα λόγια του 12ου στίχου δεν αναφέρονται στον αμέσως 11ο, αλλά σε ολόκληρη την προηγούμενη ομιλία, που μιλάει για τη σχέση των ανθρώπων μεταξύ τους. Παρόμοιες παρεμβολές συναντάμε σε όλες τις άλλες ρητορικές ομιλίες και χρησιμεύουν είτε για να ξεκουραστεί ο ίδιος ο ομιλητής είτε για να δοθεί η ευκαιρία στους ακροατές να συγκεντρώσουν τις σκέψεις τους. Σε πολλές περιπτώσεις, υπάρχουν συχνές επαναλήψεις ή γενικεύσεις ή απλώς μια γρήγορη ματιά σε όσα έχουν ειπωθεί πριν. Το περιεχόμενο του στίχου ή η σκέψη που εκφραζόταν σε αυτόν ήταν γνωστά στην αρχαιότητα. Ο Γίββων, προφανώς με σκοπό να απαξιώσει τον κανόνα που πρότεινε ο Χριστός, επεσήμανε ότι βρέθηκε στον Σωκράτη τετρακόσια χρόνια πριν από τον Χριστό. με αυτή τη μορφή: «Ό,τι σε θυμώνουν οι άλλοι, μην το κάνεις σε αυτούς». Ο Διογένης Λαέρτιος λέει ότι ο Αριστοτέλης, όταν ρωτήθηκε πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε στους φίλους μας, απάντησε: όπως θα θέλαμε να μας συμπεριφέρονται. Ο Κομφούκιος, όταν ρωτήθηκε αν υπάρχει μια λέξη που θα εξέφραζε τα πάντα για το πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε, απάντησε: δεν είναι μια τέτοια λέξη αμοιβαιότητα; Ό,τι δεν κάνεις στον εαυτό σου, μην το κάνεις στους άλλους. Παρόμοιες εκφράσεις αποδίδονται στον Βούδα, τον Σενέκα, τον Φίλωνα και τους ραβίνους. Η ίδια έκφραση δεν εμφανίζεται στην Παλαιά Διαθήκη. Αλλά οι αρχαίοι που έζησαν προ Χριστού δεν εξέφρασαν ποτέ με τόση δύναμη ένα ιδανικό όπως Εκείνος. Στον Αριστοτέλη - για τους φίλους, με τα λόγια του Ιησού Χριστού - για όλους τους ανθρώπους. Άλλα άτομα που εξέφρασαν την ίδια σκέψη (παρεμπιπτόντως, ο Εβραίος Ραβίνος Χιλέλ) εξέφρασαν τον κανόνα με αρνητική μορφή, ενώ ο Χριστός με θετική μορφή. Περαιτέρω, σωστά σημειώνουν ότι ο Χριστός, αφού εξέφρασε την εντολή και έθεσε τα θεμέλια του φυσικού νόμου με αυτήν, δεν προσποιείται ότι ήθελε να κάνει κάποια νέα ανακάλυψη και υποδεικνύει ότι «σε αυτόν είναι ο νόμος και οι προφήτες» (βλ. Ματθ. 22:40). Ωστόσο, οι προφήτες έφτασαν σε αυτόν τον κανόνα μόνο «μετά βίας», όπως ο Μικ. 6:8. Αυτή η εντολή εκφράζει το πνεύμα και την ουσία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης και τις φιλοδοξίες των προφητών παρά τα ίδια τα λόγια τους. Η έκφραση δεν σημαίνει: «ό,τι κάνουν οι άνθρωποι σε σένα, κάνε το ίδιο σε αυτούς», γιατί συχνά δεν μπορούμε να κάνουμε στους άλλους ό,τι κάνουν σε εμάς. Θα πρέπει να γίνει κατανοητό με μια γενικότερη έννοια: πρέπει να ανταποδώσουμε την αγάπη με αγάπη. Η γενική ιδέα είναι ότι πρέπει να κάνουμε στους ανθρώπους αυτό που θέλουμε για τον εαυτό μας. Επιπλέον, δεν μπορούμε και πρέπει πάντα να κάνουμε στους άλλους αυτό που θα θέλαμε για τον εαυτό μας, γιατί, όπως σωστά σημειώνει ο Άλφορντ, μερικές φορές αυτό που θα ήταν βολικό για εμάς θα ήταν άβολο για τους άλλους. "Πρέπει να σκεφτούμε τι μας ευχαριστεί και μετά να εφαρμόσουμε αυτόν τον κανόνα στη συμπεριφορά μας προς τους άλλους, δηλαδή να τους κάνουμε αυτό που έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι θα ήθελαν. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική διάκριση και αυτή που συχνά παραβλέπεται όταν ερμηνεύουμε αυτόν τον χρυσό κανόνα" (Alford). Ματθαίος 7:13. Μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί πλατιά είναι η πύλη και πλατιά είναι η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί περνούν από αυτήν. Κυριολεκτικά: «Μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί ομαλή και ευρεία είναι η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί είναι αυτοί που εισέρχονται από αυτήν». Ας σημειώσουμε πρώτα ότι η ομιλία στους στίχους 13-27 θεωρείται ο επίλογος της Επί του Όρους Ομιλίας. Όταν το συγκρίνουν με τον δεκάλογο, λένε ότι αυτός ο τελευταίος έχει έναν «πρόλογο»: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου» (Εξ. 20:2). Στην Επί του Όρους Ομιλία είναι το αντίστροφο. Αντί για πρόλογο, υπάρχει ένας επίλογος. Αποτελείται από ξεχωριστές συμπερασματικές υποδείξεις και προειδοποιήσεις. Οι στίχοι 13-14 περιέχουν μια προτροπή να αναζητήσετε ένθερμα το σωστό μονοπάτι. Τα εδάφια 15-23 προειδοποιούν ενάντια σε τέτοιους κακούς ηγέτες στο δρόμο που έχουν την εμφάνιση της δικαιοσύνης, αλλά αρνούνται την ουσία της. στα 24–27 - μια τελευταία προτροπή για ενίσχυση της πίστης με πράξεις. Γενικά, οι κίνδυνοι της υποκρισίας επισημαίνονται εδώ ιδιαίτερα έντονα και δίνεται μια προειδοποίηση κατά των υποκριτών δασκάλων στην εσωτερική μας ζωή. Στην αρχή της ομιλίας υπάρχει πρόσκληση για είσοδο από τη στενή πύλη. Πρώτα η πύλη και μετά το μονοπάτι. Αν ήταν το αντίστροφο, τότε μια τέτοια παρουσίαση του θέματος, σύμφωνα με τον Meyer και άλλους επιστήμονες, θα ήταν ασκητική: δηλαδή πριν μπεις στην πύλη απαιτείται ένα μακρύ ταξίδι για να φτάσεις στον σωστό στόχο, πέρα ​​από τον οποίο έρχεται η αιώνια ζωή. Η σκέψη του Χριστού είναι εντελώς διαφορετική: πρώτα η στενή πύλη από την οποία μπορείς να μπεις στη ζωή και μετά το μονοπάτι. Για να μπούμε σε αυτή την πύλη, πρέπει προφανώς να αποδεχθούμε τη διδασκαλία που πρόσφερε ο Χριστός για το πώς να συμπεριφερόμαστε στους πλησίον μας και στον Θεό. Πολλά από αυτά που πρότεινε ο Χριστός φάνηκαν δύσκολο να εκπληρωθούν, αλλά τότε μπορεί να αποδειχθεί ότι οι εντολές που πρότεινε είναι εύκολες. Η έμφαση δίνεται στην επιλογή της στενής πύλης παρά στην απαίτηση να μπείτε από αυτήν. Πρέπει να μπείτε από τη στενή πύλη, γιατί η πλατιά πύλη και ο ευρύχωρος και πλατύς δρόμος είναι μόνο αυτό από το οποίο εισέρχονται πολλοί στην καταστροφή. Φυσικά, με τη στενή πύλη δεν πρέπει να εννοούμε τη μία εντολή που μόλις ειπώθηκε - να μην κάνουμε στους άλλους ό,τι δεν επιθυμούμε για τον εαυτό μας, όπως έχουν ερμηνεύσει ορισμένοι αυτό το απόσπασμα. Σχετικά με το δεύτερο ἡ πύλη πρέπει να ειπωθεί ότι παραλείπεται σε κάποιους κώδικες και από πολλούς πατέρες. Η αυθεντικότητά του είναι γενικά αμφισβητήσιμη. Ο Tischendorf το τοποθετεί σε παρένθεση. Αυτή η λέξη πιθανώς εισήχθη από γραφείς «για να προστεθεί παραλληλισμός». Η ύπαρξη αυτής της λέξης δεν θα ήταν αμφίβολη αν στα ελληνικά αντί για ἡ ἀπάγουσα υπήρχε ένας πληθυντικός και αντί για «μέσω αυτού» - «μέσω αυτών», όπως είναι λάθος στη ρωσική μετάφραση («οδηγώντας», «από αυτούς»). Ματθαίος 7:14. γιατί στενή είναι η πύλη και στενή είναι η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν. Η σωστή μετάφραση αυτού του αποσπάσματος εξαρτάται από το να αποφασίσουμε ποια λέξη πρέπει να τοποθετηθεί στην αρχή του στίχου, τί ή ὅτι. Σε πολλούς uncial κώδικες και αρχαίες λατινικές μεταφράσεις διαβάζεται τί, αλλά ο Χρυσόστομος και άλλοι – ὅτι. Αν η ανάγνωση ήταν τί, τότε το νόημα θα ήταν συναισθηματικό: πόσο στενή είναι η πύλη και πόσο στενό είναι το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή! Ο Θεοφύλακτος λέει ότι εδώ υπάρχει ένα θαυμαστικό. Ο Ιερώνυμος μεταφράζει: quam angusta porta! Tsang δέχεται τί. Από την άλλη, αν υπήρχε το ὅτι, τότε αυτό το εδάφιο θα περιείχε σχεδόν εντελώς περιττές αποδείξεις της σκέψης που εκφράζεται στο στίχο 13. «Είσοδος από τη στενή πύλη... γιατί η πύλη είναι στενή...» Αλλά με την αποδοχή του ὅτι, η έκφραση μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: στην πρώτη πρόταση του 13ου στίχου η εντολή αποδεικνύεται με τις λέξεις: το νόημα του οποίου είναι ότι το ευρύ μονοπάτι πέρα από την πύλη οδηγεί στην καταστροφή. Ο επόμενος στίχος 14 αποδεικνύει την ίδια ιδέα, αλλά από την άλλη πλευρά. Εάν πολλοί ακολουθούν το ευρύ μονοπάτι, τότε αυτό και μόνο χρησιμεύει ως επαρκής λόγος για τους μαθητές του Χριστού να μην ακολουθήσουν το αφοσιωμένο πολυτελές και διεφθαρμένο πλήθος. πρέπει να ακολουθήσουν τον δικό τους δρόμο, που τους έδειξε ο Χριστός. Η λογική έμφαση εδώ, λοιπόν, δεν είναι στα λόγια πλατύ ή στενό μονοπάτι, αλλά στο ότι πολλοί είτε χάνονται είτε λαμβάνουν ζωή. Για τους λόγους αυτούς, το ὅτι («επειδή» - όπως στη ρωσική μετάφραση) μπορεί να θεωρηθεί πιο πιθανό. Ματθαίος 7:15. Προσέχετε τους ψευδοπροφήτες, που έρχονται σε εσάς με ενδύματα προβάτου, αλλά μέσα τους είναι αρπακτικοί λύκοι. Το ελληνικό ρήμα για το «προσοχή» είναι το ίδιο όπως στο Κατά Ματθαίον 6:1. Ποιοι πρέπει να νοούνται εδώ ως ψευδοπροφήτες; Μερικοί απλώς κατανοούν τους ηγέτες που συναντώνται στο ευρύ μονοπάτι που υπέδειξε ο Χριστός νωρίτερα. Μόλις ο Σωτήρας μίλησε για το μονοπάτι, σκέφτηκε αμέσως τους ανθρώπους που στέκονται στο μονοπάτι και το δείχνουν. Ψεύτικοι ηγέτες, ή καλύτερα, οδηγοί, που εξαπατούν τον λαό, στέκονται σε λάθος δρόμο. πρέπει να τους προσέχεις. Αυτοί είναι οι ψευδοπροφήτες. Άλλοι εννοούν τους Φαρισαίους, που ήταν δάσκαλοι και διέφθειραν τον λαό. Τέλος, οι τρίτοι είναι «αιρετικοί», ή ψεύτικοι μεσσίες, ψευδοχριστιανοί δάσκαλοι, για τους οποίους υπήρχαν τόσοι πολλοί στην αρχική Αποστολική Εκκλησία, για τους οποίους μιλούν τόσο ο ίδιος ο Χριστός όσο και οι απόστολοι. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι ο Χριστός μιλάει εδώ για ψευδοπροφήτες με μια εντελώς γενική έννοια, χωρίς να επισημαίνει συγκεκριμένα συγκεκριμένα άτομα ή συγκεκριμένες τάξεις ανθρώπων. Η ίδια η λέξη «ψευδοπροφήτες» μπορεί να γίνει κατανοητή όχι με την έννοια ότι αναφέρεται σε ανθρώπους προικισμένους με το χάρισμα της προφητείας, ακόμη κι αν είναι ψευδής, αλλά που γενικά λένε ψέματα και εξαπατούν. Αυτοί οι ψευδοπροφήτες έρχονται στους πιστούς με ρούχα προβάτου. Το τελευταίο, σε αντίθεση με το ὶμ.τιον, σημαίνει ολόκληρο ή ολόκληρο ένδυμα. Οι Γερμανοί επιστήμονες δεν μπορούν να καταλάβουν πώς οι λύκοι μπορούν να ντυθούν με προβάτια. «Οι λύκοι», λέει ο Tsang, «δεν φοράνε ρούχα για να μην τους αναγνωρίζουν, ακόμη και όταν ένα πρόβατο είναι το θύμα τους. Από την άλλη πλευρά, το δέρμα προβάτου που φορούν άτομα κατώτερης τάξης και βοσκοί δεν υποδηλώνει την πρόβατη νοοτροπία τους». Φυσικά, ένας πραγματικός λύκος, ένα ζώο, ποτέ δεν βάζει και δεν μπορεί να φορέσει προβάτια. Αλλά δεν λένε για τα ζώα ότι κάνουν πράξεις παρόμοιες με τους ανθρώπους; Αυτό είναι γνωστό στη βιβλιογραφία. Με βάση τις σκέψεις του, ο Tsang καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το δέρμα του προβάτου πρέπει να ερμηνευθεί εδώ με την έννοια του χονδροειδούς προφητικού τριχώματος που φορούσαν οι ψευδοπροφήτες (Ζαχ. 13:4). Φυσικά και μπορείς. Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Οι εκφράσεις «λύκοι» και «ένδυμα προβάτων» είναι προφανώς μεταφορικές και οι εικόνες που χρησιμοποιούνται εδώ είναι πολύ οικείες στην εβραϊκή λογοτεχνία. Ο λαός του Ισραήλ αντιπροσωπευόταν με την εικόνα μιας στάνης (Ψαλμ. 77:52, 79:2, 99:3). Μεταξύ άλλων αρπακτικών ζώων (Ιερ.5:6) είναι ο λύκος (Σεφ.3:3· Ιεζ.22:27· Ματθ.10:16· Ιωάννης 10:12· Πράξεις 20:29), και σε αυτούς ανήκουν και ψευδοπροφήτες (Ιεζ.22:28· Μικ.3:9-11). Σύμφωνα λοιπόν με τον ίδιο τον Τσάνγκ. Έτσι, οι ψευδοπροφήτες ήταν γνωστοί στην αρχαιότητα από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο Σωτήρας εδώ εννοεί με ψευδοπροφήτες όχι αιρετικούς, αλλά εκείνους που, κάνοντας μια φθαρμένη ζωή, καλύπτονται με το πρόσχημα της αρετής, που συνήθως αποκαλούνται απατεώνες. Η έκφραση βρίσκεται στα γραπτά του Ερμά. Λέει: «Κρίνε τον άνθρωπο από τις πράξεις του και τη ζωή του που λέει για τον εαυτό του ότι έχει λάβει έμπνευση από τον Θεό» (Ερμής, Ποιμένας, εντολή XI, σ. 43, 16· η μετάφραση δεν είναι απολύτως ακριβής, βλ.: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ τῆς ζωοφόροῆς τὸν ἄνθρωπον τὸν λέγειν Εκδ.). Ματθαίος 7:16. Από τους καρπούς τους θα τους αναγνωρίσετε. Τα σταφύλια μαζεύονται από αγκάθια ή σύκα από γαϊδουράγκαθα; Ακόμη και οι αρχαίοι ερμηνευτές ήταν πολύ μπερδεμένοι με τη λέξη "φρούτα" εδώ - τι ακριβώς πρέπει να κατανοήσουν; Ο Ιερώνυμος ερμήνευσε αυτή τη λέξη ως εξής: θα αναγνωρίσετε τους ψευδοπροφήτες από τις διδασκαλίες τους. Την ίδια άποψη είχαν και πολλοί δυτικοί θεολόγοι, μεταξύ των οποίων και οι νεότεροι. Η ρήση του Χριστού ήταν ασπίδα - άγκυρα της Ιεράς Εξέτασης, που καταδίωκε τους σεχταριστές για τις διδασκαλίες τους. Αλλά εδώ παρουσιάστηκε μια σημαντική δυσκολία: ορισμένοι σεχταριστές, παρά την αίρεση τους, διακρίνονταν από μεγάλη αγνότητα ζωής. Πώς να το εξηγήσετε αυτό; Σε τέτοιες περιπτώσεις κατέφευγαν στο αξιολύπητο τέχνασμα ότι ο διάβολος εκείνη την εποχή κατείχε τους σεχταριστές και τους ανάγκαζε να ζήσουν μια καλή ζωή. Αλλά ο λόγος του Χριστού εδώ είναι τόσο απλός και κατανοητός που χρειάζεται μόνο να εξετάσει κανείς το θέμα απευθείας για να καταλάβει το νόημά του. Οι άνθρωποι χωρίζονται σε καλούς και κακούς. Οι καλοί άνθρωποι δίνουν καλούς καρπούς. Αυτοί οι καρποί περιλαμβάνουν ό,τι είναι καλό στους ανθρώπους, είτε είναι διδασκαλία, είτε μια ενάρετη ζωή, είτε γενικά οποιαδήποτε δραστηριότητα χρήσιμη στους ανθρώπους. Υπάρχουν τόσοι πολλοί καλοί καρποί του πνεύματος που δεν μπορούν καν να μετρηθούν, όπως οι διάφοροι καλοί καρποί που φυτρώνουν σε διάφορα καλά δέντρα. Όσον αφορά τα ίδια τα φυτά, που λαμβάνουμε εδώ ως παράδειγμα, εδώ με το ἄκανθαι εννοούμε τα γενικά αγκαθωτά φυτά, και κυρίως το μαυρόαγκο, που φύεται σε αφθονία στην Παλαιστίνη. Στην όψη μοιάζει κάπως με τα σταφύλια, και ίσως γι' αυτό λέγεται: «Μαζεύουν σταφύλια από αγκάθια»; Με τον όρο τρίβολος εννοούμε ένα αγκαθωτό φυτό γνωστό ως γαϊδουράγκαθο, ή κολλιτσίδα. Φυσικά από αυτό το φυτό δεν συλλέγονται ποτέ σύκα. Το τελευταίο, αν και χρήσιμο ιατρικά, θεωρείται πάντα άχυρο, επιβλαβές για τα σιτηρά φυτά. Ματθαίος 7:17. Έτσι, κάθε καλό δέντρο φέρνει καλούς καρπούς, αλλά ένα κακό δέντρο φέρει κακούς καρπούς. Συγκρίσεις από την πραγματική ζωή της φύσης. Χωρίζουμε τα δέντρα σε καλά και κακά, χωρίς συλλογισμούς ή ελάχιστα συλλογιστικά για το πώς η διαίρεση μας αντιστοιχεί στην ίδια την πραγματικότητα. Έτσι, για παράδειγμα, μπορεί κανείς να πει για μια άγρια ​​μηλιά ότι δίνει κακά μήλα, και για μια εμβολιασμένη ότι δίνει καλούς καρπούς. Υπάρχουν όμως διάφορες ποικιλίες δέντρων που όσο ιατρικά χρήσιμα κι αν είναι, δεν θεωρούνται καλά δέντρα που δίνουν καλούς καρπούς. Ο Σωτήρας κάνει μια σύγκριση με αυτή τη γενική έννοια, χωρίς να προσέχει πόσο ανταποκρίνεται στην επιστημονική πραγματικότητα. Ματθαίος 7:18. Ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να δώσει κακούς καρπούς, ούτε ένα κακό δέντρο μπορεί να δώσει καλούς καρπούς. Για να εξηγηθεί η ίδια ιδέα, χρησιμοποιούνται τέσσερις στίχοι, στους οποίους το θέμα εξετάζεται από διαφορετικές πλευρές, σχεδόν σε σημείο ταυτολογίας. Αλλά, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, αν ο Σωτήρας μιλήσει για το ίδιο πράγμα δύο φορές, τότε δεν υπάρχει ταυτολογία. «Για να μην πει κανείς ότι αν και ένα κακό δέντρο φέρει κακούς καρπούς, μπορεί να φέρει και καλούς καρπούς, και με διπλή καρποφορία είναι δύσκολο να γίνει διάκριση. Για να το αντικρούσει αυτό, ο Σωτήρας λέει ότι αυτό δεν συμβαίνει, ότι παράγει μόνο κακούς καρπούς και δεν μπορεί ποτέ να φέρει καλούς και το αντίστροφο. να αλλάξει κάποιος ή να πέσει ένας καλός άνθρωπος, αλλά να μην μπορεί να δώσει καλό καρπό ενώ ζει άσχημα». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, το δέντρο εδώ αναφέρεται στην ανθρώπινη ψυχή. Κάτω από τον καρπό είναι οι πράξεις του ανθρώπου, γιατί ένας κακός άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει καλό και ένας καλός δεν μπορεί να κάνει κακό. Επομένως, εάν ένας κακός θέλει να κάνει καλό, πρέπει πρώτα να γίνει καλός. Ματθαίος 7:19. Κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά. Και εδώ ο Χριστός εκφράζεται μόνο με μια γενική έννοια. Φυσικά, δεν έχει κάθε δέντρο τέτοια μοίρα. Πολλά δέντρα διατηρούνται ανέπαφα, παρά το γεγονός ότι δεν καρποφορούν. Συνήθως όμως συμβαίνει διαφορετικά. Ματθαίος 7:20. Έτσι από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσετε. Το Ἐπιγνώσεσθε είναι ισχυρότερο από το απλό γνώσεσθε. Θα τους αναγνωρίσετε εντελώς, ολοκληρωτικά. Νυμφεύομαι. 1 Κορινθίους 13:12. Σύμφωνα με ορισμένους, είναι μια πανηγυρική επανάληψη των όσων ειπώθηκαν προηγουμένως για να επιβεβαιωθεί η εκφρασμένη σκέψη. Άλλοι όμως το βλέπουν διαφορετικά. Γίνεται αναφορά στην παρεμβολή του Ματθαίου 20:1–15 για να εξηγηθεί το Ματθαίος 19:30, καθώς και στην παρεμβολή των παραβολών του Ματθαίου 24:43–25:12 για να εξηγηθεί το Ματθαίος 24:42. Στο Ματθαίος 25:13 ο Ματθαίος επαναλαμβάνει επίσης το εδάφιο με το οποίο ξεκίνησε (Ματθαίος 24:42). Ο Ματθαίος πιθανότατα βρήκε στη Λόγια, μετά το ρητό για τους ψευδοπροφήτες (στίχος 15), τα λόγια του 16ου στίχου: από τους καρπούς τους θα τους αναγνωρίσεις, και αυτό τον ώθησε να εισαγάγει «από κάπου» από τη Λόγια ένα ρητό για δέντρα και φρούτα, το οποίο τελειώνει επαναλαμβάνοντας τις λέξεις που ενέπνευσαν αυτό το ρητό. Αλλά αυτό το θέμα είναι τόσο σκοτεινό που είναι δύσκολο να πούμε πώς πραγματικά συνέβη. Μπορείτε να μάθετε ποιος είναι ο πραγματικός χαρακτήρας των ανθρώπων με διάφορους τρόπους: από τους φίλους που επιλέγουν, από τις ομιλίες που κάνουν, από τις δραστηριότητές τους, τον τρόπο ζωής τους και ούτω καθεξής. Αλλά η καλύτερη και πιο αξιόπιστη απόδειξη ενός ανθρώπου είναι ο καρπός που φέρει. Οι καρποί που φέρνουν οι κακοί άνθρωποι μερικές φορές φαίνονται ακόμη και καλοί. Αλλά στην πραγματικότητα είναι πάντα λεπτά και επιβλαβή. Ματθαίος 7:21. Όχι όλοι όσοι μου λένε: "Κύριε, Κύριε!" θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Μου. Το νόημα αυτού του αποσπάσματος εξηγεί πολύ καλά ο Κλήμης ο Ρώμης στη Δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή του: «Μην Τον αποκαλούμε λοιπόν μόνο Κύριο, γιατί αυτό δεν θα μας σώσει. Γιατί λέει: δεν θα σωθεί όποιος μου λέει: Κύριε, ο Θεός, αλλά εκείνος που κάνει δικαιοσύνη τὴν δικαιοσύνην). μοιχεία, μη συκοφαντώντας τους άλλους και μη φθονώντας, αλλά εγκρατής, ελεήμων και ευγενικός». Εδώ, όπως μπορείτε να δείτε, οι λέξεις που ελήφθησαν από τον Ματθαίο έχουν αλλάξει ελαφρώς. Η έκφραση «όχι όλοι» δεν σημαίνει «κανείς», όπως έχει μερικές φορές εξηγηθεί. Εκείνοι. Αυτό σημαίνει ότι θα υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που, επικαλούμενοι το όνομα του Κυρίου, θα σωθούν. Αλλά δεν θα σωθούν όλοι όσοι κάνουν μόνο αυτό. Εδώ υποδηλώνεται γενικά η υποκριτική επίκληση του ονόματος του Κυρίου, η επιδεικτική ευσέβεια. Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον Tsang, άνθρωποι που δεν μπορούν να φέρουν τίποτα άλλο για να αποδείξουν τη δικαιοσύνη τους εκτός από το ότι επικαλούνταν το όνομα του Κυρίου. Αν δεν γίνεται λόγος για τους εχθρούς του Σωτήρα και για το αν θα σωθούν ή όχι, τότε το τελευταίο υπονοείται από μόνο του. Πρέπει να σημειωθεί ότι από αυτό το εδάφιο μέχρι το τέλος της ομιλίας ο Σωτήρας εμφανίζεται «ανεπαίσθητα» ως ο μελλοντικός Κριτής των ανθρώπων (Tzahn [1905], Alford). Ωστόσο, εδώ δεν μιλά για το θέλημά Του, αλλά για το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Του. Ο Άλφορντ το θεωρεί σημαντικό και ανεκτίμητο σημάδι, διδακτικό στην αρχή της διακονίας Του. Υπάρχουν πολλοί παραλληλισμοί για αυτό το απόσπασμα σε ραβινικά γραπτά. Ματθαίος 7:22. Πολλοί θα Μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε! Θεός! Δεν έχουμε προφητεύσει στο όνομά Σου; και δεν ήταν στο όνομά σου που έδιωξαν τους δαίμονες; και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά Σου; Οι αοριστές σε αυτόν τον στίχο εννοούν ενέργειες που ολοκληρώνονται, αλλά δεν αφήνουν ίχνη πίσω τους. Με τις λέξεις «εκείνη την ημέρα» (στο ελληνικό κείμενο με άρθρο), εννοείται η μεγάλη ημέρα της κρίσης, πριν από την οποία όλες οι άλλες μέρες φαίνονται εντελώς ασήμαντες (Bengel). Στα εβραϊκά, αυτή η έκφραση αντιστοιχεί στο «be yom hagu», το οποίο βρίσκεται συχνά στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. Κατά την Ημέρα της Κρίσεως, όταν πρόκειται να μπουν στη Βασιλεία των Ουρανών, οι άνθρωποι θα πλησιάσουν τον Ιησού Χριστό και θα Του πουν τα ίδια λόγια που δόθηκαν πριν, δηλαδή διπλά Κύριε. Εφόσον θα φανεί ότι αργεί να τους αναγνωρίσει ως μαθητές Του, θα Του παρουσιάσουν στοιχεία της πίστης τους σε Αυτόν, δείχνοντας τις προφητείες, τις πράξεις και τα θαύματά τους, τα οποία, όπως θα πουν, έγιναν «στο όνομά Του». Στα ελληνικά χρησιμοποιείται εδώ η δοτική πτώση του οργάνου, σε αντίθεση με το ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Εκείνοι. χρησιμοποιούσαν το όνομα του Χριστού ως όργανο για να κάνουν τα θαύματά τους. Με τη λέξη «προφητεύτηκε» εδώ εννοούμε το απλό κήρυγμα και όχι την προφητεία με την ορθή έννοια, αν και η τελευταία δεν αποκλείεται καθόλου. Ο Tolyuk θέτει το ερώτημα πώς οι ψευδοπροφήτες μπόρεσαν να επιτύχουν τέτοια εξαιρετικά πράγματα. Πολλοί ερμηνευτές έχουν κάνει εδώ μια διάκριση μεταξύ διαβολικών και θείων θαυμάτων, αλλά αυτό δεν ισχύει εδώ. Οι αναφερόμενοι ψευδοπροφήτες δεν εργάστηκαν εδώ, απαιτώντας συνειδητά τη βοήθεια του διαβόλου, ήθελαν να υπηρετήσουν την υπόθεση του Χριστού, αλλά επίσης Τον πλησίασαν για αυτό με πλήρη έπαρση και προσδοκία ανταμοιβής από Αυτόν, παρόμοια με εκείνα που απεικονίζονται στον Λουκά (Λουκάς 13:26). Πολύ πιο σημαντικό είναι ένα άλλο ερώτημα που μπορεί να τεθεί: είναι δυνατόν να γίνουν θαύματα ακόμη και με την παρουσία μιας τόσο ακάθαρτης και σκοτεινής πίστης; Σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε ότι τόσο ξόρκια όσο και θαύματα στο όνομα του Χριστού γίνονται από τον πρώτο αιώνα του Χριστιανισμού. Τα θαύματα ποικίλλουν ως προς τον τύπο, το είδος και τη φύση της απόδοσής τους. Πολλά θαύματα φαίνονται μόνο θαύματα, γίνονται με τη βοήθεια απατών και είναι μόνο απάτες, αν και ο λαός πιστεύει σε αυτά. Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλοί θαυματουργοί σε εποχές ανάπτυξης δεισιδαιμονιών. Ματθαίος 7:23. Και τότε θα τους δηλώσω: Δεν σε γνώρισα ποτέ. Φύγετε από μένα, εργάτες της ανομίας. Μερικοί μεταφράζουν: «Και θα τους εξηγήσω: Εφόσον δεν σας γνώρισα ποτέ, φύγετε από εμένα όλοι όσοι κάνετε ανομία». Έτσι η λέξη ὅτι σχετίζεται με τη λέξη «φύγε» (ἀποχωρεῖτε). Άλλοι λένε: «Και τότε θα τους εξηγήσω: Φύγετε από εμένα όλοι εσείς που κάνετε ανομία, γιατί δεν σας γνώρισα ποτέ». Ο Meyer πιστεύει ότι το νόημα που προκύπτει από αυτή την τελευταία μετάφραση είναι σωστό. Οι λέξεις δανείζονται από τον Ψαλμ.6:9: «φύγετε από μένα, όλοι εσείς που ασκείτε την ανομία», με μια μικρή διαφορά έναντι της μετάφρασης των Εβδομήκοντα (ἀποχωρεῖτε αντί ἀπόστητε). Η λέξη «ανομία» υπονοεί είτε άγνοια, άγνοια του νόμου, είτε εσκεμμένα περιφρονητική στάση απέναντί ​​του. Βρίσκεται συχνά μεταξύ των Εβδομήκοντα, που μεταφράζουν με αυτή τη λέξη την εβραϊκή «λεωφόρο», που στην πραγματικότητα σημαίνει ασημαντότητα, ματαιοδοξία και μετά ψέμα, εξαπάτηση. Η ελληνική ἀνομία καλύτερα από την εβραϊκή εκφράζει την ιδέα ότι αυτοί οι άνθρωποι, επικαλούμενοι το όνομα του Χριστού, κάνοντας θαύματα στο όνομά Του, προφητεύοντας και εκδιώκοντας δαίμονες, διέπραξαν εγκλήματα κατά του ηθικού νόμου. Αυτή η λέξη μπορεί επίσης να έχει σημασία παρόμοια με την ἀδικία - αναλήθεια ή αμαρτία. Ο Ὁμολογέω επελέγη, φαίνεται, για να εκφραστεί καλύτερα η αντίθεση μεταξύ των λόγων αυτών των θαυματουργών και της ανακοίνωσης του Κριτή. Σημαίνει με μεταφορική έννοια να αναγνωρίζεις, επίσης να λες κάτι ανοιχτά, να μην σιωπάς, να ανακοινώνεις. Ματθαίος 7:24. Επομένως, όποιος ακούει αυτά τα λόγια Μου και τα κάνει, θα τον παρομοιάσω με έναν σοφό που έχτισε το σπίτι του στον βράχο. Κυριολεκτικά: «Έτσι, όποιος (όποιος κι αν είναι) ακούει αυτά τα λόγια και τα κάνει, θα είναι σαν άνθρωπος με κατανόηση» και ούτω καθεξής. Δεν υπάρχει, φυσικά, διαφορά στο νόημα. Ωστόσο, στα ελληνικά η ανάγνωση «θα παρομοιάσω» είναι απαραίτητη» (ὁμοιωθήσεται). Το «όποιος» είναι μια μορφή που προσιδιάζει στην Καινή Διαθήκη, αντί για ὅς. Δύσκολα μπορεί να υποτεθεί ότι εδώ το ὅς θα σήμαινε ταύτιση και το ὅστις – ταξινόμηση (Alford). «Αυτά τα λόγια είναι πολύ σημαντικά για την εξήγηση της Επί του Όρους Ομιλίας, γιατί προφανώς αναφέρονται σε όλα όσα ειπώθηκαν νωρίτερα από τον Χριστό, από τα οποία συμπεραίνουν ότι η Επί του Όρους Ομιλία όπως παρουσιάζεται από τον Ματθαίο δεν είναι μια συλλογή περικοπών από διαφορετικά μέρη, αλλά ειπώθηκε στο σύνολό της την ίδια στιγμή». Για να εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών, είναι απαραίτητο όχι μόνο να ακούσετε τα λόγια του Χριστού, αλλά και να τα εφαρμόσετε πρακτικά στη ζωή. Αυτός που όχι μόνο ακούει τα λόγια του Χριστού, αλλά και τα εκπληρώνει, παρομοιάζεται με έναν συνετό, αυστηρά μιλώντας, στοχαστικό άνθρωπο που έχτισε το σπίτι του σε βράχο (γενικά, σε οποιοδήποτε στερεό μέρος). Ο Τσάνγκ σημειώνει ότι, ως κήρυκας του λόγου, ο Χριστός έδωσε στους αληθινούς ακροατές Του την πρώτη ώθηση προς την εγκαθίδρυση της Βασιλείας του Θεού. Τώρα αξιολογεί την υπόθεση Του ως Δικαστής και την υπερασπίζεται, ώστε να βγει αλώβητη από το δικαστήριο αθωωμένος. Εδώ υπάρχει μια απαίτηση δράσης, όχι όπως, για παράδειγμα, στον Λουκά (Λουκάς 8:4–18). Ματθαίος 7:25. και έπεσε η βροχή, και πλημμύρισαν τα ποτάμια, και οι άνεμοι φύσηξαν και χτύπησαν εκείνο το σπίτι, και δεν έπεσε, επειδή ήταν θεμελιωμένο σε βράχο. Η ελληνική λέξη ἡ βροχ σημαίνει βροχή. Μια όψιμη και σπάνια λέξη. Φυσικά, όλη η ομιλία εδώ δεν είναι προσωπική, αλλά μεταφορική. Αυτές οι εικόνες σημαίνουν τη μοίρα των ανθρώπων και τις κακοτυχίες, όπως συκοφαντίες, συκοφαντίες, θλίψη, θάνατος, θάνατος γειτόνων, προσβολές από άλλους και κάθε άλλο κακό που συμβαίνει μόνο στην πραγματική ζωή (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Ματθαίος 7:26. Αλλά όποιος ακούει αυτά τα λόγια Μου και δεν τα κάνει, θα μοιάζει με έναν ανόητο που έχτισε το σπίτι του στην άμμο. Αντίθετες εξηγήσεις της ίδιας αλήθειας. Η κατασκευή του στίχου είναι ακριβώς η ίδια με τον προηγούμενο (24), με μόνο θετικές προτάσεις να αντικαθίστανται από αρνητικές. Ματθαίος 7:27. Και η βροχή έπεσε, και τα ποτάμια ξεχείλισαν, και οι άνεμοι φύσηξαν, και χτύπησαν πάνω σε εκείνο το σπίτι. και έπεσε, και η πτώση του ήταν μεγάλη. Και πάλι τόσο η κατασκευή όσο και το νόημα αυτού του στίχου είναι το ίδιο με το 25ο. Αυτό το εδάφιο τελειώνει την Επί του Όρους Ομιλία. Ματθαίος 7:28. Και όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, οι άνθρωποι θαύμασαν τη διδασκαλία του, Αυτό το εδάφιο δίνει ιστορικές πληροφορίες για την επίδραση του κηρύγματος του Χριστού στους ανθρώπους. Όταν τελείωσε το κήρυγμά Του, οι άνθρωποι θαύμασαν τη διδασκαλία Του. Κυριολεκτικά: «και έγινε (έγινε) όταν τελείωσα», κ.λπ. Αντί για «αναρωτήθηκε» καλύτερα να μεταφραστεί: έμεινε κατάπληκτος, θαύμασε σαν από θαύμα. Στα ελληνικά είναι πιο δυνατό από ότι στα ρωσικά. Ματθαίος 7:29. γιατί τους δίδαξε ως κάποιος που είχε εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι. Αναφέρεται ο λόγος που ο κόσμος «αναρωτήθηκε». Για τους απλούς ακροατές που περιέβαλλαν τον Χριστό, η έντονη διαφορά μεταξύ του λόγου Του και των λόγων των γραμματέων και των Φαρισαίων ήταν πολύ αισθητή. Δίδασκαν χωρίς να έχουν την ίδια πνευματική εξουσία που είχε ο Χριστός. Τα λόγια του ευαγγελιστή μπορούν να επαληθευτούν ακόμη και τώρα. Διαβάζοντας το Ταλμούδ, όπου διατυπώθηκε η διδασκαλία των γραμματέων και των Φαρισαίων εκείνης της εποχής, μας εντυπωσιάζει η φτώχεια του περιεχομένου και η παντελής απουσία του πνεύματος της ζωής. Σε καμία Ταλμουδική πραγματεία δεν μπορεί κανείς να βρει τέτοια «δύναμη πνεύματος» που είναι χαρακτηριστική σε όλα τα ρητά της Επί του Όρους Ομιλίας του Σωτήρος. Αυτό πλέον αναγνωρίζεται από όλους τους ερμηνευτές. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: