Глава 7

Bergpredigt. 1–5. Urteil (Verurteilung) von Nachbarn. – 6. Perverse, falsche Eifersucht auf das „Heilige“. – 7–12. Über das Gebet. – 13–14. Das schmale Tor und der schmale Weg, der zum Leben führt. – 15–23. Falsche Propheten. – 24–27. Das letzte Gleichnis. – 28–29. Der allgemeine Eindruck der Bergpredigt des Erlösers auf das Volk. Matthäus 7:1. Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet, Zunächst wird die Aufmerksamkeit auf die Frage gelenkt, ob und was für ein Zusammenhang zwischen dem ersten Vers und überhaupt dem gesamten 7. Kapitel mit dem besteht, was im vorherigen Kapitel und am engsten im 34. Vers des 6. Kapitels gesagt wurde. Sie müssen nur einfach diese beiden Verse verbinden: „Es gibt genug Ärger für jeden Tag.“ „Richte nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“, um zu sehen, dass zwischen diesen Versen kein Zusammenhang besteht. Diese Schlussfolgerung wird durch die Tatsache bestätigt, dass es im betrachteten Vers kein verbindendes Teilchen wie „dasselbe“ (δέ), „und“, „oder“ usw. gibt, das im Griechischen verwendet wird, um eine Verbindung auszudrücken. Wenn daher ein Zusammenhang mit dem vorherigen besteht, bezieht sich dieser möglicherweise nicht auf einen einzelnen Vers, sondern auf das gesamte vorhergehende Kapitel. Viele Exegeten leugnen diesen Zusammenhang jedoch völlig und sagen, dass wir in Kapitel 7 beginnen, über völlig neue Themen zu sprechen. „Keine Verbindung zum Vorhergehenden“, bringt es ein deutscher Kommentator lapidar und eindringlich auf den Punkt (De Wette, [1857]). Diejenigen Exegeten, die den Zusammenhang erkennen, geben teilweise völlig unterschiedliche Erklärungen. Einige erklären den Zusammenhang damit, dass Kapitel 7 das Gegenteil von dem enthält, was in Matthäus 6,14 ff. gesagt wird, oder von dem, was in Kapitel 6 über die Pharisäer gesagt wird, und somit darauf hinweist, dass es aufgrund der Verpflichtung der Menschen, einander zu vergeben, kein Gericht geben sollte oder dass das Gericht zumindest nicht pharisäisch sein sollte. Andere erklären den Zusammenhang folgendermaßen: In Kapitel 6 ging es um die Beziehung der Menschen zum Himmelreich, jetzt beginnen wir, über ihre Beziehung zueinander zu sprechen. Bürger des Reiches Christi müssen ihre Mitbürger sorgfältig beurteilen und sich vor allem selbst verbessern, wenn sie Richter sein und andere korrigieren wollen. Drittens: Wenn Sie ernsthaft und eifrig nach Perfektion streben, sollten Sie gegenüber Ihren Nachbarn sanftmütig und nicht voreingenommen sein. Eine andere Erklärung: „Mit der Verdunkelung des menschlichen Gottesgefühls, die sich in der Sorge nur um irdische Güter äußert, entwickelt sich die extreme Verderbtheit des religiösen Lebens, die in der pharisäischen Gerechtigkeit zum Ausdruck kommt, immer mehr, und unter den Menschen entwickelt sich einerseits Fanatismus, der seinen Nächsten immer gefühlloser beurteilt, andererseits immer mehr fleischliches Verhalten und Vernachlässigung des Heiligen“ (Lange, [1861]). Alford drückt den Zusammenhang in den folgenden Formeln aus: „Der Zusammenhang mit dem vorherigen Kapitel wird direkt durch das Wort κακία (Matthäus 6:34) hergestellt, mit dessen Hilfe der Erlöser bestenfalls einen Blick auf die Armut und Sündhaftigkeit des menschlichen Lebens wirft; und nun werden ihnen Regeln gegeben, wie sie in dieser Welt unter Sündern wie uns leben sollen; indirekt und allgemeiner gibt es eine anhaltende Warnung vor Heuchelei in uns selbst und anderen.“ All diese und ähnliche Annahmen erscheinen unwahrscheinlich. Die beste Interpretation scheint die von Zahn zu sein, der sagt, dass, wenn bisher die Rede in der Bergpredigt ein geordnetes Ganzes darstellte, sich aus klar isolierten, aber doch innerlich miteinander verbundenen Gedankengruppen zusammensetzte, dann ab dem Beginn des 7. Kapitels eine Reihe sehr unterschiedlicher kleiner Passagen folgt, deren Zusammenhang auf den ersten Blick einer Schnur ähnelt, auf der Perlen aufgereiht sind, und dieser Zusammenhang ist mit der zweiteiligen Rede von Matthäus 6,19-34 nicht klar. Diese Erklärung scheint dem Punkt am nächsten zu kommen. Die gesamte Bergpredigt besteht aus sogenannten offensichtlichen Wahrheiten, die dem natürlichen Menschen nach und nach unklar wurden und ihm vom Erretter klar gemacht wurden. Wenn ja, dann ist es zumindest in manchen Fällen vergeblich, nach einem engen Zusammenhang zwischen einzelnen Sprüchen zu suchen. Hier findet man nur eine Schnur, auf der Perlen aufgereiht sind, die alle den gleichen Wert haben, sich aber nicht berühren. Wo ist dieses Kabel? Ohne zu weit zurückzugehen, schauen wir uns nur das 6. Kapitel an und schauen, ob wir ihn hier finden können. Wir stoßen hier auf eine ganze Reihe negativer Ausdrücke bzw. Verbote, zu denen an manchen Stellen positive Gebote hinzukommen. Die Verbote haben nicht durchgehend die gleiche Form (im griechischen Text), aber es ist klar, dass sie eine Liste von Dingen enthalten, die Menschen nicht tun sollten. Schematisch und unter Hinzufügung der Ausdrücke aus Kapitel 7 lässt sich das Ganze also wie folgt darstellen. Der Erretter sagt: „Bliest nicht vor euch in die Posaune, seid nicht wie die Heuchler; sagt nicht Unnötiges wie die Heiden, seid nicht wie sie; seid nicht traurig; sammelt euch keine Schätze auf Erden; sorgt euch nicht um euer Leben; macht euch keine Sorgen und redet nicht; sorgt euch nicht um morgen“ (Matthäus 6:2, 5, 7, 8, 16, 19, 25, 31, 34). In Kapitel 7 geht es genauso weiter: „Richte nicht; gib den Hunden keine heiligen Dinge“ (Matthäus 7:1, 6). Wenn wir sagen, dass es keinen Zusammenhang zwischen Matthäus 7,1 und Matthäus 6,34 gibt, dann war dies vorher beispielsweise in Matthäus 6,19 unklar, weil es dort auch kein verbindendes Teilchen gab. Wenn wir alle oben genannten negativen Ausdrücke durchgehen, welche Verbindung können wir zwischen ihnen entdecken? Es ist offensichtlich, dass kein Zusammenhang besteht oder an manchen Stellen sehr unbedeutend ist. Und doch sehen wir, dass all diese Rede völlig natürlich ist und der Volksrede entspricht, in der die Gedanken streng logisch und kohärent fließen. Diese Verbindung zeichnet sich durch äußerste Einfachheit aus und ist so schlicht, dass sie in manchen Fällen sogar völlig zu verschwinden scheint. All dies kann Wissenschaftlern Schwierigkeiten bereiten, aber im Gegenteil, es erleichtert das Verständnis von Sprache für gewöhnliche Menschen erheblich, die normalerweise nicht folgen, wie ein Satz logisch aus einem anderen folgt, sondern den einzelnen Gedanken selbst. Zu dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass die Suche nach dem richtigen Zusammenhang zwischen dem 6. und 7. Kapitel und in den Aussprüchen des letzteren auch dadurch erschwert wird, dass das 7. Kapitel Ähnlichkeiten mit einem Teil der Bergpredigt bei Lukas (Lukas 6,37-49) aufweist, während das gesamte 6. Kapitel bei Matthäus bei Lukas weggelassen wurde. Der Bericht des Lukas soll kohärenter sein als der des Matthäus. Dies ist aber beim ersten Mal nicht sichtbar. Was die Bedeutung des Ausdrucks selbst betrifft: „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“, so lässt sich dies vor allem damit erklären, dass der Apostel Paulus sich entschieden gegen den Brauch der korinthischen Christen auflehnt, „vor den Gottlosen vor Gericht zu gehen“ und sie ermahnt, „zu den Heiligen“ vor Gericht zu gehen, wobei er hier offensichtlich das damalige Zivilgericht leugnet (1 Kor 6,1 ff.). Es ist nützlich anzumerken, dass in der ältesten christlichen Literatur die Aussage von Christus im Brief an die Philipper von Polykarp, dem Bischof von Smyrna (Epistula ad Philippenses, II, 3) und Clemens von Rom (Epistula I ad Corinthios, 13, 2) wiedergegeben wird. Da die wahre Bedeutung des Ausspruchs Christi trotz seiner scheinbaren Einfachheit einer der am schwierigsten zu interpretierenden zu sein scheint, kann es nicht schaden, darauf zu achten, wie der Ausspruch in sehr alten Zeiten von den unmittelbaren und engsten Jüngern der Apostel verstanden wurde. Polykarp fordert diejenigen, an die er schreibt, auf, leeres Gerede zu hinterlassen (ἀπολιπόντες τὴν κενὴν ματαιολογιάν – Epistula ad Philippenses, II, 1). Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, sagt Polykarp, wird uns auch auferstehen lassen, wenn wir seinen Willen tun, lieben, was er liebte, und uns alle Unwahrheit, Gier, Geldgier, Verleumdung (oder Verleumdung – καταλαλιᾶς – ebd. II, 2) meiden lassen. Polykarp beweist diese Thesen mit Texten, die der Bergpredigt nach Matthäus und Lukas entlehnt sind (Matthäus 7,1, 5,3–10; Lukas 6,20, 37). Der Text „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet“ stammt wörtlich aus Matthäus 7:1. Was für uns jetzt wichtig ist, ist nicht dies, sondern die Tatsache, dass der Text von Polykarp eindeutig als Beweis für die Sündhaftigkeit von Verleumdung, Verleumdung und falschem Zeugnis zitiert wird. Polycarp wendet es nicht auf Justizinstitutionen und ihre Aktivitäten an, sondern nur auf verschiedene Sünden und Mängel in der menschlichen Gesellschaft. Laut Clement ist die „Nichtverurteilung“ anderer das Ergebnis von Demut. Darauf folgt die folgende Ermahnung: „Erbarme dich, damit dir Barmherzigkeit erwiesen wird, vergib, damit dir vergeben wird, wie du tust, so wird es dir geschehen; wie du gibst, so wird dir Lohn gegeben; wie du urteilst, so wirst du gerichtet werden (ὡς κρίνετε οὕτως κριθήσεσθε); Mit dem Maß, das Sie verwenden, wird es Ihnen zurückgemessen.“ Und auch hier ist nicht von offiziellen Richtern oder gerichtlichen Regelungen die Rede. Der allgemeine Grundton der Argumentation späterer Kirchenautoren ist, soweit wir wissen, derselbe. Sie reden nicht über ein Zivilgericht. Bei der Erörterung privater Gerichte weisen sie darauf hin, dass eine Person kein strenger Richter sein sollte (πικρός δικαστής) und dass das Gericht selbst aus Vorschlägen, Ratschlägen und dem Wunsch nach Korrektur bestehen sollte. Aber ein Privatgericht wird nicht bestritten. „Na und? – fragt Johannes Chrysostomus. – Wenn (jemand) Unzucht begeht, sollte ich dann nicht sagen, dass Unzucht schlecht ist, und sollte der Wüstling nicht zurechtgewiesen werden? Richtig, aber nicht als Feind und nicht als Feind, der Vergeltung fordert, sondern wie ein Arzt, der Medikamente anwendet. Der Erretter hat nicht gesagt: Halte den Sünder nicht auf, sondern: Verurteile nicht, d. h. Sei kein grausamer Richter.“ Johannes Chrysostomus sagt, dass Christus selbst und die Apostel viele Male Sünder gerichtet und verurteilt haben und dass, wenn man den Text wörtlich nehmen würde, ein solches Verständnis vielen anderen Stellen im Neuen Testament widersprechen würde. Diese Worte sind berechtigt, denn das Neue Testament weist tatsächlich darauf hin, dass Christus selbst die Menschen richtete (Matthäus 23:14, 33); Er gab den Aposteln auch die Macht zu richten, die diese Macht nutzten (1. Tim. 5:20; 2. Tim. 4:2; Titus 1:9, 2:15; auch 1. Tim. 4:1; 2. Johannes 1:10; 1. Thess. 5:21). Augustinus schlug vor, hier „zweifelhafte Tatsachen“ zu erklären und sie „von der besten Seite“ zu interpretieren. „In zwei Fällen“, sagt er, „müssen wir uns vor leichtsinnigem Urteil hüten: wenn nicht bekannt ist, mit welcher Absicht eine Tat begangen wurde, oder wenn nicht bekannt ist, was für ein Mensch es sein wird, der entweder gut oder böse zu sein scheint.“ Hieronymus weist darauf hin, dass Paulus den Ehebrecher aus Korinth (1. Korinther 5) und Petrus Ananias und Saphira (Apostelgeschichte 5) verurteilte, und sagt, dass Christus nicht verboten, sondern gelehrt hat, wie man richtet. Somit ist klar, dass kirchliche Autoren Diskussionen über Zivilgerichte zwar vermeiden, jedoch die Notwendigkeit privater oder sogar kirchlicher Gerichte anerkennen und Zugeständnisse an die praktische Notwendigkeit machen, Sünde als solche zu verurteilen. In späteren Zeiten verstehen einige Dolmetscher das Gebot des Erretters viel strenger. Ein kategorisches Gebot, das von vielen, vor allem Sektierern, ohne Einschränkungen ausgesprochen wurde, wurde wörtlich im Sinne der Verneinung jeglichen Urteils, der Opposition gegen die Obrigkeit und ihres Sturzes (Täufer) verstanden. Andererseits wurden ähnliche Interpretationen in der Neuzeit oft zum Grund für die Annahme von „schwacher Sentimentalität“ und „subjektiver Inkontinenz“ gegenüber Kriminellen und dienten als Rechtfertigung für eine breite Toleranz, die Lügen und Sünde, Wahrheit und Gerechtigkeit gegenüber gleichgültig war. Und in den Fällen, in denen das Urteil für Verbrechen nicht abgeschwächt wurde, versuchten sie, auf der Grundlage des Gebots Christi zumindest Toleranz gegenüber falschen Lehren oder Menschen zu schaffen, die in Meinungen oder Lehren irren. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die neuesten Exegeten ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Erklärung dieses schwierigen Sprichworts konzentrierten und versuchten, es zu verstehen. Die von ihnen geäußerten Meinungen sind so unterschiedlich, dass es schwierig ist, sie aufzuzählen. Es wurde beispielsweise argumentiert, dass Christus nicht „de ministeriis vel officiis, divinitus ordinatis, sed de judiciis, quae fiunt extra seu praeter vocationes et gubernationes divinas“ spricht (nicht über göttlich verordnete Ämter, sondern über Urteile, die außerhalb oder außerhalb der Berufungen oder Verwaltungen des Göttlichen stattfinden). Sie wandten sich gegen die Ablehnung weltlicher Gerichte und wiesen darauf hin, dass das Gebot Christi nicht kategorisch verstanden werden könne, da einerseits das Gegenteil gilt: Richte nicht – du wirst nicht gerichtet, was angeblich wie folgt geändert werden kann: Richter, aber so, dass man einen Freispruch erhalten kann, wenn man selbst vor Gericht erscheint, und andererseits, dass Christus in Vers 5 das Richten des Nächsten nicht völlig verbietet, sondern verlangt, dass der Richter zunächst den Balken aus seinem Auge nimmt sein. Somit implizieren die Verse 2–5 eine Einschränkung des in Vers 1 gegebenen kategorischen Gebots. Christus verbietet überhaupt kein Gericht, sondern nur „unfähiges“ Urteil, das nicht nach Berufung, nicht nach Stellung und ohne Liebe durchgeführt wird. Weiter wurde die Meinung geäußert, dass in dem betrachteten Vers nur das pharisäische Urteil verstanden wird, dass Christus hier immer noch nur Heuchler verurteilt. Aber, so sagten sie, der Mensch habe Vernunft, und diese Fähigkeit sei entscheidend. Wenn uns die Urteilskraft entzogen wäre, wären wir nicht nur von jedem Wind der Lehre, sondern auch von jeder Welle der Leidenschaft abhängig. Daher meint der Erretter mit den Worten „Richte nicht“ hier weder ein gewöhnliches Urteil noch eine gewöhnliche Kritik. Seine Rede ist „epigrammatisch“ und richtet sich gegen die Schriftgelehrten, Pharisäer und andere, die es liebten, andere zu richten und zu verurteilen (Matthäus 9:11–13, 11:7; Lukas 7:39, 15:2, 18:9–14; Johannes 7:49). Gegen diese Meinung lässt sich jedoch sagen, dass Christus sich an die Jünger wendet und nicht an die Schriftgelehrten und Pharisäer. Wenn er nur Letzteres im Sinn gehabt hätte, hätte er wahrscheinlich gesagt: Urteile nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer. Der Ausdruck ist überhaupt nicht eingeschränkt. Die Wörter κρίνειν, κατακρίνειν, καταδικάζειν können allgemein jedes Gericht bedeuten, sei es offiziell oder privat. Letzteres hatte vielleicht einer der neuesten Exegeten, Tsan, im Sinn, als er bei der Interpretation des betreffenden Ausdrucks sagte, dass Christus darin tatsächlich jede Art von Gericht bedeute. Doch das Richterverbot gelte laut Tsang nur für Studierende, die nicht die Pflichten eines Richters übernehmen und diese Aufgabe anderen überlassen sollten. Diese Meinung kann nicht als gültig angesehen werden. Hat Christus nicht wirklich vorausgesehen, dass seine Jünger auch Richter in seinem Königreich sein könnten? Wir werden diesen einerseits klaren und äußerst einfachen Ausdruck, andererseits einen äußerst schwierigen Ausdruck offenbar nie verstehen, wenn wir nicht davon ausgehen, dass er, wie andere Ausdrucksformen Christi in der Bergpredigt, nicht abstrakt oder theoretisch-philosophisch ist. Auch hier muss berücksichtigt werden, dass Christus zu den einfachen Leuten sprach und nicht zu offiziellen Richtern, die vielleicht nicht zu den einfachen Leuten um ihn herum gehörten. Wie könnten die Einfachen sein Wort verstehen? Zweifellos in dem Sinne, dass Christus hier überhaupt nichts über Zivilrichter oder Justizinstitutionen gesagt hat. Daher kann seine Lehre als ein Licht angesehen werden, das die menschliche Tätigkeit im Bereich aller Urteile und Kritik erleuchtet. Aber es ist nur Licht. Der Erlöser überlässt alles weitere den Menschen selbst, die sich mit der Entwicklung verschiedener Rechtsfragen befassen müssen, wenn sie durch die Herrschaft des alten Mannes über sich selbst und über andere dazu gezwungen werden. Der Ausdruck „lasst euch nicht richten“ wird in dem Sinne interpretiert, dass er sich ausschließlich auf das Gericht Gottes bezieht. „Richte nicht“, um beim endgültigen Urteil nicht verurteilt zu werden. Andere sagen, dass es sich dabei ausschließlich um das menschliche Urteilsvermögen handelt, d. h. wenn wir über Menschen urteilen, werden wir wiederum von ihnen beurteilt. Als Analogie zu diesem Ort verweisen sie auf das Gleichnis aus Matthäus 24,48–51, das von einem bösen Diener spricht und erstens auf weltliche Sorgen und Sorgen hinweist („wenn dieser böse Diener in seinem Herzen sagt: Mein Herr wird nicht bald kommen“), zweitens auf juristischen Fanatismus, Verurteilung und Bestrafung der Nachbarn („und beginnt, seine Kameraden zu schlagen“) und drittens auf die Schändung des Heiligtums („und isst und trinkt mit Trunkenbolden“). Doch auch in dieser letzten Interpretation sind sich die Exegeten in vielen Dingen nicht einig. Einige verstehen hier direkt das menschliche Urteil, andere verstehen das tatsächliche Urteil Gottes, das das menschliche Urteil als Werkzeug für seine eigenen Zwecke nutzt. In gewisser Weise dominiert das Gesetz der Vergeltung (ius talionis) in der göttlichen Struktur der Welt. Was wir selbst den Menschen antun, so werden sie uns antun; Das passiert hier auf der Erde oft, aber natürlich wird es beim Jüngsten Gericht unweigerlich passieren (Markus 4,24; Jakobus 2,13). Offenbar ist es richtiger, in den fraglichen Worten ein allgemeines, sowohl göttliches als auch menschliches Urteil zu sehen, das von Menschen gefällt wird, die normalerweise, wenn auch unbewusst, nach den Geboten Gottes handeln. Ein Mann erntet, was er sät. Matthäus 7:2. Denn mit welchem ​​Urteil auch immer du urteilst, du wirst gerichtet werden; und mit dem Maß, das du verwendest, wird es dir gemessen. Wörtlich: „Vor welchem ​​Gericht auch immer Sie urteilen, Sie werden verurteilt; und mit dem Maß, das Sie anwenden, wird es Ihnen zugemessen.“ Die Bedeutung dieses Sprichworts ist klar. Was ist unser Urteil oder wie wir unsere Nachbarn beurteilen, damit wir beurteilt werden (von Menschen oder Gott). Wenn wir grausam und gnadenlos urteilen, dann können wir selbst mit dem gleichen grausamen und gnadenlosen Urteil rechnen. Gericht ohne Gnade für diejenigen, die selbst keine Gnade haben oder nicht wissen oder keine Gnade zeigen. Dies wird weniger bestätigt als vielmehr durch den Vergleich verdeutlicht: „Mit welchem ​​Maß messen Sie?“... Und dieses Bild ist verständlich, insbesondere für uns Russen, wo Getreide und Früchte nach „Maß“ verkauft und gekauft werden. Man muss nicht davon ausgehen, dass hier mit dem Wort „Maß“ (μέτρον) kein bestimmtes, genaues Maß gemeint ist, zum Beispiel „garnz“ oder lat. Modius und jedes „Maß“ von körnigen Körpern zum Beispiel sind wie ein Gefäß, mit dem Korn gemessen wird, unabhängig von seiner Größe. Im Osten (und hier in Russland) existieren die vom Erretter dargestellten Bräuche noch immer. In Palästina wird laut Reisenden Getreide in Säcken auf Märkte gebracht oder gebracht und daraus in „Maßnahmen“ abgefüllt, und das ist es, was Händler ständig tun. Sie sitzen mit gefalteten Beinen auf dem Boden und füllen das „Timneh“ mit ihren Händen, die sie schütteln, damit sich das Korn gut setzt. Wenn das „Maß“ gefüllt ist, runden sie das Korn oben mit ihren Händen ab und fügen, wenn gewünscht, noch mehr hinzu. Es ist klar, dass sowohl der Käufer als auch der Verkäufer die geltenden Maßnahmen anwenden müssen. Dieses oder jenes Gericht ist eine Maßnahme, die gleichermaßen sowohl für den Angeklagten als auch für den Richter selbst gelten kann, wenn dieser eine Straftat begeht. Es bleiben noch einige Anmerkungen eher philologischer Natur. Κρίμα (Gericht) – ein seltenes Wort unter den Klassikern, wird von ihnen durch das Wort κρίσις (Gericht) ersetzt – hat unterschiedliche Bedeutungen: Gerichtsurteil, Strafe (bei Anklage) und ist sogar gleichbedeutend mit dem Wort „richtig“. In diesem Vers wird es in der ersten dieser Bedeutungen verwendet. Der Ausdruck hat nur den Anschein eines dativus instrumenti, kann aber in seiner Bedeutung nicht als solcher verstanden werden, da weder „Maß“ noch „Urteil“ zumindest an dieser Stelle als „Instrumente“ dienen, sondern einfach dazu verwendet werden, „Entsprechung“ oder „Verhältnismäßigkeit“ auszudrücken, wie im Apostel Paulus (2. Korinther 10,12). Lukas (Lukas 6:38) hat den gleichen Ausdruck wie Matthäus, jedoch ohne ἐν. Der Ausdruck dieses Verses war unter den Juden üblich und findet sich an verschiedenen Stellen im Talmud und „scheint ein Sprichwort gewesen zu sein“ (Edersheim). Matthäus 7:3. Und warum schaust du auf den Splitter im Auge deines Bruders, spürst aber nicht die Planke in deinem eigenen Auge? Bei der Interpretation dieses Verses hängt viel davon ab, was mit dem Wort κάρφος gemeint ist, ob es sich um einen Fleck handelt, der ins Auge geraten ist, oder um einen echten Baumknoten, auch um einen kleinen. Das Wort hat natürlich beide Bedeutungen (Vulgata – festuca – Knoten; deutsche Übersetzung von Luther – Splitter – Splitter, Streichholz, Splitter; englische Übersetzung – mote – kleines Teilchen, Streichholz). Aller Wahrscheinlichkeit nach waren die ungenauen Wörter in der deutschen und englischen Übersetzung der Grund dafür, dass westliche Exegeten diesen Text scheinbar kaum verstehen und ihre Argumentation manchmal sogar seltsam erscheint. Allerdings trifft dieser Vorwurf möglicherweise nicht nur auf sie, sondern auch auf einige antike Interpreten zu. Theophylakt schreibt zum Beispiel: „Der Herr zeigt, dass derjenige, der viel sündigt, die Sünde seines Bruders nicht klar erkennen kann (δείκνυσι δὲ ὁ κύριος, ὅτι οὐδὲ δύναται ἰδεῖν, weil wie Kann jemand, der selbst einen Baumstamm im Auge hat? Aber spricht der Erretter genau das Gegenteil, dass wir die Sünde unseres Bruders normalerweise deutlich sehen, unsere eigene große Sünde jedoch nicht bemerken? Die Erklärungen westlicher Exegeten sind noch unbefriedigender als die von Theophylact. So sagt Tolyuk, dass „die eigene Sündhaftigkeit einem Menschen die richtige spirituelle Sichtweise nimmt, um über die moralischen Verbrechen anderer zu urteilen.“ Tsang argumentiert, dass ein kleiner Fremdkörper, der ins Auge gelangt, das Sehen erschwert, während ein großer Fremdkörper es unmöglich macht. Ein Fleck oder ein Baumstamm ist also ein Abbild kleiner und großer moralischer Mängel und hindert uns daran, Gegenstände richtig zu erkennen und mit ihnen umzugehen. Deshalb hält Tsang es für unverständlich, dass jemand, der einen großen Mangel hat (wie einen Baumstamm), einen unwichtigen Mangel bei einem anderen bemerkt, und meint, dass dies „im Bereich des körperlichen Lebens“ sogar „unmöglich“ sei. Obwohl dies aus „moralischen Gründen“ geschieht, erscheint alles so „unnatürlich“, dass wir uns auf die Frage, warum die Person, zu der der Erretter spricht (τί δὲ βλεπεις), so handelt, keine zufriedenstellende Antwort vorstellen können, die seine Tat rechtfertigt. Zu dieser Interpretation sollte gesagt werden, dass, wenn sich im Auge meines Bruders ein Fleck befindet, der ihm Schmerzen bereitet, und in meinem Auge ein viel größerer Körper, ein ganzer Baumstamm, dieser nicht nur mir Schmerzen bereiten sollte, sondern auch alle Flecken oder Sünden anderer vollständig von mir fernhalten sollte. Dass einem Bruder ein Fleck ins Auge gelangen kann – das kommt oft vor und ist daher durchaus verständlich. Aber wie kann ein ganzer Baumstamm in mein Auge gelangen und dort bleiben? Wir konnten nirgendwo in den Kommentaren die Erklärung finden, die wir brauchten. Wenn man sagt, dass dies alles nur Bilder zur Bezeichnung moralischer Beziehungen sind, dann kann die Antwort sein, dass die Bilder irgendwie der Natur und der Realität entsprechen müssen, sonst würden sie sich als zu grob, unnatürlich und übertrieben herausstellen, was von verschiedenen Interpreten voll und ganz anerkannt wird. Wir für unseren Teil denken, dass wir unter κάρφος von Vers 3 nicht einen „Stäubchen“ oder einen „Strohhalm“ verstehen sollten, der Schmerzen verursacht (der Erretter sagt nichts über diesen Schmerz), sondern einen ganzen echten „Zweig“, festuca, wie im Russischen, Slawischen und Vulgata, und dass dieser Zweig überhaupt keinen Schmerz verursacht. Im Auge spiegeln sich immer verschiedene äußere Gegenstände, wie in einem Spiegel, die jeder sehen kann (βλέπειν), der genau in das Auge seines Bruders schaut. Er kann Objekte sehen, die hinter der Hornhaut und anderen Membranen im Auge eines anderen, in der Pupille (διαβλέπειν), reflektiert werden. Es ist klar, dass solche reflektierten Objekte keine Schmerzen verursachen und auch nicht verursachen können und das Sehvermögen in keiner Weise beeinträchtigen. Mein Auge spiegelt vielleicht einen ganzen Baumstamm wider, aber das Auge meines Bruders spiegelt möglicherweise einen Fleck wider. Ich sehe keinen Baumstamm, aber ich sehe einen Zweig. Mit dieser Interpretation wird ein anderer Ausdruck zufriedenstellend erklärt: κατανοεῖν. Der Erretter sagt nicht: Du spürst keinen Schmerz vom Baumstamm, oder du siehst ihn nicht, aber denkst eigentlich nicht, denk nicht darüber nach, was sich in deinem eigenen Auge widerspiegelt (die Bedeutung von κατανοεῖν ist nur eine Ausnahme – intransitiv = einfach reflektieren, gewöhnlich transitiv, Aufmerksamkeit auf etwas lenken, untersuchen, bemerken, notieren – Kremer). Folglich erscheinen die vom Erretter verwendeten Bilder völlig natürlich und entsprechen der Realität. Zwar kann man gegen die von uns vorgeschlagene Interpretation einwenden, dass sie durch die Ausdrücke des folgenden 4. und 5. Verses im Widerspruch zu stehen scheint. Wir werden an dieser Stelle darüber sprechen, aber jetzt stellen wir fest, dass der Zusammenhang des 3. Verses mit dem vorherigen klar ist. In Vers 3 erklärt der Erretter, warum wir andere nicht richten sollten, denn richten bedeutet, in die Augen eines Bruders zu schauen, seine Fehler zu bemerken und nicht auf die eigenen zu achten. Letztere sind inzwischen größer als die Sünden des Bruders. Die Idee ist dieselbe wie im Gleichnis von Matthäus 18:23–35. Zu dem Gesagten fügen wir hinzu, dass ein ähnlicher Gedanke im Talmud an mehreren Stellen zu finden ist (siehe Edersheim. The Life and Times of Jesus the Messiah, Bd. I, S. 678 ff.). Matthäus 7:4. Oder wie willst du zu deinem Bruder sagen: „Lass mich den Splitter aus deinem Auge ziehen“, aber siehe, da ist ein Baumstamm in deinem Auge? Die Botschaft dieses Verses scheint der obigen Interpretation zu widersprechen. Wenn der Erretter nur von reflektierten oder reflektierten Objekten spricht, dann ist nicht klar, wie man zu einem Bruder sagen kann: „Gib mir, ich werde es herausnehmen“ und dann (Vers 5) „Nimm den Baumstamm heraus“ und so weiter. Auch hier sind die Ausführungen der Exegeten unbefriedigend. So meint beispielsweise einer von ihnen, dass wir hier von „Augenoperationen“ sprechen und dass der Heiland angeblich sagt: „Mit dem Balken im Auge bist du ein schlechter Augenoperateur.“ Was aber hier außer Zweifel steht, ist gerade die Tatsache, dass der Heiland nicht von irgendwelchen Augenoperationen spricht. Die Rede ist bildlich, aber in Vers 3 hat sie eine wörtliche Bedeutung, und in Vers 4 hat sie eine bildliche Bedeutung. Die natürlichen und völlig verständlichen Bilder von Vers 3 geben Anlass, im übertragenen Sinne vom Entfernen von Knoten oder Baumstämmen aus dem Auge zu sprechen. Die alten Bilder werden nicht aufgegeben, aber ihre Verwendung ist anders. Dies geschieht häufig in der gewöhnlichen Sprache; Ähnliches findet sich in den Evangelien. Der erste Gedanke, sozusagen die Wurzel des Bildes, konzentriert sich ausschließlich auf die Blume, auf die Lilie, auf ihr Wachstum; und dann mit Hilfe von Zwischengedanken (sie funktionieren nicht, sie drehen sich nicht - das alles entspricht der Realität) der Übergang zum Gedanken, wie sich die Lilien „kleiden“. Es ist völlig klar, dass man von der „Kleidung“ der Lilien nur im unangemessenen, übertragenen Sinne sprechen kann, denn tatsächlich haben Lilien keine Kleidung. So entstehen in der Rede des Erlösers durch die einfache Erwähnung eines Baumstamms und eines in den Augen reflektierten Astes neue Bilder, die noch immer der Realität entsprechen und keine bildlich-spirituelle Bedeutung haben, sondern die Wahrheit von anderen Seiten verdeutlichen. Alle Zuhörer Christi wussten, wie Menschen mit Ästen und Baumstämmen umgehen: Sie nehmen sie, tragen sie, werfen sie weg, hacken sie ab, sägen sie, bauen daraus Häuser und verbrennen sie. Alle diese Prädikate könnten auf die im Auge reflektierten Protokolle angewendet werden. Aber für den Zweck, den sich der Herr gesetzt hatte, war nur ein Wort geeignet: ἔκβαλε (wörtlich – wegwerfen, Vers 5). Der Erretter hätte es anders ausdrücken können: Hören Sie auf, auf den Baumstamm zu schauen, wenden Sie sich von ihm ab, damit er sich nicht in Ihrem Auge widerspiegelt. Aber eine solche Rede hätte nicht die nötige Kraft und wäre nicht relevant. Anstelle von „wie Sie sagen“ übersetzen manche es mit „wie Sie sagen“. Dies ist offenbar unnötig. „Gib mir, ich nehme es heraus“ – auf Griechisch und Russisch wäre es korrekter: Lass es mich herausnehmen (unbestimmte Stimmung). Aber die Kombination zweier Verben im Imperativ und Indikativ (anstelle des Unbestimmten) ist an anderen Stellen im Neuen Testament nicht ungewöhnlich. Der Erretter prangert hier das Böse an, wenn Menschen, und noch mehr der beste Teil von ihnen, nie auf etwas anderes hören und nie so bereitwillig über etwas reden wie über die Fehler anderer Menschen. Cicero hat ein Sprichwort: „Es ist üblich, dass Narren die Laster anderer sehen und ihre eigenen vergessen.“ Matthäus 7:5. Heuchler! Nimm zuerst das Brett aus deinem eigenen Auge, und dann wirst du sehen, wie du den Splitter aus dem Auge deines Bruders entfernen kannst. Zunächst fällt das Wort „Heuchler“ auf. Dies gibt einigen Interpreten Anlass zu der Annahme, dass der Erretter hier zu seiner vorherigen Rede über Heuchler zurückkehrt und erneut beginnt, sie zu entlarven. Dies wirkt sich auch auf die Erläuterung von Vers 1 aus, da auch hier davon ausgegangen wird, dass nur das von den Pharisäern vollstreckte Gericht angeprangert wird. Aber das alles ist willkürlich. Das Wort ὑποκριτά bedeutet natürlich „Heuchler“, und es besteht keine Notwendigkeit, andere Bedeutungen dieses Wortes zu finden oder zu erfinden. Aber man kann nicht umhin zu bemerken, dass es den am Anfang der Rede verwendeten Wörtern sehr ähnlich ist: κρίνειν, κρίματι, κριθήσεσθε und mit ihnen die gleiche Wurzel hat, obwohl sie sich in der Bedeutung unterscheidet. Daher kann man denken, dass es von diesen Worten inspiriert wurde, und man sollte hier nicht die Pharisäer verstehen, sondern alle Menschen im Allgemeinen, die die Fehler ihrer Nachbarn beurteilen und ganze Strahlen in ihren eigenen Augen haben. Den Nachbarn zu verurteilen ist einfach. Aber es ist schwer, sich immer selbst zu verurteilen. Darauf deuten die Vergleiche hin. Der Erretter sagt außerdem nicht: Du wirst den Splitter im Auge deines Bruders deutlich sehen, nachdem du das Brett aus deinem eigenen Auge entfernt hast; aber: Sie werden deutlich sehen, wie Sie den Knoten entfernen können. Sie müssen zuerst die schwierigste Aufgabe erledigen, und dann wird die kleine Aufgabe einfach sein. Wenn diese Regeln von allen befolgt würden, sowohl von Privatpersonen als auch von Richtern, dann würde ein goldenes Zeitalter auf der Erde kommen. Matthäus 7:6. Gib den Hunden keine heiligen Dinge und wirf deine Perlen nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht mit den Füßen zertreten und dich umdrehen und in Stücke reißen. Die Übersetzung selbst ist nicht zweifelhaft, aber die Verbindung der betreffenden Wörter mit den vorherigen schien immer schwierig zu sein. Manche sagen, dass dieser Vers direkt auf den vorherigen folgt. Die Tätigkeit von Personen, die in der Lage sind, die Fehler anderer zu beurteilen und zu korrigieren, sollte nicht darin bestehen, Edelsteine ​​vor die Säue zu werfen. Daher besteht hier keine Notwendigkeit, den Zusammenhang zu leugnen. Der Zusammenhang erklärt sich auch aus der Tatsache, dass, wenn die vorherigen Verse auf ein Übermaß an Urteilen hinweisen, nicht auf zu viel Strenge bei Urteilen über die Missetaten anderer, Vers 6 im Gegenteil auf die rationale oder kritische Schwäche von Menschen hinweist, wenn sie ohne Begründung oder Angst, mit völliger Herablassung, ohne Rücksicht auf verschiedene Charaktere, den Menschen geben, was sie aufgrund ihrer Bosheit und ihres Charakters nicht akzeptieren können. Der innere Zusammenhang liegt also nach dieser Auffassung darin, den wesentlichen Unterschied zwischen fanatischer Gleichgültigkeit und moralischer Schwäche im Umgang mit dem Heiligtum aufzuzeigen. Darüber hinaus glauben sie, dass es neben dem inneren auch einen äußeren Zusammenhang gibt, der darin besteht, den Bruder, um dessen Korrektur und Erlösung wir uns heuchlerisch kümmern, Hunden und Schweinen gegenüberzustellen, die uns ganz anders behandeln als Brüder und unsere Sorgen ganz anders annehmen als unsere Brüder. Der Erretter sagt etwa so: Du bist ein Heuchler gegenüber deinem Bruder, den du aus Liebe zu ihm nur heilige Dinge lehren solltest. Aber im Verhältnis zu anderen Menschen, die du nicht deine Brüder nennen und dich ihnen gegenüber nicht wie Brüder verhalten kannst, bist du kein Heuchler, sondern lehrst etwas wirklich Heiliges. Es gibt auch eine andere Meinung: Die Menschen, die wir verurteilen, die wir aber nicht verurteilen sollten, sind Schweine und Hunde. Wir verzichten darauf, sie zu verurteilen, aber wir sollten nicht zu sentimental sein, das heißt, während wir uns der Verurteilung enthalten, sollten wir ihnen auch heilige Dinge beibringen. Andere zu verurteilen ist ein Extrem, zu nachsichtig gegenüber den Menschen zu sein, mit ihnen in Kommunikation zu treten, zu versuchen, sie aufzuklären, ihnen das Heilige zu geben, wenn sie dessen unwürdig sind – das ist das andere Extrem, von dem die Jünger Christi Abstand nehmen sollten. Die ersten fünf Verse verurteilen zu viel Strenge; in Vers 6 – zu viel Schwäche. Jünger sollten nicht danach streben, über andere zu urteilen, aber sie sollten ihre hohe Berufung nicht leichtsinnig vor anderen offenlegen. Denn das Heilige und Wertvolle wird ihnen nicht nur zum Besitz gegeben, sondern auch zu dem Zweck, es anderen Menschen mitzuteilen. Aber die Jünger würden dieser Pflicht schlecht nachkommen, wenn sie die ihnen anvertrauten wertvollen und heiligen Güter Menschen weitergeben würden, von denen sie wissen oder wissen können, dass ihnen jegliches Verständnis für das Heilige und seinen Wert fehlt. Obwohl alle diese Meinungen den Inhalt von Vers 6 erklären, ist es nicht viel. Man könnte eher annehmen, dass hier eine neue Rede beginnt, die keinen erkennbaren inneren Zusammenhang mit der vorherigen hat. Der äußere Zusammenhang ist nach wie vor durch Negationen gegeben. Allerdings könnte man meinen, dass sowohl der Herr selbst als auch seine Zuhörer alles, was er zuvor gesagt hatte, als Heiligtum betrachten könnten. In Vers 6 sagt der Erretter, dass dieses Heiligtum Menschen nicht offenbart werden sollte, die es nicht verstehen. Oder wir nehmen Vers 6 als Einleitung zur folgenden Rede und erklären ihn im gleichen Sinne. Da das Wort „Schrein“ offensichtlich bildlich ist und auf menschliche Beziehungen angewendet wird, hängt die Interpretation weitgehend von der genauen Definition des Wortes „Schrein“ selbst ab. Dieses Wort ist so schwierig, dass sie sich zur Erklärung sogar der Sanskrit-Sprache zuwandten und versuchten zu verstehen, was es bedeutet. In dieser Sprache bedeuten die Wörter jag, jagami, ähnlich dem griechischen τὸ ἅγιον, „Ich bringe ein Opfer“, „ich ehre“ und jagus, jâgam, jagnâm (auf Russisch – Lamm) – „Opfer“. Als nächstes verglichen sie dieses Wort mit dem hebräischen „kodesh“ – Schrein; und letzteres wurde vom Wort „kad“ abgeleitet, was „ausgewählt“, „getrennt“ bedeutet. Aber obwohl die Etymologie, sagt Kremer, etwas Licht auf das betreffende Wort wirft, offenbart sie im gewöhnlichen Gebrauch selten seine Bedeutung. Ein Gelehrter hat vermutet, dass das von Christus hier verwendete aramäische Wort „Kedasha“ war. In der griechischen Übersetzung des Matthäusevangeliums wird dieses Wort fälschlicherweise durch das Wort „Schrein“ (τό ἅγιον) wiedergegeben, während damit das Amulett selbst, hauptsächlich ein Ohrring, gemeint ist. Mit dieser Interpretation könnte „Schrein“ auch mit der weiteren „Perle“ in Verbindung gebracht werden, als Gegenstand, der wie Perlen vor Tiere geworfen werden kann. Allerdings gilt eine solche Hypothese derzeit als unhaltbar, und wenn man noch darüber reden kann, dann nicht aus interpretativen, sondern aus rein historischen Gründen. Da sie keine geeigneten Bilder im wirklichen Leben und in der Natur finden konnten, versuchten sie, das Wort „Schrein“ sowie die anderen Wörter dieses Verses, „Perlen“, „Schweine“ und „Hunde“, in einem allegorischen Sinne zu erklären. So meinte Hieronymus zum Beispiel mit heiligen Dingen das Brot der Kinder. Wir dürfen nicht das Brot der Kinder nehmen und es den Hunden vorwerfen. Johannes Chrysostomus und andere verstanden Heiden sowohl wegen ihrer Taten als auch wegen ihres Glaubens unter Hunden und unter Schweinen – Ketzern, die offenbar den Namen des Herrn nicht kennen. Ein interessanter Hinweis auf diesen Vers findet sich in einem der ältesten Dokumente, nämlich in der „Lehre der 12 Apostel“ (IX, 5). Hier geht es um die Eucharistie: „Niemand sollte von unserer Eucharistie essen oder trinken, außer denen, die im Namen des Herrn getauft sind, denn das ist es, was der Herr gesagt hat: „Gebt Hunden keine heiligen Dinge.“ Von den fünf Wörtern, die die Griechen zur Bezeichnung „heilig“ verwendeten, ist das Wort ἅγιος das seltenste und bezeichnete im Gegensatz zu anderen synonymen Begriffen in erster Linie „heilig“ im moralischen Sinne. Dieses unter Heiden selten verwendete Wort durchdringt sozusagen das gesamte Alte und Neue Testament und drückt das Konzept aus, in dem sich alle göttlichen Offenbarungen konzentrieren. Daher hat das Wort eine allgemein weite Bedeutung. Aber hier geht es vor allem um das Moralkonzept, von dem die Griechen und Römer fast überhaupt keine Ahnung hatten. Der Begriff der Heiligkeit erhält seine besondere Färbung dadurch, dass sich Heiligkeit auf Gott und das bezieht, was Ihm gehört. Abgesehen von Gott wird dieses Konzept nur auf solche Menschen und Gegenstände angewendet, die besonders Gott gehören. Das Wort „heilig“ oder „heilig“ oder „heilig“ (Plural) wird im Alten Testament für die Kirche verwendet. Darüber hinaus wird es, wie in Lev.22:14, für heilige Speisen verwendet, meist im Plural (vgl. Lev.22:2–5). Daher neigen die meisten Interpreten zu der Annahme, dass das Bild in Vers 6 vom Erretter aus Opferfleisch stammte, das von niemandem außer den Priestern gegessen werden durfte (2. Mose 29:33; Lev. 2:3; 22:10–16; Numeri 18:8–19). Es war absolut verboten, dieses Fleisch an Hunde zu geben – es wäre ein Verbrechen, und wenn jemand dies täte, würde er mit dem Tod bestraft werden (Tolyuk, [1856]). Kein unreiner Mensch durfte heiliges Fleisch essen (3. Mose 22:6–7, 10, 13, 15–16). Manche verstehen unter Schrein alles, was das Gegenteil von unrein oder „rein“ ist. Der Erretter fügte so den Wahrheiten Bilder aus dem Alten Testament hinzu, die zu neuem Wein und neuem Gewand in der Kirche werden sollten, die er als Königreich Gottes errichtete. Er selbst nannte seine Lehre die Geheimnisse des Reiches Gottes (vgl. Matthäus 13,11; Markus 4,11; Lukas 8,10). Er sagte seinen Jüngern, dass es ihnen gegeben sei, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu kennen, aber nicht anderen Menschen, und er verzichtete darauf, diese Geheimnisse den Menschen ohne die Hilfe von Gleichnissen direkt zu offenbaren. Als er die Geheimnisse des Königreichs erläuterte, sagte er weiter, dass das Himmelreich wie „ein Schatz ist, der in einem Acker verborgen ist, den ein Mann fand und verbarg, und vor Freude ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte diesen Acker“ (Matthäus 13:44); „Zu einem Kaufmann, der auf der Suche nach guten Perlen war. Und als er eine kostbare Perle fand, ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte sie“ (Matthäus 13,45–46). Der erste Teil des Verses: „Gib den Hunden nicht, was heilig ist“ kann vom zweiten getrennt und für sich betrachtet werden. Dies ist notwendig, da einige Interpreten nicht verstehen konnten, wie Schweine Menschen in Stücke reißen könnten, weil Hunde dazu in der Lage sind, und die letzten Worte des Verses Hunden zuschrieben. Aber eine solche Meinung entbehrt jeder Grundlage. Opferfutter, Fleisch und Brot, ist ein angenehmes Futter für Hunde. In der ersten Hälfte des Satzes wird daher das Verb „geben“ (δίδωμι) verwendet und nicht das weitere Verb „werfen“. Hunde werden oft in alttestamentlichen Schriften erwähnt. Mose erzählt seinen Landsleuten, dass ihr Auszug aus Ägypten in einer solchen Stille stattfand, dass nicht einmal ein Hund seine Zunge gegen Mensch oder Tier erhob (2. Mose 11,7). Judith sagt Holofernes dasselbe – dass sie ihn nach Jerusalem führen wird, damit nicht einmal ein Hund seine Zunge gegen ihn erheben wird. Vieles von der guten alten Zeit ist bis heute geblieben, darunter auch Hunde, die in palästinensischen Städten immer noch in großer Zahl leben. Sie schlafen tagsüber, stehen auf, wenn die Sonne untergeht, und beginnen, die schmutzigen Ecken und Winkel der Straßen zu reinigen. Zu dieser Zeit heulen, murren sie und zwischen ihnen beginnt ein Streit um Müll und Abwasser, der aus den Häusern geworfen wird, denn in den Städten im Osten wird alles auf die Straße geworfen und von Hunden gefressen. Sie sind die einzigen Pfleger in schmutzigen Städten im Osten. Kommen wir zu einem anderen Bild. Das bisherige „nicht geben“ (μὴ δῶτε) wird durch die Worte „nicht werfen“ (μὴ βάλητε) ersetzt. Unter Perlen (μαργαρίτας) müssen wir Perlen, Perlen und vielleicht Perlmutt verstehen, aber keine Perlen, wie in unserer slawischen Übersetzung. In der Vulgata ist „margaritas“ dasselbe Wort wie im Griechischen. Perlen ähneln Erbsen oder sogar Eicheln, die Schweine lieben und essen. Doch diese billigen Esswaren sind ihnen wichtiger als kostbare Perlen. Natürlich sind die Tatsachen, dass Schweine beispielsweise einen Menschen auseinanderreißen, wenig bekannt, wenn überhaupt bekannt. Unter dem Wort „Schwein“ ist hier keine wilde Schweinerasse, wie zum Beispiel ein Wildschwein, zu verstehen. Aus der Praxis ist von gewöhnlichen Hausschweinen bekannt, dass sie Tiere fressen und manchmal Kinder zu Tode zerfleischen; Daher können sie auch einen Erwachsenen zerfleischen. Aufgrund des Kontexts gibt es keinen Grund, die Worte Christi speziell auf Heiden oder Ketzer zu beziehen. Das erste wäre bereits falsch, denn er kam, um den Heiden zu predigen und sie zu retten, und die Apostel sollten auf seinen Befehl hingehen und alle Nationen lehren (Matthäus 28,19). Aber es konnte damals noch keine Ketzer geben, und wenn Christus jetzt anfangen würde, über sie zu sprechen, wäre seine Rede für seine Zuhörer kaum verständlich. Um die Erklärung dieses Verses abzuschließen, stellen wir fest, dass es von Anfang bis Ende zu einer Steigerung kommt: Zuerst geht es um Hunde, die nicht wild werden, aber heiliges Fleisch essen können, und dann um Schweine, die wild werden und den Geber in Stücke reißen. Damit ist laut Tolyuk die allgemeine Schamlosigkeit (ἀναισχυντία) der Menschen gemeint. Matthäus 7:7. Bitten Sie, und es wird Ihnen gegeben; suche und du wirst finden; klopfe an, und es wird dir geöffnet; Es ist bemerkenswert, dass es in diesem Vers keine Unstimmigkeiten gibt. Die Übersetzung ist korrekt. Aber der Zusammenhang dieses Verses mit den vorherigen ist noch schwieriger zu erklären als der des 6. mit dem 5. Einige Interpreten finden hier überhaupt keinen Zusammenhang und Vers 6 scheint ihnen in der Gesamtdarstellung fehl am Platz geschrieben zu sein. Manche erklären es so. Aus den vorherigen Versen wurde klar, dass jeder versuchen sollte, weise und freundlich zu sein, um anderen Menschen, seinen Mitmenschen, so viel wie möglich zu dienen. Wer kann das machen? Aus eigener Kraft können wir das nicht schaffen. Aber das ist für uns möglich, wenn Gott uns seine Hilfe schenkt. Deshalb befiehlt uns der Erretter, uns im Gebet an Gott zu wenden, um die Gaben und die Gnade zu erhalten, die wir brauchen. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass ein solcher Zusammenhang rein äußerlich ist und den Kern der Sache nicht im Geringsten berührt. Von den Exegeten, die wir kennengelernt haben, scheint Augustinus der Sache am nächsten zu kommen. Aber seine Erklärung weist, wie wir jetzt sehen werden, einige Kuriositäten auf. „Als“, sagt er, „das Gebot gegeben wurde, Hunden keine heiligen Dinge zu geben und keine Perlen vor Schweine zu werfen, konnte der Zuhörer, sich seiner Unwissenheit bewusst, sagen: Ich sehe nicht ein, dass ich habe, was du mir verboten hast, den Schweinen zu geben. Und deshalb fügte der Erretter gut hinzu und sagte: Bitte, und du wirst erhalten.“ Es scheint uns, dass Augustinus die Sache besser erklärt hätte, wenn er sich nur ein wenig anders ausgedrückt hätte. Der Erretter befahl den Menschen nicht, im Umgang mit irdischen Gütern geizig zu sein. Aber die Einstellung der Menschen zu spirituellen Gütern sollte eine völlig andere sein. Dies erfordert eine gewisse Zurückhaltung oder sogar Geiz, denn sonst könnte das Heiligtum in den Besitz von Menschen gelangen, die es aufgrund seiner Unreinheit entweder entweihen oder, weil sie seinen Wert nicht verstehen, es mit Füßen treten. Folglich sollte diesen Menschen, die das Heiligtum nicht verstehen und nicht wertschätzen, dieses vorenthalten werden. Es wurde den Gläubigen gegeben, es wird bei ihnen bleiben und wachsen. Und damit es zunimmt, müssen Sie dafür Bitten an den himmlischen Vater richten. Gib nicht, aber es wird dir gegeben. In den Worten, die angeben, wie Menschen Leistungen für sich selbst beantragen sollen, ist eine gewisse Allmählichkeit und ein Übergang von weniger zu mehr erkennbar. Zuerst einfach „fragen“, dann ist im Vergleich zu einer gewöhnlichen Bitte – „suchen“ – ein größerer Aufwand und mehr Arbeit impliziert; dann, wenn diese Aktionen nicht zum Ziel führen, „klopfen“. Die Ausdrücke der Verse 7 und 8 werden bei Lukas (Lukas 11,9–10) wörtlich wiederholt, jedoch in einem anderen Zusammenhang, und dort ist dieser Zusammenhang laut den Exegeten „geschickter“. Nach dem Vaterunser erzählt Lukas von einem Mann, der seinen Freund um Brot bittet. Dieser bittet zunächst darum, ihn nicht zu stören, und gibt ihm dann auf seine beharrliche Bitte hin, was er verlangt. Dann folgen die Worte: „fragen“ und so weiter bis zum 11. Vers, buchstäblich ähnlich den Worten von Matthäus, aber ab dem 11. gibt es einen Unterschied. Daher meinen sie, dass bei Matthäus die Ausdrücke des 7. und 8. Verses nur dann einen Zusammenhang mit dem vorherigen hätten, wenn sie nach Matthäus 6:15 stünden, und dass, wenn wir nicht davon ausgehen, dass Matthäus diese Verse aus der Logia entlehnt und in die falsche Reihenfolge gebracht hat, der Zusammenhang im Allgemeinen schwer zu erklären ist. Aber das scheint kaum besonders wichtig zu sein. Eine viel wichtigere Frage ist, was genau eine Person verlangen sollte. Vers 11 macht deutlich, dass die Menschen Gott um ihr eigenes Wohl bitten sollten. Welche Vorteile? Die meisten Dolmetscher behaupten, dass es sich ausschließlich um spirituelle Vorteile handelt. Eine Art solcher Interpretation können die Worte des heiligen Johannes Chrysostomus sein: „Bitte nichts Weltliches, sondern alles Geistige, und du wirst alles erhalten.“ Der Erretter selbst beschränkt unsere Bitten jedoch nicht nur auf das Geistliche und sagt überhaupt nichts darüber, welchen Inhalt unsere Bitten haben sollen. Die in den Versen 7–11 dargelegte Rede ist eine der ansprechendsten und teuersten für das menschliche Herz. Anscheinend versteht die Kirche diese Worte in einem weiteren Sinne und nicht nur im spirituellen Sinne, d. h. dass der Erretter ihnen als Reaktion auf die Bitten der Gläubigen die Lehre nicht nur spiritueller, sondern auch materieller Vorteile versprach. Diese Worte werden in unseren Gebeten zum Erlöser gelesen, die zu verschiedenen Anlässen und unter verschiedenen Umständen verrichtet werden. Folglich können wir gemäß den Worten des Erlösers Gott um alle Arten von Segnungen bitten, sowohl geistiger als auch körperlicher Art, und hoffen, diese zu erhalten. Aber wir halten viele Dinge für gut, die es in Wirklichkeit nicht sind. Materielle Güter stehen nach der Lehre des Evangeliums in engem Zusammenhang mit spirituellen Gütern, und deshalb können wir um materielle Vorteile bitten, wie Wohlbefinden, Gesundheit, Erfolg im Leben, wobei wir uns ständig die enge Abhängigkeit des Materiellen vom Spirituellen vor Augen halten und insbesondere nach der Wahrheit Gottes streben, in der Gewissheit, dass uns alles andere hinzugefügt wird. Matthäus 7:8. Denn jeder, der bittet, empfängt, und wer sucht, findet, und wer anklopft, dem wird geöffnet. In einigen Codes gibt es anstelle von „offen“ „offen“ oder besser „öffnet“. Die Ausdrücke dieses Verses ähneln weitgehend den Ausdrücken des vorherigen. Sie dienen als Ermutigung zum Gebet. Für das Wort „any“ gibt es keine Einschränkungen. Die Bilder stammen aus dem wirklichen Leben, wo derjenige, der wirklich bittet, normalerweise empfängt, derjenige, der sucht, findet, und dem, der anklopft, die Tür geöffnet wird. Wie bei den Menschen, so auch bei Gott. Lange, hartnäckige Anfragen führen zu dem, was Sie wollen. Wenn Gott uns laut Augustinus oft nicht das gibt, was wir wollen, gibt er uns das, was wir wollen, umso mehr. Matthäus 7:9. Gibt es einen Mann unter euch, der ihm einen Stein geben würde, wenn sein Sohn ihn um Brot bittet? Der Unterschied in der Übersetzung kann hier davon abhängen, in welcher Bedeutung wir erstens das ganz am Anfang des Verses stehende Teilchen ἤ nehmen und dann davon, ob wir τίς als Relativ- oder Fragepronomen nehmen. Wenn Sie ἤ mit den Ausdrücken „sonst“, „sonst“ (Alioquin) übersetzen, erhalten Sie keine zufriedenstellende Bedeutung; wenn durch „für“ (nam), dann ist nicht klar, warum Vers 9 als Beweis für das Vorhergehende dient und in was genau. Dies kann nicht akzeptiert werden, zumal der vorherige Vers bereits ein eigenes „für“ hat, das als Beweis für den 7. Vers dient. Ebenso ist es kaum möglich zu übersetzen: „Gibt es eine solche Person unter euch?“ (ein quisquam vestrum), wie in unseren russischen und slawischen Übersetzungen, und sie betrachteten ἤ als Fragepartikel und τίς als unbestimmtes Pronomen. In Vers 10 wird dieses ἤ wiederholt, aber die russischen Übersetzer drückten es durch „und“ aus. Laut Tolyuk sollte ἤ hier als trennendes Teilchen verstanden werden, das dem gleichen in Vers 10 entspricht. Diese Verwendung ist üblich (Vers 4; auch Mt. 12:29, 16:26, 20:15; Röm. 3:1, 11:2). In der Vulgata wird das Teilchen durch das zweimal wiederholte aut in den Versen 9 und 10 korrekt wiedergegeben: Oder wer ist unter euch, dessen Sohn, wenn sein Sohn ihn um Brot bittet, ihm einen Stein geben würde? So gibt es in der Vulgata zwei Partikel (oder eigentlich Aut und Numquid), von denen einer der Trennung der Sprache dient und der andere der Frage dient. Das erste (ἤ) entspricht fast unseren Ausdrücken hier: einerseits, also erstens, zweitens. Die Worte des Erretters in diesem Vers sind völlig natürlich. Es scheint Absicht zu sein, dass die Armut des Sohnes, der nur Brot braucht, nicht direkt dargestellt wird. Der Sohn bittet um ein Stück Brot, um seinen Hunger zu stillen, und nur ausnahmsweise kann es einen so grausamen Vater geben, der ihm statt Brot einen Stein gibt. Die außergewöhnliche Realität und Bildhaftigkeit des Vergleichs werden noch dadurch verstärkt, dass der Stein Brot ähnelt und es daher nicht nur Grausamkeit, sondern auch Täuschung wäre, einen Stein anstelle von Brot zu geben. Gleichzeitig ist es bemerkenswert, dass zur Veranschaulichung einfachste, völlig unkomplizierte Umstände gewählt wurden, die trotz ihrer Einfachheit und Unkompliziertheit selbst bei Menschen, die von Natur aus böse sind, immer noch nahezu unmöglich sind. Unter Brot kann man hier keineswegs nur „Lehre oder Barmherzigkeit“ oder „geistlich“ verstehen. Natürlich kann ein Wort eine solche Bedeutung haben, aber nur im übertragenen Sinne. Lukas fügte zu dieser Rede hinzu: „Oder, wenn er um ein Ei bittet, wird er ihm dann einen Skorpion geben?“ (Lukas 11:12). Matthäus 7:10. Und wenn er um einen Fisch bittet, würdest du ihm eine Schlange geben? Wörtlich: „Oder wenn er um Fisch (außer Brot) bittet, wird er ihm dann wirklich eine Schlange geben?“ In der Vulgata und in der slawischen Übersetzung wird „und“ weggelassen. Der Aufbau des Verses und die Bedeutung sind die gleichen wie im vorherigen. Der Unterschied in der Übersetzung führt jedoch zu einer etwas anderen Bedeutung. In russischen und anderen Übersetzungen wird die Bitte als separate, unabhängige Form dargestellt, d. h. der Sohn bittet zunächst um Fisch, ohne vorher um Brot zu bitten. Im Griechischen dient diese letzte Bitte als eine Art Ergänzung zur vorherigen, was natürlicher erscheint. Um den Hunger zu stillen, braucht man in erster Linie Brot, und Fisch usw. scheinen für einen hungernden Menschen eine Art Luxus zu sein. Dennoch wäre es eine extreme und abscheuliche Ausnahme, wenn ein Vater seinem Sohn eine Schlange statt eines Fisches schenkt. Der Vergleich basiert auf der Ähnlichkeit von Fischen und insbesondere einigen mit Schlangen. Wenn wir bei der Auswahl von Vergleichen nur über spirituelle Güter sprechen würden, könnte der Erretter diese Bilder ganz bequem durch spirituelle Objekte ersetzen, zum Beispiel sagen: Wenn Ihr Sohn Sie um Liebe, Gunst oder Belehrung bittet, würden Sie ihm dann wirklich etwas anderes geben? Dies widerlegt völlig die Idee, dass unsere Bitten an Gott nur auf spirituelle Vorteile beschränkt sein sollten. Matthäus 7:11. Wenn du also als Bösewicht weißt, wie du deinen Kindern gute Geschenke machen kannst, um wie viel mehr wird dein Vater im Himmel denen Gutes geben, die ihn darum bitten. Der Vers ist mit dem vorherigen Verbindungspartikel „so“ verbunden, was zeigt, dass es sich hier um eine Fortsetzung der vorherigen Rede handelt. Die in Vers 10 aufgezeigten besonderen Tatsachen des menschlichen Lebens werden hier sozusagen verallgemeinert und in einem weiteren Sinne verstanden. Der Erretter sagt etwa so: Du siehst, wie es dir geht und was passiert. Und das passiert Ihnen zu einer Zeit, in der Sie wütend sind. Das Wort πονηροί in Verbindung mit πόνος – Arbeit, Müdigkeit und πενία – Armut bedeutet eigentlich Last, Dünnheit; im moralischen Sinne πονηρός – schlecht, böse; in beiden Fällen ist das Gegenteil χρηστός. Darüber hinaus bedeutet πονηρός ein spezifisches Phänomen im Vergleich zum allgemeinen, ausgedrückt durch κακός. Bei Letzterem geht es mehr um Wesen und Charakter, bei Ersterem geht es um die Aktivität und den Wert unseres Handelns im Verhältnis zu anderen (vgl. Matthäus 5:45, 22:10, 13:49, 7:11; Lukas 6:35, 11:13, - Kremer). Augustinus drückt die Idee dieses Verses völlig falsch aus, wonach Menschen hier böse genannt werden, weil sie als Liebhaber dieser Welt und Sünder, wenn sie einige Vorteile gewähren, sie in ihrem eigenen Sinne als Güter bezeichnen, obwohl sie von Natur aus keine wirklichen Güter sind, sondern nur vorübergehend, bezogen auf ein wirklich zerbrechliches Leben. Aber warum sollten Brot und Fisch nur in unserem eigenen, sündigen Sinne als gut angesehen werden? Nennt der Erretter diese Segnungen unwahr, falsch? Der Kern der Sache liegt offensichtlich nicht in den Gütern, die in jeder Hinsicht Güter sind, sondern in der Tatsache, dass Menschen böse sind. Gute Güter sind das Gegenteil von bösen Menschen. Menschen sind böse, aber sie wissen auch, wie sie ihren Kindern Gutes geben können. Eine gewisse Härte und Kategorisierung des Ausdrucks: „Wenn du böse bist“, gab den Dolmetschern Anlass zu der Annahme, dass der Erretter hier auf die Erbsünde hinweisen wollte, die den Menschen innewohnt. Mit den Worten eines Autors: „Diese Maxime scheint das stärkste dictum probans in der gesamten Schrift zur Verteidigung der Erbsünde zu sein.“ Aber warum hat der Erretter nicht gesagt: Wenn ihr also alle böse seid? Dann würden seine Worte eher das Vorhandensein einer universellen Erbsünde in den Menschen bezeugen. Daher kann man meinen, dass in dem betrachteten Ausdruck kein Gedanke an die Erbsünde enthalten ist. Die Lehre von der Erbsünde lässt sich natürlich aus anderen Stellen der Heiligen Schrift ableiten, aber nicht aus dieser. Dies ist nur ein gemeinsames Merkmal von Menschen, die in Beziehungen wirklich mehr Böses und Bosheit als Güte und guten Willen zeigen. Das Wort „du weißt wie“ (οἴδατε) wird anders übersetzt: Du weißt, wie man gibt, du bist es gewohnt zu geben. Manche sagen, „du kannst“ oder „du weißt“ (in Übersetzungen) sei völlig unnötig und man könne es einfach übersetzen: du gibst. Schließlich argumentieren andere, dass hier kurz zwei Ideen vorgestellt werden: Wenn Sie, weil Sie böse sind, Ihren Kindern Geschenke machen; Und wenn man weiß, wie man gute Geschenke macht, ist es sinnvoll, gute Dinge zu geben, nicht Steine ​​statt Brot und keine Schlangen statt Fisch ... Eine solche Interpretation erscheint jedoch etwas künstlich und fast unnötig. Im Gegensatz zu den Menschen wird auf den himmlischen Vater hingewiesen, der, nicht wie die Menschen, von Natur aus gut und gut ist. Wenn sich Menschen mit Bitten an ihn wenden, gibt er denen, die ihn mehr bitten, offensichtlich „gute Dinge“ als andere Menschen. Die bisherigen „guten Gaben“ (δόματα ἀγαθά) werden hier in der zweiten Satzhälfte einfach durch das Wort „gut“ ersetzt, ohne dass Gaben erwähnt werden. Aber es ist klar, dass die Bedeutung dieselbe ist. Bemerkenswert ist jedoch, dass ebenso wie im ersten Fall δόματα ἀγαθά ohne Artikel ist, so ist im zweiten Fall auch das einfache ἀγαθά ohne Artikel. Dies wäre schwer zu erwarten, wenn „Geschenke“ oder „gut“ etwas Bestimmtes bedeuten würden. Bei Lukas (Lukas 11,13) finden wir einen Versuch, etwas genauer und konkreter zu definieren, was diese „guten Gaben“ sind. Anstelle von „wird Gutes geben“ bei Lukas: „Viel mehr wird der himmlische Vater den Heiligen Geist denen geben, die ihn bitten.“ Meyer glaubt, dass es sich bei diesem Ausdruck bei Lukas um eine spätere, deutlichere Ausschmückung handelt. Die Lesart an dieser Stelle bei Lukas schwankt stark. In einigen Codes „der Heilige Geist“, in anderen „der gute Geist“ (πνεῦμα ἀγαθόν) oder „gute Gabe“; Vulgata – spiritum bonum. Wir brauchen jetzt natürlich nicht zu untersuchen, ob dieser Ausdruck bei Lukas echt ist oder nicht. Beachten Sie die Ausdrücke: „Vater im Himmel“ (ὁ πατὴρ ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς), wie hier, und „Vater im Himmel“ (ἐν οὐρανοῖς). Die erste wird verwendet, wenn eine Bitte an den himmlischen Vater gerichtet wird, die zweite, wenn der himmlische Vater selbst einige gute Dinge vom Himmel lehrt (Lukas 11:13). Matthäus 7:12. Also in allem: Was auch immer Sie wollen, dass die Menschen Ihnen etwas antun, tun Sie es ihnen, denn das ist das Gesetz und die Propheten. Im Griechischen ist die Sprache etwas eigenartig und nur dieser Sprache eigen: Was immer Sie also wollen, dass die Menschen Ihnen etwas tun (nicht tun), das tun Sie ihnen auch, denn so ist (so) das Gesetz und die Propheten. Bei der Interpretation dieses Verses hängt viel davon ab, ob wir das „deshalb“ (οὖν) am Anfang des Verses als authentisch anerkennen oder nicht. Die Lesart variiert stark: In vielen Codes ist dieses Partikel nicht vorhanden. In der Vulgata – ergo. Wenn das „deshalb“ beibehalten werden soll, besteht ein enger Zusammenhang zwischen dem 12. und den vorhergehenden Versen. Dieser Vers wird lediglich eine Schlussfolgerung aus dem vorherigen Vers sein. Wenn das „so“ weggelassen wird, erhält der Gedanke dieses Verses eine eigenständige und unabhängige Bedeutung von der vorherigen Rede, mit anderen Worten, der Zusammenhang wird hier entweder völlig unklar sein oder überhaupt nicht bestehen. Einige neuere Exegeten akzeptieren Letzteres. Laut Tsang kann man genügend Beweise dafür finden, dass dieses „deshalb“ nicht im Originaltext vorkam und dass es an anderen Stellen verdächtig ist, trotz der alten und mehr oder weniger starken Beweise dafür (Matthäus 6:22, 7:20, 24, 13:28, 28:19; Lukas 11:35). Versuchen wir zunächst abzuwägen, welche Art von Gedanken durch das Weglassen von „so“ entsteht. Die fast einstimmige Erklärung ist, dass dieser Vers in Matthäus an der falschen Stelle steht. Hier werden uns ganze Theorien präsentiert. In Lukas 6:30 ist der Ausdruck parallel zu Matthäus 5:42. Daher passt der fragliche Matthäusvers eher zu Matthäus 5:38–48, wo es darum geht, wie wir andere behandeln sollen. Der Ausdruck könnte aber auch nach Matthäus 7,1–2 stehen. Die Verse 3–5 und 7–11 sind „Interpolationen“ aus verschiedenen Teilen der Logia. Von hier aus ist leicht zu erkennen, welche Art von Verwirrung entsteht, wenn Sie οὖν loslassen. Andere Exegeten sind nicht so streng. Sie zweifeln nicht an der Echtheit des Verses, sagen aber, dass er keinen Zusammenhang mit den vorherigen habe; οὖν sollte hier vollständig gestrichen werden und es ist davon auszugehen, dass Matthäus 7,12 ein eigenständiges Glied in der Kette der ebenfalls unsyntaktisch zusammenhängenden Ermahnungen enthält (Matthäus 7,1–5, 6, 7–11, 13–14, 15–20). Der verbindende Faden in diesen Ausdrücken ist nur κρίνειν. Vers 15 muss diesem Thread ebenfalls beigefügt werden. Schauen wir uns nun an, was für ein Gedanke dabei herauskommt, wenn οὖν als echt erkannt wird. Johannes Chrysostomus akzeptierte οὖν, obwohl er es für mysteriös hielt. Der Zusammenhang, den er zwischen dem 12. und den vorherigen Versen annimmt, ist laut Tolyuk unnatürlich, obwohl er laut Tolyuk nicht anders verstanden werden kann als Johannes Chrysostomus. Wie verstand Johannes Chrysostomus diesen Zusammenhang? „Mit diesen kurzen Worten (Vers 12) schloss der Erretter alles ab und zeigte, dass die Tugend kurz und praktisch ist und jedem bekannt ist. Und er sagte nicht nur: „in allem, wie du willst“, sondern: „so“ (οὖν) „in allem, wie du willst“; ich habe das Wort „so“ nicht ohne Absicht, sondern mit einem besonderen Gedanken verwendet. Wenn du, sagt er, gehört werden willst, dann tue dies auch zusätzlich zu dem, was ich gesagt habe.“ Welche der oben genannten Meinungen wird als richtig erachtet? Sollte οὖν als authentisch angesehen werden? Von den beiden Annahmen ist unserer Meinung nach die zweite wahrscheinlicher: οὖν sollte als echt angesehen werden. Die Worte des 12. Verses beziehen sich nicht auf den unmittelbaren 11., sondern auf die gesamte vorangegangene Rede, in der es um das Verhältnis der Menschen zueinander geht. Ähnliche Einfügungen finden sich in allen anderen rednerischen Reden und dienen entweder dazu, den Redner selbst auszuruhen oder den Zuhörern die Möglichkeit zu geben, ihre Gedanken zu sammeln. In vielen Fällen kommt es zu häufigen Wiederholungen oder Verallgemeinerungen oder einfach zu einem kurzen Blick auf das bereits Gesagte. Der Inhalt des Verses oder der darin zum Ausdruck gebrachte Gedanke waren in der Antike bekannt. Offenbar mit dem Ziel, die von Christus vorgeschlagene Regel herabzusetzen, wies Gibbon darauf hin, dass sie vierhundert Jahre vor Christus bei Sokrates gefunden worden sei. in dieser Form: „Womit andere dich verärgern, tu ihnen nicht an.“ Diogenes Laertius sagt, dass Aristoteles auf die Frage, wie wir uns unseren Freunden gegenüber verhalten sollten, antwortete: „Wie wir möchten, dass sie sich uns gegenüber verhalten.“ Als Konfuzius gefragt wurde, ob es ein Wort gäbe, das alles darüber ausdrücken würde, wie wir uns verhalten sollten, antwortete er: Ist ein solches Wort nicht Gegenseitigkeit? Was Sie sich selbst nicht antun, tun Sie auch anderen nicht an. Ähnliche Ausdrücke werden Buddha, Seneca, Philo und den Rabbinern zugeschrieben. Derselbe Ausdruck kommt im Alten Testament nicht vor. Aber die Alten, die vor Christus lebten, haben nie ein Ideal so eindringlich zum Ausdruck gebracht wie er. Bei Aristoteles – über Freunde, in den Worten Jesu Christi – über alle Menschen. Andere Menschen, die den gleichen Gedanken äußerten (übrigens der jüdische Rabbi Hillel), drückten die Regel in einer negativen Form aus, während Christus sie in einer positiven Form ausdrückte. Darüber hinaus stellen sie zu Recht fest, dass Christus, nachdem er das Gebot ausgesprochen und damit den Grundstein für das Naturrecht gelegt hat, nicht vorgibt, eine neue Entdeckung machen zu wollen, sondern darauf hinweist, dass „in diesem das Gesetz und die Propheten sind“ (vgl. Mt 22,40). Allerdings erreichten die Propheten diese Regel nur „knapp“, wie Mic. 6:8. Dieses Gebot drückt den Geist und das Wesen des alttestamentlichen Gesetzes und die Bestrebungen der Propheten aus und nicht ihre Worte selbst. Der Ausdruck bedeutet nicht: „Was die Menschen dir antun, tue ihnen dasselbe an“, denn oft können wir anderen nicht alles antun, was sie uns antun. Es sollte in einem allgemeineren Sinne verstanden werden: Wir müssen Liebe mit Liebe zurückzahlen. Die allgemeine Idee ist, dass wir den Menschen das antun sollten, was wir selbst wollen. Darüber hinaus können und sollten wir anderen nicht immer das antun, was wir uns wünschen, denn wie Alford richtig anmerkt, ist das, was für uns bequem wäre, für andere manchmal unbequem. „Wir müssen darüber nachdenken, was uns gefällt, und diese Regel dann auf unsere Behandlung anderer anwenden, d. h. ihnen das antun, von dem wir Grund zu der Annahme haben, dass sie es möchten. Das ist ein sehr wichtiger Unterschied, der bei der Interpretation dieser goldenen Regel oft übersehen wird“ (Alford). Matthäus 7:13. Tritt ein durch die enge Pforte, denn weit ist die Pforte und breit ist der Weg, der ins Verderben führt, und viele gehen hindurch; Wörtlich: „Geht ein durch die enge Pforte, denn glatt und breit ist der Weg, der ins Verderben führt, und es gibt viele, die durch ihn hineingehen.“ Beachten wir zunächst, dass die Rede in den Versen 13–27 als Epilog der Bergpredigt gilt. Wenn sie es mit dem Dekalog vergleichen, sagen sie, dass dieser einen „Prolog“ habe: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat“ (Ex 20,2). In der Bergpredigt ist es umgekehrt. Anstelle eines Prologs gibt es einen Epilog. Es besteht aus separaten abschließenden Ermahnungen und Warnungen. Die Verse 13-14 enthalten eine Ermahnung, ernsthaft nach dem richtigen Weg zu suchen; Die Verse 15–23 warnen vor solchen schlechten Führern auf dem Weg, die den Anschein der Gerechtigkeit erwecken, deren Wesen aber leugnen; in 24–27 – eine letzte Ermahnung, den Glauben durch Taten zu stärken. Generell werden hier die Gefahren der Heuchelei besonders deutlich hervorgehoben und vor heuchlerischen Lehrern in unserem Innenleben gewarnt. Zu Beginn der Rede erfolgt die Aufforderung, durch die enge Pforte einzutreten. Zuerst das Tor und dann der Weg. Wäre es andersherum, dann wäre eine solche Darstellung der Sache laut Meyer und anderen Wissenschaftlern asketisch: d. h. bevor man das Tor betritt, ist ein langer Weg erforderlich, um das eigentliche Ziel zu erreichen, hinter dem das ewige Leben liegt. Der Gedanke Christi ist völlig anders: zuerst die enge Pforte, durch die man ins Leben eintreten kann, und dann der Weg. Um dieses Tor zu betreten, müssen wir natürlich die Lehre Christi annehmen, wie wir uns unseren Nächsten und Gott gegenüber verhalten sollen. Vieles, was Christus vorgeschlagen hatte, schien schwer zu erfüllen, aber dann könnte sich herausstellen, dass die von ihm vorgeschlagenen Gebote einfach sind. Der Schwerpunkt liegt auf der Wahl des schmalen Tors und nicht auf der Anforderung, durch dieses Tor einzutreten. Ihr müsst durch das enge Tor eintreten, denn das weite Tor und der weite und breite Weg sind nur das, durch das viele ins Verderben gelangen. Natürlich sollte man mit der engen Pforte nicht das gerade genannte einzige Gebot meinen – anderen nicht das anzutun, was wir uns selbst nicht wünschen, wie einige diese Passage interpretiert haben. Bezüglich des zweiten ἡ πύλη muss gesagt werden, dass es in manchen Kodizes und bei vielen Vätern weggelassen wird. Seine Echtheit ist grundsätzlich fraglich. Tischendorf setzt es in Klammern. Dieses Wort wurde wahrscheinlich von Schriftgelehrten eingefügt, „um Parallelität hinzuzufügen“. Die Existenz dieses Wortes wäre nicht zweifelhaft, wenn es im Griechischen statt ἡ ἀπάγουσα einen Plural gäbe und statt „durch es“ – „durch sie“, wie es in der russischen Übersetzung falsch ist („führend“, „durch sie“). Matthäus 7:14. Denn eng ist das Tor und eng ist der Weg, der zum Leben führt, und nur wenige finden ihn. Die korrekte Übersetzung dieser Passage hängt von der Entscheidung ab, welches Wort am Anfang des Verses stehen soll, τί oder ὅτι. In vielen Unzialcodes und alten lateinischen Übersetzungen wird es τί gelesen, aber Chrysostomus und andere – ὅτι. Wenn Lesen τί wäre, dann wäre die Bedeutung sentimental: Wie eng ist das Tor und wie eng ist der Weg, der zum Leben führt! Theophylact sagt, dass es hier ein Ausrufezeichen gibt. Jerome übersetzt: quam angusta porta! Tsang akzeptiert τί. Wenn es andererseits ὅτι gäbe, dann würde dieser Vers fast völlig unnötige Beweise für den Gedanken enthalten, der in Vers 13 zum Ausdruck kommt. „Geht ein durch die enge Pforte ... denn die Pforte ist eng ...“ Aber mit der Annahme von ὅτι kann der Ausdruck so verstanden werden: Im ersten Satz des 13. Verses wird das Gebot gegeben: „Geht ein durch die enge Pforte“, und es wird in weiteren Worten bewiesen, deren Bedeutung ist, dass der breite Weg jenseits des Tores führt zur Zerstörung. Der nächste Vers 14 beweist die gleiche Idee, aber von der anderen Seite. Wenn viele dem breiten Weg folgen, dann ist dies allein ein ausreichender Grund für die Jünger Christi, nicht dem hingebungsvollen Luxus und der verdorbenen Menge zu folgen; Sie müssen ihrem eigenen Weg folgen, den Christus ihnen gezeigt hat. Die logische Betonung liegt hier daher nicht auf den Worten „breiter“ oder „schmaler Weg“, sondern auf der Tatsache, dass viele entweder sterben oder Leben erhalten. Aus diesen Gründen kann ὅτι („weil“ – wie in der russischen Übersetzung) als wahrscheinlicher angesehen werden. Matthäus 7:15. Hüten Sie sich vor falschen Propheten, die im Schafspelz zu Ihnen kommen, aber innerlich sind sie gefräßige Wölfe. Das griechische Verb für „Vorsicht“ ist dasselbe wie in Matthäus 6:1. Wer ist hier als falscher Prophet zu verstehen? Manche verstehen einfach Führer, die sich auf dem breiten Weg treffen, den Christus zuvor gezeigt hat. Sobald der Erretter über den Weg sprach, dachte er sofort an die Menschen, die auf dem Weg stehen und ihn zeigen. Falsche Führer oder besser noch Führer, die das Volk täuschen, stehen auf dem falschen Weg; Sie müssen sich vor ihnen hüten. Das sind die falschen Propheten. Andere meinen die Pharisäer, die Lehrer waren und das Volk verdorben haben. Die dritte schließlich sind „Ketzer“ oder falsche Messiasse, falsche christliche Lehrer, von denen es in der ursprünglichen Apostolischen Kirche so viele gab und von denen sowohl Christus selbst als auch die Apostel sprechen. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass Christus hier in einem völlig allgemeinen Sinne von falschen Propheten spricht, ohne konkret auf bestimmte Personen oder bestimmte Personengruppen hinzuweisen. Das Wort „falsche Propheten“ selbst kann nicht in dem Sinne verstanden werden, dass es sich auf Menschen bezieht, die mit der Gabe der Prophezeiung ausgestattet sind, auch wenn diese falsch ist, sondern die im Allgemeinen lügen und täuschen. Diese falschen Propheten kommen im Schafspelz zu den Gläubigen. Letzteres bedeutet im Gegensatz zu ὶμ.τιον ein ganzes oder ganzes Kleidungsstück. Deutsche Wissenschaftler können nicht verstehen, wie Wölfe sich in Schafspelze kleiden können. „Wölfe“, sagt Tsang, „tragen keine Kleidung, so dass sie nicht erkannt werden, selbst wenn ein Schaf ihr Opfer ist. Andererseits ist das Schafsfell, das Menschen aus der Unterschicht und Hirten tragen, kein Zeichen ihrer schüchternen Mentalität.“ Natürlich trägt und kann ein echter Wolf, ein Tier, niemals einen Schafspelz anziehen. Aber sagt man über Tiere nicht, dass sie ähnliche Handlungen wie Menschen ausführen? Dies ist in der Literatur bekannt. Aufgrund seiner Überlegungen kommt Tsang zu dem Schluss, dass die Schafshaut hier im Sinne des groben prophetischen Haarhemdes der falschen Propheten zu interpretieren ist (Sach 13,4). Natürlich kannst du das. Aber das ist nicht der Punkt. Die Ausdrücke „Wölfe“ und „Schafspelz“ sind offensichtlich bildlicher Natur und die hier verwendeten Bilder sind in der jüdischen Literatur sehr vertraut. Das Volk Israel wurde durch das Bild eines Schafstalls dargestellt (Ps. 77:52, 79:2, 99:3). Unter anderen Raubtieren (Jer.5:6) ist der Wolf (Zeph.3:3; Hes.22:27; Matt.10:16; Johannes 10:12; Apostelgeschichte 20:29), und auch falsche Propheten gehören zu ihnen (Hes.22:28; Mi.3:9-11). So laut Tsang selbst. So waren in der Antike falsche Propheten aus den Heiligen Schriften des Alten Testaments bekannt. Laut Johannes Chrysostomus meint der Erretter hier mit falschen Propheten nicht Ketzer, sondern diejenigen, die ein verdorbenes Leben führen und sich mit dem Deckmantel der Tugend bedecken, die üblicherweise Betrüger genannt werden. Der Ausdruck findet sich in den Schriften von Hermas. Er sagt: „Beurteile einen Menschen nach seinen Taten und seinem Leben, der von sich selbst sagt, dass er Inspiration von Gott empfangen hat“ (Hermes, Pastor, Gebot XI, S. 43, 16; die Übersetzung ist nicht ganz korrekt, siehe: δοκίμαζε οὖν ἀπὸ τῶν ἔργων καὶ - Hrsg.). Matthäus 7:16. An ihren Früchten erkennt man sie. Werden Trauben aus Dornensträuchern oder Feigen aus Disteln gepflückt? Schon die antiken Interpreten waren hier sehr verwirrt über das Wort „Früchte“ – was genau soll darunter verstanden werden? Hieronymus interpretierte dieses Wort wie folgt: Ihr werdet falsche Propheten an ihren Lehren erkennen. Viele westliche Theologen, auch die neueren, vertraten die gleiche Meinung. Das Wort Christi war ein Schild – ein Anker der Inquisition, die Sektierer wegen ihrer Lehren verfolgte. Aber hier stellte sich eine große Schwierigkeit dar: Einige Sektierer zeichneten sich trotz ihrer Häresie durch große Reinheit des Lebens aus. Wie ist das zu erklären? In solchen Fällen griffen sie auf den erbärmlichen Trick zurück, dass der Teufel damals von den Sektierern Besitz ergriffen und sie zu einem guten Leben gezwungen habe. Aber die Rede Christi ist hier so einfach und verständlich, dass man die Sache nur direkt betrachten muss, um ihre Bedeutung zu verstehen. Die Menschen werden in Gut und Böse eingeteilt. Gute Menschen bringen gute Früchte. Zu diesen Früchten gehört alles, was im Menschen gut ist, sei es die Lehre, ein tugendhaftes Leben oder allgemein jede für den Menschen nützliche Tätigkeit. Es gibt so viele gute Früchte des Geistes, dass man sie gar nicht zählen kann, genau wie die verschiedenen guten Früchte, die auf verschiedenen guten Bäumen wachsen. Was die Pflanzen selbst betrifft, die hier als Beispiel herangezogen werden, so meinen wir hier mit ἄκανθαι allgemein dornige Pflanzen und hauptsächlich Schlehe, die in Palästina in Hülle und Fülle wächst. Im Aussehen ähnelt es Weintrauben, und vielleicht heißt es deshalb: „Pflückt man Trauben von Dornensträuchern“? Mit τρίβολος meinen wir eine dornige Pflanze, die als Distel oder Klette bekannt ist. Natürlich werden von dieser Pflanze nie Feigen geerntet. Obwohl Letzteres medizinisch nützlich ist, wird es immer als Spreu betrachtet, das für Getreidepflanzen schädlich ist. Matthäus 7:17. So bringt jeder gute Baum gute Früchte, aber ein schlechter Baum bringt schlechte Früchte. Vergleiche aus dem tatsächlichen Leben der Natur. Wir unterteilen Bäume in gut und schlecht, ohne oder nur wenig darüber nachzudenken, wie unsere Einteilung der Realität selbst entspricht. So kann man zum Beispiel von einem wilden Apfelbaum sagen, dass er schlechte Äpfel trägt, und von einem veredelten, dass er gute Früchte trägt. Aber es gibt verschiedene Baumarten, die, egal wie nützlich sie medizinisch sind, nicht als gute Bäume gelten, die gute Früchte tragen. Der Erlöser führt einen Vergleich in diesem allgemeinen Sinne durch, ohne darauf zu achten, wie sehr er der wissenschaftlichen Realität entspricht. Matthäus 7:18. Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte hervorbringen, und ein schlechter Baum kann auch keine guten Früchte hervorbringen. Um die gleiche Idee zu erklären, werden bis zu vier Verse verwendet, in denen das Thema von verschiedenen Seiten betrachtet wird, fast bis zur Tautologie. Aber laut Chrysostomus liegt keine Tautologie vor, wenn der Erretter zweimal über dasselbe spricht. „Damit niemand sagt, dass ein schlechter Baum zwar schlechte Früchte trägt, aber auch gute Früchte tragen kann, und bei doppelter Fruchtbildung ist es schwer zu unterscheiden. Um dies zu widerlegen, sagt der Erretter, dass dies nicht geschieht, dass er nur schlechte Früchte trägt und niemals gute Früchte bringen kann und umgekehrt. Nun, kann ein guter Mensch nicht schlecht werden und umgekehrt? Das menschliche Leben ist voller solcher Beispiele. Aber Christus sagt nicht, dass es für einen schlechten Menschen unmöglich ist, sich zu ändern, oder für einen guten Menschen zu fallen, sondern dass ein Mensch keine gute Frucht bringen kann, während er schlecht lebt.“ Laut Augustinus bezieht sich der Baum hier auf die menschliche Seele. Unter der Frucht liegen die Taten des Menschen, denn ein böser Mensch kann nicht Gutes tun und ein guter Mensch kann nicht Böses tun. Wenn also ein böser Mensch Gutes tun will, muss er zuerst gut werden. Matthäus 7:19. Jeder Baum, der keine guten Früchte trägt, wird gefällt und ins Feuer geworfen. Und hier kommt Christus nur im allgemeinen Sinn zum Ausdruck. Natürlich erleidet nicht jeder Baum ein solches Schicksal. Viele Bäume sind intakt erhalten, obwohl sie keine Früchte tragen. Aber normalerweise kommt es anders. Matthäus 7:20. An ihren Früchten werden Sie sie erkennen. Ἐπιγνώσεσθε ist stärker als einfaches γνώσεσθε. Sie werden sie vollständig und vollständig erkennen. Heiraten. 1. Korinther 13:12. Nach Ansicht einiger handelt es sich um eine feierliche Wiederholung dessen, was zuvor gesagt wurde, um den geäußerten Gedanken zu bestätigen. Aber andere sehen das anders. Zur Erläuterung von Matthäus 19:30 wird auf die Einfügung von Matthäus 20:1–15 verwiesen, und auch zur Erläuterung von Matthäus 24:42 auf die Einfügung der Gleichnisse von Matthäus 24:43–25:12. In Matthäus 25:13 wiederholt Matthäus auch den Vers, mit dem er begann (Matthäus 24:42). Wahrscheinlich fand Matthäus in der Logia nach dem Sprichwort über die falschen Propheten (Vers 15) die Worte des 16. Verses: An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen, und dies veranlasste ihn, „von irgendwoher“ aus der Logia einen Spruch über Bäume und Früchte einzufügen, den er mit der Wiederholung der Worte abschließt, die diesen Spruch inspiriert haben. Aber diese Angelegenheit ist so dunkel, dass es schwierig ist zu sagen, wie es wirklich passiert ist. Den wahren Charakter eines Menschen kann man auf verschiedene Weise herausfinden: durch die Freunde, die er wählt, durch die Reden, die er hält, durch seine Aktivitäten, seinen Lebensstil und so weiter. Aber der beste und zuverlässigste Beweis für einen Menschen sind die Früchte, die er trägt. Die Früchte, die schlechte Menschen bringen, scheinen manchmal sogar gut zu sein. Aber in Wirklichkeit sind sie immer dünn und schädlich. Matthäus 7:21. Nicht jeder, der zu Mir sagt: „Herr! Herr!“ wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen Meines Himmlischen Vaters tut. Die Bedeutung dieser Passage wird von Clemens von Rom in seinem zweiten Brief an die Korinther sehr gut erklärt: „Lasst uns ihn also nicht nur Herrn nennen, denn das wird uns nicht retten. Denn er sagt: Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr! Gott!, wird gerettet, sondern wer Gerechtigkeit tut τὴν δικαιοσύνην ). Also, Brüder, lasst uns ihn bekennen Taten der Liebe zueinander, keinen Ehebruch begehen, andere nicht verleumden und nicht neidisch sein, sondern selbstbeherrscht, barmherzig und gütig sein.“ Wie Sie sehen können, wurden hier die Worte aus Matthäus leicht geändert. Der Ausdruck „nicht jeder“ bedeutet nicht „niemand“, wie manchmal erklärt wurde. Diese. Das bedeutet, dass es viele Menschen geben wird, die gerettet werden, indem sie den Namen des Herrn anrufen. Aber nicht jeder, der nur das tut, wird gerettet. Hier sind im Allgemeinen heuchlerische Anrufung des Namens des Herrn und auffällige Frömmigkeit angedeutet. Damit sind laut Tsang Menschen gemeint, die nichts anderes als den Beweis ihrer Gerechtigkeit vorbringen können, außer dass sie den Namen des Herrn anrufen. Wenn nicht über die Feinde des Erlösers gesprochen wird und darüber, ob sie gerettet werden oder nicht, dann ist Letzteres von selbst impliziert. Es sollte beachtet werden, dass der Erretter von diesem Vers bis zum Ende der Rede „unmerklich“ als der zukünftige Richter des Volkes erscheint (Tzahn [1905], Alford). Allerdings spricht er hier nicht von seinem Willen, sondern vom Willen seines himmlischen Vaters. Alford hält dies für ein wichtiges und unschätzbares Zeichen, das gleich zu Beginn seines Dienstes lehrreich ist. Es gibt viele Parallelen zu dieser Passage in rabbinischen Schriften. Matthäus 7:22. Viele werden an diesem Tag zu Mir sagen: Herr! Gott! Haben wir nicht in Deinem Namen prophezeit? Und haben sie nicht in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben? Und haben sie nicht in Deinem Namen viele Wunder vollbracht? Die Aoristen in diesem Vers bedeuten Handlungen, die abgeschlossen sind, aber keine Spuren hinterlassen. Mit den Worten: „an diesem Tag“ (im griechischen Text mit einem Artikel) ist der große Tag des Gerichts gemeint, vor dem alle anderen Tage völlig unbedeutend erscheinen (Bengel). Im Hebräischen entspricht dieser Ausdruck „be yom hagu“, was häufig in den Heiligen Schriften des Alten Testaments vorkommt. Am Tag des Jüngsten Gerichts, wenn es darum geht, in das Himmelreich einzutreten, werden sich die Menschen Jesus Christus nähern und ihm die gleichen Worte sagen, die zuvor gesagt wurden, d. h. doppeltes Κύριε Κύριε. Da es den Anschein hat, als würde er sie nur langsam als seine Jünger erkennen, werden sie ihm Beweise ihres Glaubens an ihn vorlegen und auf ihre Prophezeiungen, Taten und Wunder verweisen, die, wie sie sagen werden, „in seinem Namen“ vollbracht wurden. Im Griechischen wird hier der Dativ des Instruments verwendet, im Gegensatz zu ἐν τῷ σῷ ὀνόματι. Diese. Sie nutzten den Namen Christi als Instrument, um ihre Wunder zu vollbringen. Mit dem Wort „prophezeit“ meinen wir hier eine einfache Predigt und nicht eine Prophezeiung im eigentlichen Sinne, obwohl Letzteres keineswegs ausgeschlossen ist. Tolyuk wirft die Frage auf, wie falsche Propheten solch außergewöhnliche Dinge vollbringen konnten. Viele Exegeten haben hier zwischen teuflischen und göttlichen Wundern unterschieden, aber das trifft hier nicht zu. Die genannten falschen Propheten wirkten hier nicht, sondern forderten bewusst die Hilfe des Teufels, sie wollten der Sache Christi dienen, traten dafür aber auch mit völliger Einbildung und Erwartung einer Belohnung von ihm an ihn heran, ähnlich wie bei Lukas (Lukas 13,26). Viel wichtiger ist eine andere Frage, die gestellt werden kann: Ist es möglich, Wunder zu vollbringen, selbst in der Gegenwart eines so unreinen und verdunkelten Glaubens? Darauf können wir antworten, dass seit dem ersten Jahrhundert des Christentums sowohl Zaubersprüche als auch Wunder im Namen Christi vollbracht wurden. Wunder variieren in Art, Art und Art ihrer Leistung. Viele Wunder scheinen nur Wunder zu sein, werden mit Hilfe von Täuschungen vollbracht und sind nur Täuschungen, obwohl die Menschen an sie glauben. Besonders viele Wundertäter gibt es in Zeiten der Entwicklung des Aberglaubens. Matthäus 7:23. Und dann werde ich ihnen erklären: Ich habe dich nie gekannt; Weicht von mir, ihr Übeltäter! Einige übersetzen: „Und ich werde ihnen erklären: Da ich euch nie kannte, weicht von mir, alle, die ihr Unrecht tut.“ Somit ist das Wort ὅτι mit dem Wort „geh weg“ (ἀποχωρεῖτε) verwandt. Andere sagen: „Und dann werde ich es ihnen erklären: Weicht alle von mir, die ihr Unrecht tut, denn ich habe euch nie gekannt.“ Meyer glaubt, dass die Bedeutung, die sich aus dieser letztgenannten Übersetzung ergibt, korrekt ist. Die Worte sind Psalm 6,9 entlehnt: „Geht von mir alle, die ihr Unrecht tut“, mit einem kleinen Unterschied zur Übersetzung der Siebziger (ἀποχωρεῖτε statt ἀπόστητε). Das Wort „Gesetzlosigkeit“ impliziert entweder Unwissenheit, Unkenntnis des Gesetzes oder eine bewusst verächtliche Haltung ihm gegenüber. Man findet es oft unter den Siebzigern, die mit diesem Wort das hebräische „Aven“ übersetzen, was eigentlich Bedeutungslosigkeit, Eitelkeit und dann Lüge, Täuschung bedeutet. Das griechische ἀνομία drückt besser als das Hebräische die Idee aus, dass diese Menschen, indem sie den Namen Christi anriefen, in seinem Namen Wunder vollbrachten, prophezeiten und Dämonen austrieben, Verbrechen gegen das Sittengesetz begingen. Dieses Wort kann auch eine ähnliche Bedeutung haben wie ἀδικία – Unwahrheit oder Sünde. Ὁμολογέω wurde offenbar gewählt, um den Kontrast zwischen den Worten dieser Wundertäter und der Ankündigung des Richters besser zum Ausdruck zu bringen. Es bedeutet im übertragenen Sinne anerkennen, auch etwas offen sagen, nicht schweigen, verkünden. Matthäus 7:24. Deshalb werde ich jeden, der diese Meine Worte hört und sie tut, mit einem weisen Mann vergleichen, der sein Haus auf den Felsen baute; Wörtlich: „Wer auch immer (wer auch immer es ist) diesen Worten zuhört und sie tut, wird wie ein Mann des Verständnisses sein“ und so weiter. Es gibt natürlich keinen Unterschied in der Bedeutung. Im Griechischen ist jedoch die Lesart „Ich werde vergleichen“ notwendig“ (ὁμοιωθήσεται). „Wer auch immer“ ist eine dem Neuen Testament eigentümliche Form anstelle von ὅς. Es kann kaum davon ausgegangen werden, dass ὅς hier Identifikation bedeuten würde und ὅστις – Klassifikation (Alford). „Diese Worte sind für die Erklärung der Bergpredigt sehr wichtig, denn sie beziehen sich offensichtlich auf alles, was Christus zuvor gesagt hat, woraus sie schließen, dass die Bergpredigt, wie sie Matthäus präsentiert, keine Ansammlung von Passagen aus verschiedenen Orten ist, sondern in ihrer Gesamtheit zur gleichen Zeit gesprochen wurde.“ Um in das Himmelreich einzutreten, ist es notwendig, die Worte Christi nicht nur zu hören, sondern sie auch praktisch im Leben umzusetzen. Wer nicht nur auf die Worte Christi hört, sondern sie auch erfüllt, wird mit einem umsichtigen, streng genommen nachdenklichen Mann verglichen, der sein Haus auf einem Felsen (im Allgemeinen auf einem festen Ort) baute. Tsang stellt fest, dass Christus als Prediger des Wortes seinen wahren Zuhörern den ersten Anstoß zur Errichtung des Reiches Gottes gab. Nun prüft er als Richter seine Sache und verteidigt sie, damit sie unbeschadet als Freispruch aus dem Gericht hervorgeht. Hier besteht Handlungsbedarf, nicht wie beispielsweise bei Lukas (Lukas 8,4–18). Matthäus 7:25. Und der Regen fiel, und die Flüsse überschwemmten, und die Winde wehten und schlugen gegen das Haus, und es fiel nicht, weil es auf Felsen gegründet war. Das griechische Wort ἡ βροχ bedeutet Regen. Ein spätes und seltenes Wort. Natürlich ist die ganze Rede hier nicht persönlich, sondern metaphorisch; Diese Bilder bedeuten das Schicksal von Menschen und Unglück, wie Verleumdung, Verleumdung, Trauer, Tod, Tod von Nachbarn, Beleidigungen von anderen und jedes andere Übel, das nur im wirklichen Leben passiert (Johannes Chrysostomus). Matthäus 7:26. Aber jeder, der diese Meine Worte hört und sie nicht tut, wird wie ein törichter Mann sein, der sein Haus auf den Sand baute; Gegensätzliche Erklärungen derselben Wahrheit. Der Aufbau des Verses ist genau der gleiche wie der vorherige (24), wobei nur positive Aussagen durch negative ersetzt werden. Matthäus 7:27. Und der Regen fiel, und die Flüsse flossen über, und die Winde wehten und schlugen gegen das Haus; und er fiel, und sein Fall war groß. Auch hier sind sowohl der Aufbau als auch die Bedeutung dieses Verses mit dem 25. identisch. Mit diesem Vers endet die Bergpredigt. Matthäus 7:28. Und als Jesus diese Worte beendet hatte, staunte das Volk über seine Lehre: Dieser Vers gibt historische Informationen über die Auswirkungen der Predigt Christi auf die Menschen. Als er seine Predigt beendete, staunten die Menschen über seine Lehre. Wörtlich: „und es geschah, als ich fertig war“ usw. Anstelle von „wunderte“ ist es besser zu übersetzen: Er war erstaunt, er staunte wie über ein Wunder. Im Griechischen ist es stärker als im Russischen. Matthäus 7:29. denn er lehrte sie wie jemand, der Autorität hatte, und nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer. Der Grund, warum sich die Menschen „wunderten“, wird angegeben. Für die gewöhnlichen Zuhörer rund um Christus war der deutliche Unterschied zwischen seiner Rede und den Reden der Schriftgelehrten und Pharisäer sehr auffällig. Sie lehrten, ohne die gleiche geistliche Autorität zu haben wie Christus. Die Worte des Evangelisten können schon jetzt überprüft werden. Beim Lesen des Talmuds, in dem die Lehren der damaligen Schriftgelehrten und Pharisäer dargelegt wurden, fallen uns die Armut des Inhalts und das völlige Fehlen des Geistes des Lebens auf. In keiner talmudischen Abhandlung findet man eine solche „Stärke des Geistes“, wie sie für alle Aussagen der Bergpredigt des Erretters charakteristisch ist. Dies wird mittlerweile von allen Exegeten anerkannt. Sie könnten interessiert sein an: