Глава 6
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Sermón de la Montaña. 1–4. Sobre la limosna. – 5–13. Sobre la oración. – 14–15. Sobre el perdón de los pecados del prójimo. – 16–18. Sobre la publicación. – 19–21. Sobre tesoros terrenales y celestiales. – 22–23. Sobre el ojo brillante y oscurecido. – 24–25. Sobre la imposibilidad de servir a dos amos. – 26–27. Sobre la comida. – 28–30. Sobre ropa. – 31–34. Sobre la esperanza en Dios y la búsqueda del Reino de Dios.
Mateo 6:1. Tened cuidado de no dar vuestra limosna delante de la gente para que os vean: de lo contrario no tendréis recompensa de vuestro Padre Celestial.
La palabra "mirar" transmite el griego προσέχετε. En traducción eslava - "escucha". Dado que hay motivos para pensar que en la antigüedad esta palabra se usaba como una señal que advertía a otros de algún peligro, la palabra πρόσεχε significaba: ten cuidado, ten cuidado. Este es también el significado principal de la correspondiente palabra griega hebrea “shamar”, que entre los Setenta se transmite a través de προσέχειν. Por lo tanto, es más exacto traducir esta palabra griega en este versículo como: cuidado, cuidado no sea (μή). Más δέ se publica en el Vaticano y otros manuscritos, pero está disponible en el Sinaítico y otros. Algunos comentaristas sostienen que la presencia de esta partícula en el texto está “muy poco probada”. Crisóstomo lo baja. Otros dicen que δέ desapareció sólo con el tiempo y, además, por una razón muy simple, que consiste, si no en la cacofonía, al menos en algún inconveniente al pronunciar los griegos adyacentes “the” y “de” (προσέχετε δέ).
Algunos colocan δέ entre paréntesis, pero la mayoría de los nuevos y mejores intérpretes defienden la presencia de esta partícula parcial o totalmente. Así, Alford, aunque él mismo coloca δέ entre paréntesis, dice que la omisión de esta partícula probablemente se debió a que no prestaron atención a la conexión del primer verso con el capítulo quinto y supusieron que aquí se estaba discutiendo un nuevo tema. La importancia de la partícula se desprende del hecho de que con su adopción u omisión, el significado cambia mucho. Cristo anteriormente (Mateo 5) habló sobre en qué consiste la verdadera “justicia” (Mateo 5:6, 10, 20), determinada por la interpretación verdadera y correcta del espíritu y significado de la ley del Antiguo Testamento, y que si la “justicia” de Sus discípulos no es mayor que la justicia de los escribas y fariseos, entonces los discípulos no entrarán en el Reino de los Cielos. Ahora el Salvador comienza a iluminar el mismo tema desde otros y nuevos lados. En una traducción libre, el significado de Sus palabras podría transmitirse de la siguiente manera.
Pero si ustedes, les dice a sus discípulos, alcanzan el ideal del que les hablé antes, si adquieren verdadera “justicia” (según la traducción de algunos eruditos alemanes Frömmigkeit - piedad), entonces tengan cuidado de que esta justicia suya no se convierta en objeto de cuidadosa observación por parte de otras personas. En esta paráfrasis, como verá el lector, la palabra "rectitud" se reemplaza por la palabra "limosna", utilizada en las traducciones rusa y eslava. Este reemplazo tiene bases muy sólidas. En primer lugar, observamos que las traducciones alemana e inglesa (recepta) concuerdan con las rusas y eslavas (Almosen, limosna). Pero la Vulgata usa una expresión completamente diferente: justitiam vestram, correspondiente al griego διακιοσύνην, que significa "justicia".
La cuestión de qué palabra debería usarse aquí, "rectitud" o "limosna" (διακιοσύνη o ἐλεημοσύνη), ha sido objeto de una minuciosa investigación. Los editores e intérpretes autorizados del Nuevo Testamento tienden a favorecer la "justicia". Esta lectura es aprobada casi por unanimidad por todos los editores y críticos eminentes. Esta palabra se encuentra en el Códice Vaticano, en Beza, en traducciones latinas antiguas, así como en Orígenes, Hilario, Agustín, Jerónimo y muchos otros, pero en Crisóstomo, Teofilacto y muchos otros - "limosna". Los críticos e intérpretes occidentales se han tomado la molestia de rastrear dónde y por qué se produjo tal reemplazo. Habiendo omitido el primer "igual" o "pero" en el primer versículo, los escribas, como se indicó anteriormente, no prestaron atención a la conexión del capítulo 6 con el anterior y pensaron que en el capítulo 6 comenzaba un discurso sobre un tema nuevo. ¿Cuál? Esto les fue mostrado en el versículo 2, que habla de “limosna”. Dado que el primer verso (con la omisión de δέ) sirve como introducción al segundo, pensaron que el primero también debería hablar de limosna, y reemplazaron la palabra "justicia" por ella.
Esta sustitución podría haberse producido de forma más fácil y cómoda porque había algunas circunstancias que la justificaban. Si el lector se toma la molestia de mirar los siguientes pasajes de las Biblias rusa y eslava: Deuteronomio 6:25, 24:13; Sal.23:5, 32:5, 102:6; Isaías 1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16, entonces encontrará que en el texto eslavo la misericordia, la limosna, la misericordia, el perdón se encuentran en todas partes, y en el ruso: rectitud, verdad, justicia, y solo en un lugar el texto ruso casi coincide con el eslavo, es decir, en el Sal.23:5 (limosna - misericordia). Así, los mismos textos en traducciones eslavas y rusas a veces tienen significados completamente diferentes. Entonces, por ejemplo, en Daniel 4:24 leemos en el texto eslavo: "expía tus pecados con limosna", y en ruso: "expía tus pecados con justicia". Esta diferencia surgió del hecho de que nuestra traducción eslava se hizo a partir de la traducción de los Setenta, donde en los casos anteriores (que no todos hemos indicado por razones de brevedad) se usa la palabra ἐλεημοσύνη - limosna, y en ruso - del hebreo, donde se encuentra la palabra "tzedakah" - justicia.
Por lo tanto, surge la pregunta de por qué los Setenta encontraron posible traducir el hebreo “tzedaká” a través de ἐλεημοσύνη – “limosna”, y si “tzedaká”, que significa “rectitud” misma, al menos en algunos casos, también sirvió para expresar el concepto de dar limosna. La respuesta debe ser afirmativa. Justicia es una palabra engañosa, especialmente para una persona sencilla y poco desarrollada, es difícil entender lo que significa; Es mucho más fácil entender esta palabra si justicia toma una forma más específica: misericordia, misericordia, limosna. Por lo tanto, muy temprano, incluso antes de Cristo, la palabra “tzedaká” comenzó a significar limosna, lo que, como se dijo, probablemente facilitó la sustitución de “justicia” por limosna en el versículo del Evangelio de Mateo en cuestión (ver, por ejemplo, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, columna de la izquierda - Ed.).
Sin embargo, tal reemplazo no tuvo éxito, y esto se puede demostrar sobre la base de "consideraciones internas" (contexto) al analizar nuestro lugar. El significado de la instrucción de este versículo es que los discípulos no deben realizar su justicia delante de la gente, para mostrar, para que la gente los glorifique. De instrucciones adicionales queda claro que las limosnas no deben darse para lucirse, pero no sólo eso, y la oración (versículo 5 y siguientes) y el ayuno (versículo 16 y siguientes) no deben ser ostentosos. Si "justicia" en el versículo bajo consideración se reemplaza por "limosna", entonces uno podría pensar que se hace sólo para lucirse y que Cristo sólo denuncia las limosnas ostentosas, porque el versículo 1 se colocará en estrecha relación sólo con los versículos 2-4. De lo dicho se desprende que, tomando “justicia” en el versículo 1, debemos considerar la palabra para designar un concepto “genérico” o general que abarca la limosna, la oración y el ayuno. En otras palabras, según el pensamiento de Cristo, la limosna, la oración y el ayuno sirven como expresión de la justicia humana.
Una persona que se distingue por estas virtudes puede ser considerada justa si su justicia se basa en el amor a Dios y al prójimo. Es necesario que todas las virtudes que constituyen la justicia no se utilicen en ningún caso para exhibición. La palabra griega utilizada para este último concepto (θεαθῆναι) significa un examen cercano, prolongado, intenso y atento de algo, como, por ejemplo, se hace en el teatro, indica contemplación, en contraste con βλέπειν, que simplemente significa ver, mirar, tener la capacidad de hacerlo. Por lo tanto, la instrucción del Salvador es clara: Él enseña a Sus discípulos para que su “justicia” no sea objeto de una observación cuidadosa y un escrutinio minucioso por parte de otras personas. En lugar de “para que te vean” en griego “ser visible” (o “ser visible para ellos, αὐτοῖς, es decir, ἀνθρώποις, para la gente”, cf. Mateo 23:5).
Por lo tanto, la primera mitad de este versículo se traduciría mejor de la siguiente manera: pero ten cuidado (ten cuidado de no hacerlo =) realiza tu justicia delante de la gente para que sea visible para ellos (captado en sus ojos, sujeto a su observación estrecha y prolongada).
El “de lo contrario” (en la Biblia rusa) parece referirse a las palabras: “no habrá recompensa para ti”, etc. En el original, el significado es algo diferente: cuidado... si no tienes cuidado, no serás recompensado, y así sucesivamente. Aquellos. aquí, en aras de la brevedad, se ha hecho una omisión en el Evangelio (cf. Mt. 9:17; 2 Cor. 11:16). Cristo no determina cuál debe ser la recompensa. Se desconoce si se refiere a una recompensa terrenal o celestial, o ambas. Nada nos impide comprender aquí las recompensas terrenales y celestiales. Pero en lugar del ruso "no tendrás", debería traducirse simplemente "no tienes" (οὐκ ἔχετε), por lo que toda la expresión es esta: si no tienes cuidado, entonces no tendrás recompensa de tu Padre Celestial.
Mateo 6:2. Por tanto, cuando deis limosna, no toquéis trompeta delante de vosotros, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para que la gente los glorifique. En verdad os digo que ya están recibiendo su recompensa.
La traducción es precisa y el algo ambiguo “ellos” de la última frase debería, por supuesto, referirse no a la gente en general, sino a los hipócritas. En el original, la ambigüedad se evita mediante la habitual omisión del pronombre antes de los verbos y la colocación de los verbos (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) en las mismas voces, tiempos y modos.
Los judíos, más que todos los demás pueblos, se distinguían por su caridad. Según Tolyuk, el famoso maestro Pestalozzi solía decir que la religión mosaica fomenta la caridad incluso más que la religión cristiana. Juliano puso a los judíos ante paganos y cristianos como ejemplo de caridad. Al leer el largo y tedioso tratado talmúdico sobre la caridad, “Sobre las sobras de la cosecha para los pobres” (traducción de Pereferkovich, vol. I), nos encontramos con muchas regulaciones insignificantes destinadas a garantizar que los pobres recojan las sobras después de la cosecha. Incluso dijeron que “las limosnas y los servicios gratuitos equivalen a todos los mandamientos de la Torá”. Surgieron preguntas sobre si no dar limosna y adorar ídolos no es lo mismo, y cómo demostrar que la limosna y los servicios gratuitos protegen a Israel y promueven la armonía entre él y el Padre que está en los cielos. Por lo tanto, no hay duda de que los judíos desarrollaron la caridad incluso en la época de Cristo, como lo demuestran las propias referencias de Cristo a los pobres y su evidente presencia, especialmente en Jerusalén.
No hay duda de que los “hipócritas” a quienes Cristo denuncia aquí también participaron en esta caridad y distribución de limosna a los pobres. Pero la cuestión de si “tocaron trompeta delante de sí mismos” ha causado muchas dificultades tanto a los exégetas antiguos como a los modernos.
Crisóstomo entendió la expresión: “no tocaréis la trompeta delante de vosotros” en un sentido impropio. El Salvador “en esta expresión metafórica no quiere decir que los hipócritas tenían trompetas, sino que tenían una gran pasión por la ostentación, ridiculizándola (κωμωδῶν) y condenándolos... El Salvador exige no sólo que demos limosna, sino también que la demos como se debe dar”. Teofilacto se expresa de manera similar: "Los hipócritas no tenían trompetas, pero el Señor se burla (διαγελᾷ.) de sus pensamientos, porque querían tocar trompeta para sus limosnas. Hipócritas son aquellos que parecen ser diferentes en apariencia de lo que realmente son". No sorprende en absoluto que muchos de los intérpretes más nuevos, en sus comentarios sobre estas “gaitas”, sigan las interpretaciones paternales que acabamos de dar. "No queda más que entender esta expresión en un sentido inadecuado", dice Tolyuk.
Estas opiniones se ven confirmadas por el hecho de que hasta la fecha no se ha encontrado entre las costumbres judías un solo caso en el que los "hipócritas", al distribuir limosnas, literalmente "tocaran una trompeta" delante de sí mismos.
El científico inglés Lightfoot dedicó mucho tiempo y esfuerzo a buscar este o un caso similar, pero “aunque buscó mucho y seriamente, no encontró ni la más mínima mención de una trompeta durante la distribución de limosnas”. Respecto al comentario de Lightfoot, otro comentarista inglés, Morison, dice que Lightfoot no necesitaba “buscar tan diligentemente, porque es bien sabido que, al menos en las sinagogas, cuando los particulares querían dar limosna, literalmente no se podían usar las trompetas”. Esto no es suficiente. Dijeron que si los "hipócritas" tocaban las trompetas, entonces tal "jactancia" de ellos (καύχημα) ante la gente sería incomprensible, y que si quisieran, podrían ocultar mejor sus malos motivos. Incluso se conocen casos que son contrarios a lo que Cristo está hablando. Así, por ejemplo, de un rabino, cuyo trabajo caritativo se consideraba ejemplar, se dice en el Talmud que, no queriendo avergonzar a los pobres, colgó una bolsa abierta con limosnas detrás de su espalda, y los pobres podían tomar de allí lo que pudieran, sin ser notados.
Todo esto, por supuesto, no sirve como objeción al texto del Evangelio y, por lo general, no se presenta como una objeción. Sin embargo, la especificidad y viveza de la expresión “no tocaréis trompeta delante de vosotros” y su obvia conexión con posteriores denuncias de hipócritas, confirmadas de hecho en la información que nos ha llegado sobre sus costumbres (versículos 5 y 16), nos obligaron a buscar alguna confirmación real y fáctica de ello. Se descubrió que en realidad existían costumbres similares entre los paganos, entre los cuales los sirvientes de Isis y Cibeles, pidiendo limosna, tocaban panderetas. Según las descripciones de los viajeros, los monjes persas e indios hicieron lo mismo. Así, entre los paganos, el ruido lo hacían los propios pobres, pidiendo limosna. Si aplicamos estos hechos al caso que estamos considerando, entonces la expresión “no tocar trompeta” deberá interpretarse en el sentido de que los hipócritas no permiten que los pobres hagan ruido cuando piden limosna para sí mismos. Pero el autor que señaló estos hechos, el científico alemán Iken, según Tolyuk, admitió "honestamente" que no podía probar tal costumbre ni entre judíos ni entre cristianos.
Aún menos probable es la explicación de que las palabras "no tocar trompeta..." estén tomadas de las trece cajas o copas con forma de trompeta colocadas en la iglesia para recolectar donaciones (γαζοφυλάκια, o en hebreo "shoferot"). Objetando esta opinión, Tolyuk dice que el dinero arrojado a estas tuberías (tubae) no tenía nada que ver con la caridad, sino que se recaudaba para la iglesia; Las tazas para donaciones a los pobres no se llamaban "shoferot", sino "kufa", y no se sabe nada sobre su forma. Pero si en el Evangelio de Mateo sólo encontramos una indicación de que las trompetas se usaban en obras de caridad, entonces esto no excluye en absoluto la posibilidad de que esto realmente haya sucedido. Los sacerdotes usaban trompetas en el templo y las sinagogas; había cajas "en forma de pipa", por lo que la expresión "no tocar trompeta", habiéndose vuelto metafórica, podría tener alguna base en la realidad como metáfora.
En los tratados rabínicos de Rosh Hashaná y Taanit hay muchas reglas sobre "tocar trompetas", por lo que si la expresión de Cristo no podía entenderse en el sentido: no toques la trompeta delante de ti al dar limosna, entonces era muy posible entenderlo de esta manera: cuando das limosna, no toques la trompeta delante de ti, como lo hacen los hipócritas en otras ocasiones. El significado de la expresión - llamar la atención del público sobre la propia caridad - es completamente claro y no cambia en absoluto, ya sea que consideremos que la expresión corresponde a la realidad o solo es metafórica. ¿Y cómo se puede exigir que el Talmud refleje, a pesar de la mezquindad de los judíos, todas las costumbres judías de esa época con todos sus numerosos entretejidos?
Por sinagogas en este versículo no debemos entender “reuniones”, sino más bien sinagogas. A la jactancia “en las sinagogas” se le añade la jactancia “en las calles”. El propósito de la limosna hipócrita está claramente establecido: “para que el pueblo los glorifique” (los hipócritas). Esto significa que a través de la caridad querían alcanzar sus propios objetivos y, además, egoístas. Fueron guiados en su caridad no por un deseo sincero de ayudar al prójimo, sino por otros motivos egoístas, un vicio característico no sólo de los hipócritas judíos, sino también de los hipócritas en general de todos los tiempos y pueblos. El objetivo habitual de este tipo de caridad es ganarse la confianza de los poderosos y ricos y, por un centavo entregado a los pobres, recibir de ellos rublos. Incluso se podría decir que siempre hay pocos filántropos verdaderos y completamente libres de hipocresía.
Pero incluso si no se pudieran alcanzar objetivos egoístas con la ayuda de la caridad, entonces la “fama”, el “rumor”, la “fama” (el significado de la palabra δόξα) constituyen en sí mismos un objetivo suficiente de la caridad hipócrita.
La expresión: “reciben su recompensa” es bastante clara. Los hipócritas no buscan la recompensa de Dios, sino ante todo de las personas, la reciben y solo deben contentarse con ella. Al exponer los malos motivos de los hipócritas, el Salvador al mismo tiempo señala la inutilidad de las recompensas “humanas”. Para la vida según Dios, para la vida futura, no tienen significado alguno. Sólo aquella persona cuyos horizontes están limitados por la vida real aprecia las recompensas terrenales. Aquellos que tienen una perspectiva más amplia comprenden tanto la inutilidad de esta vida como las recompensas terrenales. Si el Salvador dijo al mismo tiempo: “En verdad os digo”, entonces esto mostró su verdadera penetración en los rincones del corazón humano.
Mateo 6:3. Pero cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha,
Mateo 6:4. para que vuestra limosna sea en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público.
Para explicar estos versículos, debemos recordar que el Salvador no da preceptos ni instrucciones sobre los métodos reales de la caridad. Puede, sin duda, expresarse de mil maneras distintas, según las conveniencias y las circunstancias. Alguien dijo que un acto hecho en beneficio de otros, o una palabra, problemas, etc., para ellos es el mismo beneficio que una limosna material en forma de kopeks, rublos y suministros vitales. El Salvador no señala los métodos de la caridad, sino lo que la hace verdadera y agradable a Dios. La caridad debería ser un secreto y un secreto profundo.
“Cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha”. Pero ni siquiera la caridad más abierta y generalizada contradice las enseñanzas de Cristo, si está toda imbuida del espíritu de la caridad secreta, si el benefactor evidente y visible ha adoptado plenamente o está tratando de asimilar los métodos, condiciones, motivos e incluso hábitos del benefactor secreto. En otras palabras, el motivo de la caridad debe ser un amor interno, a veces poco perceptible incluso para el propio bienhechor, por las personas como hermanos en Cristo e hijos de Dios. No hay necesidad de un benefactor si su caso sale a la luz. Pero si se ocupa de esto, su negocio pierde todo valor. La caridad manifiesta no tiene valor sin la intención de mantenerla en secreto. Esto será más simple y claro a partir de una interpretación posterior de la oración. Ahora digamos que ni Cristo mismo ni sus apóstoles impidieron la caridad manifiesta.
No se conocen casos en la vida de Cristo en los que Él mismo hubiera brindado asistencia financiera a los pobres, aunque los discípulos que siguieron al Salvador tenían una caja para donaciones (Juan 12:6, 13:29). En un caso, cuando María ungió a Cristo con un ungüento precioso y los discípulos comenzaron a decir: “¿Por qué no vender este ungüento por trescientos denarios y dárselo a los pobres”? El Salvador incluso, aparentemente, objetó esta caridad habitual, aprobó el acto de María y dijo: “Siempre tendréis a los pobres con vosotros” (Juan 12,4-8; Mateo 26,6-11; Marcos 14,3-7). Sin embargo, nadie dirá que Cristo fue ajeno a toda caridad. Su caridad se caracteriza por las mismas palabras que pronunció el apóstol Pedro cuando curó a un hombre cojo de nacimiento: “No tengo plata ni oro, y todo lo que tengo te lo doy” (Hechos 3,1-7). Es bien conocida la caridad del apóstol Pablo; él mismo recogió donaciones para los pobres de Jerusalén, y esta obra suya estaba completamente abierta.
Sin embargo, está bastante claro que esa caridad, aunque completamente obvia y abierta, tenía un espíritu muy diferente de la limosna de los hipócritas y no tenía como objetivo glorificar a la gente.
Mateo 6:5. Y cuando oréis, no seáis como los hipócritas, a quienes les encanta detenerse a orar en las sinagogas y en las esquinas para presentarse ante la gente. En verdad os digo que ya están recibiendo su recompensa.
Según las mejores lecturas - plural - “cuando oréis, no seáis como los hipócritas, porque les encanta orar en las sinagogas y en las esquinas (ἑστῶτες)”, etc. En la Vulgata el plural (“orar”) es consistente con el Códice Vaticano, Orígenes, Crisóstomo, Jerónimo y otros. En el versículo 2 – lo único es “cuando des limosna”; en el futuro, el 6 - "tú", etc. Esto les pareció incongruente a los escribas, y en muchos manuscritos reemplazaron el plural por el singular. Pero si “orar”, etc., es correcto, entonces resolver la pregunta de por qué el Salvador cambió aquí el singular anterior y futuro al plural es extremadamente difícil, si no imposible. Las diferentes interpretaciones de “cuando ores, no hagas” muestran que esta dificultad ya se sentía en la antigüedad. Sólo podemos decir que el habla es igualmente natural en ambos casos. También puede ser que el plural se use para un contraste más fuerte con el verso siguiente. Ustedes, los oyentes, a veces oran como hipócritas; usted, un verdadero libro de oraciones, etc.
Considerando las características de los “hipócritas”, se puede observar que el estilo de hablar es casi el mismo en los versículos 2 y 5. Pero μή (en la expresión “no soples”) se refiere generalmente al futuro y a lo previsible y es reemplazado en el versículo 5 por οὐκ (no seas). Tanto en el primer como en el segundo caso se encuentra “en las sinagogas”, pero la expresión del versículo 2 “en las calles” (ἐν ταῖς ῥύμαις) en el versículo 5 se reemplaza por “en las esquinas” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν). La diferencia es que ῥύμη significa calle estrecha y πλατεῖα significa calle ancha. La palabra “glorificados” (δοξασθῶσιν – fueron glorificados) se reemplaza por la palabra “aparecer” (φανῶσιν). El resto del versículo 5 es una repetición literal del final del versículo 2. Si solo se puede argumentar que el segundo versículo no tiene nada que corresponda a la realidad judía de entonces, sino que consiste solo en expresiones metafóricas, entonces con respecto al quinto versículo se puede decir que contiene una característica real (sin metáforas) de los “hipócritas”, conocida por otras fuentes.
Aquí hay que saber en primer lugar que tanto los judíos como posteriormente los mahometanos tenían ciertas horas de oración: los días 3, 6 y 9, según nuestro relato, el 9, 12 y 3. “Y ahora el mahometano y el judío concienzudo, tan pronto como llega la hora determinada, realizan su oración, dondequiera que estén” (Tolyuk). El tratado talmúdico Berakhot contiene muchas instrucciones, de las cuales queda claro que las oraciones se realizaban en el camino e incluso a pesar de los peligros de los ladrones. Existen, por ejemplo, tales características. "Un día, R. Ismael y R. Elazar, el hijo de Azarías, se detuvieron en un lugar, y R. Ismael se acostó, y R. Elazar se puso de pie. Cuando llegó el momento del shema (oración) de la tarde, R. Ismael se levantó y R. Elazar se acostó" (Talmud, traducción de Pereferkovich, vol. I, p. 3). “Los trabajadores (jardineros, carpinteros) leen el Shemá mientras permanecen en un árbol o en una pared” (ibid., p. 8). En vista de tales características, las paradas de los hipócritas “en las esquinas” se vuelven completamente comprensibles.
“No seas” es indicativo (ἔσεσθε) en griego, no imperativo. Ya nos hemos encontrado con este uso (ἔστε en el Nuevo Testamento ni una sola vez; ver Blass, Gram. S. 204). La palabra "amor" (φιλοῦσιν) a veces se traduce como "tener una costumbre, un hábito". Pero esta palabra nunca tuvo tal significado en la Biblia (Tsan). Estar de pie (ἑστῶτες) es la posición habitual durante la oración. No hay necesidad de suponer que los hipócritas oraron de pie precisamente por su hipocresía y amor a la ostentación, y que Cristo los condena precisamente por esto. Esto contiene una característica simple en la que no se pone ningún énfasis lógico. El propósito de orar en las esquinas era "parecer" (φανῶσιν) estar orando. Un vicio propio de toda clase de hipócritas e hipócritas, que muchas veces fingen que rezan a Dios, pero en realidad rezan a las personas, y especialmente a los poderosos de este mundo. El significado de las dos últimas frases: “De cierto os digo”... “mi recompensa” es el mismo que en el versículo 2: lo reciben en su totalidad; este es el significado de la palabra ἀπέχουσιν.
Cabe señalar que después de las palabras “En verdad os digo” (como en el versículo 2), en algunos códigos aparece “qué” (ὅτι): “lo que reciben”, etc. La adición "que", aunque correcta, puede considerarse innecesaria y no está justificada por los mejores manuscritos.
Mateo 6:6. Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento y, cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público.
Como en la enseñanza sobre la limosna, aquí tampoco se señalan los métodos de oración, sino su espíritu. Para entender esto, debemos imaginar a un hombre encerrándose en su habitación y dirigiéndose al Padre Celestial en oración. Nadie lo obliga a rezar, nadie lo ve rezar. Puede orar con palabras y sin decirlas. Ninguna de las personas escucha estas palabras. La oración es el acto de comunicación libre, espontánea y secreta entre una persona y Dios. Viene del corazón de una persona.
Ya en la antigüedad se planteó la pregunta: si Cristo ordenó orar en secreto, ¿no prohibió con ello la oración pública y de la iglesia? Esta pregunta casi siempre recibió una respuesta negativa. Crisóstomo pregunta: "¿Y qué? En la iglesia, dice el Salvador, ¿no se debe orar? - y responde: "Debería y realmente debería, pero sólo dependiendo de la intención. Dios siempre mira el propósito de las obras. Si entras al aposento alto y cierras las puertas detrás de ti, y lo haces para lucirte, entonces las puertas cerradas no te traerán ningún beneficio... Así que, incluso si cierras las puertas, Él quiere que, antes de cerrarlas, expulses de ti mismo la vanidad y cierres las puertas de tu corazón. Estar libre de vanidad es siempre una buena acción, y especialmente durante la oración”. Esta interpretación es correcta, aunque a primera vista parece contradecir el significado directo de las palabras del Salvador. Los exégetas más recientes lo explican de forma un tanto diferente y muy ingeniosa.
"Si", dice Tsang, "la limosna es, por su propia naturaleza, una actividad abierta relacionada con los demás seres humanos y, por lo tanto, no puede ser completamente secreta, entonces la oración en su esencia es el discurso del corazón humano a Dios. Por lo tanto, para ella, cualquier abandono del público no solo no es dañino, sino que también está protegida de cualquier mezcla de influencias y relaciones extrañas. El Salvador no consideró necesario debilitar la energía de Su discurso con pequeñas advertencias contra irrazonables generalizaciones, como, por ejemplo, la prohibición de toda oración pública (cf. versículo 9 y siguientes; Mateo 18:19 y siguientes) o, en general, cualquier oración escuchada por otros (cf. Mateo 11:25, 14:19, 26:39 y siguientes)”. En otras palabras, la oración secreta no necesita restricciones. El espíritu de oración secreta puede estar presente en la oración abierta. Esto último no tiene valor sin la oración secreta. Si una persona ora en la iglesia con la misma disposición que en casa, entonces su oración pública le beneficiará. Este no es el lugar para discutir el significado de la oración pública en sí misma.
Lo único importante es que ni Cristo ni sus apóstoles lo negaron, como se desprende de las citas anteriores.
La transición del “tú” del versículo 5 al “tú” puede explicarse nuevamente por el deseo de fortalecer el contraste entre la oración verdadera y la oración de los hipócritas.
“Habitación” (ταμεῖον): aquí nos referimos a cualquier habitación que pueda cerrarse o bloquearse. El significado original de esta palabra (más correctamente ταμιεῖον) era una despensa para provisiones, un almacén (ver Lucas 12:24), luego un dormitorio (2 Reyes 6:12; Ecl. 10:20).
Aquí debemos prestar atención a la conclusión general que llega a Crisóstomo al considerar este versículo. “Digamos oraciones no con movimientos corporales, ni en voz alta, sino con buena disposición espiritual; no con ruido y alboroto, no para lucirse, como para ahuyentar a un prójimo, sino con toda decencia, contrición de corazón y lágrimas sinceras”.
Mateo 6:7. Y cuando oréis, no digáis demasiado, como los paganos, que piensan que en sus muchas palabras serán escuchados;
Nuevamente hay una clara transición al habla usando "tú". El ejemplo ahora no está tomado de la vida judía, sino de la pagana. Toda la explicación del versículo depende del significado que le damos a las palabras “no digas demasiado” (μὴ βατταλογήσητε; en la Biblia eslava - “no digas demasiado”; Vulgatä: nolite multum loqui - no digas mucho). En primer lugar, observamos que determinar el significado de la palabra griega βατταλογήσητε es importante para determinar las propiedades de la verdadera oración. Si traducimos "no hables mucho", entonces significa que nuestros servicios religiosos (así como los católicos y otros) según las enseñanzas de Cristo son innecesarios debido a su verbosidad. Si traducimos “no repetir”, entonces será una denuncia del uso repetido de las mismas palabras durante la oración; si - "no digas cosas innecesarias", entonces el significado de las instrucciones de Cristo seguirá sin estar claro, porque no se sabe exactamente qué debemos entender aquí por "cosas superfluas".
No es de extrañar que esta palabra haya ocupado durante mucho tiempo a los exégetas, sobre todo porque es extremadamente difícil, porque en la literatura griega aparece de forma independiente sólo aquí, en el Evangelio de Mateo, y en otro escritor del siglo VI, Simplicio (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. París, 1842, en cap. XXX, p. 91, 23). Cabría esperar que con la ayuda de este último fuera posible arrojar luz sobre el significado de la palabra analizada en Mateo. Pero, desgraciadamente, en Simplicio el significado de la palabra es tan poco claro como en Mateo. En primer lugar, en Simplicio no es βατταλογεῖν, como en el Evangelio (según las mejores lecturas), sino βαττολογεῖν, pero esto no es de particular importancia. En segundo lugar, en Simplicio esta palabra sin duda significa "charlar", "charlar" y, por tanto, tiene un significado indefinido. Existe toda una literatura sobre la palabra en cuestión en Occidente. Se habló tanto de esto que la exegética “vatalología” provocó incluso el ridículo. “Los intérpretes eruditos”, dijo un escritor, “están sujetos a responsabilidad por el hecho de haber estudiado tanto esta palabra”.
El resultado de numerosos estudios es que la palabra todavía se considera “misteriosa”. Intentaron producirlo con su propio nombre Βάττος. Como la leyenda indica tres Watts diferentes, intentaron encontrar de cuál de ellos proviene la palabra en cuestión. La "Historia" de Heródoto (IV, 153 y siguientes) cuenta en detalle acerca de uno de ellos que tartamudeaba, y de él se derivó la palabra "vatalología". Esta opinión podría estar respaldada por el hecho de que Demóstenes fue llamado en burla βάτταλος - tartamudo. Así, la palabra evangélica βατταλογήσητε podría traducirse “no tartamudear”, como los paganos, si tan solo el significado del discurso y el contexto lo permitieran. La suposición de que el Salvador denunció aquí el paganismo y cualquier tipo de “tartamudez” es completamente imposible y ahora está completamente abandonada.
De las producciones propuestas, la mejor parece ser que se trata de la llamada vox hybrida, una mezcla de diferentes palabras, en este caso hebrea y griega. El griego incluido en esta palabra compuesta es λογέω, lo mismo que λέγω, que significa “hablar”. Pero en cuanto a de qué palabra hebrea se deriva la primera parte de la expresión, las opiniones de los exégetas varían. Algunos derivan del hebreo “murciélago” - parloteo, charla sin sentido; otros - de "batal" - estar inactivo, inactivo, o de "betel" - no actuar, detenerse e interferir. A partir de estas dos palabras se podría formar la palabra βατάλογος en lugar de βαταλόλογος, tal como idolatra de idololatra. Pero en hebreo no hay dos “t”, como en griego, sino una. Para explicar las dos “t” usaron una palabra bastante rara βατταρίζειν, que significa “charlar”, y así resultó βατταλογέω Mateo 6:7. De estas dos producciones, se debe dar preferencia a la primera porque “l” está contenida en el griego λογέω (λέγω) y, por lo tanto, para la producción no es necesario tener en cuenta esta letra.
Si se deriva de “murciélago” y λογέω, entonces la explicación de la palabra será similar a la dada por Crisóstomo, considerando βαττολογία - φλυαρία; este último significa “charla inútil”, “tonterías”, “tonterías”. Así es como se traduce la palabra en la traducción alemana de Lutero: soltt ihr nicht viel flappern - no deberías hablar mucho. En inglés: “no hagas repeticiones vacías”. La única objeción que se puede hacer a esta interpretación es que la palabra hebrea "bata" ya contiene el concepto de charla inútil, y no está claro por qué se agregó el griego λογέω, que también significa "atrapar", de modo que si la expresión se tradujera literalmente al ruso, tomaría la siguiente forma: "hablar charla inútil - atrapar". Pero, ¿es cierto que, como afirma Tsang, λογέω significa precisamente “hablar”? Este verbo en griego aparece sólo en palabras complejas y significa, como λέγω, hablar siempre de manera significativa, según un plan, con razonamiento. Para denotar hablar sin sentido, se suele utilizar λαλεῖν.
Resulta algo incongruente si combinamos λογέω - hablar con sentido con la palabra hebrea "bata" - hablar sin sentido. Aparentemente, esta dificultad puede evitarse si le damos a λογέω el significado de pensar en lugar de hablar. De esto obtenemos un significado más claro del verbo en Mateo 6:7: "no penséis en vano", o, mejor, "no penséis en vano, como los paganos". La confirmación de esta interpretación se puede encontrar en el hecho de que, según Tolyuk, entre los escritores de la iglesia antigua "el concepto de verbosidad pasó a un segundo plano y, por el contrario, se presentaron oraciones sobre los indignos e indecentes". Tolyuk confirma sus palabras con un número significativo de ejemplos de escritos patrísticos. Orígenes dice: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, prestando atención no al proceso de hablar, sino al contenido mismo de la oración.
Si además prestamos atención al contenido del Padrenuestro, que, como se desprende del significado del discurso, debía servir como ejemplo de la ausencia de vatología, entonces podemos ver que en él se elimina todo lo indigno, sin sentido, trivial y digno de reproche o desprecio. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que la palabra βαττολογεῖν condena, en primer lugar, el pensamiento ocioso durante la oración, la charla ociosa que depende de ella y, entre otras cosas, la verbosidad (πολυλογία); esta palabra es utilizada además por el Salvador mismo, y esto, aparentemente, también es importante para explicar la vatalogía.
Se dijo anteriormente que Cristo ahora advierte contra la imitación no de los hipócritas, sino de los paganos. Considerando esta advertencia desde el punto de vista fáctico, encontramos ejemplos que demuestran que, al dirigirse a sus dioses, los paganos se distinguían tanto por su falta de pensamiento como por su prolijidad. Se pueden encontrar ejemplos similares en los clásicos, pero esto se confirma dos veces en la Biblia. Los sacerdotes de Baal “invocaron su nombre” “desde la mañana hasta el mediodía, diciendo: ¡Baal, escúchanos!” (1 Reyes 18:26). Los paganos de Éfeso, llenos de ira, gritaron: “¡Grande es Artemisa de Éfeso!” (Hechos 19:28–34). Sin embargo, parece dudoso que estos casos puedan servir como ilustración de la oración multiverbal de los paganos. Aquí se acerca mucho más a la observación general de que la verbosidad era generalmente característica de los paganos e incluso tenían diferentes nombres: διπλασιολογία (repetición de palabras), κυκλοπορεία (desvío), tautología y polifonía en el sentido propio. La pluralidad de dioses animó a los paganos a hablar (στωμυλία): los dioses sumaban hasta 30 mil.
Durante las oraciones solemnes, los dioses deberían haber enumerado sus apodos (ἐπωνυμίαι), que eran numerosos (Tolyuk, [1856]). Para interpretar este versículo del Evangelio de Mateo, nos bastaría por completo si se encontrara en el paganismo al menos un caso claro que confirme las palabras del Salvador; Tal coincidencia sería bastante importante. Pero si conocemos muchos casos y, además, bastante claros, llegamos a la conclusión de que el Salvador describe con precisión la realidad histórica contemporánea a Él. También se encuentran en la Biblia protestas contra las oraciones largas y sin sentido (ver Isaías 1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Mateo 6:8. No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pedís.
El significado de este versículo es claro. "Para ellos", es decir, para los paganos. Jerónimo señala que a raíz de esta enseñanza del Salvador surgió una herejía y un dogma pervertido de algunos filósofos, quienes decían: si Dios sabe por qué oraremos, si antes de nuestras peticiones conoce nuestras necesidades, entonces en vano le hablaremos, quién sabe. A esta herejía, tanto Jerónimo como otros escritores de la iglesia responden que no le contamos a Dios nuestras necesidades en nuestras oraciones, sino que solo le preguntamos. “Otra cosa es contárselo a alguien que no sabe y otra cosa es preguntarle a alguien que sabe”. Estas palabras pueden considerarse suficientes para explicar este versículo. Sólo se puede agregar, junto con Crisóstomo y otros, que Cristo no interfiere con las peticiones persistentes e intensas de las personas a Dios, como lo indican las parábolas de Cristo sobre la viuda pobre (Lucas 18:1-7) y sobre el amigo persistente (Lucas 11:5-13).
Mateo 6:9. Orad así: ¡Padre nuestro que estás en los cielos! Santificado sea tu nombre;
"Ora así" - literalmente: "Entonces, oras así". En ruso, el disonante "itak" (οὖν) combinado con "so" (οὕτως) fue la razón obvia por la que "so" se cambió por "zhe". La partícula griega se expresa en la Vulgata con la palabra "por lo tanto" (si ergo vos orabitis), y en alemán e inglés con "por lo tanto" (darum, por lo tanto). La idea general del original no se expresa en estas traducciones de forma clara y correcta. Esto depende no sólo de la dificultad, sino también de la imposibilidad de transmitir aquí exactamente el habla griega a otros idiomas. La idea es que “ya que en tus oraciones no debes ser como los paganos que oran y ya que tus oraciones deben tener un carácter diferente en comparación con sus oraciones, entonces ora así” (Meyer, [1864]). Pero esto es sólo una aproximación al significado, más allá del cual, aparentemente, ya no es posible ir. Mientras tanto, mucho depende de la explicación correcta de la palabra “entonces”. Si lo tomamos en el sentido de "exactamente de esta manera y no de otra manera", entonces quedará claro que todas nuestras oraciones de la iglesia y otras oraciones, con la excepción del "Padre Nuestro", son innecesarias y no están de acuerdo con las enseñanzas del Salvador.
Pero si el Salvador hubiera ordenado decir solo esta oración (ταύτην τὴν εὐχήν) o solo lo que dijo (ταῦτα), entonces uno esperaría una precisión total en la expresión y, además, no estaría claro por qué en dos ediciones del Padrenuestro, en Mateo y Lucas (Lucas 11:2-4), hay una diferencia. Hay más diferencias en griego que en ruso, pero incluso en este último se nota en la cuarta petición (Lucas 11:3). Si traducimos οὕτως - así, de esta manera, en este sentido, así (simili o eodem modo, in hunc sensum), entonces esto significará que el Padrenuestro, según el pensamiento del Salvador, debe servir sólo como modelo para otras oraciones, pero no excluirlas. Pero en este último caso daremos a la palabra οὕτως un significado que realmente no tiene, y especialmente no se usa en el sentido de simili modo o in hunc sensum. Además, dicen que si la expresión no se entendiera en sentido estricto, entonces se diría: “ora como si así” (οὕτως πως - Tolyuk, [1856]).
La exactitud y precisión de las palabras de la oración, según algunos exégetas, también están indicadas por las palabras del Evangelio de Lucas: “cuando oréis, hablad” (Lucas 11:2), donde la palabra “habla” expresa la orden exacta de que los orantes pronuncien las palabras exactas indicadas por Cristo.
Sin embargo, no podemos estar completamente de acuerdo con ninguna de las interpretaciones anteriores debido a su unilateralidad. Debe recordarse que Cristo, tanto antes como aquí, deja que el pueblo mismo saque conclusiones y consecuencias adicionales de sus palabras. Así también aquí se expresa simplemente la oración inicial o inicial, la oración de todas las oraciones, la oración excelentísima. Su estudio es principalmente necesario para todo cristiano, ya sea adulto o niño, porque en su sencillez infantil es comprensible para un niño y puede servir como tema de reflexión reflexiva para un adulto. Este es el balbuceo de un niño que comienza a hablar y la teología más profunda de un marido adulto. El Padrenuestro no es modelo para otras oraciones y no puede ser modelo, porque es inimitable en su sencillez, sencillez, contenido y profundidad. Sólo esto es suficiente para una persona que no conoce otras oraciones. Pero, por ser inicial, no excluye la posibilidad de continuaciones, consecuencias y aclaraciones.
El mismo Cristo oró en Getsemaní, diciendo esta oración misma (“hágase tu voluntad” y “no nos dejes caer en la tentación”), expresando esto sólo con otras palabras. Asimismo, Su “oración de despedida” puede considerarse una extensión o extensión del Padrenuestro y servir para interpretarlo. Tanto Cristo como los apóstoles oraron de manera diferente y nos dieron un ejemplo de cómo decir otras oraciones.
A juzgar por el mensaje de Lucas, el Salvador, en una forma ligeramente modificada, pronunció la misma oración en otro momento, en otras circunstancias. Pero también existe la opinión de que pronunció esta oración sólo una vez y que ni en Mateo ni en Lucas el momento y las circunstancias de la pronunciación no están determinados con precisión. Actualmente no hay forma de resolver el problema tal como estaba.
¿Es el Padrenuestro una obra independiente o, en su conjunto o en expresiones individuales, está tomado de la Sagrada Escritura y otras fuentes? Las opiniones están nuevamente divididas. Algunos dicen que "todo está hábilmente compuesto de fórmulas judías (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Otros sostienen la opinión contraria. Si bien afirman que la primera opinión, si se acepta, no contendría nada irreverente o sujeto a objeciones, se señala, sin embargo, que los intentos de encontrar paralelos para el Padrenuestro en fuentes bíblicas o rabínicas han sido infructuosos hasta ahora. Esta opinión prevalece actualmente en el Nuevo Testamento exégesis. Los paralelos distantes, dicen, si se pueden encontrar, son sólo para las tres primeras peticiones.
La similitud del Padre Nuestro indicada por Bengel y otros con algunos dichos de la Primera Epístola del Apóstol Pedro (1 Ped. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) debe considerarse sólo muy distante y, tal vez, sólo accidental, aunque los paralelos encontrados aquí tienen algún significado para la interpretación. En la literatura eclesiástica, la mención más antigua del Padrenuestro se encuentra en la "Enseñanza de los 12 Apóstoles" ("Didajé", capítulo 8), donde se da enteramente según Mateo con una ligera diferencia (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), con la adición de "doxología" y las palabras: "orad, pues, tres veces al día".
El número de peticiones se determina de forma diferente. El Beato Agustín acepta 7 peticiones, San Juan Crisóstomo – 6.
La oración comienza con una invocación, donde se llama a Dios “Padre”. Este nombre aparece, aunque raramente, en el Antiguo Testamento. Sin mencionar el hecho de que en el Antiguo Testamento a las personas a veces se les llama “hijos de Dios”, también hay nombres directos de Dios como Padre (Deut. 32:6; Sab. 14:3; Is. 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). En Sir.23:1 y Jer.3:4 el nombre de Dios, como Padre, se utiliza como invocación. Y no sólo los judíos, sino también los paganos llamaban, por ejemplo, a Zeus o Júpiter padre. En el Timeo de Platón hay un lugar donde Dios es llamado Padre y Creador del mundo (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Júpiter según Tolyuk = Diovis = Deus et pater. Pero en general, "en la idea del Antiguo Testamento (sin mencionar a los paganos) observamos que era más especial que universal, y no se convirtió en un concepto que definiera el carácter de Dios. La actitud de Dios hacia Israel era paternal, pero no estaba claro que fuera tal en su esencia misma y que todas las personas estuvieran sujetas al amor y cuidado paternal de Dios. La idea legal de Dios aún prevalecía. El poder y la trascendencia eran los atributos sobresalientes de Dios ".
El reconocimiento de esto fue correcto e importante, pero estuvo sujeto a un desarrollo unilateral, y tal desarrollo tomó una forma separada en el judaísmo posterior. El legalismo y el ritualismo del último período judío surgieron en gran medida de la incapacidad del pueblo para complementar la verdad sobre el poder real de Dios con la verdad sobre su amor paternal. La sumisión legal, expresada en ritos en los que pensaban expresar respeto por la majestad trascendental de Dios, más que respeto filial y obediencia moral, fue la nota dominante de la piedad farisaica. Pero Jesucristo habló de Dios principalmente como de un padre. La expresión “Padre Nuestro” es la única donde Cristo dice “nuestro” en lugar de “tuyo”; generalmente “Mi Padre” y “tu Padre”. Es fácil comprender que al llamar el Salvador no se pone en una relación con Dios igual a la de los demás, porque la oración fue dada a los demás. Las palabras “el que está en el cielo” no expresan los pensamientos: “el Padre excelsísimo y omnipresente”, o “el altísimo, omnipotente, bondadoso y bendito”, etc.
Esto denota la idea habitual que la gente tiene de Dios como un Ser que tiene una presencia especial en el cielo. Si no se hubiera añadido “el que está en los cielos”, entonces la oración casi podría aplicarse a cualquier padre terrenal. La adición de estas palabras muestra que se refiere a Dios. Si la invocación hubiera dicho: “Dios nuestro”, entonces no habría necesidad de añadir “el que está en los cielos”, porque esto ya estaría claro. Por lo tanto, "Padre Nuestro" es equivalente y equivalente a la palabra Dios, pero con la adición de una característica importante: el patronímico de Dios y al mismo tiempo el pensamiento de la actitud amorosa de Dios hacia las personas, como un Padre hacia sus hijos. Se pueden aceptar las observaciones de los exégetas de que el Salvador quería designar aquí no sólo el amor patronímico o paternal por las personas, sino también la hermandad de las personas entre sí, la participación de todo creyente en esta hermandad. La relación filial del hombre con Dios se basa, sin embargo, en su relación personal con Cristo, porque sólo a través de Él el hombre tiene el derecho de llamar a Dios su Padre.
"Santificado sea tu nombre". En lugar de cualquier razonamiento e interpretación inteligente de estas palabras, parece más fácil entender el significado de la petición desde lo contrario. ¿Cuándo no es santificado el nombre de Dios entre los hombres? Cuando no conocen a Dios, enseñan acerca de Él incorrectamente, no lo honran con sus vidas, etc. La relación de las personas con Dios en todas las peticiones se presenta bajo la imagen de las relaciones terrenales. Es bastante comprensible para nosotros que los niños no honren a su padre terrenal. Lo mismo puede decirse de honrar el nombre de Dios. Dios es santo en sí mismo. Pero contradecimos esta santidad cuando tratamos el nombre de Dios con falta de respeto. La cuestión, por tanto, no está en Dios, sino en nosotros mismos. En cuanto a la expresión misma "santificado sea tu nombre", y no el ser mismo o cualquiera de las propiedades de Dios, entonces no se habla de la esencia de Dios y las propiedades no porque sea santa en sí misma, sino porque el ser mismo de Dios es incomprensible para nosotros y que el nombre de Dios es una designación en cierto sentido accesible a todas las personas comunes y corrientes del Ser divino mismo.
Los simplones no hablan de la esencia de Dios, sino de Su nombre; piensan en el nombre y con la ayuda del nombre distinguen a Dios de todos los demás seres. Según Tolyuk, la palabra “santificar” corresponde a “glorificar” y “glorificar” (εὐλογεῖν). Para Orígenes - ὑψοῦν, exaltar, magnificar y glorificar. Teofilacto dice: "Haznos santos, así como tú eres glorificado a través de nosotros. Como yo pronuncio blasfemias, así Dios sea santificado por mí, es decir, que sea glorificado como un santo".
Mateo 6:10. Venga tu reino; Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo;
Literalmente: "Venga tu reino; hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra". En el texto griego, sólo las palabras están dispuestas de manera diferente, pero el significado es el mismo. Tertuliano mueve ambas peticiones de este versículo, colocándolas después de “santificado sea tu nombre” – “hágase tu voluntad”, etc. Las palabras “como en el cielo, así en la tierra” pueden referirse a las tres primeras peticiones. Hay mucho razonamiento entre los exégetas sobre las palabras: “Venga tu reino”. ¿Qué reino? Algunos atribuyen esta expresión al fin del mundo y la entienden exclusivamente en el llamado sentido escatológico, es decir, piensan que Cristo aquí nos enseñó a orar para que el Juicio Final se lleve a cabo lo antes posible y que el Reino de Dios venga en la “resurrección de los justos”, con la destrucción de los malvados y de todo mal en general. Otros cuestionan esta opinión y argumentan que la segunda y la tercera petición tienen una estrecha conexión entre sí: la voluntad de Dios se cumple cuando llega el Reino de Dios y, a la inversa, la llegada del Reino de Dios es una condición necesaria para el cumplimiento de la voluntad de Dios.
Pero a la tercera petición se añadió: “como en el cielo y en la tierra”. En consecuencia, habla del reino terrenal, en contraposición al celestial. Evidentemente, las relaciones celestiales sirven aquí simplemente de modelo para las relaciones terrenas y, además, simultáneas. Esa es la mejor explicación, de todos modos. Cristo difícilmente hablaba aquí de un futuro lejano, en el sentido escatológico. El advenimiento del Reino de Dios a la tierra es un proceso lento, que implica la mejora constante del hombre como ser moral en la vida moral. El momento en que una persona se realizó como ser moral fue en sí mismo el advenimiento del Reino de Dios. Además, los judíos a quienes Cristo habló conocían la continuación y el desarrollo del Reino de Dios desde su historia anterior, con constantes fracasos y obstáculos del mal. El Reino de Dios es el dominio de Dios cuando las leyes dadas por Él reciben cada vez más poder, significado y respeto entre las personas. Este ideal es factible en la vida aquí, y Cristo nos enseñó a orar por su realización.
Su implementación está relacionada con la oración para que el nombre de Dios sea santificado. “Se pone ante tus ojos una meta que se puede alcanzar” (Tsang, [1905]).
Mateo 6:11. Danos hoy nuestro pan de cada día;
Literalmente: “danos hoy el pan nuestro de cada día” (en la Biblia eslava – “hoy”; en la Vulgata – hodie). La palabra "pan" es completamente similar a lo que se usa en nuestras expresiones rusas: "ganar el pan con el trabajo", "trabajar por un trozo de pan", etc., es decir, aquí el pan debe entenderse como una condición general para la vida, la alimentación, un cierto bienestar, etc. existencia humana, y no sólo corporal, sino también espiritual (cf. Juan 6 - sobre el pan del cielo). Los comentaristas no prestan atención a la palabra "nuestro". Esto es, digamos, una nimiedad, pero en el Evangelio hasta las pequeñas cosas son importantes. A primera vista, no parece del todo claro por qué tenemos que pedirle a Dios pan cuando este pan es “nuestro”, es decir, ya nos pertenece. La palabra “nuestro” parece superflua; se podría decir simplemente: “Danos hoy nuestro pan de cada día”. A continuación se dará una explicación.
“Esencial” (ἐπιούσιος) se explica de otra manera y es uno de los más difíciles. La palabra se encuentra sólo aquí y también en el Evangelio de Lucas (Lucas 11:3). Aún no se ha encontrado en ninguna parte del Antiguo Testamento ni de la literatura griega clásica. Explicarlo “fue una tortura para teólogos y gramáticos” (carnificina theologorum et grammaticorum). Un escritor dice que “querer lograr algo preciso aquí es como clavar un clavo con una esponja” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Intentaron evitar dificultades señalando que había un error de copista, que en el original había τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - pan para nuestra existencia. El escriba duplicó erróneamente τον en la palabra ἄρτον y, de acuerdo con esto, cambió επιουσιαν por επιουσιον. Así se formó la expresión evangélica: τοναρτοντονεπιουσιον. A esto, sin entrar en detalles, diremos que la palabra ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) impide por completo tal interpretación, además, en Lucas 11:3 no hay duda. ἐπιούσιον - como en Mateo. Por tanto, la interpretación en cuestión queda ahora completamente abandonada.
De las interpretaciones existentes y aceptadas por los últimos científicos, se pueden destacar tres.
1. La palabra “urgente” se deriva de la preposición griega ἐπί (a) y οὐσία de εἶναι (ser). Esta interpretación tiene la autoridad de los escritores de la iglesia antigua, y precisamente de aquellos que escribieron en griego. Entre ellos se encuentran Juan Crisóstomo, Gregorio de Nisa, Basilio el Grande, Teofilacto, Eutimio Zigavin y otros. Si la palabra se entiende así, entonces significará: “danos hoy el pan necesario para nuestra existencia, necesario para nosotros”. Obviamente, esta interpretación es aceptada en nuestras Biblias eslavas y rusas. Se objeta que si la palabra ἐπιούσιος no se encuentra en ningún lugar excepto en el Padrenuestro, entonces, sin embargo, se encuentran ἔπεστι y otras, palabra compuesta de la misma preposición y verbo, pero con la omisión de ι. Por tanto, si el Evangelio hablara específicamente del “pan de cada día”, no diría ἐπιούσιος, sino ἐπούσιος. Además, οὐσία en el uso popular significaba propiedad, estado, y si Cristo hubiera usado οὐσία exactamente en este sentido, entonces no sólo sería “sin propósito” (Wiener-Schmiedel), sino que tampoco tendría significado.
Si lo usara en el sentido de "ser" (pan necesario para nuestro ser, existencia) o "criatura", "esencia", "realidad", entonces todo esto tendría un carácter filosófico, ya que οὐσία en este sentido es usado exclusivamente por filósofos y las palabras de Cristo no serían comprensibles para la gente común.
2. La palabra ἐπιούσιος se deriva de ἐπί y ἰέναι - venir, avanzar. Esta palabra tiene diferentes significados; lo único que es importante para nosotros es que en la expresión ἐπιοῦσα ἡμέρα significa mañana o el día siguiente. Esta palabra fue compuesta por los propios evangelistas y adjunta a ἄρτος con el significado de “pan futuro”, “pan del día venidero”. El apoyo a esta interpretación se encuentra en las palabras de Jerónimo, en quien se encuentra la siguiente nota entre sus interpretaciones más bien breves. “En el Evangelio, que se llama Evangelio de los hebreos, en lugar del pan de cada día encontré “mahar”, que significa mañana (crastinum), por lo que el significado debería ser este: nuestro pan es mañana, es decir, danos el futuro hoy”. Sobre esta base, muchos de los críticos más recientes, incluidos los mejores, por ejemplo, los compiladores alemanes de gramáticas para el Nuevo Testamento Wiener-Schmiedel, Blass y el exegeta Zahn, sugirieron que la palabra significa mañana (de ἡ ἐπιοῦσα, es decir, ἡμέρα). Esta explicación la da, dicho sea de paso, Renan.
Está absolutamente claro de qué se deriva la diferencia de significado, ya sea que aceptemos esta interpretación o estemos de acuerdo con la anterior. Sin embargo, si aceptamos la interpretación de Jerónimo, entonces debemos admitir, sin mencionar varias dificultades filológicas, que contradice las palabras del Salvador: “no os preocupéis por el mañana” (Mateo 6:34); Tampoco quedaría claro por qué pedimos: “Danos hoy el pan de mañana”. Señalando “mahar”, el propio Jerome traduce ἐπιούσιος con la palabra super-substancialis. Según Kremer, de ἰέναι y compuestos con él es imposible probar una sola producción que termine en -ιουσιος; por el contrario, muchas de esas palabras se producen a partir de οὐσία. En palabras compuestas con ἐπί, en las que la raíz comienza con una vocal, la fusión se evita eliminando ι, como en la palabra ἐπεῖναι. Pero esto no siempre sucede y ι se conserva, por ejemplo, en palabras como ἐπιέτης (en otros casos - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (en griego eclesiástico - ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος (en Homero ἔθορος).
Por lo tanto, se debe suponer que ἐπιούσιος se formó a partir de οὐσία, al igual que formaciones similares a partir de palabras terminadas en ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος, etc.). El significado de οὐσία en el lugar considerado no será filosófico, sino simplemente: ser, naturaleza y ἄρτος ἐπιούσιος significa "pan necesario para nuestra existencia o para nuestra naturaleza". Este concepto está bien expresado en la palabra rusa "urgente". Esta explicación también se ve confirmada por el uso de la palabra οὐσία entre los clásicos (por ejemplo, Aristóteles) en el sentido de incluso vida, existencia. "El pan de cada día", es decir, necesario para la existencia, para la vida, es, según Kremer, una designación abreviada del hebreo "lechem hok" que se encuentra en Proverbios 30:8, el pan asignado, que los Setenta traducen con las palabras "necesario" (necesario) y "suficiente" (en la Biblia rusa - "diario"). Según Kremer, debería traducirse: “danos hoy el pan que necesitamos para nuestra vida”.
Aquí tiene una importancia decisiva el hecho de que la interpretación de “mañana” se encuentre sólo en escritores latinos, pero no en griegos. Crisóstomo, por supuesto, conocía bien el idioma griego, y si no tenía ninguna duda de que ἐπιούσιος se usaba en el sentido de "esencial", entonces esta interpretación debería preferirse a la interpretación de los escritores latinos, que a veces conocían bien el griego, pero todavía no como los griegos naturales.
3. Interpretación alegórica, en parte provocada, aparentemente, por las dificultades de otras interpretaciones. Tertuliano, Cipriano, Cirilo de Jerusalén, Atanasio, Isidoro Pilusiot, Jerónimo, Ambrosio, Agustín y muchos otros explicaron esta palabra en un sentido espiritual. Por supuesto, en la aplicación de la expresión al “pan espiritual” no hay, de hecho, nada que objetar. Sin embargo, en la comprensión de este “pan espiritual” existe tal diferencia entre los intérpretes que priva a su interpretación de casi todo significado. Algunos dijeron que el pan aquí significaba el pan del Sacramento de la Comunión, otros señalaron el pan espiritual - Cristo mismo, incluida la Eucaristía aquí, y otros - solo las enseñanzas de Cristo. Tales interpretaciones parecen contradecirse sobre todo con la palabra "hoy", así como con el hecho de que en el momento en que Cristo pronunció sus palabras, según el evangelista, el sacramento de la Comunión aún no había sido establecido.
Las traducciones: pan "de cada día", "sobrenatural" deben considerarse completamente inexactas.
El lector verá que de las interpretaciones anteriores, la primera parece ser la mejor. Con ella, la palabra “nuestro” también recibe un significado especial, que, dicen, aunque “no parece superfluo”, podría haberse omitido. En nuestra opinión, por el contrario, tiene sentido y es bastante importante. ¿Qué tipo de pan y con qué derecho podemos considerar “nuestro”? Por supuesto, el que se adquiere con nuestro trabajo. Pero como el concepto de pan ganado es muy flexible - uno trabaja mucho y gana poco, otro trabaja un poco y gana mucho - entonces el concepto de "nuestro", es decir, pan ganado se limita a la palabra "diario", es decir, necesario para la vida, y luego a la palabra "hoy". Se ha dicho con razón que esto simplemente indica el punto medio entre pobreza y riqueza. Salomón oró: “No me des pobreza ni riquezas; dame de comer el pan de cada día” (Proverbios 30:8).
Mateo 6:12. y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores;
La traducción rusa es precisa, si reconocemos que "nos vamos" (en la Biblia eslava): ἀφίεμεν en realidad se pone en tiempo presente, y no en aoristo (ἀφήκαμεν), como en algunos códices. La palabra ἀφήκαμεν tiene "la mejor certificación". Tischendorf, Alford, Westcott, Hort pusieron ἀφήκαμεν - “nos fuimos”, pero la Vulgata está presente (dimittimus), así como Juan Crisóstomo, Cipriano y otros. Mientras tanto, la diferencia de significado, según aceptemos una lectura u otra, es significativa. Perdónanos nuestros pecados, porque nosotros mismos perdonamos o ya hemos perdonado. Cualquiera puede entender que el segundo, por así decirlo, sea más categórico. Nuestro perdón de los pecados se pone como condición para el perdón de nosotros mismos; nuestra actividad terrenal aquí sirve como una especie de imagen de la actividad celestial. Las imágenes se toman prestadas de prestamistas comunes que prestan dinero y de deudores que lo reciben y luego lo devuelven. Una explicación de la petición puede ser la parábola del rey rico pero misericordioso y el deudor despiadado (Mateo 18:23–35).
La palabra griega ὀφειλέτης significa deudor que debe pagar a alguien ὀφείλημα, una deuda monetaria, el dinero de otra persona (aes alienum). Pero en un sentido más amplio, ὀφείλημα generalmente significa cualquier obligación, cualquier pago, impuesto, y en el lugar considerado esta palabra se coloca en lugar de la palabra "pecado", "crimen" (ἀμαρτία, παράπτωμα). La palabra se utiliza aquí según el modelo del hebreo y arameo "lov", que significa tanto deuda monetaria (debitum) como culpa, crimen, pecado (culpa, reatus, peccatum).
La segunda frase (“como nosotros perdonamos”, etc.) ha llevado durante mucho tiempo a los intérpretes a grandes dificultades. En primer lugar, discutieron qué significaba la palabra "cómo" (ὡς), si debía tomarse en el sentido más estricto o en un sentido más ligero, en relación con las debilidades humanas. La comprensión en el sentido más estricto llevó a muchos escritores de la iglesia a temblar de que el alcance o la cantidad del perdón divino de nuestros pecados esté completamente determinado por el alcance de nuestra propia capacidad o la posibilidad de perdonar los pecados de nuestro prójimo. En otras palabras, la misericordia divina se define aquí por la misericordia humana. Pero como el hombre no es capaz de la misma misericordia que es característica de Dios, la posición del orante, que no tuvo la oportunidad de reconciliarse, hizo que muchos se estremecieran y temblaran.
El autor de la obra “Opus imperfectum in Matthaeum”, atribuida a San Juan Crisóstomo, testifica que en la Iglesia antigua los orantes omitían por completo la segunda frase de la quinta petición. Un escritor aconsejó: “Diciendo esto, oh hombre, si haces esto, es decir, cuando oras, piensa en lo que se dice: “Cosa terrible es caer en manos del Dios vivo” (Heb. 10:31)”. Algunos, según Agustín, intentaron dar una especie de rodeo y, en lugar de pecados, entendieron obligaciones monetarias. Crisóstomo, aparentemente, quiso eliminar la dificultad cuando señaló la diferencia en las relaciones y las circunstancias: "La remisión inicialmente depende de nosotros, y el juicio pronunciado sobre nosotros está en nuestro poder. El mismo juicio que pronuncias sobre ti mismo, el mismo juicio que yo pronunciaré sobre ti. Si perdonas a tu hermano, recibirás de Mí el mismo beneficio, aunque este último es en realidad mucho más importante que el primero. Perdonas a otro porque tú mismo necesitas perdón, y Dios perdona sin necesitar nada. Tú perdonas a tu hermano, y Dios perdona a tu esclavo; tú eres culpable de innumerables pecados, pero Dios es sin pecado”.
Los científicos modernos tampoco son ajenos a la conciencia de estas dificultades y tratan de explicar la palabra "cómo" (ὡς), aparentemente correctamente, en una forma algo suavizada. El contexto no permite una comprensión estricta de esta partícula. En la relación entre Dios y el hombre, por un lado, y hombre y hombre, por el otro, no hay una igualdad completa (paritas), sino sólo una similitud de argumento (similitudo rationis). El rey de la parábola muestra más misericordia con el esclavo que el esclavo con su camarada. Ὡς se puede traducir con la palabra “me gusta” (similiter). Lo que aquí se quiere decir es una comparación de dos acciones por tipo, no por grado.
En conclusión, diremos que la idea del perdón de los pecados de Dios bajo la condición del perdón de los pecados del prójimo era, aparentemente, ajena al menos al paganismo. Según Filóstrato (Vita Apollonii, I, 11), Apolonio de Tiana sugirió y recomendó que el orante se dirigiera a los dioses con el siguiente discurso: “Vosotros, oh dioses, pagadme mis deudas, lo que me corresponde” (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mateo 6:13. y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre. Amén.
Las palabras “y no dejes guiar” inmediatamente dejan claro que Dios guía a la tentación y es la razón de ella. En otras palabras: si no oramos, podemos caer en la tentación de Dios, quien nos conducirá a ella. ¿Pero es posible y cómo es posible atribuir tal cosa al Ser Supremo? Por otro lado, tal comprensión de la sexta petición aparentemente contradice las palabras del apóstol Santiago, quien dice: “en la tentación (durante, en medio de la tentación), nadie diga: Dios me tienta, porque Dios no es tentado por el mal y él mismo no tienta a nadie” (Santiago 1:13). Si es así, ¿por qué orar a Dios para que no nos deje caer en la tentación? Incluso sin oración, según el apóstol, él no tienta a nadie ni tentará a nadie. En otro lugar el mismo apóstol dice: “Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas tentaciones” (Santiago 1,2). De esto podemos concluir que, al menos en algunos casos, las tentaciones son incluso útiles y, por lo tanto, no es necesario orar por la liberación de ellas.
Si acudimos al Antiguo Testamento, encontraremos que “Dios tentó a Abraham” (Gén. 22:1); “La ira de Jehová se encendió de nuevo contra los israelitas, y despertó en ellos a David, que dijo: Id, censad a Israel y a Judá” (2 Samuel 24:1; cf. 1 Crónicas 21:1). No podemos explicar estas contradicciones si no admitimos que Dios permite el mal, aunque Él no es el autor del mal. La causa del mal es el libre albedrío de los seres libres, que a causa del pecado se divide en dos, es decir, que toma el bien o el mal. Debido a la existencia del bien y del mal en el mundo, las acciones o fenómenos mundiales también se dividen en mal y bien, el mal aparece como turbiedad en agua limpia o como aire envenenado en aire limpio. El mal puede existir independientemente de nosotros, pero podemos ser partícipes de él debido al hecho de que vivimos entre el mal. El verbo εἰσφέρω usado en el verso en cuestión no es tan fuerte como εἰσβάλλω; El primero no expresa violencia, el segundo sí. Así, “no nos dejes caer en la tentación” significa: “no nos metas en un ambiente donde exista el mal”, no lo permitas.
No permitas que por nuestra necedad vayamos hacia el mal, ni que el mal se acerque a nosotros sin importar nuestra culpa y voluntad. Semejante petición es natural y completamente comprensible para los oyentes de Cristo, porque se basa en el conocimiento más profundo de la naturaleza humana y del mundo.
Aparentemente, no hay necesidad especial de hablar sobre la naturaleza misma de las tentaciones, algunas de las cuales nos parecen útiles, mientras que otras nos parecen dañinas. En hebreo hay dos palabras, “bachan” y “nasa” (ambas palabras utilizadas en Sal. 25:2), que significan “probar” y se usan más a menudo para referirse a pruebas justas que injustas. En el Nuevo Testamento, solo una corresponde a estas dos palabras: πειρασμός, y los setenta intérpretes las traducen en dos (δοκιμάζω y πειράζω). El propósito de la tentación puede ser que una persona sea δόκιμος - “probada” (Santiago 1:12), y tal actividad puede ser característica de Dios y útil para las personas. Pero si un cristiano, según el apóstol Santiago, debe regocijarse cuando cae en la tentación, porque como resultado puede convertirse en δόκιμος y “recibir la corona de la vida” (Santiago 1:12), entonces en este caso debe “orar por la preservación de la tentación, porque no puede pretender que superará la prueba - δόκιμος.
Entonces Cristo llama bienaventurados a aquellos que son perseguidos y calumniados por su nombre (Mateo 5:10-11), pero ¿qué clase de cristiano buscaría calumnias y persecución, e incluso se esforzaría fuertemente por lograrlas? (Tolyuk, [1856]). Tanto más peligrosas para una persona son las tentaciones del diablo, que se llama πειραστής, πειράζων. Esta palabra con el tiempo adquirió un mal significado, al igual que πειρασμός, que se usó varias veces en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, las palabras "no nos metas en tentación" pueden entenderse como una tentación no de Dios, sino del diablo, que actúa sobre nuestras inclinaciones internas y, por lo tanto, nos sumerge en el pecado. La comprensión de "no introducir" en el sentido permisible: "no permitas que seamos tentados" (Evfimy Zigavin), y πειρασμός en un sentido especial, en el sentido de tentación que no podemos soportar, debe ser rechazada como innecesaria y arbitraria. Por lo tanto, si la tentación en el pasaje bajo consideración significa tentación del diablo, entonces tal explicación debería influir en el significado posterior de las palabras "del maligno" - τοῦ πονηροῦ.
Ya nos hemos encontrado con esta palabra, aquí se traduce vagamente en ruso y eslavo - "del maligno", en la Vulgata - a malo, en la traducción alemana de Lutero - von dem Uebel, en inglés - del mal (también hay una versión en inglés del maligno. - Ed.), es decir, del mal. Esta traducción se justifica por el hecho de que si aquí se entendiera como “del diablo”, entonces habría una tautología: no nos dejes caer en la tentación (lo que implica del diablo), sino líbranos del diablo. Τὸ πονηρόν en género neutro con artículo y sin sustantivo significa “mal” (ver comentarios sobre Mateo 5:39), y si Cristo se refería aquí al diablo, entonces, como bien señalan, podría haber dicho: ἀπὸ τοῦ διαβόλου o τοῦ πειράζοντος. En este sentido también conviene explicar “entregar” (ῥῦσαι). Este verbo se combina con dos preposiciones "de" y "de", y esto, aparentemente, está determinado por el significado real de este tipo de conexión. De una persona sumergida en un pantano no se puede decir: líbralo de (ἀπό), sino de (ἐκ) el pantano. Por lo tanto, se podría suponer que en el versículo 13 sería mejor usar “de” si se tratara del mal en lugar del diablo.
Pero esto no es necesario, porque de otros casos se sabe que "deshacerse de" indica un peligro real, ya ocurrido, "deshacerse de" se supone o es posible. El significado de la primera combinación es "deshacerse de", el segundo es "proteger", y la idea de deshacerse de un mal existente al que una persona ya está sujeta no se elimina por completo.
En conclusión, observamos que las dos peticiones expuestas en este versículo son consideradas por muchos sectarios (reformados, arminianos, socinianos) como una, de modo que el Padrenuestro tiene sólo seis peticiones.
La Doxología es aceptada por Juan Crisóstomo, las Constituciones Apostólicas, Teofilacto, los protestantes (en la traducción alemana de Lutero, en la traducción inglesa), también textos eslavos y rusos. Pero hay alguna razón para pensar que esto no fue dicho por Cristo y, por lo tanto, no estaba en el texto original del Evangelio. Esto se evidencia principalmente por las diferencias en la pronunciación de las palabras mismas, que también se pueden observar en nuestros textos eslavos. Así, en el Evangelio: “Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria para siempre, Amén”, pero el sacerdote dice después de “Padre nuestro”: “Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos”. En los textos griegos que nos han llegado, tales diferencias son aún más notables, lo que no podría haber sido así si la doxología hubiera sido tomada prestada del texto original. No está en los manuscritos más antiguos ni en la Vulgata (sólo “Amén”), no era conocido por Tertuliano, Cipriano, Orígenes, San Cirilo de Jerusalén, Jerónimo, Agustín, San Gregorio de Nisa y otros.
Evfimy Zigavin dice directamente que fue "añadido por intérpretes de la iglesia". La conclusión que se puede sacar de 2 Timoteo 4:18, según Alford, habla más en contra de la doxología que a favor de ella. Lo único que se puede decir a su favor es que se encuentra en el antiguo monumento "Enseñanza de los 12 Apóstoles" (Didache XII apostolorum, 8, 2) y en la traducción siríaca de Peshito. Pero en la “Enseñanza de los 12 Apóstoles” es de esta forma: “porque tuyo es el poder y la gloria para siempre” (τοὺς αἰῶνας); y la Peshitta “no está libre de sospecha en ciertas interpolaciones y adiciones de los leccionarios”. Se cree que se trataba de una fórmula litúrgica, introducida con el tiempo en el texto del Padrenuestro (cf. 1 Crónicas 29, 10-13). Inicialmente, tal vez sólo se introdujo la palabra "Amén", y luego esta fórmula se difundió en parte sobre la base de fórmulas litúrgicas existentes y en parte agregando expresiones arbitrarias, así como las palabras del Evangelio pronunciadas por el Arcángel Gabriel están muy extendidas en nuestra canción eclesiástica (y católica) "Ave, Virgen María".
Para la interpretación del texto evangélico, la doxología o no tiene ningún significado o sólo tiene un significado pequeño.
Mateo 6:14. Porque si perdonáis a los hombres sus pecados, vuestro Padre Celestial también os perdonará a vosotros.
Mateo 6:15. y si no perdonáis a la gente sus pecados, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados.
(Cf. Mateo 18:35; Marcos 11:25–26.)
Estas palabras pueden considerarse una adición y desarrollo de la quinta petición del Padrenuestro, y se usa el mismo verbo griego “dejar” (ἀφιέναι), pero “deudas” se reemplazan por “pecados” (παραπτώματα).
Mateo 6:16. Además, cuando ayunéis, no estéis tristes como los hipócritas, que ponen cara sombría para parecer a la gente que ayunan. En verdad os digo que ya están recibiendo su recompensa.
Literalmente: "Cuando ayunéis, no seáis como los hipócritas, tristes. Ellos oscurecen sus rostros para parecer a la gente que ayunan. En verdad os digo que están recibiendo su recompensa". La Biblia habla de muchos casos en los que personas que ayunaban se vestían de luto y se rociaban ceniza sobre la cabeza en señal de dolor. Los nombres hebreos para el ayuno se refieren principalmente a la humildad y la contrición del corazón, y los Setenta traducen estos nombres como ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - humillar el alma. En los tratados talmúdicos Taanit (ayuno) y Yoma hay varias instrucciones sobre el ayuno. No es de extrañar que con el tiempo se haya desarrollado aquí una gran hipocresía, que Cristo denuncia. “Abatido” ( σκυθρωποί , de σκύθρος - sombrío y ὤψ - rostro; cf. Lucas 24:17 - entre los setenta; Gén. 40: 7; Neh. 2: 1; Sir. 25: 25 - traducción rusa; Dan. 1: 10, - πρόσωπα σκυθρωπά) también puede traducirse como “lúgubre” o “triste”. El profeta Isaías (Isaías 61:3) caracteriza el ayuno (lamentación) con ceniza, llanto y espíritu triste (cf. Dan.10:3; 2 Samuel 12:20). Los hipócritas utilizaron especialmente estos métodos para atraer la atención sobre sus publicaciones y hacerlas notorias.
En cuanto a ἀφανίζω, traducido en ruso “tomar caras sombrías”, su significado se entiende de manera diferente y se ha escrito mucho para explicarlo. Crisóstomo lo entendió en el sentido de “distorsionar” (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν – este último significa “destruir”). Los ejemplos de tal distorsión en la Biblia indicados por Meyer (2 Samuel 15:30; Ester 6:12) difícilmente encajan aquí. Ἀφανίζω generalmente significa oscurecer, hacer poco claro, irreconocible. Algunos explicaron esto en el sentido de que los hipócritas contaminaron, mancharon sus rostros, aunque este es un significado posterior de la palabra (en la antigüedad se usaba en el sentido de cubrir completamente - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Al parecer, esta palabra fue utilizada por los clásicos en el sentido de "manchar", "contaminar": la pronunciaron sobre las mujeres que "se pintan". Por lo tanto, dice Alford, la alusión aquí no es a cubrirse la cara, lo que podría considerarse un signo de tristeza, sino a la impureza de la cara, el cabello, la barba y la cabeza. Esto lo indica otro contraste: el versículo 17. Con razón ven aquí un juego de palabras (ἀφανίζουσι – φανῶσι), comprensible, por supuesto, sólo en griego.
Mateo 6:17. Y cuando ayunes, unge tu cabeza y lávate la cara,
Aquí hay una correspondencia casi exacta con las sentencias de Taanit y Yoma. Solo allí sirvió como señal del final del ayuno, pero aquí fue señal de su comienzo y continuación. Pensaban que el Salvador se refería sólo a ayunos privados, durante los cuales era posible observar las normas que había dado. En cuanto a las publicaciones públicas, sería inconveniente aparecer con la cara lavada y una apariencia alegre en un momento en que todos los demás se comportaban de manera diferente. Pero tal distinción es aparentemente innecesaria; Ambos ayunos para hipócritas podrían servir como motivo de alarde, y este último está condenado para todo tipo de ayunos. Según las enseñanzas del Salvador, el ayuno debe ser en todos los casos una disposición interna y secreta de una persona en su relación con Dios, el ayuno para Dios y no para el hombre.
Mateo 6:18. para que aparezcas a los que ayunan, no delante de los hombres, sino delante de tu Padre que está en secreto; y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público.
La construcción y las expresiones de este versículo son muy similares a las del versículo 6. La palabra "en secreto" del versículo 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) se reemplaza dos veces por ἐν τῷ κρυφαίῳ. No hay diferencia de significado entre estas expresiones, aunque es difícil explicar por qué una expresión es reemplazada por otra. La última palabra “explícitamente”, como en el versículo 6, no se encuentra en casi todas las unciales, más de 150 cursivas, en las principales traducciones antiguas y en los escritores más importantes de la iglesia. Creen que esta expresión fue traída aquí desde los márgenes de algún manuscrito antiguo.
Mateo 6:19. No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín destruyen, y donde ladrones minan y hurtan,
En este versículo, el Salvador inmediatamente procede a hablar sobre un tema que aparentemente no tiene conexión con Sus instrucciones anteriores. Tsang explica esta conexión de esta manera: "Jesús, hablando a sus discípulos en presencia de la multitud judía, no predica aquí en general contra la forma de pensar pagana y mundana (cf. Lucas 12:13-31), sino que muestra la incompatibilidad de la misma con la piedad que los discípulos deberían y se preocuparán. Aquí es donde radica la conexión con las partes anteriores del discurso. Hasta ese momento, los fariseos eran considerados por la gente principalmente como personas piadosas, pero como personas piadosas. celo, que Jesucristo nunca negó por ellos, muchos fariseos y rabinos asociaron intereses mundanos. Además del orgullo (Mateo 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lucas 14:1, 7–11; Juan 5:44, 7:18, 12:43) indica principalmente su amor al dinero.
Se puede aceptar que tal opinión revela con bastante precisión cuál es la conexión, siempre que exista realmente entre estas diferentes secciones. Pero la conexión se puede expresar más claramente. Pensamos que todo el Sermón de la Montaña es una serie de verdades obvias y que a veces es sumamente difícil encontrar una conexión entre ellas, así como es difícil encontrarla en un diccionario entre palabras impresas en una misma página. Es imposible no ver que la opinión de Tsang sobre tal conexión es algo artificial y, en cualquier caso, tal conexión difícilmente podría haber sido vista por los discípulos a quienes habló Jesucristo, y por la gente. Basándonos en estas consideraciones, tenemos todo el derecho de considerar este versículo como el comienzo de una nueva sección, que habla de temas completamente nuevos y, además, sin ninguna relación inmediata con los fariseos o paganos.
Cristo en el Sermón de la Montaña no denuncia sino que enseña. Él usa las reprensiones no por sí mismas, sino nuevamente, con el mismo propósito: enseñar. Si es posible suponer una conexión entre las diferentes secciones del Sermón de la Montaña, entonces parece residir en la variedad de indicaciones de los conceptos pervertidos de justicia que son característicos del hombre natural. El hilo conductor del Sermón del Monte es una descripción de estos conceptos pervertidos y luego una explicación de cuáles deberían ser los conceptos verdaderos y correctos. Entre los conceptos pervertidos de una persona natural y pecadora se encuentran sus conceptos y puntos de vista sobre los bienes mundanos. Y aquí el Salvador nuevamente permite que las personas se ajusten a la enseñanza que Él dio; es sólo una luz en la que es posible el trabajo moral, con el objetivo de mejorar moralmente al hombre, pero no este trabajo en sí.
La visión correcta y general de los tesoros terrenales es ésta: “no os hagáis tesoros en la tierra”. No hay necesidad de discutir, como lo hace Tsang, sobre si esto se refiere sólo a “grandes acumulaciones”, “acumulación de grandes capitales”, al disfrute de los mismos por parte del avaro, o también a la acumulación de pequeños capitales, preocupaciones por el pan de cada día. El Salvador aparentemente no habla ni de lo uno ni de lo otro. Él expresa sólo la visión correcta de las riquezas terrenales y dice que sus propiedades en sí mismas deberían impedir que las personas las traten con especial amor y hagan de su adquisición el objetivo de sus vidas. Las propiedades de las riquezas terrenales indicadas por Cristo deberían recordar a las personas la no codicia, y esta última debería determinar la actitud de una persona hacia las riquezas y, en general, hacia los bienes terrenales. Desde este punto de vista, una persona rica puede ser tan poco codiciosa como una pobre.
Cualquier cosa, incluso las “grandes acumulaciones” y la “acumulación de grandes capitales”, puede ser correcta y legal desde el punto de vista moral, si tan sólo se introduce en estas acciones humanas el espíritu de no codicia indicado por Cristo. Cristo no requiere ascetismo de una persona.
“No hagáis tesoros en la tierra” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) aparentemente se traduce mejor de la siguiente manera: no valoréis los tesoros en la tierra, y “en la tierra”, por supuesto, no se referirá a tesoros, sino a “no valorar” (“no coleccionar”). Aquellos. no recoger en el suelo. Si “en la tierra” se refería a “tesoros”, es decir, si aquí se refería a tesoros “terrenales”, entonces, en primer lugar, probablemente sería θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, lo mismo sería en el siguiente verso o, tal vez, τοὺς. θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς . Pero la indicación de Tsang de que si “en la tierra” se refería a tesoros, entonces uno esperaría poner aquí οὕς en lugar de ὅπου, difícilmente puede aceptarse, porque οὕς podría valer en ambos casos. ¿Por qué no deberíamos acumular tesoros para nosotros en la tierra? Porque (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) allí “la polilla y el óxido destruyen y los ladrones entran y hurtan”. "Polilla" (σής) - similar a la palabra hebrea "sas" (Isaías 51:8 - sólo una vez en la Biblia) y tiene el mismo significado - generalmente debe entenderse como algún tipo de insecto dañino que daña la propiedad.
También la palabra “óxido”, es decir óxido. Por esta última palabra hay que entender corrupción de todo tipo, porque el Salvador, por supuesto, no quiso decir que no se deben conservar sólo aquellos objetos que están sujetos a daño por polillas u óxido (aunque el significado literal de estas palabras es tal), sino que se expresó sólo en un sentido general; Las siguientes palabras se dicen en el mismo sentido, porque la causa de las pérdidas no es sólo la excavación y el robo en el sentido literal. Pasaje paralelo en Santiago 5:2–3. Los rabinos tenían una palabra común para designar el óxido, “haluda” (Tolyuk, 1856).
Mateo 6:20. sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan,
Lo contrario del anterior. Por supuesto, estos son tesoros espirituales, que no están sujetos a la misma destrucción que los tesoros terrenales. Pero no se ha determinado con mayor precisión en qué deberían consistir exactamente estos tesoros espirituales (cf. 1 Pedro 1:4-9; 2 Corintios 4:17). Lo único que requiere explicación aquí es “no destruyen” (ἀφανίζει - la misma palabra que se usa en el versículo 16 acerca de las personas). Ἀφανίζω (de φαίνω) aquí significa "quitar de la vista", por lo tanto, destruir, destruir, destruir. De lo contrario, la construcción y expresión son las mismas que en el versículo 19.
Mateo 6:21. porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.
El significado es claro. La vida del corazón humano se centra en las cosas y cosas que una persona ama. Una persona no sólo ama ciertos tesoros, sino que también vive o intenta vivir cerca de ellos y con ellos. Dependiendo de los tesoros que ame una persona, terrenales o celestiales, su vida puede ser terrenal o celestial. Si en el corazón de una persona predomina el amor por los tesoros terrenales, entonces los celestiales pasan a un segundo plano para él, y viceversa. Aquí, en las palabras del Salvador, hay una profunda revelación y explicación de los pensamientos secretos y sinceros del hombre. Con qué frecuencia parece que sólo nos preocupamos por los tesoros celestiales, pero nuestro corazón está apegado sólo a los terrenales, y nuestras mismas aspiraciones al cielo son sólo una apariencia y un pretexto para ocultar de las miradas indiscretas nuestro amor sólo por los tesoros terrenales.
En lugar de “tu”, Tischendorf, Westcott, Hort y otros utilizan “tu tesoro”, “tu corazón”. Así que sobre la base de las mejores autoridades. Quizás en la recepta y en muchas cursivas, “tuyo” se reemplaza por la palabra “tuyo” para armonizar con Lucas 12:34, donde “tuyo” no está en duda. El propósito de usar “tuyo” en lugar de “tuyo” puede haber sido indicar la individualidad de las inclinaciones y aspiraciones más sentidas de una persona con toda su infinita variedad. Uno ama una cosa, el otro otra. La expresión familiar “mi corazón miente” o “no miente con fulano de tal” es casi equivalente a la expresión evangélica de este versículo. Se puede parafrasear de la siguiente manera: “donde se encuentre lo que consideras tu tesoro, allí se dirigirán los pensamientos de tu corazón y tu amor”.
Mateo 6:22. La lámpara del cuerpo es el ojo. Así, pues, si tu ojo está limpio, todo tu cuerpo estará resplandeciente;
Mateo 6:23. si tu ojo está malo, entonces todo tu cuerpo estará oscuro. Entonces, si la luz que hay en ti es oscuridad, ¿qué son entonces las tinieblas?
La interpretación de este pasaje por parte de los escritores de la iglesia antigua se distinguió por su simplicidad y comprensión literal. Crisóstomo entiende que “puro” (ἁπλοῦς) significa “saludable” (ὑγιής) y lo interpreta de la siguiente manera: “Porque así como el ojo es simple, es decir, sano, ilumina el cuerpo, y si es delgado, es decir, doloroso, se oscurece, y la mente se oscurece por el cuidado”. Jerónimo: “Así como todo nuestro cuerpo está en oscuridad si el ojo no es simple (simple), así si el alma ha perdido su luz original, entonces todo sentimiento (el lado sensorial del alma) permanece en oscuridad”. Agustín comprende a simple vista las intenciones de una persona: si son puras y correctas, entonces todas nuestras acciones, partiendo de nuestras intenciones, son buenas.
Algunos exégetas modernos ven este asunto de otra manera. "La idea del versículo 22", dice uno de ellos, "es bastante ingenua: que el ojo es un órgano a través del cual la luz accede a todo el cuerpo, y que hay un ojo espiritual a través del cual la luz espiritual entra e ilumina toda la personalidad de una persona. Este ojo espiritual debe ser puro, de lo contrario la luz no puede entrar y el hombre interior vive en la oscuridad". Pero incluso desde el punto de vista de la ciencia moderna, ¿qué otro órgano se puede llamar lámpara (al menos para el cuerpo), sino el ojo? La idea del versículo 22, por tanto, no es tan “ingenua” como se imagina, sobre todo porque el Salvador no utiliza las expresiones “encuentra acceso”, “entra”, que utilizan las personas familiarizadas con los últimos descubrimientos de las ciencias naturales. Holtzman llama al ojo "un órgano luminoso específico (Lichtorgan), al que el cuerpo debe todas sus impresiones luminosas". No hay duda de que el ojo es un órgano de percepción.
Si el ojo no está limpio, entonces -no importa cuál de estas expresiones elijamos- las impresiones de luz que recibamos no tendrán la misma viveza, corrección y fuerza que tiene un ojo sano. Es cierto que desde un punto de vista científico moderno, la expresión: “la lámpara del cuerpo es el ojo” puede parecer no del todo clara y científicamente correcta. Pero el Salvador no hablaba un lenguaje científico moderno. Por otro lado, la ciencia moderna no es ajena a tales imprecisiones, por ejemplo, "el sol sale y se pone", mientras el sol permanece inmóvil, y nadie debería ser culpado por tales imprecisiones. Por tanto, la expresión debe considerarse correcta y equivalente a la expresión científica moderna: el ojo es un órgano para percibir impresiones luminosas. Con este entendimiento, no es necesario introducir más razonamientos, como si el razonamiento opuesto de este versículo y el siguiente inculcara un contraste entre generosidad y limosna, y que según el axioma judío, un "buen ojo" es una designación metafórica de generosidad, un "mal ojo" - tacañería.
Es cierto que en varios lugares de las Escrituras el ojo “codicioso” y “envidioso” se usa en este sentido (Deut. 15:9, 28:54-56; Prov. 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir. 14:10). Pero en el pasaje que estamos considerando no se habla de generosidad ni de limosna, sino que simplemente se aclara cuál debe ser la actitud de una persona hacia los bienes terrenales. Esta última es la conexión de los versículos 22 y 23 con el discurso anterior. Un ojo apagado, oscurecido y enfermo ama más contemplar las cosas terrenas; le resulta difícil mirar la luz brillante, lo celestial. Según Bengel, en las Escrituras las palabras que expresan sencillez (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nunca se usan en un sentido negativo. Sencillo y bondadoso, tener intenciones celestiales y luchar por Dios son lo mismo.
El versículo 23 es lo opuesto al discurso anterior. Las últimas frases de este versículo siempre han sido difíciles. Se puede observar en este lugar un juego de palabras extremadamente poético y sutil y traducirlo de la misma manera que en nuestro ruso (en la traducción eslava - "tma kolmi" - precisa, pero poco clara) y en la Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), sin referir la palabra "oscuridad" a "los pensamientos internos de una persona, sus pasiones e inclinaciones". Este último significado es más ulterior e inadecuado, ya que las imágenes y las metáforas sirven para designar relaciones espirituales internas. La metáfora se basa en la diferencia de grados de oscuridad, que van desde la falta de luz, el crepúsculo hasta la oscuridad total. El ojo no está sano (πονηρός) a diferencia de lo sano (ἁπλοῦς), y el cuerpo está sólo parcialmente iluminado; es decir, el ojo percibe sólo parcialmente las impresiones luminosas y, además, las incorrectas. Entonces “si la luz que hay en ti” es igual a la oscuridad, entonces “cuánta oscuridad”. Grimm explica esta expresión de la siguiente manera: “Si tu luz interior es oscuridad (oscuridad), es decir
si la mente es privada de la facultad de comprender, entonces cuán grande será la oscuridad (cuánto más lamentable es en comparación con la ceguera del cuerpo)”. Σκότος se refiere a las expresiones llamadas “oscilantes” entre los clásicos, que lo utilizan tanto en el género masculino como en el neutro. En Mateo 6:23 – género neutro y se usa con el significado de “enfermedad”, “destrucción” (cf. Juan 3:19; Hechos 26:18; 2 Cor. 4:6 - Kremer).
Mateo 6:24. Nadie puede servir a dos señores: porque o aborrecerá a uno y amará al otro; o será celoso de uno y descuidado del otro. No se puede servir a Dios y a Mammon.
En lugar de "ser celoso de uno", es mejor "preferir uno y descuidar el otro" (en la traducción eslava: "o se apega a uno, pero comienza a ser descuidado con sus amigos"). En primer lugar, llama la atención el verdadero significado de la expresión: ¿realmente sucede que una persona no puede servir a dos amos? A esto podemos decir que no hay regla sin excepciones. Pero suele suceder que cuando hay “muchos amos”, el servicio de esclavos no sólo es difícil, sino también imposible. Por lo tanto, incluso para fines prácticos, hay una concentración de un poder en una mano. Luego se presta atención a la construcción del habla. No se dice: “uno (τὸν ἕνα) será odiado y otro será despreciado”, porque en este caso resultaría una tautología innecesaria. Pero odiará a uno, preferirá a uno, amará a otro, odiará a otro. Se indican dos caballeros, de carácter marcadamente diferente, lo que, aparentemente, se expresa mediante la palabra ἕτερος, que (a diferencia de ἄλλος) generalmente significa una diferencia genérica. Son de carácter completamente heterogéneo y diverso.
Por tanto, “o” “o” no son repeticiones, sino oraciones opuestas entre sí. Meyer lo expresa de esta manera: "Odiará a A y amará a B, o preferirá A y despreciará a B". Se señalan las diferentes actitudes de las personas hacia los dos maestros, comenzando con la devoción y el amor totales, por un lado, y el odio, por el otro, y terminando con una preferencia o desprecio simple, incluso hipócrita. En el intervalo entre estos estados extremos pueden implicarse diversas relaciones de mayor o menor fuerza y tensión. De nuevo una descripción extremadamente sutil y psicológica de las relaciones humanas. De esto se extrae una conclusión, justificada por las imágenes tomadas, aunque sin οὖν: “no se puede servir a Dios y a Mammón”, no solo “servir” (διακονεῖν), sino ser esclavos (δουλεύειν), estar en pleno poder. Jerónimo explica muy bien este pasaje: “Porque quien es esclavo de las riquezas, las guarda como un esclavo; y quien se ha liberado del yugo de la esclavitud, dispone de ellas (las riquezas) como un amo”.
La palabra mammon (ni mammon ni mammonas; la duplicación de la "m" en esta palabra está muy poco probada, Blass) significa todo tipo de posesiones, herencias y adquisiciones, en general, todas las propiedades y dinero. Es dudoso que esta palabra formada más tarde se haya encontrado en hebreo o que pueda reducirse a una palabra árabe, aunque Agustín afirma que mammona es el nombre de la riqueza entre los judíos y que el nombre púnico es consistente con esto, porque lucrum en el idioma púnico se expresa con la palabra mammon. Los sirios en Antioquía tenían una palabra común, por lo que Crisóstomo no consideró necesario explicarla y la sustituyó por χρυσός (moneda de oro - Tsang). Tertuliano traduce mamón con la palabra nummus. Que mamón es el nombre de un dios pagano es una fábula medieval. Pero los marcionitas lo explicaron principalmente sobre el dios judío, y San Gregorio de Nisa lo consideraba el nombre del diablo Belcebú.
Mateo 6:25. Por eso os digo: No os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis, ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo que el vestido?
La conexión con el verso anterior se expresa a través de διὰ τοῦτο - por lo tanto, “por lo tanto”, por esta razón. El Salvador dice aquí algo como esto: “Ya que no podéis acumular tesoros en la tierra y en el cielo al mismo tiempo, porque esto significaría servir a dos señores, entonces dejad pensamientos sobre los tesoros terrenales, e incluso sobre las cosas más necesarias para vuestra vida”. Según Teofilacto, el Salvador "no nos impide comer aquí, pero nos impide decir: ¿qué comeremos? Esto es lo que dicen los ricos por la noche: ¿qué comeremos mañana? Ya ves que el Salvador aquí prohíbe el afeminamiento y el lujo". Jerónimo señala que la palabra "bebida" se añade sólo en algunos códices. Las palabras “y qué beber” se omiten en Tischendorf, Westcott, Hort, la Vulgata y muchos otros. El significado permanece casi sin cambios. Las palabras "para el alma" se contrastan con la más "para el cuerpo", pero no se puede entender que signifiquen sólo el alma, sino, como señala correctamente Agustín al respecto, para la vida. Juan Crisóstomo dice que “para el alma” no se dice porque necesite alimento, y que aquí el Salvador simplemente denuncia una mala costumbre.
No se pueden traducir más palabras mediante “vida”; ¿No es la vida mayor que el alimento y el cuerpo y la ropa? Por lo tanto, ψυχή tiene aquí algún otro significado. Hay que pensar que aquí se entiende algo parecido al soma: un organismo vivo, y que yuc" se usa en algún sentido común, como por ejemplo cómo lo expresamos: el alma no acepta, etc.
Mateo 6:26. Miren las aves del cielo: no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre que está en el cielo los alimenta. ¿No eres mucho mejor que ellos?
¿Es posible que una persona viva como las aves del cielo? La imposibilidad de esto obligó a los antiguos intérpretes a explicar el verso en un sentido alegórico. "¿Y qué? - pregunta Zlatoust. - ¿No es necesario sembrar? Pero el Salvador no dijo: no se debe sembrar y hacer trabajos útiles, pero no se debe ser cobarde y entregarse inútilmente a preocupaciones". Los escritores posteriores (incluido Renan) incluso se permitieron burlarse de este dicho y dijeron que Cristo podría haber sido predicado así en un país donde el pan de cada día se obtenía sin preocupaciones especiales, pero que Sus palabras eran completamente inaplicables para las personas que vivían en condiciones climáticas más severas, donde el cuidado de la ropa y la comida era necesario y a veces asociado con grandes dificultades. En el uso popular, la expresión “vivir como los pájaros del cielo”, que se ha convertido casi en un proverbio, ha pasado a significar una vida frívola, sin hogar y sin preocupaciones, lo cual, por supuesto, es reprobable.
El verdadero significado de estas expresiones es que el Salvador sólo compara la vida humana con la vida de las aves del cielo, pero no enseña en absoluto que las personas deben vivir de la misma manera que ellos. El pensamiento en sí es correcto y claramente expresado. De hecho, si Dios se preocupa por las aves, ¿por qué la gente debería ponerse fuera de Su cuidado? Si confían en que la Providencia de Dios se preocupa por ellos no menos que por las aves, entonces esta confianza determina todas sus actividades relacionadas con la comida y la ropa. Es necesario cuidarlos, pero al mismo tiempo es necesario recordar que la comida y la ropa para las personas son al mismo tiempo objeto del cuidado y preocupación de Dios. Esto debería sacar al pobre de la desesperación y al mismo tiempo frenar al rico. Entre la completa falta de atención y la atención excesiva, digamos incluso dolorosa, hay muchas etapas intermedias, y en todas ellas el mismo principio: la esperanza en Dios, debe operar de la misma manera.
Se eligieron como ejemplo las aves del cielo, para expresar más claramente a quién debía imitar el hombre. La palabra "celestial" no es superflua e indica la libertad y la libertad de las aves. Por aves no nos referimos a aves rapaces, porque se eligieron expresiones para las características que indican aves que se alimentan de granos. Estas son las aves más gentiles y limpias. La expresión "pájaros del aire" se encuentra entre los Setenta; así es como transmiten la expresión hebrea "yof ha-shamayim".
Mateo 6:27. ¿Y quién de vosotros, con mucho cuidado, podrá añadir a su estatura aunque sea un codo?
La palabra griega ἡλικία significa altura y edad. Muchos comentaristas prefieren traducirlo con la palabra "edad", es decir, continuación de la vida. En un sentido similar, se usa una expresión similar en Sal.39:6: “He aquí, me has dado días como lapsos”, es decir, días muy cortos. Pero a esta interpretación se le objeta que si el Salvador se refería a la continuación de la vida, entonces le sería muy conveniente usar en lugar de "codo" (πῆχυς) alguna otra palabra que denota tiempo, por ejemplo, un instante, una hora, un día, un año. Además, si Él hablara de la continuación de la vida, entonces Su pensamiento no solo no sería del todo claro, sino también incorrecto, porque con la ayuda del cuidado y el cuidado nosotros, al menos en su mayor parte, podemos agregar no solo días a nuestra vida, sino también años enteros. Si estamos de acuerdo con esta interpretación, entonces “toda la profesión médica nos parecería un error y un absurdo”. Esto significa que la palabra ἡλικία no debe entenderse como edad, sino como altura. Pero con tal interpretación no encontramos menos dificultades. Un codo es una medida de longitud, y también puede ser una medida de altura; mide aproximadamente 46 cm.
El Salvador apenas quiso decir: ¿quién de vosotros, con cariño, podrá añadir aunque sea un codo a su altura y así convertirse en gigante o gigante? Aquí se añade una circunstancia más. En un pasaje paralelo al en cuestión en Lucas (Lucas 12:25-26) dice: "¿Y quién de vosotros, con cuidado, puede añadir ni siquiera un codo a su estatura? Entonces, si no pueden hacer la más mínima cosa, ¿por qué se preocupan por otras cosas? Un aumento de altura de un codo se considera aquí un asunto menor. Para resolver la cuestión de cuál de las dos interpretaciones dadas es correcta, poco se puede tomar prestado del análisis filológico de ambas palabras (edad - ἡλικία, y codo - πῆχυς). El significado original del primero es, sin duda, continuación de la vida, edad, y solo en el Nuevo Testamento posterior adquirió el significado de crecimiento. En el Nuevo Testamento se usa en ambos sentidos (Heb. 11:11; Lucas 2:52, 19:3; Juan 9:21, 23; Ef. 4:13). Parece ser uno de los difíciles.
Para interpretarlo correctamente, es necesario en primer lugar prestar atención al hecho de que el versículo 27 sin duda tiene la relación más cercana con el versículo anterior, y no con el siguiente. Esta conexión se expresa en el presente caso mediante la partícula δέ. Según Morison, los exegetas prestaron poca atención a esta partícula. La conexión del habla es la siguiente. Vuestro Padre Celestial alimenta a las aves del cielo. Eres mucho mejor que ellos (μᾶλλον no es necesario traducir la palabra “más”), por lo tanto, puedes esperar plenamente que el Padre Celestial te alimente a ti también y, además, sin preocupaciones ni cuidados especiales de tu parte. Pero si pierdes la esperanza en el Padre Celestial y pones mucho cuidado en la comida, entonces esto es completamente inútil, porque con tus preocupaciones no puedes agregar ni siquiera un codo a la altura de una persona con “tu nutrición”. La exactitud de esta interpretación puede confirmarse por el hecho de que el versículo 26 habla de nutrición corporal, que, por supuesto, promueve principalmente el crecimiento. El crecimiento ocurre naturalmente. Alguna nutrición mejorada no puede aportar ni un codo al crecimiento del bebé.
Por lo tanto, no es necesario suponer que el Salvador está hablando aquí de gigantes o gigantes. Un codo extra de altura es una cantidad insignificante en el crecimiento humano. Con esta explicación se elimina cualquier contradicción con Lucas.
Mateo 6:28. ¿Y por qué te importa la ropa? Mirad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan;
Si una persona no debe preocuparse demasiado por la comida, entonces tampoco es necesario que se preocupe por la ropa. En lugar de “mirar” en algunos textos, “aprender” o “aprender” (καταμάθετε) es un verbo que implica más atención que “mirar” (ἐμβλέψατε). Los lirios de campo no vuelan por el aire, sino que crecen en el suelo, la gente puede observar y estudiar más fácilmente su crecimiento (ahora - αὐξάνουσιν). En cuanto a los lirios de campo, algunos aquí significan la "corona imperial" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), que crece silvestre en Palestina, otros - amaryliis lutea, que con sus flores de color lila dorado cubre los campos del Levante, otros - el llamado lirio Gouleev, que es muy grande, tiene una corona magnífica y es inimitable en su belleza. Se encuentra, aunque parece raro, en la vertiente norte del Tabor y las colinas de Nazaret. “Habiendo hablado del alimento necesario y demostrado que no hay necesidad de cuidarlo, pasa a lo que es aún menos necesario cuidar, porque el vestido no es tan necesario como el alimento” (San Juan Crisóstomo).
Mateo 6:29. pero os digo que Salomón con toda su gloria no se vistió como ninguno de ellos;
(Para la gloria de Salomón, ver 2 Crónicas 9:15 y siguientes).
Todas las decoraciones humanas son imperfectas en comparación con las naturales. Hasta ahora, el hombre no ha podido superar a la naturaleza en la creación de diversas bellezas. Aún no se han encontrado formas de hacer joyas completamente naturales.
Mateo 6:30. Pero si Dios viste la hierba del campo, que hoy existe y mañana se echa al horno, ¡Dios la viste mucho más que vosotros, oh hombres de poca fe!
La hierba del campo se distingue por su belleza; se viste de una manera que Salomón no vestía. Pero normalmente sólo sirve para echarlo al horno. Te preocupas por la ropa. Pero eres incomparablemente superior a los lirios del campo y, por lo tanto, puedes esperar que Dios te vista incluso mejor que a los lirios del campo.
“Poca fe”: la palabra no aparece en Marcos, sino una vez en Lucas (Lucas 12:28). En Mateo - 4 veces (Mateo 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Esta palabra no existe en la literatura pagana.
Mateo 6:31. Así que no te preocupes y digas: “¿Qué comeremos?” o que beber? o ¿qué ponerse?
El significado de las expresiones es el mismo que en el versículo 25. Pero aquí la idea se presenta como una conclusión de la anterior. Está brillantemente demostrado por los ejemplos dados. La cuestión es que todas nuestras preocupaciones e inquietudes deben estar imbuidas del espíritu de esperanza en el Padre Celestial.
Mateo 6:32. porque los paganos buscan todo esto, y porque vuestro Padre Celestial sabe que vosotros necesitáis de todo esto.
A primera vista, la mención de paganos (τὰ ἔθνη) parece algo extraña aquí. Juan Crisóstomo explica esto bastante bien, diciendo que el Salvador mencionó aquí a los paganos porque trabajan exclusivamente para la vida presente, sin pensar en el futuro y en las cosas celestiales. Crisóstomo también concede importancia al hecho de que el Salvador no dijo aquí Dios, sino que lo llamó Padre. Los paganos aún no habían entrado en una posición filial ante Dios, pero los oyentes de Cristo, con la proximidad del Reino de los Cielos, ya lo habían hecho. Por lo tanto, el Salvador les infunde la mayor esperanza: en el Padre Celestial, que no puede evitar ver a Sus hijos si se encuentran en circunstancias difíciles y extremas.
Mateo 6:33. Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.
Traducido con precisión y, sin embargo, no de acuerdo con el original. Según la traducción rusa, resulta que “Su” se refiere al Reino, es decir, buscar el Reino de Dios y la verdad de este Reino, mientras que, en el original, si el pronombre “Su” se refería al Reino (βασιλεία), entonces en lugar de αὐτοῦ (masculino) habría αὐτῆς. Esto significa que la palabra “Suyo” debe referirse a “Vuestro Padre está en los Cielos” y el significado de la expresión es este: buscad primero el Reino y la justicia de vuestro Padre Celestial. En la traducción rusa, sin embargo, esto se expresa por el hecho de que "Su" está impreso en letras mayúsculas. Para evitar cualquier ambigüedad en griego, en varios códigos se añadió a τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (en la traducción Vulgata y latina: regnum Dei, et justitiam ejus), y en algunos τοῦ θεοῦ incluso después δικαιοσύνην, lo cual es innecesario. El Código Vaticano mueve: buscar primero la justicia y el Reino, lo que probablemente se debe a la consideración de que la verdad sirve como condición para la entrada al Reino (Mateo 5,20) y por tanto debe ser lo primero.
El dicho de Cristo que se encuentra en Orígenes, Clemente y Eusebio: “Pedid mucho y poco se os dará; pedid las cosas celestiales y las terrenas se os darán”, explica el significado de este versículo, pero no del todo. Aquí "buscar" se reemplaza por "preguntar". Las personas deben, ante todo, esforzarse para que el Reino y la verdad de Dios vengan o aparezcan en la tierra, y contribuir a ello de todas las formas posibles con su vida, su conducta y su fe. Esto es en un sentido positivo, en un sentido negativo: evadir toda falsedad (mentira, engaño, ostentación, etc.), dondequiera que exista. Si tal deseo fuera común, entonces todo lo demás, que los paganos buscan con tanta diligencia y por lo que tanto se preocupan, aparecería sin mucho trabajo ni preocupación. La experiencia realmente muestra que la prosperidad entre las personas no aparece cuando centran toda su atención en los intereses mundanos y en el propio interés, sino cuando buscan la verdad. Cristo nunca niega el bienestar de las personas.
Mateo 6:34. Así que no os preocupéis por el mañana, porque el mañana se preocupará por sus propias cosas: los problemas de cada día son suficientes.
San Juan Crisóstomo explica estas palabras de esta manera: “No dije, no te preocupes, pero no te preocupes por el mañana”. Si aceptamos esta interpretación por separado y sin conexión con otras interpretaciones, se produce cierta ambigüedad. No deberías preocuparte por el mañana, pero sí deberías preocuparte por otros días futuros. Se podría pensar que el Salvador generalmente da aquí instrucciones de no preocuparse por el futuro, lo cual se desprende claramente del contexto. Por eso se habla del mañana en sentido general y, quizás, porque suele ser objeto de nuestras preocupaciones inmediatas y especiales.
“Él se ocupará de sus propias cosas” - μεριμνήσει ἑαυτῆς; - en griego, una construcción bastante tosca, debido a la traducción del arameo. Al parecer, para darle un aspecto clásico a esta expresión, algunos códigos ponen τὰ ἑαυτῆς o τὰ περὶ αὑτῆς. La segunda frase sirve como prueba de la primera. Realmente sólo nos importa el presente. Distribuir nuestras preocupaciones entre mañana y varios días está más allá de nuestras posibilidades. Nuestra llamada “previsión” a menudo no está justificada en el futuro. El significado de la expresión, por tanto, es éste. Cuídate (puedes cuidarte) sólo del día de hoy, como lo haces habitualmente. El mañana tendrá sus propias preocupaciones especiales, únicas hasta el día de hoy. Y esto lo prueba el hecho de que “para cada día hay suficientes problemas”. “Suficiente” tanto en ruso como en griego es neutro, literalmente: “basta por hoy es ira” (en lugar de “cuidado”). Esta combinación es imposible en ruso, pero en griego está permitida y se encuentra en otros lugares del Nuevo Testamento (ver.
2 Cor.2:6; Lucas 22:38), aunque no puede subsumirse bajo una regla general. La palabra “malicia” (κακία) tiene muchos significados, el significado es generalmente opuesto a la palabra “virtud” (ἀρετή), y aquí se usa en el sentido de “carga”, “desastre”, “mal” (como en Sir.19:6; Am.3:6; 1Makk.7:23, etc.). Un “elemento de mal” siempre se mezcla en las actividades diarias normales de una persona en forma de diversos dolores, fracasos, problemas, decepciones, fatiga, agotamiento, enfermedades, etc. En el Nuevo Testamento, esta palabra a veces se incluye junto a una lista de varios vicios (Rom.1:29; Col.3:8; Tit.3:3).
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