Глава 6

Επί του Όρους κήρυγμα. 1–4. Περί ελεημοσύνης. – 5–13. Περί προσευχής. – 14–15. Περί άφεσης αμαρτιών γειτόνων. – 16–18. Σχετικά με την ανάρτηση. – 19–21. Περί επίγειων και ουράνιων θησαυρών. – 22–23. Σχετικά με το φωτεινό και σκοτεινό μάτι. – 24–25. Σχετικά με την αδυναμία εξυπηρέτησης δύο κυρίων. – 26–27. Σχετικά με το φαγητό. – 28–30. Σχετικά με τα ρούχα. – 31–34. Περί ελπίδας στον Θεό και αναζήτησης της Βασιλείας του Θεού. Ματθαίος 6:1. Προσέξτε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά σε ανθρώπους για να σας δουν: αλλιώς δεν θα έχετε καμία ανταμοιβή από τον Επουράνιο Πατέρα σας. Η λέξη «κοίτα» μεταφέρει την ελληνική προσέχετε. Σε σλαβική μετάφραση - "άκου". Εφόσον υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι στην αρχαιότητα αυτή η λέξη χρησιμοποιούταν ως σήμα που προειδοποιούσε τους άλλους από κάποιον κίνδυνο, η λέξη πρόσεχε σήμαινε: προσοχή, προσέχετε τον εαυτό σας προσεκτικά. Αυτή είναι και η κύρια σημασία της αντίστοιχης ελληνικής εβραϊκής λέξης «σαμάρ», που μεταξύ των Εβδομήκοντα μεταφέρεται μέσω προσέχειν. Έτσι, είναι πιο ακριβές να μεταφραστεί αυτή η ελληνική λέξη σε αυτόν τον στίχο ως: beware, beware lest (μή). Περαιτέρω δέ εκδίδεται στο Βατικανό και σε άλλα χειρόγραφα, αλλά είναι διαθέσιμο στο Σιναϊτικό και άλλα. Μερικοί σχολιαστές υποστηρίζουν ότι η παρουσία αυτού του σωματιδίου στο κείμενο είναι «πολύ λίγο αποδεδειγμένη». Ο Χρυσόστομος το κατεβάζει. Άλλοι λένε ότι το δέ εξαφανίστηκε μόνο με την πάροδο του χρόνου και, επιπλέον, για έναν πολύ απλό λόγο, που συνίσταται, αν όχι σε κακοφωνία, τότε, εν πάση περιπτώσει, σε κάποια ταλαιπωρία στην προφορά των παρακείμενων ελληνικών «το» και «δε» (προσέχετε δέ). Μερικοί τοποθετούν το δέ σε παρένθεση, αλλά οι περισσότεροι από τους νεότερους και καλύτερους ερμηνευτές υπερασπίζονται την παρουσία αυτού του σωματιδίου είτε εν μέρει είτε πλήρως. Έτσι, ο Άλφορντ, αν και ο ίδιος τοποθετεί το δέ σε παρένθεση, λέει ότι η παράλειψη αυτού του σωματιδίου πιθανότατα οφειλόταν στο ότι δεν έδωσαν σημασία στη σύνδεση του πρώτου στίχου με το πέμπτο κεφάλαιο και υπέθεσαν ότι εδώ συζητείται νέο θέμα. Η σημασία του σωματιδίου φαίνεται από το γεγονός ότι με την υιοθέτηση ή την παράλειψή του αλλάζει πολύ το νόημα. Ο Χριστός νωρίτερα (Ματθαίος 5) μίλησε για το τι αποτελείται η αληθινή «δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6, 10, 20), που καθορίστηκε από την αληθινή και σωστή ερμηνεία του πνεύματος και του νοήματος του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, και ότι αν η «δικαιοσύνη» των μαθητών Του δεν είναι ανώτερη από τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα εισέλθει στους Βασιλείς των Φαρισαίων. Τώρα ο Σωτήρας αρχίζει να φωτίζει το ίδιο θέμα από άλλες και νέες πλευρές. Σε ελεύθερη μετάφραση, το νόημα των λόγων Του θα μπορούσε να μεταφερθεί ως εξής. Αλλά αν εσείς, λέει στους μαθητές, πετύχετε το ιδανικό για το οποίο σας είπα νωρίτερα, εάν αποκτήσετε αληθινή «δικαιοσύνη» (σύμφωνα με τη μετάφραση ορισμένων Γερμανών μελετητών Frömmigkeit - ευσέβεια), τότε προσέξτε, ωστόσο, αυτή η δικαιοσύνη σας να μην γίνει αντικείμενο προσεκτικής παρατήρησης από άλλους ανθρώπους. Σε αυτή την παράφραση, όπως βλέπει ο αναγνώστης, η λέξη «δικαιοσύνη» αντικαθίσταται από τη λέξη «ελεημοσύνη», που χρησιμοποιείται στη ρωσική και τη σλαβική μετάφραση. Αυτή η αντικατάσταση έχει πολύ γερές βάσεις. Πρώτα απ 'όλα, σημειώνουμε ότι οι μεταφράσεις στα γερμανικά και στα αγγλικά (recepta) συμφωνούν με τα ρωσικά και τα σλαβικά (Almosen, ελεημοσύνη). Αλλά η Vulgate χρησιμοποιεί μια εντελώς διαφορετική έκφραση - justitiam vestram, που αντιστοιχεί στην ελληνική διακιοσύνην, που σημαίνει «δικαιοσύνη». Το ερώτημα ποια λέξη πρέπει να χρησιμοποιηθεί εδώ, «δικαιοσύνη» ή «ελεημοσύνη» (διακιοσύνη ή ἐλεημοσύνη), έχει γίνει αντικείμενο επίπονης έρευνας. Οι έγκυροι εκδότες και ερμηνευτές της Καινής Διαθήκης τείνουν να ευνοούν τη «δικαιοσύνη». Αυτή η ανάγνωση εγκρίνεται σχεδόν ομόφωνα από όλους τους εξέχοντες εκδότες και κριτικούς. Αυτή η λέξη βρίσκεται στον Κώδικα του Βατικανού, στο Beza, σε αρχαίες λατινικές μεταφράσεις, καθώς και στον Ωριγένη, τον Ιλαρί, τον Αυγουστίνο, τον Ιερώνυμο και πολλούς άλλους, αλλά στον Χρυσόστομο, τον Θεοφύλακτο και πολλούς άλλους - «ελεημοσύνη». Δυτικοί κριτικοί και διερμηνείς έχουν κάνει τον κόπο να εντοπίσουν πού και γιατί προέκυψε μια τέτοια αντικατάσταση. Έχοντας χάσει το πρώτο «ίδιο» ή «αλλά» στον πρώτο στίχο, οι γραμματείς, όπως προαναφέρθηκε, δεν έδωσαν σημασία στη σύνδεση του 6ου κεφαλαίου με το προηγούμενο και θεώρησαν ότι στο 6ο κεφάλαιο ξεκίνησε μια ομιλία για ένα νέο θέμα. Ποιο; Αυτό τους έδειξε το εδάφιο 2, το οποίο μιλάει για «ελεημοσύνη». Δεδομένου ότι ο πρώτος στίχος (με την παράλειψη του δέ) χρησιμεύει ως εισαγωγή στο δεύτερο, θεώρησαν ότι και ο πρώτος έπρεπε να μιλάει για ελεημοσύνη και αντικατέστησαν τη λέξη «δικαιοσύνη». Αυτή η αντικατάσταση θα μπορούσε να είχε γίνει πολύ πιο εύκολα και βολικά γιατί υπήρχαν κάποιες συνθήκες που το δικαιολογούσαν. Εάν ο αναγνώστης κάνει τον κόπο να δει τα ακόλουθα χωρία στη Ρωσική και τη Σλαβική Βίβλο: Δευτ. 6:25, 24:13; Ψαλμ.23:5, 32:5, 102:6; Isa.1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16, τότε θα διαπιστώσει ότι στο σλαβικό κείμενο το έλεος, η ελεημοσύνη, το έλεος, η συγχώρεση βρίσκονται παντού, και στα ρωσικά - δικαιοσύνη, αλήθεια, δικαιοσύνη, και μόνο σε ένα σημείο το ρωσικό κείμενο σχεδόν συμφωνεί με το σλαβικό, δηλαδή στον Ψ.23:5 (ελεημοσύνη - έλεος). Έτσι, τα ίδια κείμενα σε σλαβικές και ρωσικές μεταφράσεις έχουν μερικές φορές εντελώς διαφορετικές σημασίες. Έτσι, για παράδειγμα, στο Δανιήλ 4:24 διαβάζουμε στο σλαβικό κείμενο: «εξιλεώστε τις αμαρτίες σας με ελεημοσύνη» και στα ρωσικά: «εξιλεώστε τις αμαρτίες σας με δικαιοσύνη». Αυτή η διαφορά προέκυψε από το γεγονός ότι η σλαβική μας μετάφραση έγινε από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, όπου στις παραπάνω περιπτώσεις (που δεν έχουμε όλοι υποδείξει για λόγους συντομίας) χρησιμοποιείται η λέξη ἐλεημοσύνη - ελεημοσύνη, και η ρωσική - από τα εβραϊκά, όπου βρίσκεται η λέξη "tzedakah" - δικαιοσύνη. Τίθεται, λοιπόν, το ερώτημα γιατί οι Εβδομήκοντα βρήκαν δυνατό να μεταφράσουν το εβραϊκό «τζεντάκα» μέσω της ἐλεημοσύνης – «ελεημοσύνη», και εάν το ίδιο το «τζεντάκα», που σημαίνει «δικαιοσύνη», σε ορισμένες τουλάχιστον περιπτώσεις, χρησίμευε επίσης για να εκφράσει την έννοια της ελεημοσύνης. Η απάντηση πρέπει να είναι καταφατική. Η δικαιοσύνη είναι μια δύσκολη λέξη, ειδικά για ένα απλό, μη ανεπτυγμένο άτομο, είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς τι σημαίνει. είναι πολύ πιο εύκολο να κατανοήσουμε αυτή τη λέξη εάν η δικαιοσύνη παίρνει μια πιο συγκεκριμένη μορφή - έλεος, έλεος, ελεημοσύνη. Ως εκ τούτου, πολύ νωρίς, ακόμη και πριν από τον Χριστό, η λέξη «τζεντάκα» άρχισε να σημαίνει ελεημοσύνη, η οποία, όπως ειπώθηκε, πιθανότατα διευκόλυνε την αντικατάσταση της «δικαιοσύνης» με ελεημοσύνη στο επίμαχο εδάφιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου (βλ., για παράδειγμα, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch ne. Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, στήλη αριστερά - Εκδ.). Ωστόσο, μια τέτοια αντικατάσταση ήταν ανεπιτυχής, και αυτό μπορεί να φανεί με βάση «εσωτερικές εκτιμήσεις» (πλαίσιο) κατά την ανάλυση του τόπου μας. Το νόημα της διδασκαλίας αυτού του εδαφίου είναι ότι οι μαθητές δεν πρέπει να εκτελούν τη δικαιοσύνη τους μπροστά στους ανθρώπους, για επίδειξη, ώστε οι άνθρωποι να τους δοξάζουν. Από περαιτέρω οδηγίες είναι σαφές ότι η ελεημοσύνη δεν πρέπει να δίνεται για επίδειξη, αλλά όχι μόνο, και η προσευχή (στίχ. 5 κ.ε.) και η νηστεία (στίχ. 16 κ.ε.) δεν πρέπει να είναι επιδεικτικές. Εάν η «δικαιοσύνη» στο εδάφιο που εξετάζουμε αντικατασταθεί από τη «ελεημοσύνη», τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι γίνεται μόνο για επίδειξη και ότι ο Χριστός καταγγέλλει μόνο επιδεικτική ελεημοσύνη, επειδή ο στίχος 1 θα τεθεί τότε σε στενή σχέση μόνο με τους στίχους 2-4. Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ότι, λαμβάνοντας τη «δικαιοσύνη» στο εδάφιο 1, πρέπει να θεωρήσουμε τη λέξη για να δηλώσουμε μια «γενική» ή γενική έννοια που περιλαμβάνει την ελεημοσύνη, την προσευχή και τη νηστεία. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τη σκέψη του Χριστού, η ελεημοσύνη, η προσευχή και η νηστεία χρησιμεύουν ως έκφραση της ανθρώπινης δικαιοσύνης. Ένα άτομο που διακρίνεται από αυτές τις αρετές μπορεί να θεωρηθεί δίκαιο αν η δικαιοσύνη του βασίζεται στην αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον του. Είναι απαραίτητο όλες οι αρετές που συνιστούν τη δικαιοσύνη να μην χρησιμοποιούνται σε καμία περίπτωση για επίδειξη. Η ελληνική λέξη που χρησιμοποιείται για την τελευταία έννοια (θεαθῆναι) σημαίνει στενή, παρατεταμένη, έντονη και προσεκτική εξέταση κάτι, όπως, για παράδειγμα, γίνεται στο θέατρο, δηλώνει στοχασμό, σε αντίθεση με το βλέπειν, που σημαίνει απλώς να βλέπεις, να κοιτάς, να έχεις την ικανότητα να το κάνεις. Ως εκ τούτου, η οδηγία του Σωτήρα είναι σαφής: διδάσκει τους μαθητές Του έτσι ώστε η «δικαιότητά» τους να μην γίνεται αντικείμενο προσεκτικής παρατήρησης, στενής εξέτασης από άλλους ανθρώπους. Αντί για «για να σε δουν» στα ελληνικά «να είσαι ορατός» (ή «να είσαι ορατός σε αυτούς, αὐτοῖς, δηλ. ἀνθρώποις, στους ανθρώπους», πρβλ. Ματθ. 23:5). Έτσι, το πρώτο μισό αυτού του στίχου θα ήταν καλύτερα να μεταφραστεί ως εξής: αλλά προσέξτε (προσέξτε να μην κάνετε =) εκτελέστε τη δικαιοσύνη σας ενώπιον των ανθρώπων για να είναι ορατή σε αυτούς (πιάστηκε στα μάτια τους, υπό την επιφύλαξη της στενής, παρατεταμένης παρατήρησής τους). Το περαιτέρω «αλλιώς» (στη Ρωσική Βίβλο) φαίνεται να αναφέρεται στις λέξεις: «δεν θα υπάρχει ανταμοιβή για εσάς» και ούτω καθεξής. Στο πρωτότυπο, το νόημα είναι κάπως διαφορετικό: προσέξτε... αν δεν προσέχετε, δεν θα ανταμειφθείτε κ.λπ. Εκείνοι. Εδώ, για λόγους συντομίας, έχει γίνει παράλειψη στο Ευαγγέλιο (πρβλ. Ματθ. 9,17· Β' Κορ. 11,16). Ο Χριστός δεν καθορίζει ποια πρέπει να είναι η ανταμοιβή. Είναι άγνωστο αν εννοεί μια επίγεια ή ουράνια ανταμοιβή ή και τα δύο. Τίποτα δεν μας εμποδίζει να κατανοήσουμε τις γήινες και τις ουράνιες ανταμοιβές εδώ. Αλλά αντί για το ρωσικό «δεν θα έχετε», θα πρέπει να μεταφραστεί απλώς «δεν έχετε» (οὐκ ἔχετε), οπότε η όλη έκφραση είναι η εξής: αν δεν προσέχετε, τότε δεν έχετε καμία ανταμοιβή από τον Επουράνιο Πατέρα σας. Ματθαίος 6:2. Όταν, λοιπόν, δίνετε ελεημοσύνη, μη σαλπίζετε μπροστά σας, όπως κάνουν οι υποκριτές στις συναγωγές και στους δρόμους, για να τους δοξάζουν οι άνθρωποι. Αλήθεια σας λέω, ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους. Η μετάφραση είναι ακριβής και τα κάπως διφορούμενα «αυτοί» στην τελευταία πρόταση δεν πρέπει φυσικά να αναφέρονται σε ανθρώπους γενικά, αλλά σε υποκριτές. Στο πρωτότυπο, η ασάφεια αποφεύγεται με τη συνήθη παράλειψη της αντωνυμίας πριν από τα ρήματα και την τοποθέτηση των ρημάτων (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) στις ίδιες φωνές, χρόνους και διαθέσεις. Οι Εβραίοι, περισσότερο από όλους τους άλλους λαούς, διακρίνονταν για τη φιλανθρωπία τους. Σύμφωνα με τον Tolyuk, ο διάσημος δάσκαλος Pestalozzi συνήθιζε να λέει ότι η μωσαϊκή θρησκεία ενθαρρύνει τη φιλανθρωπία ακόμη περισσότερο από τη χριστιανική θρησκεία. Ο Ιουλιανός υποστήριζε τους Εβραίους σε ειδωλολάτρες και χριστιανούς ως παράδειγμα φιλανθρωπίας. Διαβάζοντας τη μακρά και κουραστική Ταλμουδική πραγματεία για τη φιλανθρωπία, «On Leftovers for the Poor at the Harvest» (μετάφραση Pereferkovich, τόμος I), συναντάμε πολλούς ασήμαντους κανονισμούς που αποσκοπούν στο να διασφαλίσουν ότι οι φτωχοί μαζεύουν τα υπολείμματα μετά τη συγκομιδή. Είπαν μάλιστα ότι «η ελεημοσύνη και οι δωρεάν υπηρεσίες ισοδυναμούν με όλες τις εντολές της Τορά». Προέκυψαν ερωτήματα σχετικά με το εάν το να μην δίνεις ελεημοσύνη και να λατρεύεις είδωλα δεν είναι το ίδιο πράγμα, και πώς να αποδείξεις ότι η ελεημοσύνη και οι δωρεάν υπηρεσίες προστατεύουν τον Ισραήλ και προάγουν την αρμονία μεταξύ αυτού και του Πατέρα που είναι στους ουρανούς. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Εβραίοι ανέπτυξαν φιλανθρωπία ακόμη και στην εποχή του Χριστού, όπως αποδεικνύεται από τις αναφορές του ίδιου του Χριστού στους φτωχούς και την εμφανή παρουσία τους, ειδικά στην Ιερουσαλήμ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή τη φιλανθρωπία και τη διανομή ελεημοσύνης στους φτωχούς συμμετείχαν και οι «υποκριτές» που καταγγέλλει εδώ ο Χριστός. Αλλά το ερώτημα αν «σάλπισαν μπροστά τους» έχει προκαλέσει πολλές δυσκολίες τόσο στους αρχαίους όσο και στους σύγχρονους ερμηνευτές. Ο Χρυσόστομος κατάλαβε την έκφραση: «μη σαλπίζεις μπροστά σου» με ακατάλληλη έννοια. Ο Σωτήρας «σε αυτή τη μεταφορική έκφραση δεν θέλει να πει ότι οι υποκριτές είχαν σάλπιγγες, αλλά ότι είχαν μεγάλο πάθος για επιδείξεις, χλευάζοντας (κωμωδῶν) και καταδικάζοντάς τους... Ο Σωτήρας απαιτεί όχι μόνο να δίνουμε ελεημοσύνη, αλλά και να της δίνουμε όπως πρέπει». Ο Θεοφύλακτος εκφράζεται με παρόμοιο τρόπο: «Οι υποκριτές δεν είχαν σάλπιγγες, αλλά ο Κύριος κοροϊδεύει (διαγελᾷ.) τις σκέψεις τους, γιατί ήθελαν να σαλπίσουν την ελεημοσύνη τους. Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι πολλοί από τους νεότερους διερμηνείς, στα σχόλιά τους σχετικά με αυτές τις «σωλήνες», ακολουθούν τις πατρικές ερμηνείες που μόλις δόθηκαν. «Δεν μένει τίποτα άλλο παρά να κατανοήσουμε αυτή την έκφραση με ακατάλληλη έννοια», λέει ο Tolyuk. Τέτοιες απόψεις επιβεβαιώνονται από το γεγονός ότι μέχρι σήμερα δεν έχει βρεθεί ούτε μία περίπτωση μεταξύ των εβραϊκών εθίμων όπου οι «υποκριτές», όταν μοίραζαν ελεημοσύνη, κυριολεκτικά «σάλπισαν» μπροστά τους. Ο Άγγλος επιστήμονας Lightfoot ξόδεψε πολύ χρόνο και προσπάθεια ψάχνοντας για αυτήν ή μια παρόμοια περίπτωση, αλλά «αν και έψαξε πολύ και σοβαρά, δεν βρήκε ούτε την παραμικρή αναφορά σε τρομπέτα κατά τη διανομή της ελεημοσύνης». Σχετικά με την παρατήρηση του Lightfoot, ένας άλλος Άγγλος σχολιαστής, ο Morison, λέει ότι ο Lightfoot δεν χρειαζόταν «να ψάξει τόσο επιμελώς, γιατί είναι γνωστό ότι, τουλάχιστον στις συναγωγές, όταν ιδιώτες ήθελαν να δώσουν ελεημοσύνη, οι τρομπέτες κυριολεκτικά δεν μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν». Αυτό δεν είναι αρκετό. Είπαν ότι αν οι «υποκριτές» σάλπιζαν, τότε τέτοια «καύχημα» τους (καύχημα) ενώπιον των ανθρώπων θα ήταν ακατανόητη και ότι, αν ήθελαν, θα μπορούσαν να κρύψουν καλύτερα τα κακά τους κίνητρα. Υπάρχουν ακόμη και γνωστές περιπτώσεις που είναι αντίθετες από αυτές για τις οποίες μιλάει ο Χριστός. Έτσι, για παράδειγμα, για έναν ραβίνο, του οποίου το φιλανθρωπικό έργο θεωρήθηκε υποδειγματικό, λέγεται στο Ταλμούδ ότι, μη θέλοντας να ντροπιάσει τους φτωχούς, κρέμασε μια ανοιχτή τσάντα ελεημοσύνης πίσω από την πλάτη του και οι φτωχοί μπορούσαν να πάρουν από εκεί ό,τι μπορούσαν, απαρατήρητοι. Όλα αυτά βέβαια δεν χρησιμεύουν ως ένσταση στο ευαγγελικό κείμενο και συνήθως δεν παρουσιάζονται ως ένσταση. Ωστόσο, η ιδιαιτερότητα και η παραστατικότητα της έκφρασης «μη σαλπίζεις μπροστά σου» και η προφανής σύνδεσή της με επακόλουθες αποκηρύξεις υποκριτών, που επιβεβαιώνεται μάλιστα στις πληροφορίες που μας έχουν φτάσει για τα έθιμά τους (στίχοι 5 και 16), μας ανάγκασαν να αναζητήσουμε κάποια πραγματική, τεκμηριωμένη επιβεβαίωση γι' αυτήν. Διαπιστώθηκε ότι παρόμοια έθιμα υπήρχαν πράγματι μεταξύ των ειδωλολατρών, μεταξύ των οποίων οι υπηρέτες της Ίσιδας και της Κυβέλης, ζητώντας ελεημοσύνη, χτυπούσαν ντέφια. Σύμφωνα με τις περιγραφές των περιηγητών, Πέρσες και Ινδοί μοναχοί έκαναν το ίδιο. Έτσι, ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, τον θόρυβο έκαναν οι ίδιοι οι φτωχοί, ζητώντας ελεημοσύνη. Εάν εφαρμόσουμε αυτά τα γεγονότα στην υπό εξέταση υπόθεση, τότε η έκφραση «μην σαλπίζεις» θα πρέπει να ερμηνευθεί με την έννοια ότι οι υποκριτές δεν επιτρέπουν στους φτωχούς να κάνουν θόρυβο όταν ζητούν ελεημοσύνη για τον εαυτό τους. Αλλά ο συγγραφέας που επεσήμανε αυτά τα γεγονότα, ο Γερμανός επιστήμονας Iken, σύμφωνα με τον Tolyuk, ο ίδιος "ειλικρινά" παραδέχτηκε ότι δεν μπορούσε να αποδείξει ένα τέτοιο έθιμο ούτε μεταξύ των Εβραίων ούτε των Χριστιανών. Ακόμη λιγότερο πιθανή είναι η εξήγηση ότι οι λέξεις «μη σαλπίζεις...» είναι δανεισμένες από τα δεκατρία κουτιά ή κύπελλα σε σχήμα τρομπέτας που τοποθετούνται στο ναό για τη συλλογή δωρεών (γαζοφυλάκια ή στα εβραϊκά «shoferot»). Διαφωνώντας με αυτή τη γνώμη, ο Tolyuk λέει ότι τα χρήματα που έπεσαν σε αυτούς τους σωλήνες (tubae) δεν είχαν καμία σχέση με φιλανθρωπία, αλλά συγκεντρώθηκαν για το ναό. Οι κούπες για δωρεές στους φτωχούς δεν ονομάζονταν «shoferot», αλλά «kufa», και τίποτα δεν είναι γνωστό για το σχήμα τους. Αλλά αν στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου συναντάμε μόνο μια ένδειξη ότι χρησιμοποιήθηκαν σάλπιγγες στο έργο της φιλανθρωπίας, τότε αυτό δεν αποκλείει καθόλου την πιθανότητα να συνέβη πράγματι αυτό. Οι τρομπέτες χρησιμοποιήθηκαν από ιερείς στο ναό και τις συναγωγές. υπήρχαν κουτιά "σε σχήμα σωλήνα" και επομένως η έκφραση "μην σαλπίζεις", έχοντας γίνει μεταφορική, θα μπορούσε να έχει κάποια βάση στην πραγματικότητα ως μεταφορά. Στις ραβινικές πραγματείες του Rosh Hashanah και του Taanit υπάρχουν πολλές αποφάσεις σχετικά με το «φυσώντας σάλπιγγες», οπότε αν η έκφραση του Χριστού δεν μπορούσε να γίνει κατανοητή με την έννοια: μην σαλπίζετε μπροστά σας όταν δίνετε ελεημοσύνη, τότε ήταν πολύ πιθανό να το καταλάβετε ως εξής: όταν δίνετε ελεημοσύνη, μην σαλπίζετε μπροστά σας, όπως κάνουν οι άλλοι υποκριτές σε διάφορες περιπτώσεις. Το νόημα της έκφρασης - να προσελκύει την προσοχή του κοινού στη φιλανθρωπία του - είναι απολύτως σαφές και δεν αλλάζει καθόλου, είτε θεωρούμε ότι η έκφραση αντιστοιχεί στην πραγματικότητα είτε μόνο μεταφορική. Και πώς μπορεί κανείς να απαιτήσει το Ταλμούδ να αντικατοπτρίζει, παρά τη μικροπρέπεια των Εβραίων, όλα τα εβραϊκά έθιμα εκείνης της εποχής με όλες τις πολυάριθμες διαπλοκές τους; Με τον όρο συναγωγές σε αυτό το εδάφιο δεν πρέπει να κατανοούμε τις «συναθροίσεις», αλλά μάλλον τις συναγωγές. Στο καύχημα «στις συναγωγές» προστίθεται το καύχημα «στους δρόμους». Ο σκοπός της υποκριτικής ελεημοσύνης δηλώνεται ξεκάθαρα: «για να τους δοξάσει ο λαός» (οι υποκριτές). Αυτό σημαίνει ότι μέσω της φιλανθρωπίας ήθελαν να πετύχουν τους δικούς τους και, επιπλέον, εγωιστικούς στόχους. Καθοδηγήθηκαν στη φιλανθρωπία τους όχι από την ειλικρινή επιθυμία να βοηθήσουν τον πλησίον τους, αλλά από διάφορα άλλα εγωιστικά κίνητρα - μια κακία χαρακτηριστικό όχι μόνο των Εβραίων υποκριτών, αλλά και των υποκριτών γενικά όλων των εποχών και των λαών. Ο συνήθης στόχος μιας τέτοιας φιλανθρωπίας είναι να κερδίσει την εμπιστοσύνη των ισχυρών και των πλουσίων και, για μια δεκάρα που δίνεται στους φτωχούς, να λάβει ρούβλια από αυτούς. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι υπάρχουν πάντα λίγοι αληθινοί, εντελώς ανυπόκριτοι φιλάνθρωποι. Αλλά ακόμη κι αν δεν μπορούσαν να επιτευχθούν ιδιοτελείς στόχοι με τη βοήθεια της φιλανθρωπίας, τότε η «φήμη», η «φήμη», η «φήμη» (η έννοια της λέξης δόξα) αποτελούν από μόνα τους επαρκή στόχο της υποκριτικής φιλανθρωπίας. Η έκφραση: «λαμβάνουν την ανταμοιβή τους» είναι αρκετά σαφής. Οι υποκριτές δεν αναζητούν ανταμοιβή από τον Θεό, αλλά πρώτα απ' όλα από τους ανθρώπους, τη λαμβάνουν και πρέπει να αρκούνται μόνο σε αυτήν. Ενώ αποκαλύπτει τα κακά κίνητρα των υποκριτών, ο Σωτήρας επισημαίνει ταυτόχρονα τη ματαιότητα των «ανθρώπινων» ανταμοιβών. Για τη ζωή κατά Θεό, για τη μελλοντική ζωή, δεν έχουν νόημα. Μόνο εκείνο το άτομο του οποίου οι ορίζοντες περιορίζονται από την πραγματική ζωή εκτιμά τις γήινες ανταμοιβές. Όσοι έχουν μια ευρύτερη προοπτική κατανοούν τόσο τη ματαιότητα αυτής της ζωής όσο και τις επίγειες ανταμοιβές. Εάν ο Σωτήρας είπε την ίδια στιγμή: «Αληθινά σας λέω», τότε αυτό έδειξε την αληθινή Του διείσδυση στα εσοχή της ανθρώπινης καρδιάς. Ματθαίος 6:3. Αλλά όταν δίνεις ελεημοσύνη, μην αφήνεις το αριστερό σου χέρι να καταλάβει τι κάνει το δεξί σου, Ματθαίος 6:4. για να είναι η ελεημοσύνη σου κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Για να εξηγήσουμε αυτά τα εδάφια, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Σωτήρας δεν κάνει εντολές ή οδηγίες σχετικά με τις πραγματικές μεθόδους φιλανθρωπίας. Μπορεί, αναμφίβολα, να εκφραστεί με χίλιους διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με την ευκολία και τις περιστάσεις. Κάποιος είπε ότι μια πράξη που γίνεται προς όφελος των άλλων, ή μια λέξη, προβλήματα κ.λπ., είναι για αυτούς το ίδιο όφελος με την υλική ελεημοσύνη με τη μορφή καπίκων, ρουβλίων και εφοδίων ζωής. Ο Σωτήρας δεν επισημαίνει μεθόδους φιλανθρωπίας, αλλά τι την κάνει αληθινή και ευάρεστη στον Θεό. Η φιλανθρωπία πρέπει να είναι ένα μυστικό και ένα βαθύ μυστικό. «Όταν δίνεις ελεημοσύνη, μην αφήνεις το αριστερό σου χέρι να καταλάβει τι κάνει το δεξί σου». Αλλά ακόμη και η πιο ανοιχτή, ευρέως διαδεδομένη φιλανθρωπία δεν έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Χριστού, αν είναι όλη διαποτισμένη από το πνεύμα της μυστικής φιλανθρωπίας, εάν ο προφανής και ορατός ευεργέτης έχει πλήρως υιοθετήσει ή προσπαθεί να αφομοιώσει τις μεθόδους, τις συνθήκες, τα κίνητρα ακόμη και τις συνήθειες του μυστικού ευεργέτη. Με άλλα λόγια, το κίνητρο για φιλανθρωπία θα πρέπει να είναι μια εσωτερική, μερικές φορές ελάχιστα αισθητή ακόμη και στον ίδιο τον ευεργέτη, αγάπη για τους ανθρώπους ως αδελφούς τους εν Χριστώ και παιδιά του Θεού. Δεν χρειάζεται ευεργέτης αν βγει η υπόθεσή του. Αλλά αν φροντίσει για αυτό, τότε η επιχείρησή του χάνει κάθε αξία. Η απροκάλυπτη φιλανθρωπία δεν έχει αξία χωρίς την πρόθεση να την κρατήσει μυστική. Αυτό θα είναι απλούστερο και σαφέστερο από την περαιτέρω ερμηνεία της προσευχής. Τώρα ας πούμε ότι ούτε ο ίδιος ο Χριστός ούτε οι απόστολοί Του εμπόδισαν την προφανή φιλανθρωπία. Δεν υπάρχουν γνωστές περιπτώσεις στη ζωή του Χριστού όταν ο Ίδιος θα είχε παράσχει οικονομική βοήθεια στους φτωχούς, αν και οι μαθητές που ακολούθησαν τον Σωτήρα είχαν ένα ταμείο για δωρεές (Ιωάννης 12:6, 13:29). Σε μια περίπτωση, όταν η Μαρία έχρισε τον Χριστό με πολύτιμο μύρο και οι μαθητές άρχισαν να λένε: «Γιατί να μην πουλήσετε αυτή την αλοιφή για τριακόσια δηνάρια και να τη δώσετε στους φτωχούς»; Ο Σωτήρας μάλιστα, προφανώς, έκανε αντίρρηση σε αυτή τη συνηθισμένη φιλανθρωπία, ενέκρινε την πράξη της Μαρίας και είπε: «Τους φτωχούς έχεις πάντα μαζί σου» (Ιωάννης 12:4–8, Ματθαίος 26:6–11, Μάρκος 14:3–7). Ωστόσο, κανείς δεν θα πει ότι ο Χριστός ήταν ξένος σε κάθε φιλανθρωπία. Η φιλανθρωπία του χαρακτηρίζεται από τα ίδια λόγια που είπε ο Απόστολος Πέτρος όταν θεράπευσε έναν άνθρωπο κουτσό εκ γενετής: «Δεν έχω ασήμι και χρυσάφι· και ό,τι έχω, σας δίνω» (Πράξεις 3:1–7). Η φιλανθρωπία του Αποστόλου Παύλου είναι γνωστή. ο ίδιος μάζευε δωρεές για τους φτωχούς της Ιερουσαλήμ και αυτό το έργο του ήταν εντελώς ανοιχτό. Ωστόσο, είναι απολύτως σαφές ότι μια τέτοια φιλανθρωπία, αν και εντελώς προφανής και ανοιχτή, διέφερε κατά πολύ από την ελεημοσύνη των υποκριτών και δεν είχε σκοπό να δοξάσει τους ανθρώπους. Ματθαίος 6:5. Και όταν προσεύχεστε, μην είστε σαν τους υποκριτές, που αγαπούν να σταματούν και να προσεύχονται στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων για να εμφανιστούν μπροστά στους ανθρώπους. Αλήθεια σας λέω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους. Σύμφωνα με τα καλύτερα αναγνώσματα -πληθυντικός- «όταν προσεύχεσαι, μην είσαι σαν τους υποκριτές, γιατί τους αρέσει να προσεύχονται στις συναγωγές και στις γωνιές των δρόμων (ἑστῶτες)» κ.ο.κ. Στη Βουλγάτα ο πληθυντικός («προσεύχομαι») είναι συνεπής με τον Κώδικα του Βατικανού, τον Ωριγένη, τον Χρυσόστομο, τον Ιερώνυμο και άλλους. Στον στίχο 2 - το μόνο πράγμα - "όταν δίνεις ελεημοσύνη". στο μέλλον, το 6ο - "εσείς" και ούτω καθεξής. Αυτό φαινόταν αταίριαστο στους γραμματείς και σε πολλά χειρόγραφα αντικατέστησαν τον πληθυντικό με τον ενικό. Αλλά αν το «προσεύχομαι» και ούτω καθεξής είναι σωστά, τότε η επίλυση του ερωτήματος γιατί ο Σωτήρας εδώ άλλαξε τον προηγούμενο και το μέλλον ενικό σε πληθυντικό είναι εξαιρετικά δύσκολη, αν όχι αδύνατη. Οι διαφορετικές ερμηνείες του «όταν προσεύχεσαι, μην είσαι» δείχνουν ότι αυτή η δυσκολία ήταν αισθητή ήδη από την αρχαιότητα. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι ο λόγος είναι εξίσου φυσικός και στις δύο περιπτώσεις. Μπορεί επίσης να χρησιμοποιείται ο πληθυντικός για ισχυρότερη αντίθεση με τον επόμενο στίχο. Εσείς οι ακροατές μερικές φορές προσεύχεστε σαν υποκριτές. εσύ, ένα αληθινό βιβλίο προσευχής, και ούτω καθεξής. Λαμβάνοντας υπόψη τα χαρακτηριστικά των «υποκριτών», μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι το ύφος του λόγου είναι σχεδόν το ίδιο στους στίχους 2 και 5. Αλλά το μή (στην έκφραση «μη φυσάς») αναφέρεται γενικά στο μέλλον και το προβλέψιμο και αντικαθίσταται στον στίχο 5 από το οὐκ (μη φυσάς). Και στην πρώτη και στη δεύτερη περίπτωση βρίσκεται «στις συναγωγές», αλλά η έκφραση του στίχου 2 «στους δρόμους» (ἐν ταῖς ῥύμαις) στον στίχο 5 αντικαθίσταται από το «στις γωνιές του δρόμου» (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν). Η διαφορά είναι ότι ῥύμη σημαίνει στενός δρόμος, και πλατεῖα σημαίνει φαρδύς. Η λέξη «δοξάστηκαν» (δοξασθῶσιν – δοξάστηκαν) αντικαθίσταται από τη λέξη «φαίνομαι» (φανῶσιν). Το υπόλοιπο του στίχου 5 είναι μια κυριολεκτική επανάληψη του τέλους του στίχου 2. Εάν μπορεί να υποστηριχθεί μόνο ότι ο 2ος στίχος δεν έχει τίποτα που να αντιστοιχούσε στην τότε εβραϊκή πραγματικότητα, αλλά αποτελείται μόνο από μεταφορικές εκφράσεις, τότε όσον αφορά τον 5ο στίχο μπορεί να ειπωθεί ότι περιέχει μια πραγματική (χωρίς μεταφορές) χαρακτηριστική πηγή «hy». Εδώ πρέπει πρώτα απ 'όλα να γνωρίζετε ότι τόσο οι Εβραίοι όσο και στη συνέχεια οι Μωαμεθανοί είχαν συγκεκριμένες ώρες προσευχής - την 3η, 6η και 9η ημέρα, σύμφωνα με τον λογαριασμό μας, την 9η, 12η και 3η. «Και τώρα ο Μωαμεθανός και ο ευσυνείδητος Εβραίος, μόλις φτάσει η συγκεκριμένη ώρα, κάνουν την προσευχή τους, όπου κι αν βρίσκονται» (Tolyuk). Η ταλμουδική πραγματεία Berakhot περιέχει πολλές οδηγίες, από τις οποίες είναι σαφές ότι οι προσευχές γίνονταν στο δρόμο και ακόμη και παρά τους κινδύνους από τους ληστές. Υπάρχουν, για παράδειγμα, τέτοια χαρακτηριστικά. "Μια μέρα ο r. Ismael και ο R. Elazar, ο γιος του Azariah, σταμάτησαν σε ένα μέρος, και ο r. Ismael ξάπλωσε, και ο R. Elazar στάθηκε. Όταν ήρθε η ώρα για το βραδινό shema (προσευχή), ο R. Ismael σηκώθηκε και ο R. Elazar ξάπλωσε" (Talmud, μετάφραση από Perefer. «Οι εργάτες (κηπουροί, ξυλουργοί) διαβάζουν το Shema ενώ παραμένουν σε ένα δέντρο ή σε έναν τοίχο» (ό.π., σελ. 8). Ενόψει τέτοιων χαρακτηριστικών, οι στάσεις των υποκριτών «στις γωνιές των δρόμων» γίνονται απολύτως κατανοητές. Το «μην είσαι» είναι ενδεικτικό (ἔσεσθε) στα ελληνικά, όχι επιτακτικό. Έχουμε ήδη συναντήσει αυτή τη χρήση (ἔστε στην Καινή Διαθήκη όχι μια φορά· βλέπε Blass, Gram. S. 204). Η λέξη «αγάπη» (φιλοῦσιν) μερικές φορές μεταφράζεται ως «έχω ένα έθιμο, μια συνήθεια». Αλλά αυτή η λέξη δεν έχει ποτέ τέτοια σημασία στη Βίβλο (Τσαν). Η ορθοστασία (ἑστῶτες) είναι η συνήθης στάση κατά την προσευχή. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι οι υποκριτές προσεύχονταν όρθιοι ακριβώς λόγω της υποκρισίας τους και της αγάπης τους για επιδεικτικότητα, και ότι ο Χριστός τους καταδικάζει ακριβώς γι' αυτό. Αυτό περιέχει ένα απλό χαρακτηριστικό στο οποίο δεν δίνεται λογική έμφαση. Ο σκοπός της προσευχής στις γωνιές των δρόμων ήταν να «φαίνεσαι» (φανῶσιν) να προσεύχεσαι. Ένα βίτσιο χαρακτηριστικό των πάσης φύσεως υποκριτών και υποκριτών, που συχνά προσποιούνται ότι προσεύχονται στον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα προσεύχονται στους ανθρώπους και ιδιαίτερα στους ισχυρούς αυτού του κόσμου. Το νόημα των δύο τελευταίων φράσεων: «Αλήθεια σας λέω» ... «η ανταμοιβή μου» είναι η ίδια όπως στον στίχο 2: τη λαμβάνουν πλήρως - αυτή είναι η σημασία της λέξης ἀπέχουσιν. Σημειωτέον ότι μετά τις λέξεις «Αλήθεια σας λέγω» (όπως στον στίχο 2), σε ορισμένους κώδικες υπάρχει «τι» (ὅτι): «ό,τι λαμβάνουν» κ.ο.κ. Η προσθήκη «ότι», αν και σωστή, μπορεί να θεωρηθεί περιττή και δεν δικαιολογείται από τα καλύτερα χειρόγραφα. Ματθαίος 6:6. Εσύ όμως, όταν προσεύχεσαι, μπες στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Όπως στη διδασκαλία για την ελεημοσύνη, έτσι και εδώ δεν επισημαίνονται οι μέθοδοι της προσευχής, αλλά το πνεύμα της. Για να το καταλάβουμε αυτό, πρέπει να φανταστούμε έναν άνθρωπο να κλείνεται στο δωμάτιό του και να στρέφεται προς τον Επουράνιο Πατέρα με προσευχή. Κανείς δεν τον αναγκάζει σε αυτή την προσευχή, κανένας από τους ανθρώπους δεν τον βλέπει να προσεύχεται. Μπορεί να προσεύχεται με λόγια και χωρίς να τα λέει. Κανένας από τους ανθρώπους δεν ακούει αυτά τα λόγια. Η προσευχή είναι η πράξη ελεύθερης, αυθόρμητης και μυστικής επικοινωνίας μεταξύ ενός ανθρώπου και του Θεού. Προέρχεται από την καρδιά ενός ανθρώπου. Ήδη στην αρχαιότητα, είχε τεθεί το ερώτημα: εάν ο Χριστός διέταξε να προσευχόμαστε κρυφά, τότε δεν απαγόρευσε έτσι τη δημόσια και την εκκλησιαστική προσευχή; Αυτή η ερώτηση απαντήθηκε σχεδόν πάντα αρνητικά. Ο Χρυσόστομος ρωτά: «Λοιπόν; Στην εκκλησία, λέει ο Σωτήρας, δεν πρέπει να προσεύχεται κανείς; - και απαντά: «Θα έπρεπε και πραγματικά πρέπει, αλλά μόνο ανάλογα με την πρόθεση. Ο Θεός πάντα κοιτάζει τον σκοπό των έργων. Αν μπεις στο πάνω δωμάτιο και κλείσεις τις πόρτες πίσω σου και το κάνεις για επίδειξη, τότε οι κλειστές πόρτες δεν θα σου φέρουν κανένα όφελος... Έτσι, ακόμα κι αν κλείσεις τις πόρτες, θέλει, πριν τις κλείσεις, να διώξεις τη ματαιοδοξία από τον εαυτό σου και να κλείσεις τις πόρτες της καρδιάς σου. Το να είσαι απαλλαγμένος από τη ματαιοδοξία είναι πάντα μια καλή πράξη, και ειδικά κατά την προσευχή». Αυτή η ερμηνεία είναι σωστή, αν και με την πρώτη ματιά φαίνεται ότι έρχεται σε αντίθεση με το άμεσο νόημα των λόγων του Σωτήρα. Οι νεότεροι ερμηνευτές το εξηγούν κάπως διαφορετικά και αρκετά έξυπνα. «Αν», λέει η Τσάνγκ, «η ελεημοσύνη είναι από τη φύση της μια ανοιχτή δραστηριότητα που σχετίζεται με τους συνανθρώπους και επομένως δεν μπορεί να είναι εντελώς μυστική, τότε η προσευχή από την ουσία της είναι ο λόγος της ανθρώπινης καρδιάς προς τον Θεό. Επομένως, γι' αυτήν, οποιαδήποτε εγκατάλειψη του κοινού όχι μόνο δεν είναι επιβλαβής, αλλά προστατεύεται και από οποιαδήποτε πρόσμιξη της εξωγενούς ενέργειας. ομιλία με ασήμαντες προειδοποιήσεις ενάντια σε παράλογες γενικεύσεις, όπως, για παράδειγμα, η απαγόρευση κάθε δημόσιας προσευχής (πρβλ. στίχ. 9 κ.ε., Ματθ. 18:19 κ.ε.) ή, γενικά, οποιαδήποτε προσευχή ακούγεται από άλλους (βλ. Ματθ. 11:25, 14:19, 26:39 κ.ε.). Με άλλα λόγια, η μυστική προσευχή δεν χρειάζεται περιορισμούς. Το πνεύμα της μυστικής προσευχής μπορεί να είναι παρόν στην ανοιχτή προσευχή. Το τελευταίο δεν έχει αξία χωρίς κρυφή προσευχή. Αν κάποιος προσεύχεται στην εκκλησία με την ίδια διευθέτηση όπως στο σπίτι, τότε η δημόσια προσευχή του θα τον ωφελήσει. Δεν είναι εδώ το μέρος για να συζητήσουμε την έννοια της δημόσιας προσευχής από μόνη της. Το μόνο σημαντικό είναι ότι ούτε ο Χριστός ούτε οι απόστολοί Του το αρνήθηκαν, όπως φαίνεται από τα παραπάνω αποσπάσματα. Η μετάβαση από το «εσύ» του στίχου 5 στο «εσύ» μπορεί και πάλι να εξηγηθεί από την επιθυμία να ενισχυθεί η αντίθεση μεταξύ της αληθινής προσευχής και της προσευχής των υποκριτών. «Δωμάτιο» (ταμεῖον) – εδώ εννοούμε κάθε δωμάτιο που μπορεί να κλείσει ή να κλειδωθεί. Η αρχική σημασία αυτής της λέξης (πιο σωστά ταμιεῖον) ήταν ένα ντουλάπι για προμήθειες, μια αποθήκη (βλ. Λουκάς 12:24), μετά ένα υπνοδωμάτιο (Β' Βασιλέων 6:12· Εκκλ. 10:20). Εδώ θα πρέπει να προσέξουμε το γενικό συμπέρασμα που κάνει ο Χρυσόστομος εξετάζοντας αυτό το εδάφιο. «Ας λέμε προσευχές όχι με κινήσεις του σώματος, όχι με δυνατή φωνή, αλλά με καλή πνευματική διάθεση· όχι με θόρυβο και φασαρία, όχι για επίδειξη, σαν να διώχνουμε έναν γείτονα, αλλά με κάθε ευπρέπεια, συντριβή καρδιάς και ανυπόκριτα δάκρυα». Ματθαίος 6:7. Και όταν προσεύχεστε, μην λέτε πολλά, όπως οι ειδωλολάτρες, γιατί νομίζουν ότι στα πολλά λόγια τους θα εισακουστούν. Και πάλι υπάρχει μια σαφής μετάβαση στην ομιλία χρησιμοποιώντας το "εσείς". Το παράδειγμα δεν λαμβάνεται πλέον από την εβραϊκή, αλλά από την παγανιστική ζωή. Ολόκληρη η εξήγηση του στίχου εξαρτάται από το νόημα που δίνουμε στις λέξεις «μη λες πολλά» (μὴ βατταλογήσητε; στη Σλαβική Βίβλο - «μην λες πάρα πολλά»· Vulgatä: nolite multum loqui - μη λες πολλά). Πρώτα απ 'όλα, σημειώνουμε ότι ο προσδιορισμός της σημασίας της ελληνικής λέξης βατταλογήσητε είναι σημαντικός για τον προσδιορισμό των ιδιοτήτων της αληθινής προσευχής. Εάν μεταφράσουμε το «μη μιλάς πολύ», τότε σημαίνει ότι οι εκκλησιαστικές μας υπηρεσίες (καθώς και οι καθολικές και άλλες) σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού είναι περιττές λόγω της πολυλογίας τους. Αν μεταφράσουμε «μην επαναλάβουμε», τότε αυτό θα είναι μια καταγγελία της επαναλαμβανόμενης χρήσης των ίδιων λέξεων κατά την προσευχή. αν - «μην λέτε περιττά πράγματα», τότε το νόημα των οδηγιών του Χριστού θα παραμείνει ασαφές, γιατί δεν είναι γνωστό τι ακριβώς πρέπει να καταλάβουμε εδώ με τα «περιττά πράγματα». Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι αυτή η λέξη απασχολεί από καιρό τους ερμηνευτές, ειδικά επειδή είναι εξαιρετικά δύσκολη, γιατί στην ελληνική λογοτεχνία εμφανίζεται ανεξάρτητα μόνο εδώ, στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, και σε έναν άλλο συγγραφέα του 6ου αιώνα, τον Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. XXX2, σελ. 294, Paris, cap.18). Θα ήλπιζε κανείς ότι με τη βοήθεια αυτού του τελευταίου θα ήταν δυνατό να ρίξει φως στην έννοια της λέξης που αναλύεται στον Ματθαίο. Όμως, δυστυχώς, στον Σιμπλίκιο η σημασία της λέξης είναι τόσο λίγο σαφής όσο στον Ματθαίο. Πρώτον, στον Σιμπλίκιο δεν είναι βατταλογεῖν, όπως στο Ευαγγέλιο (κατά τα καλύτερα αναγνώσματα), αλλά βαττολογεῖν, αλλά αυτό δεν έχει ιδιαίτερη σημασία. Δεύτερον, στον Σιμπλίκιο αυτή η λέξη αναμφίβολα σημαίνει «κουβεντιάζω», «κουβεντιάζω» και, επομένως, έχει αόριστη σημασία. Υπάρχει μια ολόκληρη βιβλιογραφία για την εν λόγω λέξη στη Δύση. Μίλησαν τόσο πολύ γι' αυτό που η εκτελεστική "Wattalology" προκάλεσε ακόμη και χλεύη. «Οι μορφωμένοι διερμηνείς», είπε ένας συγγραφέας, «υποχρεώνονται για το γεγονός ότι έχουν απορρίψει τόσο πολύ αυτή τη λέξη». Το αποτέλεσμα πολλών μελετών είναι ότι η λέξη εξακολουθεί να θεωρείται «μυστηριώδης». Προσπάθησαν να το βγάλουν με το δικό τους όνομα Βάττος. Δεδομένου ότι ο μύθος υποδεικνύει τρία διαφορετικά Watt, προσπάθησαν να βρουν από ποιο από αυτά προέρχεται η εν λόγω λέξη. Η «Ιστορία» του Ηροδότου (IV, 153 κ.ε.) διηγείται λεπτομερώς για έναν από αυτούς που τραύλιζε και από αυτόν προήλθε η λέξη «βατταλολογία». Αυτή η άποψη θα μπορούσε να υποστηριχθεί από το γεγονός ότι ο Δημοσθένης αποκαλούνταν σε κοροϊδία βάτταλος - τραυλός. Έτσι, η ευαγγελική λέξη βατταλογήσητε θα μπορούσε να μεταφραστεί «μην τραυλίζεις», όπως οι ειδωλολάτρες, αν μόνο η έννοια του λόγου και τα συμφραζόμενα το επέτρεπαν αυτό. Η υπόθεση ότι ο Σωτήρας εδώ κατήγγειλε τον παγανισμό και κάθε είδους «τραύλισμα» είναι εντελώς αδύνατη και τώρα είναι εντελώς εγκαταλειμμένη. Από τις προτεινόμενες παραγωγές, η καλύτερη φαίνεται να είναι ότι πρόκειται για το λεγόμενο vox hybrida, ένα μείγμα διαφορετικών λέξεων, εν προκειμένω εβραϊκών και ελληνικών. Η ελληνική που περιλαμβάνεται σε αυτή τη σύνθετη λέξη είναι λογέω, το ίδιο με το λέγω, που σημαίνει «μιλώ». Αλλά σχετικά με το από ποια εβραϊκή λέξη προέρχεται το πρώτο μέρος της έκφρασης, οι απόψεις των ερμηνευτών ποικίλλουν. Μερικοί προέρχονται από το εβραϊκό «ρόπαλο» - φλυαρία, κουβέντα χωρίς νόημα. άλλοι - από το "batal" - να είναι αδρανείς, να είναι αδρανείς ή από "betel" - να μην ενεργούν, να σταματήσουν και να παρεμβαίνουν. Από αυτές τις δύο λέξεις θα μπορούσε να σχηματιστεί η λέξη βατάλογος αντί για βαταλόλογος, όπως και η ειδωλολατρία από την idololatra. Αλλά στα εβραϊκά δεν υπάρχουν δύο «t», όπως στα ελληνικά, αλλά ένα. Για να εξηγήσουν τα δύο «τ» χρησιμοποίησαν μια μάλλον σπάνια λέξη βατταρίζειν, που σημαίνει «κουβεντιάζω», και έτσι βγήκε βατταλογέω Ματθαίος 6:7. Από αυτές τις δύο παραγωγές, θα πρέπει να προτιμάται η πρώτη με το σκεπτικό ότι το «l» περιέχεται στο ελληνικό λογέω (λέγω), και επομένως για την παραγωγή δεν χρειάζεται να ληφθεί υπόψη αυτό το γράμμα. Αν προέρχεται από το «ρόπαλο» και το λογέω, τότε η εξήγηση της λέξης θα είναι παρόμοια με αυτή που δίνει ο Χρυσόστομος, λαμβάνοντας υπόψη τη βαττολογία - φλυαρία. Αυτό το τελευταίο σημαίνει «άεργη φλυαρία», «μικροσκοπίες», «ανοησίες». Έτσι αποδίδεται η λέξη στη γερμανική μετάφραση του Λούθηρου: soltt ihr nicht viel flappern - δεν πρέπει να μιλάτε πολύ. Στα αγγλικά: «μην κάνετε κενές επαναλήψεις». Η μόνη αντίρρηση που μπορεί να διατυπωθεί ενάντια σε αυτήν την ερμηνεία είναι ότι η ίδια η εβραϊκή λέξη «bata» περιέχει ήδη την έννοια της αδράνειας και δεν είναι ξεκάθαρο γιατί προστέθηκε το ελληνικό λογέω, που σημαίνει επίσης «πιάνω», έτσι ώστε αν η έκφραση μεταφραζόταν κυριολεκτικά στα ρωσικά, θα έπαιρνε την εξής μορφή: «to talk idle talk - to catch». Είναι όμως αλήθεια ότι, όπως ισχυρίζεται ο Tsang, λογέω σημαίνει ακριβώς «μιλώ»; Αυτό το ρήμα στα ελληνικά εμφανίζεται μόνο σε σύνθετες λέξεις και σημαίνει, όπως το λέγω, να μιλάς πάντα με νόημα, σύμφωνα με σχέδιο, με συλλογισμό. Για να δηλώσει την ομιλία χωρίς νόημα, συνήθως χρησιμοποιείται λαλεῖν. Αποδεικνύεται κάτι αταίριαστο αν συνδυάσουμε λογέω - να μιλάμε με νόημα με την εβραϊκή λέξη «bata» - να μιλάμε χωρίς νόημα. Αυτή η δυσκολία μπορεί προφανώς να αποφευχθεί αν δώσουμε στο λογέω την έννοια της σκέψης παρά της ομιλίας. Από αυτό παίρνουμε μια σαφέστερη έννοια του ρήματος στο Ματθαίος 6:7 - «μη σκέφτεσαι άπρακτα» ή, καλύτερα, «μη σκέφτεσαι άπρακτα, όπως οι ειδωλολάτρες». Η επιβεβαίωση αυτής της ερμηνείας μπορεί να βρεθεί στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τον Tolyuk, μεταξύ των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων «η έννοια του βερμπαλισμού υποχώρησε στο παρασκήνιο και, αντίθετα, διατυπώθηκαν προσευχές για τους ανάξιους και άσεμνους». Ο Tolyuk επιβεβαιώνει τα λόγια του με σημαντικό αριθμό παραδειγμάτων από τα πατερικά γραπτά. Ο Ωριγένης λέει: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, προσέχοντας όχι στη διαδικασία του λόγου, αλλά στο ίδιο το περιεχόμενο της προσευχής. Εάν, περαιτέρω, προσέξουμε το περιεχόμενο της προσευχής του Κυρίου, το οποίο, όπως φαίνεται από το νόημα της ομιλίας, υποτίθεται ότι χρησιμεύει ως παράδειγμα απουσίας βατολογίας, τότε μπορούμε να δούμε ότι κάθε τι ανάξιο, ανούσιο, ασήμαντο και άξιο επίκρισης ή περιφρόνησης εξαλείφθηκε σε αυτήν. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η λέξη βαττολογεῖν καταδικάζει, πρώτα απ 'όλα, την άεργη σκέψη κατά την προσευχή, την άσκοπη ομιλία που εξαρτάται από αυτήν και, μεταξύ άλλων, την πολυλογία - αυτή η λέξη χρησιμοποιείται περαιτέρω από τον ίδιο τον Σωτήρα, και αυτό, προφανώς, είναι επίσης σημαντικό για την εξήγηση της Βατταλογίας. Ειπώθηκε παραπάνω ότι ο Χριστός τώρα προειδοποιεί για τη μίμηση όχι των υποκριτών, αλλά των ειδωλολατρών. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την προειδοποίηση από την πλευρά των πραγματικών περιστατικών, βρίσκουμε παραδείγματα που αποδεικνύουν ότι, όταν απευθυνόντουσαν στους θεούς τους, οι ειδωλολάτρες διακρίνονταν τόσο από την έλλειψη σκέψης όσο και από την πολυτέλεια τους. Τέτοια παραδείγματα μπορούν να βρεθούν στους κλασικούς, αλλά αυτό επιβεβαιώνεται δύο φορές στη Βίβλο. Οι ιερείς του Βάαλ «εκαλούσαν το όνομά του» «από το πρωί μέχρι το μεσημέρι, λέγοντας: Βάαλ, άκουσέ μας!» (1 Βασιλέων 18:26). Οι ειδωλολάτρες στην Έφεσο, γεμάτοι οργή, φώναξαν: «Μεγάλη είναι η Άρτεμις της Εφέσου!». (Πράξεις 19:28–34). Ωστόσο, φαίνεται αμφίβολο αν αυτές οι περιπτώσεις μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα της πολυλεκτικής προσευχής των ειδωλολατρών. Εδώ πλησιάζει πολύ περισσότερο η γενική παρατήρηση ότι η πολυφωνία ήταν γενικά χαρακτηριστικό των ειδωλολατρών και είχαν ακόμη και διαφορετικά ονόματα - διπλασιολογία (επανάληψη λέξεων), κυκλοπορεία (παράκαμψη), ταυτολογία και πολυφωνία με τη σωστή έννοια. Η πλειάδα των θεών ενθάρρυνε τους ειδωλολάτρες να φλύαρουν (στομυλία): οι θεοί έφταναν τις 30 χιλιάδες. Κατά τη διάρκεια των επίσημων προσευχών, οι θεοί θα έπρεπε να έχουν απαριθμήσει τα παρατσούκλια τους (ἐπωνυμίαι), τα οποία ήταν πολλά (Tolyuk, [1856]). Για να ερμηνεύσουμε αυτό το εδάφιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου, θα μας αρκούσε εντελώς αν βρεθεί τουλάχιστον μια ξεκάθαρη περίπτωση στον παγανισμό που επιβεβαιώνει τα λόγια του Σωτήρα. μια τέτοια σύμπτωση θα ήταν αρκετά σημαντική. Αν όμως υπάρχουν πολλές περιπτώσεις γνωστές σε εμάς και, επιπλέον, αρκετά ξεκάθαρες, τότε καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο Σωτήρας απεικονίζει με ακρίβεια την ιστορική πραγματικότητα της εποχής Του. Διαμαρτυρίες ενάντια στις μακροχρόνιες και χωρίς νόημα προσευχές βρίσκονται επίσης στη Βίβλο (βλέπε Ησ.1:15, 29:13· Αμ.5:23· Κύριος 7:14). Ματθαίος 6:8. Μην γίνετε σαν αυτούς, γιατί ο Πατέρας σας ξέρει τι χρειάζεστε πριν Του το ζητήσετε. Το νόημα αυτού του στίχου είναι ξεκάθαρο. «Σε αυτούς», δηλ. στους ειδωλολάτρες. Ο Ιερώνυμος επισημαίνει ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας του Σωτήρος προέκυψε μια αίρεση και ένα διεστραμμένο δόγμα ορισμένων φιλοσόφων, οι οποίοι είπαν: αν ο Θεός ξέρει για τι θα προσευχόμασταν, αν πριν από τα αιτήματά μας γνωρίζει τις ανάγκες μας, τότε μάταια θα μιλήσουμε σε Αυτόν, που ξέρει. Σε αυτή την αίρεση, τόσο ο Ιερώνυμος όσο και άλλοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς απαντούν ότι δεν λέμε στον Θεό για τις ανάγκες μας στις προσευχές μας, αλλά μόνο ζητάμε. «Είναι άλλο πράγμα να λες σε κάποιον που δεν ξέρει, άλλο πράγμα να ρωτάς κάποιον που ξέρει». Αυτά τα λόγια μπορεί να θεωρηθούν επαρκή για να εξηγήσουν αυτό το εδάφιο. Μπορούμε μόνο να προσθέσουμε, μαζί με τον Χρυσόστομο και άλλους, ότι ο Χριστός δεν παρεμβαίνει στις επίμονες και έντονες αιτήσεις των ανθρώπων προς τον Θεό, όπως υποδεικνύεται από τις παραβολές του Χριστού για τη φτωχή χήρα (Λουκάς 18:1-7) και για τον επίμονο φίλο (Λουκάς 11:5-13). Ματθαίος 6:9. Προσευχήσου έτσι: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς! Να αγιαστεί το όνομά Σου. «Προσευχήσου έτσι» - κυριολεκτικά: «Λοιπόν, προσεύχεσαι έτσι». Στα ρωσικά, το παράφωνο "itak" (οὖν) σε συνδυασμό με το "so" (οὕτως) ήταν ο προφανής λόγος που το "so" άλλαξε σε "zhe". Το ελληνικό σωματίδιο εκφράζεται στη Βουλγάτα με τη λέξη «άρα» (si ergo vos orabitis), και στα γερμανικά και τα αγγλικά με το «άρα» (νταρουμ, επομένως). Η γενική ιδέα του πρωτοτύπου εκφράζεται σε αυτές τις μεταφράσεις όχι καθαρά και σωστά. Αυτό εξαρτάται όχι μόνο από τη δυσκολία, αλλά και από την αδυναμία μεταφοράς εδώ ακριβώς του ελληνικού λόγου σε άλλες γλώσσες. Η σκέψη είναι ότι «αφού στις προσευχές σας δεν πρέπει να είστε σαν τους ειδωλολάτρες που προσεύχονται και αφού οι προσευχές σας πρέπει να έχουν διαφορετικό χαρακτήρα σε σύγκριση με τις προσευχές τους, τότε να προσεύχεστε έτσι» (Meyer, [1864]). Αλλά αυτό είναι μόνο κάποια προσέγγιση στο νόημα, πέρα ​​από το οποίο, προφανώς, δεν είναι πλέον δυνατό να πάμε. Εν τω μεταξύ, πολλά εξαρτώνται από τη σωστή εξήγηση της λέξης «έτσι». Αν το πάρουμε με την έννοια του «ακριβώς έτσι και όχι αλλιώς», τότε θα είναι σαφές ότι όλες οι προσευχές μας στην εκκλησία και άλλες, με εξαίρεση το «Πάτερ ημών», είναι περιττές και διαφωνούν με τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Αλλά αν ο Σωτήρας είχε διατάξει να λέγεται μόνο αυτή η προσευχή (ταύτην τὴν εὐχήν) ή μόνο αυτό που είπε (ταῦτα), τότε θα περίμενε κανείς πλήρη ακρίβεια στην έκφραση και, επιπλέον, θα ήταν ασαφές γιατί σε δύο εκδόσεις της Προσευχής του Κυρίου, στον Ματθαίο και στον Λουκά (Λουκάς 11:2–4), υπάρχει διαφορά. Υπάρχουν περισσότερες διαφορές στα ελληνικά απ' ό,τι στα ρωσικά, αλλά ακόμη και στα τελευταία είναι αισθητά στην τέταρτη αναφορά (Λουκ. 11:3). Αν μεταφράσουμε το οὕτως - έτσι, με αυτόν τον τρόπο, με αυτήν την έννοια, έτσι (simili ή eodem modo, in hunc sensum), τότε αυτό θα σημαίνει ότι η Προσευχή του Κυρίου, σύμφωνα με τη σκέψη του Σωτήρος, πρέπει να χρησιμεύει μόνο ως πρότυπο για άλλες προσευχές, αλλά όχι να τις αποκλείει. Αλλά στην τελευταία αυτή περίπτωση θα δώσουμε μια σημασία στη λέξη οὕτως που δεν έχει στην πραγματικότητα, και κυρίως δεν χρησιμοποιείται με την έννοια του simili modo ή στο hunc sensum. Περαιτέρω, λένε ότι αν η έκφραση δεν γινόταν κατανοητή με αυστηρή έννοια, τότε θα λεγόταν: «προσευχήσου σαν έτσι» (οὕτως πως - Tolyuk, [1856]). Η ακρίβεια και η βεβαιότητα των λέξεων της προσευχής, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, υποδεικνύεται και από τα λόγια από το Ευαγγέλιο του Λουκά: «όταν προσεύχεσαι, μίλα» (Λουκάς 11:2), όπου η λέξη «μίλα» εκφράζει την ακριβή εντολή να προφέρουν εκείνοι που προσεύχονται ακριβώς εκείνα τα λόγια που υποδεικνύονται από τον Χριστό. Ωστόσο, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε απόλυτα με καμία από τις παραπάνω ερμηνείες λόγω της μονομερότητάς τους. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Χριστός, τόσο πριν όσο και εδώ, αφήνει στους ίδιους τους ανθρώπους να βγάλουν περαιτέρω συμπεράσματα και συνέπειες από τα λόγια Του. Έτσι και εδώ δηλώνεται απλώς η αρχική ή αρχική προσευχή, η προσευχή όλων των προσευχών, η άριστη προσευχή. Η μελέτη του είναι πρωτίστως απαραίτητη για κάθε χριστιανό, είτε είναι ενήλικας είτε παιδί, γιατί με την παιδική του απλότητα είναι κατανοητό σε ένα παιδί και μπορεί να χρησιμεύσει ως θέμα στοχαστικού στοχασμού για έναν ενήλικα. Αυτή είναι η φλυαρία ενός παιδιού που αρχίζει να μιλάει και η βαθύτερη θεολογία ενός ενήλικου συζύγου. Η προσευχή του Κυρίου δεν είναι πρότυπο για άλλες προσευχές και δεν μπορεί να είναι υπόδειγμα, γιατί είναι αμίμητη στην απλότητα, την τέχνη, το περιεχόμενο και το βάθος της. Μόνο αυτό αρκεί για ένα άτομο που δεν γνωρίζει άλλες προσευχές. Όμως, όντας αρχικό, δεν αποκλείει το ενδεχόμενο συνεχειών, συνεπειών και διευκρινίσεων. Ο ίδιος ο Χριστός προσευχήθηκε στη Γεθσημανή, λέγοντας αυτή την ίδια την προσευχή («γενηθήτω το θέλημά σου» και «μη μας οδηγείς σε πειρασμό»), εκφράζοντας αυτό μόνο με άλλα λόγια. Ομοίως, η «αποχαιρετιστήρια προσευχή» Του μπορεί να θεωρηθεί επέκταση ή επέκταση της Προσευχής του Κυρίου και να χρησιμεύσει για την ερμηνεία της. Τόσο ο Χριστός όσο και οι απόστολοι προσευχήθηκαν διαφορετικά και μας έδωσαν ένα παράδειγμα άλλων προσευχών. Αν κρίνουμε από το μήνυμα του Λουκά, ο Σωτήρας, με ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, είπε την ίδια προσευχή σε άλλη στιγμή, υπό άλλες συνθήκες. Αλλά υπάρχει επίσης η άποψη ότι είπε αυτή την προσευχή μόνο μία φορά και ότι είτε στον Ματθαίο είτε στον Λουκά ο χρόνος και οι συνθήκες της εκφοράς δεν καθορίζονται επακριβώς. Προς το παρόν δεν υπάρχει τρόπος να επιλυθεί το πρόβλημα όπως ήταν. Είναι η Προσευχή του Κυρίου ένα ανεξάρτητο έργο ή είναι, στο σύνολό του ή σε μεμονωμένες εκφράσεις, δανεισμένο από την Αγία Γραφή και άλλες πηγές; Οι απόψεις διίστανται και πάλι. Κάποιοι λένε ότι «το όλο πράγμα αποτελείται επιδέξια από εβραϊκούς τύπους (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Άλλοι υποστηρίζουν την αντίθετη άποψη. Ενώ υποστηρίζουν ότι η πρώτη άποψη, εάν γίνει αποδεκτή, δεν θα περιέχει τίποτα ασεβές ή υπόκειται σε ένσταση, επισημαίνεται, ωστόσο, ότι ο Κύριος προσπαθεί να παραβιάζει Οι πηγές ήταν μέχρι τώρα ανεπιτυχείς. Αυτή η άποψη επικρατεί επί του παρόντος στην ερμηνεία της Καινής Διαθήκης. Η ομοιότητα της προσευχής του Κυρίου που υποδεικνύεται από τον Μπένγκελ και άλλους με ορισμένα ρητά στην Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Πέτρου (Α' Πέτ. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, κ.λπ.) πρέπει να θεωρείται πολύ μακρινή και, ίσως, μόνο τυχαία, αν και οι παραλληλισμοί που βρίσκονται εδώ έχουν κάποια σημασία για ερμηνεία. Στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, η αρχαιότερη αναφορά στην προσευχή του Κυρίου βρίσκεται στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» («Διδάχη», Κεφάλαιο 8), όπου δίνεται εξ ολοκλήρου κατά τον Ματθαίο με μια μικρή διαφορά (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), με την προσθήκη της «δοξολογίας» και των λέξεων: «έτσι προσεύχεστε τρεις φορές την ημέρα». Ο αριθμός των αναφορών καθορίζεται διαφορετικά. Ο μακαριστός Αυγουστίνος δέχεται 7 αιτήσεις, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος – 6. Η προσευχή ξεκινά με μια επίκληση, όπου ο Θεός ονομάζεται «Πατέρας». Αυτό το όνομα εμφανίζεται, αν και σπάνια, στην Παλαιά Διαθήκη. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι στην Παλαιά Διαθήκη οι άνθρωποι αποκαλούνται μερικές φορές «υιοί του Θεού», υπάρχουν επίσης άμεσα ονόματα του Θεού ως Πατέρας (Δευτ. 32:6· Σοφ. 14:3· Ησ. 63:16· Ιερ. 3:19· Μαλ. 1:6). Στο Sir.23:1 και Jer.3:4 το όνομα του Θεού ως Πατέρα χρησιμοποιείται ως επίκληση. Και όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά και οι ειδωλολάτρες αποκαλούσαν, για παράδειγμα, τον Δία ή τον Δία πατέρα. Στον Τίμαιο του Πλάτωνα υπάρχει ένα μέρος όπου ο Θεός ονομάζεται Πατέρας και Δημιουργός του κόσμου (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Δίας κατά Tolyuk = Diovis = Deus et pater. Αλλά γενικά, «στην ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης (για να μην αναφέρουμε τους ειδωλολάτρες) παρατηρούμε ότι ήταν μάλλον ειδική παρά καθολική και δεν έγινε έννοια που καθόριζε τον χαρακτήρα του Θεού. Η αναγνώριση αυτού ήταν σωστή και σημαντική, αλλά υπόκειται σε μονόπλευρη ανάπτυξη και μια τέτοια εξέλιξη πήρε ξεχωριστή μορφή στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό. Ο νομικισμός και η τελετουργία της ύστερης εβραϊκής περιόδου προέκυψαν σε μεγάλο βαθμό από την αδυναμία των ανθρώπων να συμπληρώσουν την αλήθεια για τη βασιλική Δύναμη του Θεού με την αλήθεια για την πατρική Του αγάπη. Η νομική υποταγή, που εκφραζόταν σε τελετουργίες στις οποίες σκέφτηκαν να εκφράσουν σεβασμό για το υπερβατικό μεγαλείο του Θεού, περισσότερο από τον υιικό σεβασμό και την ηθική υπακοή, ήταν η κυρίαρχη νότα της φαρισαϊκής ευσέβειας. Αλλά ο Ιησούς Χριστός μίλησε για τον Θεό κυρίως ως πατέρα. Η έκφραση «Πάτερ ημών» είναι η μόνη όπου ο Χριστός λέει «δικό μας» αντί για «δικό σας». συνήθως «Ο Πατέρας μου» και «Ο Πατέρας σου». Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι καλώντας τον Σωτήρα δεν θέτει τον εαυτό Του σε μια σχέση με τον Θεό που είναι ίδια με τους άλλους ανθρώπους, επειδή η προσευχή δόθηκε σε άλλους. Οι λέξεις «αυτός που είναι στους ουρανούς» δεν εκφράζουν τις σκέψεις: «ο ύψιστος και πανταχού παρών Πατέρας», ή «ο ύψιστος, παντοδύναμος, ο πιο καλός και ευλογημένος» κ.λπ. Αυτό υποδηλώνει τη συνήθη ιδέα που έχουν οι άνθρωποι για τον Θεό ως Ον που έχει ιδιαίτερη παρουσία στον ουρανό. Αν δεν είχε προστεθεί «αυτός που είναι στον ουρανό», τότε η προσευχή θα μπορούσε σχεδόν να ισχύει για κάθε επίγειο πατέρα. Η προσθήκη αυτών των λέξεων δείχνει ότι αναφέρεται στον Θεό. Εάν η επίκληση έλεγε: «Θεέ μας», τότε δεν θα χρειαζόταν να προσθέσουμε καθόλου «αυτός που είναι στον ουρανό», γιατί αυτό θα ήταν ήδη ξεκάθαρο. Έτσι, το «Πάτερ ημών» είναι ισοδύναμο και ισοδύναμο με τη λέξη Θεός, αλλά με την προσθήκη ενός σημαντικού χαρακτηριστικού - το πατρώνυμο του Θεού και ταυτόχρονα τη σκέψη της στοργικής στάσης του Θεού προς τους ανθρώπους, όπως ο Πατέρας προς τα παιδιά Του. Οι παρατηρήσεις των ερμηνευτών ότι ο Σωτήρας ήθελε εδώ να προσδιορίσει όχι μόνο την πατρική ή πατρική αγάπη για τους ανθρώπους, αλλά και την αδελφότητα των ανθρώπων μεταξύ τους, τη συμμετοχή κάθε πιστού σε αυτήν την αδελφότητα, μπορούν να γίνουν δεκτές. Η υιική σχέση των ανθρώπων με τον Θεό βασίζεται, ωστόσο, στην προσωπική τους σχέση με τον Χριστό, γιατί μόνο μέσω αυτού οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους. «Αγιάζεται το όνομά σου». Αντί για κάθε έξυπνο συλλογισμό και ερμηνεία αυτών των λέξεων, φαίνεται πιο εύκολο να κατανοήσουμε το νόημα της αναφοράς από το αντίθετο. Πότε δεν αγιάζεται το όνομα του Θεού μεταξύ των ανθρώπων; Όταν δεν γνωρίζουν τον Θεό, διδάσκουν για Αυτόν εσφαλμένα, δεν Τον τιμούν με τη ζωή τους, και ούτω καθεξής. Η σχέση των ανθρώπων με τον Θεό σε όλες τις αιτήσεις παρουσιάζεται κάτω από τις εικόνες των επίγειων σχέσεων. Μας είναι αρκετά κατανοητό όταν τα παιδιά δεν τιμούν τον επίγειο πατέρα τους. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την τιμή του ονόματος του Θεού. Ο Θεός είναι άγιος από μόνος Του. Αλλά αντικρούουμε αυτήν την αγιότητα όταν αντιμετωπίζουμε το όνομα του Θεού με ασέβεια. Το θέμα, λοιπόν, δεν είναι στον Θεό, αλλά στον εαυτό μας. Όσο για την ίδια την έκφραση «να αγιαστεί το όνομά σου», και όχι η ίδια η ύπαρξη ή κάποια από τις ιδιότητες του Θεού, τότε δεν γίνεται λόγος για την ουσία του Θεού και τις ιδιότητες όχι επειδή είναι άγια από μόνη της, αλλά επειδή η ίδια η ύπαρξη του Θεού είναι ακατανόητη για εμάς και ότι το όνομα του Θεού είναι μια ονομασία κατά μια έννοια προσβάσιμη σε όλους τους απλούς ανθρώπους του ίδιου του θείου Όντος. Οι απλοί δεν μιλούν για την ουσία του Θεού, αλλά για το όνομά Του. σκέφτονται το όνομα και με τη βοήθεια του ονόματος ξεχωρίζουν τον Θεό από όλα τα άλλα όντα. Σύμφωνα με τον Tolyuk, η λέξη «αγιάζω» αντιστοιχεί στο «δοξάζω» και «δοξάζω» (εὐλογεῖν). Για τον Ωριγένη - ὑψοῦν, να εξυψώνει, να μεγαλώνει και να δοξάζει. Ο Θεοφύλακτος λέει: «Κάνε μας αγίους, όπως δοξάσαι δι' ημών. Όπως εκφέρονται βλασφημίες από εμένα, έτσι και ο Θεός να αγιαστεί από εμένα, δηλ. ας δοξαστεί ως Άγιος». Ματθαίος 6:10. Ελάτε η βασιλεία σου. Γίνεται το θέλημά σου στη γη όπως στον ουρανό. Κυριολεκτικά: «Ελθέτω η βασιλεία σου· γενηθήτω το θέλημά σου ως εν ουρανώ και επί της γης». Στο ελληνικό κείμενο, μόνο οι λέξεις είναι διατεταγμένες διαφορετικά, αλλά το νόημα είναι το ίδιο. Ο Τερτυλλιανός κινεί και τις δύο αιτήσεις αυτού του στίχου, τοποθετώντας μετά το «αγιασθεί το όνομά σου» - «γενηθήτω το θέλημά σου» και ούτω καθεξής. Οι λέξεις «όπως στον ουρανό, έτσι και στη γη» μπορούν να αναφέρονται και στις τρεις πρώτες αιτήσεις. Υπάρχει πολύς συλλογισμός μεταξύ των ερμηνευτών σχετικά με τις λέξεις: «Έλθε η βασιλεία σου». Ποιο Βασίλειο; Κάποιοι αποδίδουν αυτή την έκφραση στο τέλος του κόσμου και την κατανοούν αποκλειστικά με τη λεγόμενη εσχατολογική έννοια, δηλαδή πιστεύουν ότι ο Χριστός μας δίδαξε εδώ να προσευχόμαστε για να γίνει η Τελευταία Κρίση το συντομότερο δυνατό και να έρθει η Βασιλεία του Θεού στην «ανάσταση των δικαίων», με την καταστροφή των κακών ανθρώπων και όλων των κακών γενικά. Άλλοι αμφισβητούν αυτή τη γνώμη και υποστηρίζουν ότι η δεύτερη και η τρίτη αναφορά έχουν στενή σχέση μεταξύ τους - το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται όταν έρθει η Βασιλεία του Θεού και, αντίθετα, η έλευση της Βασιλείας του Θεού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Αλλά στην τρίτη έκκληση προστέθηκε: «όπως στον ουρανό και στη γη». Κατά συνέπεια, μιλάει για την επίγεια βασιλεία, σε αντίθεση με την ουράνια. Προφανώς, οι ουράνιες σχέσεις χρησιμεύουν εδώ απλώς ως πρότυπο για επίγειες σχέσεις και, επιπλέον, ταυτόχρονες. Αυτή είναι η καλύτερη εξήγηση πάντως. Ο Χριστός δεν μιλούσε σχεδόν εδώ για το μακρινό μέλλον, με την εσχατολογική έννοια. Η έλευση της Βασιλείας του Θεού στη γη είναι μια αργή διαδικασία, που συνεπάγεται τη συνεχή βελτίωση του ανθρώπου ως ηθικού όντος στην ηθική ζωή. Η στιγμή που ένα άτομο συνειδητοποίησε τον εαυτό του ως ηθικό ον ήταν από μόνη της η έλευση της Βασιλείας του Θεού. Επιπλέον, οι Εβραίοι στους οποίους μίλησε ο Χριστός γνώριζαν τη συνέχιση και την ανάπτυξη της Βασιλείας του Θεού από την προηγούμενη ιστορία τους, με συνεχείς αποτυχίες και εμπόδια από το κακό. Η Βασιλεία του Θεού είναι η κυριαρχία του Θεού όταν οι νόμοι που δίνονται από Αυτόν λαμβάνουν όλο και περισσότερη δύναμη, νόημα και σεβασμό μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό το ιδανικό είναι εφικτό στη ζωή εδώ και ο Χριστός μας δίδαξε να προσευχόμαστε για την πραγματοποίησή του. Η εφαρμογή του συνδέεται με την προσευχή να αγιαστεί το όνομα του Θεού. «Ένας στόχος τίθεται μπροστά στα μάτια σας που μπορεί να επιτευχθεί» (Tsang, [1905]). Ματθαίος 6:11. Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Κυριολεκτικά: «δώσε μας το καθημερινό μας ψωμί σήμερα» (στη Σλαβική Βίβλο – «σήμερα»· στη Βουλγάτα – hodie). Η λέξη «ψωμί» είναι εντελώς παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιείται στις ρωσικές εκφράσεις μας: «κερδίζεις το ψωμί σου με κόπο», «δουλεύεις για ένα κομμάτι ψωμί» κ.λπ., δηλαδή εδώ το ψωμί πρέπει να νοείται ως γενική προϋπόθεση για τη ζωή, το φαγητό, μια ορισμένη ευημερία κ.λπ. Grimm), αλλά σημαίνει επίσης γενικά κάθε τροφή που είναι απαραίτητη για την ανθρώπινη ύπαρξη, και όχι μόνο σωματική, αλλά και πνευματική (πρβλ. Ιωάννης 6 - για τον άρτο του ουρανού). Οι σχολιαστές δεν δίνουν καμία σημασία στη λέξη «δικός μας». Αυτό είναι, ας πούμε, ασήμαντο, αλλά στο Ευαγγέλιο, ακόμη και τα μικρά πράγματα είναι σημαντικά. Με την πρώτη ματιά, δεν φαίνεται εντελώς ξεκάθαρο γιατί πρέπει να ζητάμε από τον Θεό ψωμί όταν αυτό το ψωμί είναι «δικό μας», δηλαδή μας ανήκει ήδη. Η λέξη «δικός μας» φαίνεται να είναι περιττή. θα μπορούσε κανείς απλά να πει: «Δώστε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί». Μια εξήγηση θα δοθεί παρακάτω. Το «ουσιαστικό» (ἐπιούσιος) εξηγείται διαφορετικά και είναι από τα πιο δύσκολα. Η λέξη βρίσκεται μόνο εδώ και επίσης στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο (Λουκάς 11:3). Δεν έχει βρεθεί ακόμη πουθενά στην Παλαιά Διαθήκη και στην κλασική ελληνική γραμματεία. Η εξήγηση του «ήταν βασανιστήριο για θεολόγους και γραμματικούς» (carnificina theologorum et grammaticorum). Ένας συγγραφέας λέει ότι «το να θέλεις να πετύχεις κάτι ακριβές εδώ είναι σαν να σφυρίζεις ένα καρφί με ένα σφουγγάρι» (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Προσπάθησαν να αποφύγουν τις δυσκολίες επισημαίνοντας ότι υπήρχε λάθος αντιγραφέα, ότι στο πρωτότυπο υπήρχε τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - ψωμί για την ύπαρξή μας. Ο γραφέας τον διπλασίασε κατά λάθος στη λέξη ἄρτον και, σύμφωνα με αυτό, μετέτρεψε την επιουσιαν σε επίουσιον. Έτσι σχηματίστηκε η ευαγγελική έκφραση: τοναρτοντονεπιουσιον. Προς τούτο, χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, θα πούμε ότι η λέξη ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) αποτρέπει εντελώς μια τέτοια ερμηνεία, επιπλέον, στο Λουκά 11:3 δεν υπάρχει αμφιβολία ἐπιούσιον - όπως στον Ματθαίο. Επομένως, η εν λόγω ερμηνεία έχει πλέον εγκαταλειφθεί εντελώς. Από τις υπάρχουσες και αποδεκτές ερμηνείες από τους τελευταίους επιστήμονες, μπορούν να σημειωθούν τρεις. 1. Η λέξη «επείγον» προέρχεται από την ελληνική πρόθεση ἐπί (να) και οὐσία από το εἶναι (να είναι). Αυτή η ερμηνεία έχει την εξουσία των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων, και ακριβώς αυτών που έγραψαν στα ελληνικά. Ανάμεσά τους ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Μέγας Βασίλειος, ο Θεοφύλακτος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος κ.α. Εάν η λέξη κατανοηθεί έτσι, τότε θα σημαίνει: «δώστε μας σήμερα το ψωμί που είναι απαραίτητο για την ύπαρξή μας, απαραίτητο για εμάς». Αυτή η ερμηνεία είναι προφανώς αποδεκτή στη Σλαβική και Ρωσική Βίβλο μας. Αντιτάσσεται ότι αν η λέξη ἐπιούσιος δεν βρίσκεται πουθενά εκτός από την προσευχή του Κυρίου, τότε, όμως, βρίσκονται ἔπεστι και άλλα, λέξη που αποτελείται από την ίδια πρόθεση και ρήμα, αλλά με παράλειψη του ι. Επομένως, αν το Ευαγγέλιο μιλούσε συγκεκριμένα για «καθημερινό ψωμί», θα έλεγε όχι ἐπιούσιος, αλλά ἐπούσιος. Περαιτέρω, οὐσία στη λαϊκή χρήση σήμαινε ιδιοκτησία, πολιτεία, και αν ο Χριστός είχε χρησιμοποιήσει την οὐσία με αυτήν ακριβώς την έννοια, τότε όχι μόνο θα ήταν «άσκοπη» (Wiener-Schmiedel), αλλά δεν θα είχε και κανένα νόημα. Αν το χρησιμοποιούσε με την έννοια του «είναι» (ψωμί που χρειάζεται για την ύπαρξή μας) ή «πλάσμα», «ουσία», «πραγματικότητα», τότε όλα αυτά θα διακρίνονταν από φιλοσοφικό χαρακτήρα, αφού η οὐσία με αυτή την έννοια χρησιμοποιείται αποκλειστικά από τους φιλοσόφους και τα λόγια του Χριστού δεν θα ήταν κατανοητά στον απλό λαό. 2. Η λέξη ἐπιούσιος παράγεται από το ἐπί και ἰέναι - έρχομαι, προχωρώ. Αυτή η λέξη έχει διαφορετικές σημασίες. το μόνο που είναι σημαντικό για εμάς είναι ότι στην έκφραση ἐπιοῦσα ἡμέρα σημαίνει αύριο, ή την επόμενη μέρα. Αυτή η λέξη συντέθηκε από τους ίδιους τους ευαγγελιστές και προσαρτήθηκε στο ἄρτος με την έννοια του «μέλλοντος άρτου», του «άρτου της επόμενης ημέρας». Στήριξη αυτής της ερμηνείας βρίσκεται στα λόγια του Ιερώνυμου, στον οποίο η ακόλουθη σημείωση βρίσκεται ανάμεσα στις μάλλον σύντομες ερμηνείες του. «Στο Ευαγγέλιο, που ονομάζεται Ευαγγέλιο των Εβραίων, αντί για καθημερινό ψωμί βρήκα το «mahar», που σημαίνει αύριο (crastinum), οπότε το νόημα πρέπει να είναι το εξής: το ψωμί μας είναι αύριο, δηλ. δώστε μας το μέλλον σήμερα». Σε αυτή τη βάση, πολλοί από τους νεότερους κριτικούς, συμπεριλαμβανομένων των καλύτερων, για παράδειγμα, των Γερμανών μεταγλωττιστών γραμματικών για την Καινή Διαθήκη Wiener-Schmiedel, Blass και του ερμηνευτή Zahn, πρότειναν ότι η λέξη σημαίνει αύριο (από το ἡ ἐπιοῦσα, δηλ. ἡμέρα). Αυτή την εξήγηση δίνει, παρεμπιπτόντως, ο Ρενάν. Είναι απολύτως σαφές ποια διαφορά νοήματος προκύπτει από το αν αποδεχόμαστε αυτή την ερμηνεία ή συμφωνούμε με την προηγούμενη. Ωστόσο, αν δεχτούμε την ερμηνεία του Ιερώνυμου, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε, για να μην αναφέρουμε διάφορες φιλολογικές δυσκολίες, ότι έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Σωτήρα: «μη ανησυχείς για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Θα ήταν επίσης ασαφές γιατί ζητάμε: «Δώστε μας το αυριανό ψωμί σήμερα». Δείχνοντας το «mahar», ο ίδιος ο Ιερώνυμος μεταφράζει το ἐπιούσιος με τη λέξη super-substantialis. Σύμφωνα με τον Kremer, από το ἰέναι και τα σύνθετα με αυτό είναι αδύνατο να αποδειχθεί μια μόνο παραγωγή που τελειώνει σε -ιουσιος, αντίθετα πολλές τέτοιες λέξεις παράγονται από την οὐσία. Σε λέξεις σύνθετες με ἐπί, στις οποίες η ρίζα αρχίζει από φωνήεν, η συγχώνευση αποφεύγεται διαγράφοντας το ι, όπως στη λέξη ἐπεῖναι. Αυτό όμως δεν συμβαίνει πάντα και το ι διατηρείται, για παράδειγμα, σε λέξεις όπως ἐπιέτης (σε άλλες περιπτώσεις - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (στα εκκλησιαστικά - ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος (στον Όμηρο ἔθορος). Έτσι, θα πρέπει να υποτεθεί ότι ο ἐπιούσιος σχηματίστηκε από την οὐσία, όπως παρόμοιοι σχηματισμοί από λέξεις που τελειώνουν σε ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπικάρπιος, περιουσία – περιούσιος κ.ο.κ.). Η έννοια της οὐσίας στον υπό εξέταση μέρος δεν θα είναι φιλοσοφική, αλλά απλώς - είναι, φύση και ἄρτος ἐπιούσιος σημαίνει «ψωμί απαραίτητο για την ύπαρξή μας ή για τη φύση μας». Αυτή η έννοια εκφράζεται καλά στη ρωσική λέξη "επείγον". Αυτή η εξήγηση επιβεβαιώνεται και από τη χρήση της λέξης οὐσία μεταξύ των κλασικών (για παράδειγμα, Αριστοτέλης) με την έννοια της ζωής, της ύπαρξης. Το "καθημερινό ψωμί", δηλαδή απαραίτητο για την ύπαρξη, για τη ζωή, είναι, σύμφωνα με τον Kremer, ένας σύντομος προσδιορισμός του εβραϊκού "lechem hok" που βρίσκεται στις Παροιμίες 30:8 - το καθορισμένο ψωμί, το οποίο μεταφράζεται από τους Εβδομήκοντα με τις λέξεις "απαραίτητο" (απαραίτητο) και "επαρκές" (στη Ρωσική Βίβλο - "καθημερινό"). Σύμφωνα με τον Kremer, θα πρέπει να μεταφραστεί: «δώστε μας το ψωμί που χρειαζόμαστε για τη ζωή μας σήμερα». Το γεγονός ότι η ερμηνεία του «αύριο» απαντάται μόνο στους Λατίνους συγγραφείς, αλλά όχι στους Έλληνες, έχει εδώ καθοριστική σημασία. Ο Χρυσόστομος, βέβαια, ήξερε καλά την ελληνική γλώσσα και αν δεν είχε καμία αμφιβολία ότι το ἐπιούσιος χρησιμοποιήθηκε με την έννοια του «ουσιώδους», τότε αυτή η ερμηνεία θα έπρεπε να προτιμηθεί από την ερμηνεία των Λατίνων συγγραφέων, που μερικές φορές ήξεραν καλά ελληνικά, αλλά όχι σαν τους φυσικούς Έλληνες. 3. Αλληγορική ερμηνεία, προκαλούμενη εν μέρει, προφανώς, από τις δυσκολίες άλλων ερμηνειών. Ο Τερτυλλιανός, ο Κύπριος, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Αθανάσιος, ο Ισίδωρος Πηλουσιώτης, ο Ιερώνυμος, ο Αμβρόσιος, ο Αυγουστίνος και πολλοί άλλοι εξήγησαν αυτή τη λέξη με πνευματική έννοια. Φυσικά, στην εφαρμογή της έκφρασης στο «πνευματικό ψωμί» δεν υπάρχει, στην πραγματικότητα, τίποτα που να υπόκειται σε αντίρρηση. Ωστόσο, στην κατανόηση αυτού του «πνευματικού ψωμιού» υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ των ερμηνευτών που στερεί από την ερμηνεία τους σχεδόν κάθε νόημα. Κάποιοι είπαν ότι το ψωμί εδώ σήμαινε τον άρτο του Μυστηρίου της Κοινωνίας, άλλοι έδειχναν τον πνευματικό άρτο - τον ίδιο τον Χριστό, συμπεριλαμβανομένης της Ευχαριστίας εδώ, και άλλοι - μόνο τη διδασκαλία του Χριστού. Τέτοιες ερμηνείες φαίνεται να αντικρούονται περισσότερο από τη λέξη «σήμερα», καθώς και από το γεγονός ότι την εποχή που ο Χριστός είπε τα λόγια Του, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή, το Μυστήριο της Κοινωνίας δεν είχε ακόμη καθιερωθεί. Οι μεταφράσεις: «καθημερινό» ψωμί, «υπερφυσικό» πρέπει να θεωρηθούν εντελώς ανακριβείς. Ο αναγνώστης βλέπει ότι από τις παραπάνω ερμηνείες, η πρώτη φαίνεται να είναι η καλύτερη. Μαζί του, η λέξη «δικός μας» λαμβάνει επίσης κάποιο ιδιαίτερο νόημα, το οποίο, λένε, αν και «δεν φαίνεται περιττό», θα μπορούσε να είχε παραληφθεί. Κατά τη γνώμη μας, αντίθετα, είναι λογικό και πολύ σημαντικό. Τι είδους ψωμί και με ποιο δικαίωμα μπορούμε να θεωρήσουμε «δικό μας»; Φυσικά, αυτή που αποκτάται με τους κόπους μας. Αλλά επειδή η έννοια του κερδισμένου ψωμιού είναι πολύ ευέλικτη - ένας δουλεύει πολύ και κερδίζει λίγα, ένας άλλος δουλεύει λίγο και κερδίζει πολλά - τότε η έννοια του «δικού μας», δηλαδή του κερδισμένου ψωμιού περιορίζεται στη λέξη «καθημερινό», δηλαδή απαραίτητο για τη ζωή, και στη συνέχεια με τη λέξη «σήμερα». Έχει ειπωθεί καλά ότι αυτό δείχνει απλώς τη χρυσή τομή μεταξύ της φτώχειας και του πλούτου. Ο Σολομών προσευχήθηκε: «Μη δώστε μου φτώχεια ούτε πλούτη· τάισε με με το καθημερινό μου ψωμί» (Παροιμίες 30:8). Ματθαίος 6:12. και συγχώρησέ μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας. Η ρωσική μετάφραση είναι ακριβής, αρκεί να αναγνωρίσουμε ότι το «φεύγουμε» (στη Σλαβική Βίβλο) - το ἀφίεμεν τίθεται στην πραγματικότητα στον ενεστώτα και όχι στον αοριστή (ἀφήκαμεν), όπως σε ορισμένους κώδικες. Η λέξη ἀφήκαμεν έχει «την καλύτερη πιστοποίηση». Οι Tischendorf, Alford, Westcott, Hort έβαλαν ἀφήκαμεν - «φύγαμε», αλλά η Vulgate είναι παρούσα (dimittimus), καθώς και ο Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Κυπριανός κ.ά. Εν τω μεταξύ, η διαφορά στο νόημα, ανάλογα με το αν δεχόμαστε τη μια ή την άλλη ανάγνωση, είναι σημαντική. Συγχώρεσε μας τις αμαρτίες μας, γιατί εμείς οι ίδιοι συγχωρούμε ή έχουμε ήδη συγχωρήσει. Ο καθένας μπορεί να καταλάβει ότι το δεύτερο, ας πούμε, είναι πιο κατηγορηματικό. Η συγχώρεση των αμαρτιών μας τίθεται ως προϋπόθεση για τη συγχώρεση του εαυτού μας. Η επίγεια δραστηριότητά μας εδώ χρησιμεύει ως ένα είδος εικόνας για την ουράνια δραστηριότητα. Οι εικόνες είναι δανεισμένες από απλούς δανειστές που δανείζουν χρήματα και οφειλέτες που τα λαμβάνουν και μετά τα επιστρέφουν. Μια εξήγηση της αίτησης μπορεί να είναι η παραβολή του πλούσιου αλλά ελεήμονος βασιλιά και του ανελέητου οφειλέτη (Ματθαίος 18:23–35). Η ελληνική λέξη ὀφειλέτης σημαίνει οφειλέτης που πρέπει να πληρώσει σε κάποιον ὀφείλημα, χρηματικό χρέος, χρήματα κάποιου άλλου (aes alienum). Με την ευρύτερη όμως έννοια, ὀφείλημα σημαίνει γενικά οποιεσδήποτε υποχρεώσεις, οποιαδήποτε πληρωμή, φόρο, και στον υπό εξέταση τόπο τοποθετείται αυτή η λέξη αντί της λέξης «αμαρτία», «έγκλημα» (ἀμαρτία, παράπτωμα). Η λέξη χρησιμοποιείται εδώ στο πρότυπο του εβραϊκού και του αραμαϊκού «lov», που σημαίνει και χρηματικό χρέος (debitum) και ενοχή, έγκλημα, αμαρτία (culpa, reatus, peccatum). Η δεύτερη πρόταση («όπως συγχωρούμε», κ.λπ.) έχει από καιρό οδηγήσει τους διερμηνείς σε μεγάλες δυσκολίες. Πρώτα απ 'όλα, συζήτησαν τι σημαίνει η λέξη «πώς» (ὡς) - αν την πάρουμε με την αυστηρότερη έννοια ή με την πιο ελαφριά έννοια, σε σχέση με τις ανθρώπινες αδυναμίες. Η κατανόηση με την αυστηρότερη έννοια οδήγησε πολλούς εκκλησιαστικούς συγγραφείς να τρέμουν ότι η ίδια η έκταση ή η ποσότητα της θεϊκής συγχώρεσης των αμαρτιών μας καθορίζεται πλήρως από την έκταση της δικής μας ικανότητας ή τη δυνατότητα να συγχωρήσουμε τις αμαρτίες των γειτόνων μας. Με άλλα λόγια, το θείο έλεος ορίζεται εδώ από το ανθρώπινο έλεος. Επειδή όμως ο άνθρωπος δεν είναι ικανός για το ίδιο έλεος που είναι χαρακτηριστικό του Θεού, η θέση του προσευχόμενου, που δεν είχε την ευκαιρία να συμφιλιωθεί, έκανε πολλούς να ανατριχιάσουν και να ρίξουν. Ο συγγραφέας του έργου «Opus imperfectum in Matthaeum» που αποδίδεται στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο μαρτυρεί ότι στην αρχαία Εκκλησία όσοι προσεύχονταν παρέλειπαν εντελώς τη δεύτερη πρόταση της πέμπτης αναφοράς. Ένας συγγραφέας συμβούλεψε: «Λέγοντας αυτό, άνθρωπε, αν κάνεις αυτό, δηλ. όταν προσεύχεσαι, σκέψου τι λέγεται: «Είναι φοβερό να πέφτεις στα χέρια του Ζωντανού Θεού» (Εβρ. 10:31). Κάποιοι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, προσπάθησαν να κάνουν ένα είδος παράκαμψης και, αντί για αμαρτίες, κατάλαβαν τις χρηματικές υποχρεώσεις. Ο Χρυσόστομος, προφανώς, ήθελε να εξαλείψει τη δυσκολία όταν επεσήμανε τη διαφορά στις σχέσεις και τις συνθήκες: «Η άφεση εξαρτάται αρχικά από εμάς, και η κρίση που εκφέρεται σε εμάς βρίσκεται στη δύναμή μας. Την ίδια κρίση που εκφέρετε για τον εαυτό σας, την ίδια κρίση θα εκφέρω και σε σας. γιατί εσύ ο ίδιος χρειάζεσαι συγχώρεση, και ο Θεός συγχωρεί χωρίς να χρειάζεται τίποτα, και ο Θεός συγχωρεί τον δούλο σου, εσύ είσαι ένοχος για αμέτρητες αμαρτίες. Οι σύγχρονοι επιστήμονες δεν είναι επίσης ξένοι στην επίγνωση αυτών των δυσκολιών και προσπαθούν να εξηγήσουν τη λέξη «πώς» (ὡς), - προφανώς σωστά, - με κάπως μαλακή μορφή. Η αυστηρή κατανόηση αυτού του σωματιδίου δεν επιτρέπεται από το πλαίσιο. Στη σχέση Θεού και ανθρώπου, αφενός, και ανθρώπου και ανθρώπου, από την άλλη, δεν υπάρχει πλήρης ισότητα (paritas), αλλά μόνο ομοιότητα επιχειρημάτων (similitudo rationis). Ο βασιλιάς στην παραβολή δείχνει περισσότερο έλεος στον δούλο από ότι ο σκλάβος στον σύντροφό του. Το Ὡς μπορεί να μεταφραστεί με τη λέξη «όπως» (παρομοιωτή). Αυτό που εννοείται εδώ είναι μια σύγκριση δύο ενεργειών ανά είδος, όχι κατά βαθμό. Συμπερασματικά, θα πούμε ότι η ιδέα της άφεσης αμαρτιών από τον Θεό υπό την προϋπόθεση της συγχώρεσης των αμαρτιών των γειτόνων μας ήταν, προφανώς, ξένη τουλάχιστον προς τον παγανισμό. Σύμφωνα με τον Φιλόστρατο (Vita Apollonii, I, 11), ο Απολλώνιος των Τυανών πρότεινε και συνέστησε στον προσευχόμενο να απευθύνεται στους θεούς με τον εξής λόγο: «Εσείς, θεοί, πληρώστε μου τα χρέη μου, τα οφειλόμενα μου» (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα ). Ματθαίος 6:13. και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό. Γιατί δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα για πάντα. Αμήν. Οι λέξεις «και μη οδηγείτε» καθιστούν αμέσως σαφές ότι ο Θεός οδηγεί στον πειρασμό και είναι ο λόγος για αυτόν. Με άλλα λόγια: αν δεν προσευχόμαστε, μπορεί να πέσουμε σε πειρασμό από τον Θεό, ο οποίος θα μας οδηγήσει σε αυτόν. Είναι όμως δυνατόν και πώς είναι δυνατόν να αποδοθεί κάτι τέτοιο στο Υπέρτατο Όν; Από την άλλη, μια τέτοια κατανόηση της έκτης αίτησης προφανώς έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου, ο οποίος λέει: «εν πειρασμό (εν μέσω πειρασμού) ας μη πει κανείς: ο Θεός με πειράζει, γιατί ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό και ο ίδιος δεν πειράζει κανέναν» (Ιακ. 1:13). Αν ναι, τότε γιατί να προσευχόμαστε στον Θεό για να μην μας οδηγήσει σε πειρασμό; Ακόμη και χωρίς προσευχή, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν πειράζει κανέναν και δεν θα βάλει σε πειρασμό κανέναν. Σε άλλο μέρος ο ίδιος απόστολος λέει: «Να μετράτε όλη χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς» (Ιακώβου 1:2). Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις, οι πειρασμοί είναι ακόμη και χρήσιμοι και επομένως δεν χρειάζεται να προσευχόμαστε για απελευθέρωση από αυτούς. Αν στραφούμε στην Παλαιά Διαθήκη, θα βρούμε ότι «ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ» (Γέν. 22:1). «Η οργή του Κυρίου άναψε πάλι εναντίον των Ισραηλιτών, και ξεσήκωσε τον Δαβίδ μέσα τους για να πει: Πήγαινε, μέτρησε τον Ισραήλ και τον Ιούδα» (Β' Σαμουήλ 24:1· πρβλ. Α' Χρονικών 21:1). Δεν μπορούμε να εξηγήσουμε αυτές τις αντιφάσεις αν δεν παραδεχτούμε ότι ο Θεός επιτρέπει το κακό, αν και δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Η αιτία του κακού είναι η ελεύθερη βούληση των ελεύθερων όντων, η οποία χωρίζεται στα δύο ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, δηλαδή παίρνει είτε καλή είτε κακή κατεύθυνση. Λόγω της ύπαρξης του καλού και του κακού στον κόσμο, οι παγκόσμιες ενέργειες ή φαινόμενα χωρίζονται επίσης σε κακό και καλό, το κακό εμφανίζεται σαν θολότητα στο καθαρό νερό ή σαν δηλητηριασμένος αέρας στον καθαρό αέρα. Το κακό μπορεί να υπάρχει ανεξάρτητα από εμάς, αλλά μπορούμε να γίνουμε συμμετέχοντες σε αυτό λόγω του γεγονότος ότι ζούμε ανάμεσα στο κακό. Το ρήμα εἰσφέρω που χρησιμοποιείται στον εν λόγω στίχο δεν είναι τόσο δυνατό όσο εἰσβάλλω. Το πρώτο δεν εκφράζει βία, το δεύτερο εκφράζει. Έτσι, «μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» σημαίνει: «μην μας οδηγείτε σε ένα περιβάλλον όπου υπάρχει το κακό», μην το επιτρέπετε. Μην μας επιτρέψετε, ως αποτέλεσμα της ανοησίας μας, να πάμε προς το κακό, ή να μας πλησιάσει το κακό ανεξάρτητα από την ενοχή και τη θέλησή μας. Ένα τέτοιο αίτημα είναι φυσικό και ήταν απολύτως κατανοητό στους ακροατές του Χριστού, γιατί βασίζεται στη βαθύτερη γνώση της ανθρώπινης φύσης και του κόσμου. Προφανώς, δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να μιλήσουμε για την ίδια τη φύση των πειρασμών, ορισμένοι από τους οποίους μας φαίνονται χρήσιμοι, ενώ άλλοι φαίνονται επιβλαβείς. Στα εβραϊκά υπάρχουν δύο λέξεις, «μπαχάν» και «νάσα» (και οι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται στο Ψαλμ. 25:2), που σημαίνουν «δοκιμάζω» και χρησιμοποιούνται συχνότερα για δίκαιες παρά άδικες δοκιμές. Στην Καινή Διαθήκη, μόνο μία αντιστοιχεί και στις δύο αυτές λέξεις - πειρασμός, και οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς τις μεταφράζουν σε δύο (δοκιμάζω και πειράζω). Ο σκοπός του πειρασμού μπορεί να είναι να γίνει κάποιος δόκιμος - «δοκιμάζεται» (Ιακώβου 1:12), και μια τέτοια δραστηριότητα μπορεί να είναι χαρακτηριστική του Θεού και χρήσιμη για τους ανθρώπους. Αν όμως ένας Χριστιανός, σύμφωνα με τον Απόστολο Ιάκωβο, χαίρεται όταν πέφτει σε πειρασμό, γιατί ως αποτέλεσμα μπορεί να αποδειχθεί δόκιμος και να «λάβει το στεφάνι της ζωής» (Ιακώβου 1:12), τότε σε αυτήν την περίπτωση θα πρέπει να «προσευχηθεί για σωτηρία από τον πειρασμό, γιατί δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι θα νικήσει τη δοκιμασία - δόκιμος. Ο Χριστός λοιπόν αποκαλεί ευλογημένους αυτούς που διώκονται και συκοφαντούν για το όνομά Του (Ματθαίος 5:10-11), αλλά ποιος Χριστιανός θα αναζητούσε συκοφαντία και διωγμό, και μάλιστα σθεναρά για αυτό; (Tolyuk, [1856]). Ακόμη πιο επικίνδυνοι για τον άνθρωπο είναι οι πειρασμοί από τον διάβολο, που λέγεται πειραστής, πειράζων. Αυτή η λέξη με τον καιρό απέκτησε κακό νόημα, όπως και ο πειρασμός, που χρησιμοποιήθηκε πολλές φορές στην Καινή Διαθήκη. Ως εκ τούτου, οι λέξεις «μη μας οδηγείτε σε πειρασμό» μπορούν να κατανοηθούν ως πειρασμός όχι από τον Θεό, αλλά από τον διάβολο, ο οποίος ενεργεί στις εσωτερικές μας κλίσεις και έτσι μας βυθίζει στην αμαρτία. Η έννοια του «μη εισάγετε» με την επιτρεπτή έννοια: «μην μας επιτρέψετε να δελεασθούμε» (Ευφημύ Ζιγάβιν) και του πειρασμού με ειδική έννοια, με την έννοια του πειρασμού που δεν μπορούμε να αντέξουμε, πρέπει να απορριφθεί ως περιττή και αυθαίρετη. Εάν, λοιπόν, ο πειρασμός στο υπό εξέταση απόσπασμα σημαίνει πειρασμό από τον διάβολο, τότε μια τέτοια εξήγηση θα πρέπει να επηρεάσει τη μετέπειτα σημασία των λέξεων «από τον κακό» - τοῦ πονηροῦ. Έχουμε ήδη συναντήσει αυτή τη λέξη, εδώ μεταφράζεται στα ρωσικά και τα σλαβικά αόριστα - "από το κακό", στη Vulgate - ένα malo, στη γερμανική μετάφραση του Luther - von dem Uebel, στα αγγλικά - από το κακό (υπάρχει επίσης μια αγγλική έκδοση από το κακό. - Ed.), δηλ. από το κακό. Αυτή η μετάφραση δικαιολογείται από το γεγονός ότι αν εννοηθεί εδώ ως «από τον διάβολο», τότε θα υπήρχε μια ταυτολογία: μην μας οδηγείτε σε πειρασμό (που σημαίνει από τον διάβολο), αλλά ελευθέρωσέ μας από τον διάβολο. Τὸ πονηρόν στο ουδέτερο γένος με άρθρο και χωρίς ουσιαστικό σημαίνει «κακό» (βλ. σχόλια στο Ματθαίος 5:39), και αν ο Χριστός εννοούσε εδώ τον διάβολο, τότε, όπως πολύ σωστά σημειώνουν, θα μπορούσε να πει: ἀπὸ τοῦ διαβόλου ή τοῦ πειράζοντος. Από αυτή την άποψη, θα πρέπει επίσης να εξηγηθεί το «παράδοση» (ῥῦσαι). Αυτό το ρήμα συνδυάζεται με δύο προθέσεις "από" και "από" και αυτό, προφανώς, καθορίζεται από την πραγματική σημασία αυτού του είδους σύνδεσης. Για ένα άτομο που βυθίζεται σε ένα βάλτο, δεν μπορεί κανείς να πει: απελευθερώστε τον από (ἀπό), αλλά από (ἐκ) το βάλτο. Θα μπορούσε λοιπόν να υποθέσει κανείς ότι στο εδάφιο 13 θα ήταν καλύτερο να χρησιμοποιήσουμε το «of» αν μιλούσε για το κακό παρά για τον διάβολο. Αλλά δεν υπάρχει ανάγκη για αυτό, γιατί από άλλες περιπτώσεις είναι γνωστό ότι το "να απαλλαγούμε από" υποδηλώνει έναν πραγματικό, ήδη εμφανισμένο κίνδυνο, το "να απαλλαγούμε από" θεωρείται ή είναι δυνατό. Η έννοια του πρώτου συνδυασμού είναι "να απαλλαγούμε από", ο δεύτερος είναι "να προστατεύω" και η σκέψη να απαλλαγούμε από ένα υπάρχον κακό στο οποίο ένα άτομο υπόκειται ήδη δεν εξαλείφεται εντελώς. Συμπερασματικά, σημειώνουμε ότι οι δύο αιτήσεις που εκτίθενται σε αυτό το εδάφιο θεωρούνται από πολλούς σεχταριστές (Μεταρρυθμισμένοι, Αρμένιοι, Σοσινιανοί) ως ένα, έτσι ώστε η Προσευχή του Κυρίου να έχει μόνο έξι αιτήσεις. Η Δοξολογία είναι αποδεκτή από τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τα Αποστολικά Συντάγματα, τον Θεοφύλακτο, τους Προτεστάντες (στη γερμανική μετάφραση του Λούθηρου, στην αγγλική μετάφραση), επίσης σλαβικά και ρωσικά κείμενα. Αλλά υπάρχει κάποιος λόγος να πιστεύουμε ότι δεν ειπώθηκε από τον Χριστό, και επομένως δεν ήταν στο αρχικό κείμενο του Ευαγγελίου. Αυτό υποδηλώνεται κυρίως από διαφορές στην προφορά των ίδιων των λέξεων, οι οποίες μπορούν επίσης να παρατηρηθούν στα σλαβικά μας κείμενα. Έτσι, στο Ευαγγέλιο: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνες, Αμήν», αλλά ο ιερέας λέει μετά το «Πάτερ ημών»: «Διότι δική σου είναι η Βασιλεία και η δύναμη και η δόξα, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Στα ελληνικά κείμενα που μας έχουν φτάσει, τέτοιες διαφορές είναι ακόμη πιο αισθητές, κάτι που δεν θα μπορούσε να συμβεί αν η δοξολογία είχε δανειστεί από το αρχικό κείμενο. Δεν υπάρχει στα αρχαιότερα χειρόγραφα και στη Βουλγάτα (μόνο «Αμήν»), δεν ήταν γνωστό στον Τερτυλλιανό, τον Κύπριο, τον Ωριγένη, τον άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων, τον Ιερώνυμο, τον Αυγουστίνο, τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και άλλους. Ο Evfimy Zigavin λέει ευθέως ότι «προστέθηκε από διερμηνείς της εκκλησίας». Το συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από το εδάφιο 2 Τιμόθεο 4:18, σύμφωνα με τον Άλφορντ, μιλά περισσότερο κατά της δοξολογίας παρά υπέρ αυτής. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί υπέρ του είναι ότι βρίσκεται στο αρχαίο μνημείο «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» (Didache XII apostolorum, 8, 2) και στη συριακή μετάφραση του Peshito. Αλλά στη «Διδασκαλία των 12 Αποστόλων» έχει αυτή τη μορφή: «γιατί Σου είναι η δύναμη και η δόξα για πάντα» ( τοὺς αἰῶνας). και η Peshitta «δεν στέκεται υπεράνω υποψίας σε ορισμένες παρεμβολές και προσθήκες από τα λεξικά». Πιστεύεται ότι αυτή ήταν μια λειτουργική φόρμουλα, που εισήχθη με την πάροδο του χρόνου στο κείμενο της προσευχής του Κυρίου (πρβλ. Α' Χρονικών 29:10-13). Αρχικά, μόνο, ίσως, εισήχθη η λέξη «Αμήν» και στη συνέχεια αυτός ο τύπος διαδόθηκε εν μέρει με βάση υπάρχοντες λειτουργικούς τύπους και εν μέρει προσθέτοντας αυθαίρετες εκφράσεις, όπως τα ευαγγελικά λόγια που είπε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ είναι ευρέως διαδεδομένα στο εκκλησιαστικό μας (και Καθολικό) τραγούδι «Χαίρε, Παναγία». Για την ερμηνεία του Ευαγγελικού κειμένου η δοξολογία είτε δεν έχει καθόλου σημασία, είτε μόνο μικρή. Ματθαίος 6:14. Διότι αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, θα σας συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας, Ματθαίος 6:15. και αν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας. (Πρβλ. Ματθαίος 18:35· Μάρκος 11:25–26.) Οι λέξεις αυτές μπορούν να θεωρηθούν προσθήκη και εξέλιξη της πέμπτης αναφοράς της Κυρίου Προσευχής και το ίδιο ελληνικό ρήμα χρησιμοποιείται «φεύγω» (ἀφιέναι), αλλά τα «χρέη» αντικαθίστανται από τα «αμαρτήματα» (παραπτώματα). Ματθαίος 6:16. Επίσης, όταν νηστεύετε, μη στεναχωριέστε όπως οι υποκριτές, γιατί φορούν σκυθρωπά πρόσωπα για να φανούν στους ανθρώπους νηστικούς. Αλήθεια σας λέω ότι ήδη λαμβάνουν την ανταμοιβή τους. Κυριολεκτικά: «Όταν νηστεύετε, μη γίνεστε σαν τους υποκριτές, λυπημένοι. Σκουραίνουν τα πρόσωπά τους για να φανούν στους ανθρώπους ότι νηστεύουν. Αλήθεια σας λέω ότι λαμβάνουν την ανταμοιβή τους». Η Αγία Γραφή αναφέρει πολλές περιπτώσεις όπου οι νηστεύοντες φορούσαν πένθιμα ρούχα και ράντιζε με στάχτη τα κεφάλια τους ως ένδειξη θλίψης. Τα εβραϊκά ονόματα για τη νηστεία αναφέρονται κυρίως στην ταπεινοφροσύνη και τη συντριβή της καρδιάς, και οι Εβδομήκοντα μεταφράζουν αυτά τα ονόματα με ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - για να ταπεινώσουν την ψυχή. Στις ταλμουδικές πραγματείες Taanit (νηστεία) και Yoma υπάρχουν αρκετές οδηγίες για τη νηστεία. Δεν είναι καθόλου περίεργο που με τον καιρό αναπτύχθηκε εδώ ωμή υποκρισία, την οποία καταγγέλλει ο Χριστός. «Dejected» ( σκυθρωποί , από σκύθρος - ζοφερή, και ὤψ - πρόσωπο; πρβλ. Λουκάς 24:17 - μεταξύ των Εβδομήκοντα; Γεν. 40: 7; Νεχ. 2: 1; Κύριος. 25: 25 - Ρωσική μετάφραση; Δαν. 1: 10, - μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «σκυθρωπά»). Ο προφήτης Ησαΐας (Ησαΐας 61:3) χαρακτηρίζει τη νηστεία (θρήνο) με στάχτη, κλάμα και θλιμμένο πνεύμα (πρβλ. Δαν.10:3· Β' Σαμουήλ 12:20). Οι υποκριτές χρησιμοποίησαν ειδικά αυτές τις μεθόδους για να τραβήξουν την προσοχή στις αναρτήσεις τους και να τις κάνουν αισθητές. Όσο για το ἀφανίζω, που μεταφράζεται στα ρωσικά «παίρνω μελαγχολικά πρόσωπα», η σημασία του γίνεται κατανοητή διαφορετικά και πολλά έχουν γραφτεί για να το εξηγήσουν. Ο Χρυσόστομος το κατάλαβε με την έννοια του «διαστρεβλώνω» (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν – το τελευταίο σημαίνει «καταστρέφω»). Τα παραδείγματα τέτοιας διαστρέβλωσης στη Βίβλο που υποδεικνύει ο Μάγιερ (2 Σαμουήλ 15:30· Εσθήρ 6:12) δεν χωρούν εδώ. Ἀφανίζω γενικά σημαίνει συσκοτίζω, κάνω ασαφές, αγνώριστο. Κάποιοι το εξήγησαν με την έννοια ότι οι υποκριτές μόλυναν, ​​λέρωσαν τα πρόσωπά τους, αν και αυτή είναι μεταγενέστερη σημασία της λέξης (στην αρχαιότητα χρησιμοποιήθηκε με την έννοια της ολικής κάλυψης - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Προφανώς, αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε από τους κλασικούς με την έννοια του "κηλιδώνω", "μολύνω": την πρόφεραν για γυναίκες που "ζωγραφίζουν τον εαυτό τους". Επομένως, λέει ο Άλφορντ, η νύξη εδώ δεν αφορά το κάλυμμα του προσώπου, το οποίο θα μπορούσε να θεωρηθεί ως σημάδι θλίψης, αλλά για την ακαθαρσία του προσώπου, των μαλλιών, της γενειάδας και του κεφαλιού. Αυτό υποδηλώνεται από μια περαιτέρω αντίθεση - στίχος 17. Δικαίως βλέπουν εδώ ένα λογοπαίγνιο (ἀφανίζουσι – φανῶσι), κατανοητό, φυσικά, μόνο στα ελληνικά. Ματθαίος 6:17. Και όταν νηστεύεις, άλειψε το κεφάλι σου και πλύνε το πρόσωπό σου, Εδώ υπάρχει σχεδόν ακριβής αντιστοιχία με τις αποφάσεις των Taanit και Yoma. Μόνο εκεί χρησίμευε ως σημάδι του τέλους της νηστείας, αλλά εδώ ήταν σημάδι της αρχής και της συνέχισής της. Νόμιζαν ότι ο Σωτήρας μιλούσε μόνο για ιδιωτικές νηστείες, κατά τις οποίες ήταν δυνατό να τηρηθούν οι κανόνες που έδωσε. Όσο για τις δημόσιες αναρτήσεις, θα ήταν άβολο να εμφανίζεσαι με ξεπλυμένο πρόσωπο και ευδιάθετη εμφάνιση σε μια εποχή που όλοι οι άλλοι συμπεριφέρονταν διαφορετικά. Αλλά μια τέτοια διάκριση είναι προφανώς περιττή. Και οι δύο νηστείες για τους υποκριτές θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως λόγος επίδειξης, και αυτό το τελευταίο καταδικάζεται για όλα τα είδη νηστείας. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωτήρος, η νηστεία πρέπει σε όλες τις περιπτώσεις να είναι μυστική, εσωτερική διάθεση του ανθρώπου στη σχέση του με τον Θεό, νηστεία για τον Θεό και όχι για τον άνθρωπο. Ματθαίος 6:18. Για να εμφανιστείτε σε εκείνους που νηστεύουν, όχι ενώπιον των ανθρώπων, αλλά ενώπιον του Πατέρα σας που είναι στα κρυφά. και ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά. Η κατασκευή και οι εκφράσεις αυτού του στίχου μοιάζουν πολύ με τον στίχο 6. Η λέξη «κρυφά» του στίχου 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) αντικαθίσταται δύο φορές από ἐν τῷ κρυφαίῳ. Δεν υπάρχει διαφορά στο νόημα μεταξύ αυτών των εκφράσεων, αν και είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί μια έκφραση αντικαθίσταται από μια άλλη. Η τελευταία λέξη «ρητά», όπως στον στίχο 6, δεν βρίσκεται σχεδόν σε όλα τα ουνσιάλ, σε περισσότερα από 150 πλάγια, στις κύριες αρχαίες μεταφράσεις και στους σημαντικότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Νομίζουν ότι αυτή η έκφραση ήρθε εδώ από τα περιθώρια κάποιου αρχαίου χειρογράφου. Ματθαίος 6:19. Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και όπου κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν, Σε αυτό το εδάφιο, ο Σωτήρας προχωρά αμέσως να μιλήσει για ένα θέμα που προφανώς δεν έχει καμία σχέση με τις προηγούμενες οδηγίες Του. Ο Tsang εξηγεί αυτή τη σύνδεση ως εξής: «Ο Ιησούς, μιλώντας στους μαθητές Του στο άκουσμα του ιουδαϊκού πλήθους, δεν κηρύττει εδώ γενικά ενάντια στον ειδωλολατρικό και εγκόσμιο τρόπο σκέψης (βλ. Λουκάς 12:13-31), αλλά δείχνει την ασυμβατότητα αυτών με την ευσέβεια για την οποία οι μαθητές πρέπει και θέλουν να ενδιαφέρονται. Οι Φαρισαίοι θεωρούνταν από τον λαό κυρίως ως ευσεβείς άνθρωποι, αλλά με ευσεβή ζήλο, τον οποίο ο Ιησούς Χριστός δεν αρνήθηκε ποτέ γι' αυτούς, πολλοί Φαρισαίοι και ραβίνοι συνέδεσαν τα εγκόσμια ενδιαφέροντα (Ματθαίος 6:2, 5, 16, 23:5–8· Λουκάς 14:1, 7–14, 4:14, 2:14, 2:14, 2:11, 2:14, 2:14, 2:14, 14:14, 2:11, 2:14, 2:14, 2:14, 2:14, 2:14, 2:14). δείχνει την αγάπη τους για τα χρήματα, επομένως, το υπό εξέταση τμήμα χρησιμεύει επίσης για να εξηγήσει το Ματθαίος 5:20. Μπορεί να γίνει δεκτό ότι μια τέτοια γνώμη αποκαλύπτει με μεγάλη ακρίβεια ποια είναι η σύνδεση, αν όντως υπάρχει πραγματικά μεταξύ αυτών των διαφορετικών τμημάτων. Αλλά η σύνδεση μπορεί να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα. Νομίζουμε ότι ολόκληρη η Επί του Όρους Ομιλία είναι μια σειρά από προφανείς αλήθειες και ότι μερικές φορές είναι εξαιρετικά δύσκολο να βρεθεί μια σύνδεση μεταξύ τους, όπως είναι δύσκολο να τη βρεις σε ένα λεξικό μεταξύ λέξεων που είναι τυπωμένες στην ίδια σελίδα. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι η γνώμη του Tsang για μια τέτοια σύνδεση είναι κάπως τεχνητή, και, σε κάθε περίπτωση, μια τέτοια σύνδεση δύσκολα θα μπορούσε να είχε φανεί από τους μαθητές στους οποίους μίλησε ο Ιησούς Χριστός και από τους ανθρώπους. Με βάση αυτές τις σκέψεις, έχουμε κάθε δικαίωμα να θεωρήσουμε αυτό το εδάφιο την αρχή μιας νέας ενότητας, που μιλά για εντελώς νέα θέματα και, επιπλέον, χωρίς καμία άμεση σχέση με τους Φαρισαίους ή τους ειδωλολάτρες. Ο Χριστός στην επί του Όρους Ομιλία δεν καταγγέλλει τόσο πολύ όσο διδάσκει. Χρησιμοποιεί επιπλήξεις όχι για χάρη τους, αλλά πάλι -για τον ίδιο σκοπό- για να διδάξει. Εάν είναι δυνατόν να υποθέσουμε μια σύνδεση μεταξύ διαφορετικών τμημάτων της Επί του Όρους Ομιλίας, τότε φαίνεται να βρίσκεται στην ποικιλία των ενδείξεων των διεστραμμένων εννοιών της δικαιοσύνης που είναι χαρακτηριστικές του φυσικού ανθρώπου. Το νήμα της Επί του Όρους Ομιλίας είναι μια περιγραφή αυτών των διεστραμμένων εννοιών και στη συνέχεια μια εξήγηση του ποιες πρέπει να είναι οι αληθινές, σωστές έννοιες. Μεταξύ των διεστραμμένων εννοιών ενός αμαρτωλού και φυσικού προσώπου είναι οι έννοιες και οι απόψεις του για τα εγκόσμια αγαθά. Και εδώ ο Σωτήρας επιτρέπει πάλι στους ανθρώπους να συμμορφωθούν με τη διδασκαλία που έδωσε. είναι μόνο ένα φως στο οποίο είναι δυνατή η ηθική εργασία, με στόχο την ηθική βελτίωση του ανθρώπου, αλλά όχι αυτό το ίδιο το έργο. Η σωστή και γενική άποψη για τους επίγειους θησαυρούς είναι η εξής: «μην μαζεύετε θησαυρούς για τον εαυτό σας στη γη». Δεν χρειάζεται να διαφωνήσουμε, όπως κάνει ο Τσάνγκ, για το αν αυτό αναφέρεται μόνο σε «μεγάλες συσσωρεύσεις», «συλλογή μεγάλων κεφαλαίων», στην απόλαυση του τσιγκούνη από αυτά, ή επίσης στη συλλογή μικρών κεφαλαίων, ανησυχίες για το καθημερινό ψωμί. Ο Σωτήρας προφανώς δεν μιλά ούτε για το ένα ούτε για το άλλο. Εκφράζει μόνο τη σωστή άποψη για τον επίγειο πλούτο και λέει ότι οι ιδιότητές τους από μόνες τους πρέπει να εμποδίζουν τους ανθρώπους να τους συμπεριφέρονται με ιδιαίτερη αγάπη και να κάνουν την απόκτησή τους στόχο της ζωής τους. Οι ιδιότητες του επίγειου πλούτου που υποδεικνύει ο Χριστός πρέπει να υπενθυμίζουν στους ανθρώπους τη μη φιλαρέσκεια και η τελευταία πρέπει να καθορίζει τη στάση του ατόμου απέναντι στον πλούτο και, γενικά, στα επίγεια αγαθά. Από αυτή την άποψη, ένας πλούσιος μπορεί να είναι εξίσου μη ποθητός με έναν φτωχό. Οτιδήποτε, ακόμη και «μεγάλες συσσωρεύσεις» και «συλλογή μεγάλων κεφαλαίων», μπορεί να είναι σωστό και νόμιμο από ηθική άποψη, αν μόνο το πνεύμα της μη απληστίας που υποδεικνύει ο Χριστός εισαχθεί σε αυτές τις ανθρώπινες πράξεις. Ο Χριστός δεν απαιτεί ασκητισμό από άνθρωπο. Το «μην μαζεύετε θησαυρούς στη γη» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) προφανώς μεταφράζεται καλύτερα ως εξής: μην εκτιμάτε τους θησαυρούς στη γη, και το «στη γη» φυσικά δεν αναφέρεται σε θησαυρούς, αλλά στο «μη εκτιμάτε» («μη συλλέγετε»). Εκείνοι. μην μαζεύετε στο έδαφος. Αν το «στη γη» αναφερόταν σε «θησαυρούς», δηλ. αν εδώ εννοούνταν «γήινοι» θησαυροί, τότε, πρώτον, μάλλον θα στέκονταν θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς , το ίδιο θα ήταν και στον επόμενο στίχο ή, ίσως, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς γῆς . Αλλά η ένδειξη του Tsang ότι αν το «στη γη» αναφερόταν σε θησαυρούς, τότε θα περίμενε κανείς οὕς αντί για ὅπου να τεθεί εδώ, δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή, γιατί οὕς θα μπορούσε να σταθεί και στις δύο περιπτώσεις. Γιατί δεν πρέπει να μαζεύουμε θησαυρούς για τον εαυτό μας στη γη; Διότι (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) εκεί «ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν και οι κλέφτες εισβάλλουν και κλέβουν». Ο «σκόρος» (σής) - παρόμοιος με την εβραϊκή λέξη «σας» (Ησ. 51:8 - μόνο μία φορά στη Βίβλο) και έχει την ίδια σημασία - θα πρέπει γενικά να θεωρείται ως κάποιο είδος επιβλαβούς εντόμου που βλάπτει την ιδιοκτησία. Επίσης η λέξη «σκουριά», δηλ. σκουριά. Με αυτή την τελευταία λέξη πρέπει να κατανοήσουμε τη διαφθορά κάθε είδους, γιατί ο Σωτήρας, φυσικά, δεν ήθελε να πει ότι δεν πρέπει να διαφυλάξουμε μόνο εκείνα τα αντικείμενα που υφίστανται ζημιά από σκώρους ή σκουριές (αν και η κυριολεκτική σημασία αυτών των λέξεων είναι τέτοια), αλλά εκφράστηκε μόνο με μια γενική έννοια. Με την ίδια έννοια λέγονται και οι επόμενες λέξεις, γιατί η αιτία των απωλειών δεν είναι μόνο το σκάψιμο και η κλοπή με την κυριολεκτική έννοια. Παράλληλη περικοπή στο Ιάκωβος 5:2–3. Οι ραβίνοι είχαν μια κοινή λέξη για τη σκουριά, «haluda» (Tolyuk, 1856). Ματθαίος 6:20. Αλλά μαζέψτε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά καταστρέφουν, και όπου οι κλέφτες δεν εισβάλλουν και δεν κλέβουν, Το αντίθετο από το προηγούμενο. Φυσικά, πρόκειται για πνευματικούς θησαυρούς, οι οποίοι δεν υπόκεινται στην ίδια καταστροφή με τους επίγειους θησαυρούς. Αλλά πιο κοντά στο τι ακριβώς πρέπει να αποτελούνται αυτοί οι πνευματικοί θησαυροί δεν έχει καθοριστεί (πρβλ. Α' Πέτ. 1:4-9· Β' Κορ. 4:17). Το μόνο πράγμα που χρειάζεται εξήγηση εδώ είναι «δεν καταστρέφουν» (ἀφανίζει - η ίδια λέξη που χρησιμοποιείται στον στίχο 16 για τα πρόσωπα). Ἀφανίζω (από το φαίνω) εδώ σημαίνει «απομακρύνω από τα μάτια», εξ ου και - καταστρέφω, καταστρέφω, καταστρέφω. Διαφορετικά η κατασκευή και η έκφραση είναι ίδια όπως στον στίχο 19. Ματθαίος 6:21. γιατί όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου. Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Η ζωή της ανθρώπινης καρδιάς επικεντρώνεται στα πράγματα και στα πράγματα που αγαπά ένας άνθρωπος. Ένα άτομο όχι μόνο αγαπά ορισμένους θησαυρούς, αλλά ζει ή προσπαθεί να ζήσει κοντά τους και μαζί τους. Ανάλογα με τους θησαυρούς που αγαπά ένας άνθρωπος, επίγειους ή ουράνιους, η ζωή του μπορεί να είναι είτε επίγεια είτε ουράνια. Εάν η αγάπη για τους επίγειους θησαυρούς κυριαρχεί στην καρδιά ενός ατόμου, τότε οι ουράνιοι σβήνουν στο παρασκήνιο για αυτόν και το αντίστροφο. Εδώ στα λόγια του Σωτήρα υπάρχει μια βαθιά αποκάλυψη και εξήγηση των μυστικών, εγκάρδιων σκέψεων του ανθρώπου. Πόσο συχνά φαίνεται να νοιαζόμαστε μόνο για τους ουράνιους θησαυρούς, αλλά οι καρδιές μας είναι συνδεδεμένες μόνο με τους γήινους, και οι ίδιες οι φιλοδοξίες μας για τον ουρανό είναι μόνο μια εμφάνιση και μια πρόφαση για να κρύψουμε από τα αδιάκριτα μάτια την αγάπη μας μόνο για τους γήινους θησαυρούς. Αντί για «σας», οι Tischendorf, Westcott, Hort και άλλοι χρησιμοποιούν το «ο θησαυρός σας», «την καρδιά σας». Με βάση λοιπόν τις καλύτερες αρχές. Ίσως στη φράση και σε πολλούς πλάγιους χαρακτήρες, το «δικό σας» αντικαθίσταται από τη λέξη «δικό σας» για να εναρμονιστεί με το εδάφιο Λουκάς 12:34, όπου το «δικό σας» δεν αμφισβητείται. Ο σκοπός της χρήσης του «δικού σας» αντί του «δικού σας» μπορεί να ήταν να υποδείξει την ατομικότητα των εγκάρδιων κλίσεων και φιλοδοξιών ενός ατόμου με όλη την ατελείωτη ποικιλία τους. Ο ένας αγαπά το ένα πράγμα, ο άλλος το άλλο. Η γνωστή έκφραση «η καρδιά μου λέει ψέματα» ή «δεν λέει ψέματα με το τάδε» είναι σχεδόν ισοδύναμη με την ευαγγελική έκφραση αυτού του στίχου. Μπορεί να παραφραστεί ως εξής: «Εκεί που βρίσκεται αυτό που θεωρείς ότι είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα κατευθυνθούν οι σκέψεις της καρδιάς σου και η αγάπη σου». Ματθαίος 6:22. Η λάμπα για το σώμα είναι το μάτι. Έτσι, εάν το μάτι σας είναι καθαρό, τότε ολόκληρο το σώμα σας θα είναι φωτεινό. Ματθαίος 6:23. αν το μάτι σου είναι κακό, τότε όλο σου το σώμα θα είναι σκοτεινό. Λοιπόν, αν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, τότε ποιο είναι το σκοτάδι; Η ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος από τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς διακρίθηκε από απλότητα και κυριολεκτική κατανόηση. Ο Χρυσόστομος παίρνει το «αγνό» (ἁπλοῦς) ως «υγιής» (ὑγιής) και το ερμηνεύει ως εξής: «Διότι όπως το μάτι είναι απλό, δηλ. υγιές, φωτίζει το σώμα, και αν λεπτό, δηλ. είναι επώδυνο, σκοτεινιάζει, και ο νους σκοτίζεται από τη φροντίδα». Ιερώνυμος: «Όπως ολόκληρο το σώμα μας είναι στο σκοτάδι αν το μάτι δεν είναι απλό (απλό), έτσι και αν η ψυχή έχει χάσει το αρχικό της φως, τότε όλα τα συναισθήματα (η αισθητήρια πλευρά της ψυχής) παραμένουν στο σκοτάδι». Ο Αυγουστίνος κατανοεί με το μάτι τις προθέσεις ενός ατόμου - αν είναι αγνές και σωστές, τότε όλες οι πράξεις μας, που προέρχονται από τις προθέσεις μας, είναι καλές. Μερικοί σύγχρονοι ερμηνευτές βλέπουν αυτό το θέμα διαφορετικά. "Η ιδέα του στίχου 22", λέει ένας από αυτούς, "είναι μάλλον αφελής - ότι το μάτι είναι ένα όργανο μέσω του οποίου το φως βρίσκει πρόσβαση σε ολόκληρο το σώμα και ότι υπάρχει ένα πνευματικό μάτι μέσω του οποίου το πνευματικό φως εισέρχεται και φωτίζει ολόκληρη την προσωπικότητα ενός ανθρώπου. Αυτό το πνευματικό μάτι πρέπει να είναι καθαρό, διαφορετικά το φως δεν μπορεί να εισέλθει και ο εσωτερικός άνθρωπος ζει στο σκοτάδι." Αλλά ακόμα και από τη σκοπιά της σύγχρονης επιστήμης, ποιο άλλο όργανο μπορεί να ονομαστεί λάμπα (τουλάχιστον για το σώμα), αν όχι το μάτι; Επομένως, η ιδέα του στίχου 22 δεν είναι καθόλου τόσο «αφελής» όσο φανταζόμαστε, ειδικά αφού ο Σωτήρας δεν χρησιμοποιεί τις εκφράσεις «βρίσκει πρόσβαση», «εισέρχεται», που χρησιμοποιούνται από ανθρώπους που είναι εξοικειωμένοι με τα τελευταία ευρήματα της φυσικής επιστήμης. Ο Holtzman αποκαλεί το μάτι «ένα συγκεκριμένο φωτεινό όργανο (Lichtorgan), στο οποίο το σώμα οφείλει όλες τις φωτεινές του εντυπώσεις». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το μάτι είναι ένα όργανο για την αντίληψή τους. Εάν το μάτι δεν είναι καθαρό, τότε -όποια από αυτές τις εκφράσεις και να επιλέξουμε- οι φωτεινές εντυπώσεις που λαμβάνουμε δεν θα έχουν την ίδια ζωντάνια, ορθότητα και δύναμη που έχει ένα υγιές μάτι. Είναι αλήθεια ότι από μια σύγχρονη επιστημονική σκοπιά, η έκφραση: «ο λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι» μπορεί να μην φαίνεται απολύτως σαφής και επιστημονικά σωστή. Αλλά ο Σωτήρας δεν μιλούσε σύγχρονη επιστημονική γλώσσα. Από την άλλη πλευρά, η σύγχρονη επιστήμη δεν είναι ξένη σε τέτοιες ανακρίβειες, για παράδειγμα, «ο ήλιος ανατέλλει και δύει», ενώ ο ήλιος παραμένει ακίνητος και κανείς δεν πρέπει να κατηγορηθεί για τέτοιες ανακρίβειες. Άρα, η έκφραση πρέπει να θεωρείται σωστή και ισοδύναμη με τη σύγχρονη επιστημονική έκφραση: το μάτι είναι όργανο αντίληψης των φωτεινών εντυπώσεων. Με αυτήν την κατανόηση, δεν χρειάζεται να εισαχθεί περαιτέρω συλλογισμός, καθώς ο αντίθετος συλλογισμός αυτού και του επόμενου στίχου ενσταλάζει μια αντίθεση μεταξύ γενναιοδωρίας και ελεημοσύνης, και ότι σύμφωνα με το εβραϊκό αξίωμα, το «καλό μάτι» είναι ένας μεταφορικός προσδιορισμός της γενναιοδωρίας, το «κακό μάτι» - τσιγκουνιά. Είναι αλήθεια ότι σε πολλά σημεία της Γραφής το «άπληστο» και το «φθονερό» μάτι χρησιμοποιούνται με αυτή την έννοια (Δευτ. 15:9, 28:54–56· Παρ. 23:6, 28:22, 22:9· Τοβ. 4:7· Κύριος 14:10). Αλλά στο υπό εξέταση απόσπασμα δεν γίνεται λόγος για γενναιοδωρία ή ελεημοσύνη, αλλά απλώς διευκρινίζει ποια πρέπει να είναι η στάση ενός ατόμου απέναντι στα επίγεια αγαθά. Αυτό το τελευταίο είναι η σύνδεση των στίχων 22 και 23 με την προηγούμενη ομιλία. Ένα θαμπό, σκοτεινό, άρρωστο μάτι αγαπά να συλλογίζεται περισσότερο τα γήινα πράγματα. είναι δύσκολο να κοιτάξει το λαμπρό φως, το ουράνιο. Σύμφωνα με τον Bengel, στη Γραφή οι λέξεις που εκφράζουν την απλότητα (ἁπλοῦς, ἀπλότης) δεν χρησιμοποιούνται ποτέ με αρνητική έννοια. Απλοί και ευγενικοί, έχοντας ουράνιες προθέσεις, η προσπάθεια για τον Θεό είναι ένα και το αυτό. Ο στίχος 23 είναι το αντίθετο της προηγούμενης ομιλίας. Οι τελευταίες προτάσεις αυτού του στίχου ήταν πάντα δύσκολες. Μπορεί κανείς να παρατηρήσει σε αυτό το μέρος ένα εξαιρετικά ποιητικό και λεπτό παιχνίδι με τις λέξεις και να το μεταφράσει με τον ίδιο τρόπο όπως στα ρωσικά μας (στη σλαβική μετάφραση - "tma kolmi" - ακριβές, αλλά ασαφές) και το Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), χωρίς να αναφέρεται η λέξη "σκοτάδι" στις "εσωτερικές σκέψεις και τα πάθη ενός ατόμου". Το τελευταίο νόημα είναι μόνο πιο περαιτέρω και ακατάλληλο, καθώς οι εικόνες και οι μεταφορές χρησιμεύουν για να προσδιορίσουν τις εσωτερικές πνευματικές σχέσεις. Η μεταφορά βασίζεται στη διαφορά στους βαθμούς του σκότους, που κυμαίνονται από την έλλειψη φωτός, το λυκόφως και τελειώνουν με το απόλυτο σκοτάδι. Το μάτι είναι ανθυγιεινό (πονηρός) σε αντίθεση με το υγιές (ἁπλοῦς), και το σώμα είναι μόνο μερικώς φωτισμένο. Με άλλα λόγια, το μάτι αντιλαμβάνεται μόνο εν μέρει ελαφριές εντυπώσεις και, επιπλέον, λανθασμένες. Έτσι, «αν το φως μέσα σου» ισούται με το σκοτάδι, τότε «πόσο σκοτάδι». Ο Γκριμ εξηγεί αυτή την έκφραση ως εξής: «Αν το εσωτερικό σου φως είναι σκοτάδι (σκοτάδι), δηλ. αν ο νους στερηθεί της ικανότητας κατανόησης, τότε πόσο μεγάλο θα είναι το σκοτάδι (πόσο πιο αξιολύπητο είναι σε σύγκριση με την τύφλωση του σώματος)». Ο Σκότος αναφέρεται στις λεγόμενες «ταλαντευόμενες» εκφράσεις των κλασικών, που το χρησιμοποιούν τόσο στο αρσενικό όσο και στο ουδέτερο γένος. Στο Κατά Ματθαίος 6:23 – ουδέτερο γένος και χρησιμοποιείται με την έννοια του «ανθυγιεινού», «καταστροφής» (πρβλ. Ιωάννης 3:19· Πράξεις 26:18· Β Κορ. 4:6 - Kremer). Ματθαίος 6:24. Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλο. ή θα είναι ζηλωτής για το ένα και θα παραμελεί το άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά. Αντί για «να είσαι ζηλωτής για το ένα», είναι καλύτερο να «προτιμάς το ένα και να παραμελείς το άλλο» (στη σλαβική μετάφραση: «ή μένει σε ένα, αλλά αρχίζει να είναι απρόσεκτος με τους φίλους του»). Πρώτα απ 'όλα, το πραγματικό νόημα της έκφρασης προσελκύει την προσοχή: συμβαίνει πραγματικά ένα άτομο να μην μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους; Σε αυτό μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει κανόνας χωρίς εξαιρέσεις. Αλλά συνήθως συμβαίνει όταν υπάρχουν «πολλοί κύριοι», η υπηρεσία σκλάβων δεν είναι μόνο δύσκολη, αλλά και αδύνατη. Ακόμη και για πρακτικούς σκοπούς, επομένως, υπάρχει συγκέντρωση μιας δύναμης στο ένα χέρι. Στη συνέχεια δίνεται προσοχή στην κατασκευή του λόγου. Δεν λέγεται: «ένας (τὸν ἕνα) θα μισηθεί και ένας θα περιφρονηθεί», γιατί σε αυτή την περίπτωση θα προέκυπτε μια περιττή ταυτολογία. Αλλά θα μισήσει το ένα, θα προτιμήσει το ένα, θα αγαπήσει το άλλο, θα μισήσει τον άλλο. Υποδεικνύονται δύο κύριοι, έντονα διαφορετικοί ως προς τον χαρακτήρα, που, προφανώς, εκφράζεται με τη λέξη ἕτερος, που (σε αντίθεση με το ἄλλος) σημαίνει γενικά μια γενική διαφορά. Είναι εντελώς ετερογενείς και διαφορετικοί ως προς τον χαρακτήρα. Επομένως, το «ή» «ή» δεν είναι επαναλήψεις, αλλά προτάσεις που είναι αντίθετες μεταξύ τους. Ο Meyer το θέτει ως εξής: «Θα μισήσει τον Α και θα αγαπήσει τον Β ή θα προτιμήσει τον Α και θα περιφρονήσει τον Β». Επισημαίνονται οι διαφορετικές στάσεις των ανθρώπων απέναντι στους δύο αφέντες, ξεκινώντας από την απόλυτη αφοσίωση και αγάπη από τη μια και μίσος από την άλλη και καταλήγοντας σε απλή, έως και υποκριτική, προτίμηση ή περιφρόνηση. Στο διάστημα μεταξύ αυτών των ακραίων καταστάσεων μπορεί να υπονοούνται διάφορες σχέσεις μεγαλύτερης ή μικρότερης δύναμης και έντασης. Και πάλι μια εξαιρετικά λεπτή και ψυχολογική απεικόνιση των ανθρώπινων σχέσεων. Από αυτό εξάγεται ένα συμπέρασμα, που δικαιολογείται από τις ληφθείσες εικόνες, αν και χωρίς οὖν: «δεν μπορείς να υπηρετείς τον Θεό και τον μαμωνά» - όχι απλώς να «υπηρετείς» (διακονεῖν), αλλά να είσαι σκλάβος (δουλεύειν), να είσαι σε πλήρη εξουσία. Ο Ιερώνυμος εξηγεί πολύ καλά αυτό το απόσπασμα: «Γιατί όποιος είναι δούλος του πλούτου, φυλάει τον πλούτο σαν σκλάβος· και όποιος πέταξε τον ζυγό της σκλαβιάς, τον διαθέτει (τα πλούτη) σαν κύριος». Η λέξη μαμωνά (όχι μαμωνά και όχι μαμωνά - ο διπλασιασμός του "m" σε αυτή τη λέξη έχει αποδειχθεί πολύ ασθενώς, Blass) σημαίνει κάθε είδους υπάρχουσες, κληρονομιές και αποκτήματα, γενικά, όλη την περιουσία και τα χρήματα. Το αν αυτή η λέξη που σχηματίστηκε αργότερα βρέθηκε στα εβραϊκά ή αν μπορεί να αναχθεί σε αραβική λέξη, είναι αμφίβολο, αν και ο Αυγουστίνος ισχυρίζεται ότι μαμόνα είναι το όνομα του πλούτου μεταξύ των Εβραίων και ότι το Punic όνομα είναι σύμφωνο με αυτό, επειδή lucrum στην Punic γλώσσα εκφράζεται με τη λέξη mammon. Οι Σύροι στην Αντιόχεια είχαν κοινή λέξη, οπότε ο Χρυσόστομος δεν θεώρησε απαραίτητο να τον εξηγήσει, αντικαθιστώντας αντ' αυτού με χρυσό (χρυσό νόμισμα - Τσάνγκ). Ο Τερτυλλιανός μεταφράζει το μαμωνά με τη λέξη nummus. Το ότι το μαμωνά είναι το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού είναι μεσαιωνικός μύθος. Όμως οι Μαρκιωνίτες το εξήγησαν κυρίως για τον Εβραίο θεό και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης το θεωρούσε ως το όνομα του διαβόλου Βελζεβούλ. Ματθαίος 6:25. Γι' αυτό σας λέω, μην ανησυχείτε για τη ζωή σας, τι θα φάτε ή τι θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας, τι θα φορέσετε. Δεν είναι η ζωή περισσότερο από τροφή, και το σώμα από ρούχα; Η σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο εκφράζεται μέσω διὰ τοῦτο - επομένως, «άρα», γι' αυτό. Ο Σωτήρας λέει εδώ κάπως έτσι: «Εφόσον δεν μπορείτε να αποθηκεύσετε θησαυρούς στη γη και στον ουρανό ταυτόχρονα, γιατί αυτό θα σήμαινε να υπηρετείτε δύο κυρίους, τότε αφήστε τις σκέψεις για τους επίγειους θησαυρούς, ακόμη και για τα πιο απαραίτητα πράγματα για τη ζωή σας». Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ο Σωτήρας «δεν μας εμποδίζει να φάμε εδώ, αλλά μας εμποδίζει να πούμε: τι θα φάμε; Αυτό λένε οι πλούσιοι το βράδυ: τι θα φάμε αύριο; Βλέπετε ότι ο Σωτήρας εδώ απαγορεύει τη θηλυκότητα και την πολυτέλεια». Ο Ιερώνυμος σημειώνει ότι η λέξη «ποτό» προστίθεται μόνο σε ορισμένους κώδικες. Οι λέξεις «και τι να πιεις» παραλείπονται από το Tischendorf, το Westcott, το Hort, το Vulgate και πολλά άλλα. Το νόημα παραμένει σχεδόν αμετάβλητο. Οι λέξεις «για την ψυχή» αντιπαραβάλλονται με τις περαιτέρω «για το σώμα», αλλά δεν μπορούν να θεωρηθούν ότι σημαίνουν μόνο την ψυχή, αλλά, όπως σωστά σημειώνει ο Αυγουστίνος σχετικά, τη ζωή. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι «για την ψυχή» δεν λέγεται γιατί χρειάζεται τροφή και ότι εδώ ο Σωτήρας απλώς καταγγέλλει ένα κακό έθιμο. Περαιτέρω λέξεις δεν μπορούν να μεταφραστούν με τη λέξη "ζωή". δεν είναι η ζωή μεγαλύτερη από το φαγητό και το σώμα των ενδυμάτων; Επομένως, η ψυχή έχει κάποια άλλη σημασία εδώ. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι εδώ εννοείται κάτι κοντά στο σόμα - ένας ζωντανός οργανισμός, και αυτό το γιουκ» χρησιμοποιείται με κάποια κοινή λογική, όπως το πώς το εκφράζουμε: η ψυχή δεν δέχεται κ.λπ. Ματθαίος 6:26. Κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού: ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες. και ο Πατέρας σας στους ουρανούς τους τρέφει. Δεν είσαι πολύ καλύτερος από αυτούς; Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να ζει σαν τα πουλιά του ουρανού; Το αδύνατο αυτό ανάγκασε τους αρχαίους ερμηνευτές να εξηγήσουν τον στίχο με αλληγορική έννοια. "Λοιπόν τι; - ρωτάει ο Ζλάτουστ. - Δεν χρειάζεται να σπείρεις; Αλλά ο Σωτήρας δεν είπε: δεν πρέπει να σπέρνεις και να κάνεις χρήσιμη δουλειά, αλλά να μην είναι δειλός και να επιδίδεσαι άσκοπα σε ανησυχίες." Μεταγενέστεροι συγγραφείς (συμπεριλαμβανομένου του Ρενάν) επέτρεψαν ακόμη και να χλευάσουν αυτό το ρητό και είπαν ότι ο Χριστός θα μπορούσε να κηρυχτεί έτσι σε μια χώρα όπου το καθημερινό ψωμί έβγαινε χωρίς ιδιαίτερες ανησυχίες, αλλά ότι τα λόγια Του ήταν εντελώς ανεφάρμοστα σε ανθρώπους που ζούσαν σε πιο σκληρές κλιματολογικές συνθήκες, όπου η φροντίδα για ρούχα και φαγητό ήταν απαραίτητη και μερικές φορές σχετιζόταν με μεγάλες δυσκολίες. Στη λαϊκή χρήση, η έκφραση «ζείτε σαν τα πουλιά του αέρα», που έχει γίνει σχεδόν παροιμία, έχει καταλήξει να σημαίνει μια επιπόλαιη, άστεγη και ανέμελη ζωή, κάτι που φυσικά είναι κατακριτέο. Το αληθινό νόημα αυτών των εκφράσεων είναι ότι ο Σωτήρας συγκρίνει μόνο την ανθρώπινη ζωή με τη ζωή των πτηνών του ουρανού, αλλά δεν διδάσκει καθόλου ότι οι άνθρωποι πρέπει να ζουν με τον ίδιο τρόπο με αυτούς. Η ίδια η σκέψη είναι σωστή και ξεκάθαρα εκφρασμένη. Πράγματι, αν ο Θεός ενδιαφέρεται για τα πουλιά, τότε γιατί οι άνθρωποι να θέσουν τον εαυτό τους έξω από τη φροντίδα Του; Αν είναι βέβαιοι ότι η Πρόνοια του Θεού νοιάζεται για αυτούς όχι λιγότερο από ό,τι για τα πουλιά, τότε αυτή η εμπιστοσύνη καθορίζει όλες τις δραστηριότητές τους σχετικά με την τροφή και την ένδυση. Πρέπει να τα φροντίζετε, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να θυμάστε ότι η τροφή και η ένδυση για τους ανθρώπους είναι ταυτόχρονα αντικείμενο φροντίδας και φροντίδας του Θεού. Αυτό θα πρέπει να εκτρέψει τον φτωχό από την απελπισία και ταυτόχρονα να συγκρατήσει τον πλούσιο. Μεταξύ της παντελούς έλλειψης φροντίδας και της υπερβολικής, ας πούμε, επώδυνης φροντίδας, υπάρχουν πολλά ενδιάμεσα στάδια και σε όλα η ίδια αρχή - η ελπίδα στον Θεό - πρέπει να λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο. Ως παραδείγματα επιλέχθηκαν τα πουλιά του αέρα, προκειμένου να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα ποιον πρέπει να μιμηθεί ο άνθρωπος. Η λέξη «ουράνιος» δεν είναι περιττή και υποδηλώνει την ελευθερία και την ελευθερία της ζωής των πτηνών. Λέγοντας πτηνά δεν εννοούμε τα αρπακτικά πτηνά, γιατί οι εκφράσεις επιλέχθηκαν για τα χαρακτηριστικά που υποδηλώνουν πτηνά που τρέφονται με σιτηρά. Αυτά είναι τα πιο ήπια και καθαρά πουλιά. Η έκφραση "πουλιά του ουρανού" βρίσκεται μεταξύ των Εβδομήκοντα - έτσι μεταφέρουν την εβραϊκή έκφραση "yof ha-shamayim". Ματθαίος 6:27. Και ποιος από εσάς, με το να νοιάζεται, μπορεί να προσθέσει έστω και ένα πήχη στο ύψος του; Η ελληνική λέξη ἡλικία σημαίνει και ύψος και ηλικία. Πολλοί σχολιαστές προτιμούν να το μεταφράζουν με τη λέξη «ηλικία», δηλαδή συνέχιση της ζωής. Με παρόμοια έννοια, μια παρόμοια έκφραση χρησιμοποιείται στον Ψαλμ.39:6: «Ιδού, μου έδωσες μέρες σαν διαστήματα», δηλαδή πολύ μικρές μέρες. Αντιτίθεται όμως σε αυτήν την ερμηνεία ότι αν ο Σωτήρας εννοούσε τη συνέχιση της ζωής, τότε θα ήταν πολύ βολικό γι' Αυτόν να χρησιμοποιήσει αντί για «πήχυς» κάποια άλλη λέξη που δηλώνει χρόνο, για παράδειγμα, μια στιγμή, μια ώρα, μια μέρα, ένα χρόνο. Περαιτέρω, αν μιλούσε για τη συνέχιση της ζωής, τότε η σκέψη Του όχι μόνο δεν θα ήταν εντελώς σαφής, αλλά και λανθασμένη, γιατί με τη βοήθεια της φροντίδας και της φροντίδας μπορούμε, τουλάχιστον ως επί το πλείστον, να προσθέσουμε όχι μόνο μέρες, αλλά και ολόκληρα χρόνια στη ζωή μας. Εάν συμφωνούμε με αυτήν την ερμηνεία, τότε «όλο το ιατρικό επάγγελμα θα μας φαινόταν λάθος και παράλογος». Αυτό σημαίνει ότι η λέξη ἡλικία πρέπει να νοείται όχι ως ηλικία, αλλά ως ύψος. Αλλά με μια τέτοια ερμηνεία δεν συναντάμε λιγότερες δυσκολίες. Ένας πήχης είναι μέτρο μήκους και μπορεί επίσης να είναι μέτρο ύψους. είναι περίπου 46 cm. Ο Σωτήρας μετά βίας ήθελε να πει: ποιος από εσάς, με το να νοιάζεται, μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στο ύψος του και έτσι να γίνει γίγαντας ή γίγαντας; Εδώ προστίθεται μια ακόμη περίσταση. Σε ένα παράλληλο απόσπασμα με το επίμαχο στον Λουκά (Λουκάς 12:25–26) λέει: «Και ποιος από εσάς, με το να είναι προσεκτικός, μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στο ανάστημά του; Έτσι, εάν δεν μπορείτε να κάνετε το παραμικρό. Γιατί ανησυχείτε για άλλα πράγματα; Η αύξηση του ύψους κατά έναν πήχη θεωρείται ως μια μικρή ερώτηση που λύνεται εδώ. δανεισμένο από τη φιλολογική ανάλυση και των δύο λέξεων (ηλικία, και αγκώνα - πῆχυς Η αρχική σημασία της πρώτης είναι αναμφίβολα συνέχιση της ζωής, ηλικία, και μόνο στη μεταγενέστερη Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται και με τις δύο έννοιες (Εβρ. 11:11 ; Εφεσ.4:13). Για να το ερμηνεύσουμε σωστά, πρέπει πρώτα απ' όλα να προσέξουμε ότι ο στίχος 27 έχει αναμφίβολα τη στενότερη σχέση με τον προηγούμενο στίχο και όχι με τον επόμενο. Αυτή η σύνδεση στην παρούσα περίπτωση εκφράζεται με το σωματίδιο δέ. Σύμφωνα με τον Morison, οι ερμηνευτές έδωσαν λίγη προσοχή σε αυτό το σωματίδιο. Η σύνδεση του λόγου είναι η εξής. Ο Επουράνιος Πατέρας σας ταΐζει τα πουλιά του ουρανού. Είστε πολύ καλύτεροι από αυτούς (μᾶλλον δεν χρειάζεται να μεταφράσετε τη λέξη «περισσότερο»), επομένως, μπορείτε να ελπίζετε πλήρως ότι ο Επουράνιος Πατέρας θα σας ταΐσει και εσάς, και, επιπλέον, χωρίς ιδιαίτερες ανησυχίες και φροντίδα εκ μέρους σας. Αλλά αν εγκαταλείψετε την ελπίδα σας στον Επουράνιο Πατέρα και προσέχετε πολύ το φαγητό, τότε αυτό είναι εντελώς άχρηστο, γιατί με τις ανησυχίες σας δεν μπορείτε να προσθέσετε ούτε ένα πήχη στο ύψος ενός ατόμου με τη «διατροφή σας». Η ορθότητα αυτής της ερμηνείας μπορεί να επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι ο στίχος 26 κάνει λόγο για σωματική διατροφή, η οποία, φυσικά, προωθεί πρωτίστως την ανάπτυξη. Η ανάπτυξη συμβαίνει φυσικά. Κάποια ενισχυμένη διατροφή δεν μπορεί να προσθέσει ούτε έναν αγκώνα στην ανάπτυξη του μωρού. Επομένως, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας μιλάει εδώ για γίγαντες ή γίγαντες. Ένα επιπλέον πήχη ύψους είναι ασήμαντο ποσό στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Με αυτή την εξήγηση εξαλείφεται κάθε αντίφαση με τον Λουκά. Ματθαίος 6:28. Και γιατί νοιάζεσαι για τα ρούχα; Κοιτάξτε τα κρίνα του αγρού, πώς μεγαλώνουν: ούτε κοπιάζουν ούτε κλωστούν. Εάν ένα άτομο δεν πρέπει να ανησυχεί πολύ για το φαγητό, τότε είναι επίσης περιττό να ανησυχεί για τα ρούχα. Αντί για «κοιτάω» σε ορισμένα κείμενα, το «μαθαίνω» ή «μαθαίνω» (καταμάθετε) είναι ένα ρήμα που υποδηλώνει περισσότερη προσοχή από το «κοιτάω» (ἐμβλέψατε). Τα κρίνα του χωραφιού δεν πετούν στον αέρα, αλλά αναπτύσσονται στο έδαφος, οι άνθρωποι μπορούν πιο εύκολα να παρατηρήσουν και να μελετήσουν την ανάπτυξή τους (τώρα - αὐξάνουσιν). Όσο για τους ίδιους τους κρίνους του χωραφιού, κάποιοι εδώ εννοούν το «αυτοκρατορικό στέμμα» (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), που φυτρώνει άγρια στην Παλαιστίνη, άλλοι - amaryliis lutea, που με τα χρυσολιλά άνθη του καλύπτει τα χωράφια του Λεβάντε, άλλοι - το λεγόμενο κρίνο Gouleev, που είναι πολύ μεγάλο. ομορφιά. Βρίσκεται, αν και φαίνεται να είναι σπάνιο, στις βόρειες πλαγιές του Θαβώρ και στους λόφους της Ναζαρέτ. «Έχοντας μιλήσει για την απαραίτητη τροφή και έδειξε ότι δεν χρειάζεται να τη φροντίζεις, προχωρά σε ό,τι είναι ακόμη λιγότερο απαραίτητο να φροντίζει, γιατί η ενδυμασία δεν είναι τόσο απαραίτητη όσο η τροφή» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος). Ματθαίος 6:29. αλλά σας λέω ότι ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ήταν ντυμένος όπως κανένας από αυτούς. (Για τη δόξα του Σολομώντα, βλέπε Β' Χρονικών 9:15 κ.ε.) Όλες οι ανθρώπινες διακοσμήσεις είναι ατελείς σε σύγκριση με τις φυσικές. Μέχρι τώρα ο άνθρωπος δεν κατάφερε να ξεπεράσει τη φύση δημιουργώντας διάφορες ομορφιές. Τρόποι για να φτιάξετε κοσμήματα εντελώς φυσικά δεν έχουν βρεθεί ακόμα. Ματθαίος 6:30. Αλλά αν ο Θεός ντύνει το γρασίδι του χωραφιού, που υπάρχει σήμερα και αύριο πετιέται στο φούρνο, ο Θεός το ντύνει πολύ περισσότερο από εσάς, ω λιγόπιστοι! Το γρασίδι του γηπέδου διακρίνεται για την ομορφιά του. ντύνεται με τρόπο που δεν ντύθηκε ο Σολομών. Αλλά συνήθως είναι καλό μόνο για να πεταχτεί στο φούρνο. Σε νοιάζει τα ρούχα. Αλλά είστε ασύγκριτα ανώτεροι από τα κρίνα του αγρού, και επομένως μπορείτε να ελπίζετε ότι ο Θεός θα σας ντύσει ακόμα καλύτερα από τα κρίνα του αγρού. «Μικρή πίστη» – η λέξη δεν εμφανίζεται στον Μάρκο, αλλά μια φορά στον Λουκά (Λουκάς 12:28). Στον Ματθαίο - 4 φορές (Ματθαίος 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Αυτή η λέξη δεν υπάρχει στην παγανιστική λογοτεχνία. Ματθαίος 6:31. Μην ανησυχείτε λοιπόν και πείτε: «Τι θα φάμε;» ή τι να πιω; ή τι να φορέσω; Το νόημα των εκφράσεων είναι το ίδιο όπως στον στίχο 25. Εδώ όμως η ιδέα παρουσιάζεται ως συμπέρασμα από την προηγούμενη. Αποδεικνύεται περίφημα από τα παραδείγματα που δίνονται. Το θέμα είναι ότι όλες οι μέριμνες και οι ανησυχίες μας πρέπει να είναι εμποτισμένες με το πνεύμα της ελπίδας στον Επουράνιο Πατέρα. Ματθαίος 6:32. επειδή οι ειδωλολάτρες τα επιδιώκουν όλα αυτά, και επειδή ο Επουράνιος Πατέρας σας ξέρει ότι όλα αυτά τα χρειάζεστε. Εκ πρώτης όψεως, εδώ φαίνεται κάπως περίεργη η μνεία των παγανιστών (τὰ ἔθνη). Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος το εξηγεί πολύ καλά, λέγοντας ότι ο Σωτήρας ανέφερε εδώ τους ειδωλολάτρες γιατί εργάζονται αποκλειστικά για την παρούσα ζωή, χωρίς να σκέφτονται το μέλλον και τα ουράνια πράγματα. Ο Χρυσόστομος δίνει επίσης σημασία στο ότι ο Σωτήρας δεν είπε εδώ τον Θεό, αλλά Τον αποκάλεσε Πατέρα. Οι ειδωλολάτρες δεν είχαν ακόμη μπει σε υιική θέση με τον Θεό, αλλά οι ακροατές του Χριστού, με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, είχαν ήδη γίνει. Επομένως, ο Σωτήρας τους ενσταλάζει την υψηλότερη ελπίδα - στον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος δεν μπορεί παρά να δει τα παιδιά Του εάν βρίσκονται σε δύσκολες και ακραίες συνθήκες. Ματθαίος 6:33. Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν. Μεταφράστηκε με ακρίβεια και, ωστόσο, όχι σύμφωνα με το πρωτότυπο. Σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση, αποδεικνύεται ότι το «Του» αναφέρεται στο Βασίλειο, δηλ. αναζητήστε τη Βασιλεία του Θεού και την αλήθεια αυτού του Βασιλείου, ενώ στο πρωτότυπο, αν η αντωνυμία «Του» αναφερόταν στο Βασίλειο (βασιλεία), τότε αντί για αὐτοῦ (αρσενικό) θα υπήρχε αὐτῆς. Αυτό σημαίνει ότι η λέξη «Του» πρέπει να αναφέρεται στο «Ο Πατέρας σας είναι στους Ουρανούς» και το νόημα της έκφρασης είναι το εξής: αναζητήστε πρώτα τη Βασιλεία και τη δικαιοσύνη του Πατέρα σας στους Ουρανούς. Στη ρωσική μετάφραση, όμως, αυτό εκφράζεται από το γεγονός ότι το «His» είναι τυπωμένο με κεφαλαία γράμματα. Για να αποφευχθεί οποιαδήποτε ασάφεια στα ελληνικά, σε αρκετούς κώδικες προστέθηκε στο τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (στη μετάφραση Vulgate και λατινικά: regnum Dei, et justitiam ejus), και σε μερικούς τοῦ θεοῦ ακόμη και μετά τη δικαιοσύνην, που είναι περιττό. Ο Κώδικας του Βατικανού κινείται: αναζητήστε πρώτα τη δικαιοσύνη και τη Βασιλεία, η οποία πιθανώς προκαλείται από τη σκέψη ότι η αλήθεια χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την είσοδο στο Βασίλειο (Ματθαίος 5:20) και επομένως πρέπει να είναι πρώτη. Η ρήση του Χριστού που βρίσκεται στον Ωριγένη, τον Κλήμη και τον Ευσέβιο: «Ζητάτε πολλά και λίγα θα σας δοθούν· ζητήστε τα ουράνια και τα επίγεια θα σας δοθούν», εξηγεί το νόημα αυτού του εδαφίου, αλλά όχι εντελώς. Το "Seek" αντικαθίσταται από το "Ask" εδώ. Οι άνθρωποι πρέπει πρώτα απ' όλα να προσπαθήσουν να διασφαλίσουν ότι η Βασιλεία και η αλήθεια του Θεού έρχονται ή εμφανίζονται στη γη και να συμβάλλουν με κάθε δυνατό τρόπο σε αυτό με τη ζωή, τη συμπεριφορά και την πίστη τους. Αυτό είναι με θετική έννοια, με αρνητική έννοια - για να αποφύγουμε κάθε αναλήθεια (ψέματα, εξαπάτηση, επιδείξεις κ.λπ.), όπου κι αν υπάρχει. Εάν μια τέτοια επιθυμία ήταν κοινή, τότε όλα τα άλλα, που τόσο επιμελώς αναζητούν οι ειδωλολάτρες και για τα οποία ενδιαφέρονται τόσο πολύ, θα εμφανίζονταν χωρίς πολλή δουλειά ή ανησυχία. Η εμπειρία δείχνει πραγματικά ότι η ευημερία μεταξύ των ανθρώπων δεν εμφανίζεται όταν εστιάζουν όλη τους την προσοχή στα εγκόσμια συμφέροντα και τα προσωπικά συμφέροντα, αλλά όταν αναζητούν την αλήθεια. Ο Χριστός ποτέ δεν αρνείται την ευημερία των ανθρώπων. Ματθαίος 6:34. Μην ανησυχείτε λοιπόν για το αύριο, γιατί το αύριο θα ανησυχεί για τα δικά του πράγματα: τα δικά του προβλήματα κάθε μέρας αρκούν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί αυτά τα λόγια: «Δεν είπα, μην ανησυχείς, αλλά μην ανησυχείς για το αύριο». Αν δεχτούμε αυτήν την ερμηνεία χωριστά και χωρίς σύνδεση με άλλες ερμηνείες, τότε προκύπτει κάποια ασάφεια. Δεν πρέπει να ανησυχείτε για το αύριο, αλλά θα πρέπει να ανησυχείτε για άλλες, μελλοντικές μέρες. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Σωτήρας γενικά δίνει οδηγίες εδώ να μην ανησυχείτε για το μέλλον, κάτι που είναι ξεκάθαρο από τα συμφραζόμενα. Ως εκ τούτου, το αύριο μιλιέται με μια γενική έννοια και, ίσως, επειδή είναι συνήθως το αντικείμενο των άμεσων και ειδικών μας ανησυχιών. «Θα φροντίσει τα δικά του πράγματα» - μεριμνήσει ἑαυτῆς; - στα ελληνικά, μάλλον ωμή κατασκευή, λόγω μετάφρασης από τα αραμαϊκά. Προφανώς, για να δώσουν κάποια κλασική εμφάνιση σε αυτή την έκφραση, κάποιοι κώδικες έβαλαν τὰ ἑαυτῆς ή τὰ περὶ αὑτῆς. Η δεύτερη πρόταση χρησιμεύει ως απόδειξη της πρώτης. Μας ενδιαφέρει πραγματικά μόνο η σημερινή μέρα. Το να σκορπίσουμε τις ανησυχίες μας για το αύριο και για αρκετές ημέρες είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Η λεγόμενη «προνοητικότητα» μας συχνά δεν δικαιολογείται στο μέλλον. Το νόημα της έκφρασης, λοιπόν, είναι αυτό. Φροντίστε (μπορείτε να φροντίσετε) μόνο για την παρούσα μέρα, όπως κάνετε συνήθως. Το αύριο θα έχει τις δικές του ιδιαίτερες ανησυχίες, μοναδικές μόνο μέχρι σήμερα. Και αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι «υπάρχει αρκετός κόπος για κάθε μέρα». Το «αρκετά» και στα ρωσικά και στα ελληνικά είναι ουδέτερο, κυριολεκτικά: «αρκεί για την ημέρα είναι θυμός» (αντί για «φροντίδα»). Αυτός ο συνδυασμός είναι αδύνατος στα ρωσικά, αλλά στα ελληνικά είναι επιτρεπτός και βρίσκεται σε άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης (βλ. 2 Κορ. 2:6; Λουκάς 22:38), αν και δεν μπορεί να υπαχθεί σε έναν γενικό κανόνα. Η λέξη «κακία» έχει πολλές σημασίες, η έννοια είναι γενικά αντίθετη με τη λέξη «αρετή» (ἀρετή) και εδώ χρησιμοποιείται με την έννοια «βάρος», «καταστροφή», «κακό» (όπως στον Κύριο 19:6· Αμ.3:6· 1Μακκ.7:23 κ.λπ.). Ένα «στοιχείο του κακού» αναμιγνύεται πάντα στις κανονικές καθημερινές δραστηριότητες ενός ατόμου με τη μορφή διαφόρων θλίψεων, αποτυχιών, προβλημάτων, απογοητεύσεων, κούρασης, εξάντλησης, ασθενειών κ.λπ. Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η λέξη μερικές φορές περιλαμβάνεται δίπλα σε έναν κατάλογο διαφόρων κακών (Ρωμ.1:29· Κολ.3:8· Τίτ.3:3). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: