Глава 5

Predikimi në mal. 1–12. Nëntë Lumturitë. – 13–16. Kripa e tokës dhe drita e botës. – 17–20. Qëndrimi i Krishtit ndaj ligjit të Dhiatës së Vjetër. – 21–26. Urdhërimi "mos vrit". – 27–32. Urdhërimi "mos shkel kurorën". – 33–37. Betimet. – 38–42. Ligji i shpagimit. – 43–48. Dashuria për armiqtë. Mateu 5:1. Duke parë njerëzit, u ngjit në mal; dhe kur u ul, iu afruan dishepujt e tij. (Krahaso Marku 3:13; Luka 6:12.) Koha midis ngjarjeve të përshkruara nga Mateu në fund të kapitullit të mëparshëm (vargjet 23–24) dhe dhënies së Predikimit në Mal nga Shpëtimtari përfshin, ndër të tjera: shërimin e të paralizuarit në Jerusalem, për të cilin flet vetëm Gjoni (Gjoni 5:1-47), kalimin nëpër arat e mbjella dhe rrënimin e rrënimit. farisenjtë (Mateu 12:1–8; Marku 2:23–27); Lluka 6:1–5); shërimi i dorës së tharë (Mateu 12:9–13; Marku 3:1–5; Lluka 6:6–11). Pastaj, pas ngjarjeve të përmbledhura në Mateu 4:25; Marku 3:7–8, Shpëtimtari u ngjit në mal; sipas dëshmisë së Markut dhe Lukës, kjo u pasua menjëherë nga zgjedhja e të 12-ve (Marku 3:13–19; Lluka 6:12–16), për të cilën Mateu flet më vonë. Tashmë nga kjo listë e shkurtër e ngjarjeve është e qartë se rendi i miratuar nga Mateu është krejtësisht i ndryshëm nga urdhri i ungjilltarëve të tjerë, dhe kjo në vetvete përjashton mundësinë e ndonjë huazimi nga njëri-tjetri. "Të shohësh njerëzit". Sipas Lukës (Luka 6:12–13), ishte herët në mëngjes, pasi Shpëtimtari e kishte kaluar natën në lutje. Artikulli përpara fjalës "popull" (τοὺς ὄχλους - popuj) tregon se këtu ungjilltari flet për të njëjtin njerëz për të cilët foli te Mateu 4:25, ku fjala "njerëz" vendoset pa artikull (ὄχλοι πολλοί). Ὄχλοι përdoret shumë herë në të katër Ungjijtë, librin e Veprave dhe Apokalipsit (jo në Letrat) dhe, me sa duket, gjithmonë për të përcaktuar njerëzit e thjeshtë, turmën, mbledhjen e njerëzve të paprivilegjuar (Latin plebs në krahasim me populus), gjë që është veçanërisht e qartë nga Gjoni 7:49. “në ligj” dhe thonë se është “mallkuar”. Zbulesa 7:9 flet për "njerëz" (ὄχλος πολύς) "nga të gjitha kombet, fiset, dhe popujt dhe gjuhët" - d.m.th. për një mbledhje të përzier të të gjithë njerëzve të thjeshtë (krh. Zbulesa 17:15). Të gjithë ata që donin, pasi kishin dëgjuar për lavdinë e Tij, e cila tani ishte përhapur shumë, u mblodhën te Shpëtimtari. “U ngjit në mal”. Luka (Luka 6:12) fillimisht thotë, në marrëveshje me Mateun, se Ai "u ngjit" në mal, por më pas (Luka 6:17) se zbriti nga mali dhe qëndroi në tokë të sheshtë. Kjo rrethanë e fundit i mungon Mateu, por ne nuk shohim ndonjë mospërputhje midis ungjilltarëve këtu. Mateu nuk thotë se Jezu Krishti, pasi u ngjit në mal, nuk zbriti prej tij, por vetëm hesht për këtë. Me fjalë të tjera, Mateu tregon vetëm një rrethanë dhe Luka tregon dy. Nga dëshmia e ungjilltarëve, mund të konkludohet vetëm se predikimi u predikua në zonat malore të Palestinës, ku kishte edhe zona midis maleve. Fjala "rrafshët", në lidhje me τόπος πεδινός, gjendet në Dhiatën e Re vetëm tek Luka (Luka 6:17), megjithëse, natyrisht, mund të nënkuptojë "rrafshët", por jo gjithmonë, dhe në rastin konkret i referohet thjesht një vendi të nivelit (të vogël) midis maleve. Sa i përket vetë fjalës "mal" te Mateu, deri më tani të gjitha përpjekjet për të përcaktuar vendndodhjen e tij mund të konsiderohen të kota. “Asnjë gjeografi nuk ka mundur ta përcaktojë këtë mal deri më tani” (Jog. Weiss). Në kohën e Jeronimit disa mendonin se kjo nënkuptonte Malin e Ullinjve. Por kjo, thotë Jeronimi, nuk mund të kishte ndodhur në asnjë rast, sepse fjalimi i mëparshëm dhe i mëpasshëm i referohen Galilesë. Vetë Jeronimi sugjeron se ishte mali Tabor "ose ndonjë mal tjetër i lartë". Në fund të fjalimit, Shpëtimtari erdhi shpejt në Kapernaum, dhe nga kjo, sipas Jeronimit, është gjithashtu e qartë se Predikimi në Mal u mbajt në Galile. Ekzegetët e mëvonshëm katolikë (për shembull, Cornelius Lapid), bazuar në traditat e "korografëve të Tokës së Shenjtë", thonë me shumë besim se ky mal quhet "Mali i Krishtit", sepse Krishti lutej dhe predikonte mbi të. Ndodhet tre milje në perëndim të Kapernaumit, jo shumë larg liqenit të Galilesë dhe ngjitur me qytetin e Betsaidës. Lartësia e saj është e tillë që prej saj mund të shihni tokën e Zabulonit, Neftalit, Trakonitit, Itureas, pastaj Seirit, Hermonit dhe Libanit. Vlera e dëshmisë së këtyre “korografëve të Tokës së Shenjtë” mund të shihet nga fakti se dëshmia e tyre daton jo më herët se shekulli i 13-të dhe gjendet vetëm tek latinët, prandaj ata vetë “nuk kanë ndonjë rëndësi historike”. Mendimi se ky ishte i ashtuquajturi "mali i lumturive" (Kurn modern ose Karn Gattin) duhet të konsiderohet vetëm "i besueshëm", por aspak i besueshëm (nuk është e qartë nga fjalët e Cornelius Lapid nëse ai nënkupton këtë mal të veçantë). Vetë ungjilltarët nuk i quajnë malet me emër, megjithëse e përdorin fjalën "mal" me një artikull. Ndoshta artikulli do të thotë vetëm se mali ndodhej në vendin ku Shpëtimtari pa njerëzit. Meyer e konsideron mendimin se ishte një "mal i famshëm" si arbitrar dhe jo në përputhje me analogjitë e Mateut 14:23, 15:29. Pasi u ngjit në mal, Zoti u ul. Sipas Agustinit, kjo rrethanë lidhej me “dinjitetin e mësuesit” (ad dignitatem magistri). Në mesin e hebrenjve, predikuesit zakonisht predikonin ulur. Vetë Krishti nuk predikonte gjithmonë ulur (krh. Gjoni 7:37), dhe predikuesit e krishterë predikonin në këmbë vetëm në raste të jashtëzakonshme, kur ata mbanin fjalime sublime, më profetike sesa mësimdhënie (Veprat e Apostujve 2:14, 13:16). Një gur i shtrirë në sipërfaqe mund të shërbente si një foltore e thjeshtë dhe e përshtatshme për Shpëtimtarin. Tsang tregon se Shpëtimtari u ul sepse donte të mbante një fjalim të gjatë. "Dishepujt e tij erdhën tek Ai." "Ata kanë ardhur" (προσῆλθον) është fjala e preferuar e Mateut; shfaqet tek ai 52 herë, te Marku – 6, te Luka – 10 dhe vetëm një herë – te Gjoni (Gjoni 12:21). Shprehja nuk tregon se vetëm dishepujt u afruan, por se ata vetëm u dalluan nga turma dhe iu afruan Shpëtimtarit më shumë se të tjerët. 12 dishepujt mund të kuptohen këtu vetëm në bazë të udhëzimeve të Lukës (Luka 6:13 e më pas), por kjo nuk është drejtpërdrejt e dukshme nga fjalët e Mateut, sepse më parë ai foli vetëm për 4 dishepuj (Mateu 4:18, 21), dhe thirrja e vetë Mateut, sipas dëshmisë së tij, ishte pas Predikimit (Mateu 9:9). Çështja zgjidhet mjaft kënaqshëm nga fakti se këtu duhet, gjithsesi, të kemi parasysh dishepujt e Krishtit në përgjithësi, të cilët arritën të bashkoheshin me Të gjatë veprimtarisë së Tij të hershme në Galile. Por kjo nuk përjashton mundësinë e pranisë së të Dymbëdhjetëve, përfshirë Mateun, rreth Krishtit, edhe nëse ai nuk ishte thirrur ende për t'u bërë dishepull. Krishti filloi t'u fliste atyre predikimin e Tij, me zë të lartë për të gjithë njerëzit (Mateu 7:28). Sipas Teofilaktit dhe të tjerëve, Ai mësoi jo vetëm dishepujt, por edhe njerëzit. Mateu 5:2. Dhe ai hapi gojën e tij dhe i mësoi, duke thënë: Mateu 5:3. Lum të varfërit në shpirt, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. I njëjti fjalim, por vetëm në formë të shkurtuar dhe me ndryshime, është vendosur te Luka (Luka 6:20–49). Çështja e marrëdhënies së Predikimit në Mal të Mateut me Predikimin në Mal të Lukës është jashtëzakonisht e vështirë. Disa thonë se ky është i njëjti fjalim, i folur në të njëjtat rrethana dhe në të njëjtën kohë, por i paraqitur vetëm në botime të ndryshme. Të tjerë, përkundrazi, mendojnë se këto ishin dy fjalime, të folura dy herë në raste të ndryshme dhe në rrethana të ndryshme. Mendimi i parë mbështetet nga fakti se shumë shprehje te Mateu dhe Lluka përkojnë, për shembull, Mateu 7:3–5 dhe Lluka 6:41–42, ose Mateu 7:24–27 dhe Lluka 6:47–49. Fillimi, rrjedha e mendimeve dhe përfundimi i të dy fjalimeve janë pothuajse të njëjta. Rrethanat historike janë të ngjashme. Kundër identitetit të fjalimeve argumentohet se ngjashmëria nuk shtrihet në saktësinë e plotë. Tek Mateu, Shpëtimtari shqipton, siç u tha më lart, fjalimin e Tij ndërsa ishte ulur, tek Lluka - në këmbë; në Mateu - në një mal, në Luka - nga blu. Sipas Mateut, përpara se të mbante fjalimin, Shpëtimtari kishte vetëm 4 dishepuj, sipas Lukës - 12. Kisha Greke i njeh të dyja fjalimet si identike. Dallimet, për mendimin tonë, shpjegohen mirë vetëm dhe ekskluzivisht nga teoria e fragmenteve dhe nuk mohohet aspak që disa pjesë të mësimit mund të përsëriten. Ne duhet të supozojmë se fjalimi i Shpëtimtarit u shkrua menjëherë pas dhënies së tij nga një ose më shumë persona; Si Mateu ashtu edhe Luka përdorën regjistrimet e fjalimit dhe për Mateun ata ndihmuan në kujtimet e tij personale. Ka të ngjarë që Mateu e ka shkruar vetë fjalimin. Mendimet e kritikëve më të rinj për natyrën përmbledhëse të Predikimit në Mal janë aq të lëkundshme sa pothuajse nuk meritojnë asnjë konsideratë dhe përgënjeshtrohen nga fakti se Predikimi në Mal tejkalon në thellësi të kuptuarit edhe të teologëve modernë, dhe për këtë arsye nuk mund të jetë aspak ndonjë trillim i antikitetit. Një nga kritikët më të rinj gjermanë (Jog. Weiss) thotë se ky fjalim i Krishtit “është gjithëpërfshirës dhe i pasur në përmbajtje, nuk shterohet nga asnjë interpretim dhe nuk përjetohet nga asnjë jetë njerëzore”. Predikimi në Mal, sipas të njëjtit autor, është i kuptueshëm vetëm nga kushtet e kohës kur është mbajtur. Nga 107 vargjet që përbëhet nga Mateu, vetëm 30 i përkasin Lukës. Predikimi fillon te të dy ungjilltarët, Mateu dhe Luka, me të ashtuquajturat "lumturi". Kishte shumë polemika për numrin e tyre. Pa hyrë në detaje, mund të vëmë në dukje se disa ekzegetë pranuan vetëm shtatë lumni duke u nisur nga fakti se të njëjtat shprehje përsëriten në vargjet 3 dhe 10: “sepse e tyre është mbretëria e qiejve” dhe për këtë arsye këto dy lumturi duhen marrë si një. Të tjerë thonë se janë dhjetë lumturi, në analogji me dhjetë urdhërimet. Të tjerë ende thonë tetë, duke numëruar vargjet 11 dhe 12 si një zgjatje të vargut 10. Disa e kanë parë vargun 5 si një shkëlqim të skajshëm. Është e qartë se kjo pyetje nuk ka rëndësi të madhe. Numri i lumtimeve përcaktohet më së miri nga vetë fjala “e bekuar”, e cila përsëritet nëntë herë, dhe për këtë arsye duhet pranuar se të gjitha lumturitë janë nëntë. Ka katër fjalë greke për të shprehur konceptin e lumturisë: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής dhe ὄλβιος. Në rusisht, të gjithë ata mund të përkthehen me fjalën "të lumtur". Në shikim të parë në këto fjalë, mund të shihet menjëherë se as εὐδαίμων as εὐτυχής nuk ishin të përshtatshme këtu, pasi e para lidhet me idenë (thjesht pagane) të një demoni të lumtur që jeton në një person dhe kontribuon në lumturinë e tij, dhe e dyta lidhet me konceptet pagane të fatit dhe rastësisë. Kështu, mbeti ose ὄλβιος ose μακάριος. Por ὄλβιος tregon kryesisht lumturinë e jashtme, pasurinë e kësaj bote, ndërsa μακάριος - kryesisht shpirtërore. Fjala e parë nuk shfaqet fare në Dhiatën e Re, e dyta - shumë herë. Ndër klasikët, fjala μακάριος përdoret për të përcaktuar lumturinë qiellore dhe atë të përtejme të perëndive dhe njerëzve. Fjala shpreh idenë e lumturisë ideale pa ndonjë përzierje të pikëllimeve tokësore, megjithëse përdoret gjithashtu për të përcaktuar lumturinë tokësore, veçanërisht në kuptimin fetar. Μακάριος korrespondon me hebraishten "ashra" ("ashar", "esher"), që do të thotë kryesisht "shpëtim". Psalmi i parë fillon me këtë fjalë. Shtatëdhjetë përkthyes e përkthyen "ashre" hebraike përmes μακάριος 38 herë. Kështu, me të bekuarit, nëse marrim parasysh kuptimin e fjalëve greke dhe hebraike, mund të nënkuptojmë njerëz që janë të destinuar për shpëtim dhe lumturi të përjetshme. Ata kanë virtyte të brendshme, paqe të brendshme dhe lumturi këtu në tokë. Fjala "e bekuar" shërben si ide udhërrëfyese për lumturitë. Kjo është e dukshme edhe nga fakti që Shpëtimtari e përsërit atë në të gjitha lumturitë. Është shumë më e vështirë të shpjegohet shprehja "i varfër në shpirt" (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Kjo vështirësi është rritur për faktin se Luka (Luka 6:20) thotë (në tekstin grek) thjesht "i varfër" pa shtuar "shpirt" (në Biblën ruse dhe sllave shtohet "shpirt"). Në komente të ndryshme kemi gjetur rreth 20 përkthime të kësaj shprehjeje, shumë të ndryshme. Përkufizime të zakonshme: të varfërit, të varfërit në shpirt, të përulurit, ata që kanë pranuar varfërinë vullnetare, të varfërit shpirtërisht, mëkatarët e varfër, shpirtrat e varfër, fëmijët e varfër, njerëzit që zënë një pozitë të ulët shoqërore; të shtypur, të poshtëruar, të mëshirshëm, të pafat, në nevojë për ndihmë, me besim te Zoti, të bekuar në shpirt (ose në shpirt), të varfër, të devotshëm, njerëz që kanë tërhequr mendimet, zemrat dhe dashurinë e tyre nga objektet e botës së tanishme dhe i kanë ngritur në parajsë, kështu që nëse nga pamja e jashtme duken të varfër, të ndihen të varfër, dhe nëse nga pamja e jashtme janë të kënaqur, por jo të pasur ndaj tyre. modestë, që e kërkojnë me zell Zotin, janë mikpritës, bëjnë dhurime bujare për veprat e mëshirës, devotshmërisë ose ndonjë gjëje tjetër, nëse kjo kërkohet nga shërbimi i Perëndisë dhe i fqinjit. Është vërtetuar me një probabilitet të arsyeshëm se fjala greke πτωχός korrespondon me hebraishten "ani", që do të thotë i varfër, nevojtar, si dhe i përulur, i përulur. “Njeriu i devotshëm, i cili është i ngarkuar në zemrën e tij nga vetëdija se është i mëshirshëm dhe i pafuqishëm, i drejtohet Zotit dhe nuk di dhe nuk pret ndihmë për veten e tij, përveç asaj që kërkon nga Zoti i mëshirshëm, është “ani” i vërtetë. Nga këto përkthime, sipas mendimit tonë, asnjë nuk i qëndron kritikës. Përkthimi më i mundshëm i shprehjes οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι duket të jetë "i përulur", "modest". Nuk ka dyshim se mund të pranohet, të paktën me shpjegime elementare të kësaj shprehjeje. Megjithatë, kjo nuk do të thotë aspak se një përkthim i tillë është plotësisht i mjaftueshëm. Për të mos përmendur që konceptet e përulësisë dhe modestisë shprehen më tej πραεῖς, mund të pyesim pse Shpëtimtari nuk i shprehu ato përmes fjalës ταπεινός, nëse ai foli në mënyrë specifike për përulësinë, sepse ταπεινός me derivatet e tij gjendet shumë herë në Dhiatën e Re dhe ishte më i njohur për të gjithë se sa disi misterioz οἱ πτωχοτιὶ τῷ. Nëse vërtet të gjitha përkthimet e treguara janë të pasakta, atëherë a është e mundur dhe si mund të shpjegohet shprehja që analizohet? Për ta shpjeguar atë, le të themi se ekzegetët hasin vështirësi të ngjashme kur shpjegojnë shumë thënie të mëtejshme të Shpëtimtarit në Predikimin në Mal. Nga çfarë varet kjo? Sipas mendimit tonë, fakti që Predikimi në Mal ka një veçori të jashtëzakonshme, së cilës i kushtohet pak vëmendje: nuk lejon ose lejon shumë pak abstraksione në interpretim. Ai është përshtatur aq mirë me moralin dhe konceptet e turmës së njerëzve të thjeshtë që rrethojnë Krishtin, saqë sapo harrojmë turmën, hyjmë menjëherë në sferën e abstraksioneve dhe shprehjet e Krishtit bëhen jo plotësisht të qarta për ne. Kjo, natyrisht, nuk na pengon aspak t'i konsiderojmë thëniet e Krishtit si një mësim abstrakt teologjik dhe teorik, por në të njëjtën kohë nuk duhet të humbasim kurrë terren nën këmbët tona, ku duhet të mbështetemi në shpjegimin më të afërt dhe konkret të Predikimit në Mal. Prandaj, së pari duhet të imagjinojmë se si ishte turma e mbledhur para Krishtit për të kuptuar domethënien e lumturisë së parë dhe pas saj pjesa tjetër. Natyrisht, kjo turmë qëndronte para Tij në heshtje, me frymë të ngurtësuar dhe sytë e të gjithë njerëzve që ishin mbledhur nga vende të ndryshme, me rroba të ndryshme, të moshave dhe pozicioneve të ndryshme ishin fiksuar tek Ai. Ne shohim se turma është aq e vëmendshme saqë ata madje vënë re se si dhe kur e hapi gojën. Si lidhet Vetë Krishti me këta njerëz të thjeshtë? Ai nuk i largon njerëzit nga Vetja, Ai dëshiron t'i mësojë ata dhe i mëson në mënyrë të tillë që fjalët e Tij, duke qenë plotësisht të kuptueshme për njerëzit, të nguliten menjëherë në mënyrë të pashlyeshme në kujtesën dhe zemrën e dëgjuesve të Tij. Prandaj, fillimi i Predikimit në Mal dhe, siç do të shohim, në disa vende vazhdimi i tij mund të konsiderohet si një seri e tërë përshëndetjesh nga Krishti për të mbledhurit tek Ai, si një lloj captatio benevolentiae nga ana e Mësuesit të Madh nga dëgjuesit e Tij të shumtë të thjeshtë. Nëse pajtohemi me këtë interpretim, atëherë para së gjithash shprehja do të na duket e qartë: "lum të varfërit në shpirt" dhe nuk do të duhet të drejtohemi në ndonjë hamendje arbitrare dhe përkthime të pakënaqshme. Kushdo që ka parë një turmë njerëzish ose është marrë me të, e di mirë se ajo përbëhet gjithmonë nga njerëz të varfër në shpirt. Nëse do të ishte ndryshe, atëherë asnjë predikues i vetëm nuk do të shihte ndonjë turmë rreth foltores së tij. Por turma e zhvilluar nuk bën përjashtim, dhe jo vetëm turma, por edhe çdo person individual. Duke qëndruar, si të thuash, ballë për ballë përpara mësimeve të Krishtit dhe përpara Personit të Tij, i cili karakterizohet nga "forca shpirtërore" e jashtëzakonshme, si individi ashtu edhe turma e ndjejnë gjithmonë dhe plotësisht varfërinë, mjerimin dhe mjerimin e tyre të skajshëm shpirtëror. Një ditë, soditja e kësaj turme u shpreh nga ana e Krishtit me keqardhje dhe shqetësim për të lidhur me nevojat e saj materiale (Gjoni 6:5; Mat. 15:32; Marku 8:2). Dhe në rastin konkret, Zoti gjithashtu e shikoi me keqardhje turmën dhe, duke e përshëndetur, i thirri të gjithë, pa përjashtim, që e kompozuan "të varfër në shpirt". Është e qartë se këtu nuk mendohej për përulësi apo diçka të tillë, por vetëm një përshkrim i thjeshtë i njerëzve që erdhën te Krishti për të dëgjuar mësimet e Tij. Dhe aq më tepër dallohej nga varfëria e tyre shpirtërore, pikërisht ajo turmë që erdhi te Shpëtimtari dhe, pa dyshim, varej nga çdo fjalë e Tij, veçanërisht për shkak të kontrastit të skajshëm të gjendjes së saj të atëhershme me gjendjen e ndriçimit dhe prosperitetit të krishterë deri në epokën e përsosmërisë së Krishtit. Në mes të kësaj turme, e cila ishte ende e pandriçuar dhe nuk kishte asimiluar frymën e mësimit të Krishtit, u dëgjuan tinguj të ëmbël e magjepsës. Zoti e quan të lumtur turmën e mbledhur para Tij pikërisht për shkak të moszhvillimit të saj të krishterë dhe në funksion të mundësive që i presin me një zemër të plotë e të hapur dhe me një mendje të paprekur e të pakorruptuar për të perceptuar të vërtetat e krishtera, të cilat janë vetë shpirti. Asaj, kjo turmë, e braktisur nga mësuesit fetarë të asaj kohe, i përket Mbretëria e Qiellit. I erdhi asaj dhe ajo e pranon. Ky është kuptimi më i afërt, i menjëhershëm i lumtësisë së parë, plotësisht i kuptueshëm për dëgjuesit e Krishtit dhe i asimiluar prej tyre. Nga sa u tha, del se "të varfërit në shpirt" duhet të shihen, vëzhgohen dhe imagjinohen. Por përkufizimet e sakta të këtyre fjalëve janë të vështira dhe vështirë se janë të mundshme. Këtë duhet ta kemi vazhdimisht parasysh kur shpjegojmë lumturi të tjera, si dhe në përgjithësi mësimet e parashtruara në Predikimin në Mal. Mateu 5:4. Lum ata që vajtojnë, sepse ata do të ngushëllohen. Para së gjithash, theksojmë se në kode të ndryshme vargjet 4 dhe 5 janë rirenditur, dhe ky rirregullim ishte i njohur tashmë në shekullin II. Pas lumturisë së parë (“lum të varfërit në shpirt”) në Tischendorf dhe në Vulgatë vijon: “Lum zemërbutët”. Por në disa kode (Sinaiticus, Vatikani, Efraimi dhe shumë unciale), lumturia e parë pasohet nga "lum ata që vajtojnë". Urdhri i fundit mund të konsiderohet i pranuar përgjithësisht; është pranuar në tekstet tona sllave dhe ruse. Dallimi, natyrisht, ose nuk ka ose ka shumë pak ndikim në kuptimin dhe përmbajtjen e lumturive. Pse ndodhi është e vështirë të thuhet. Shpjegimet ekzistuese për lidhjen midis lumturisë së parë dhe të dytë janë përgjithësisht të pakënaqshme. Siç u tha më lart, ideja udhëzuese e lumturive jepet nga fjala "e bekuar" (μακάριοι). Përpjekjet për t'i shpjeguar ato me një lidhje tjetër duhet të konsiderohen të pasuksesshme. Duke shpjeguar logjikisht trenin e mendimit të Shpëtimtarit në begatitë, Tolyuk (1856) dhe të tjerë e paraqesin çështjen në këtë mënyrë. Fillimisht, një person ka një vetëdije për varfërinë e tij të brendshme, varfërinë e shpirtit; pasojë e kësaj është pikëllimi, i cili vjen nga vetëdija e fajit dhe papërsosmërisë; dhe prej këtu vjen butësia dhe dëshira për të vërtetën. Ndërsa kjo dëshirë plotësohet dhe njeriut i jepet falje, tek ai zgjohet mëshira dhe dashuria për të tjerët, ai pastrohet nga mëkatet dhe përpiqet t'ua komunikojë të tjerëve paqen që ka arritur vetë. Por, për të mos përmendur faktin që një ndërtim i tillë është i paqartë dhe disi artificial dhe, në çdo rast, nuk mund të kuptohej nga dëgjuesit e menjëhershëm të Krishtit, ai mund të ketë ende një zbatim vetëm për lumturitë e parashtruara në vargjet 3-7 dhe vuan nga shtrirje të mëdha dhe paqartësi akoma më të mëdha kur zbatohet për pjesën tjetër të lumturive. Sepse si duhet pasuar varfëria e shpirtit, pikëllimi, butësia, kërkimi i së vërtetës dhe mëshirës me bekime që varen nga qortime, përndjekje dhe përndjekje të ndryshme? Teoria nuk e shpjegon këtë. Ka shumë më tepër gjasa të supozohet se Shpëtimtari këtu thjesht donte të rendiste vetitë dhe karakterin e njerëzve që duhet të bëheshin qytetarë të Mbretërisë Qiellore që Ai krijoi, baza për të cilën u dha nga vetë pamja e turmës që qëndronte përpara Tij dhe nuk tregonte aspak për procesin psikologjik, që synon gradualisht përgatitjen për Mbretërinë dhe zhvillimin shpirtëror të njeriut (krh. një rend krejtësisht i ndryshëm nga ai i Mateut). Pyetjes nëse fjalët e Krishtit shterojnë të gjithë lumturinë e njeriut në Mbretërinë e re, ose, me fjalë të tjera, nëse ata njerëz që duhet të bekohen janë të renditur plotësisht, vështirë se mund t'i përgjigjet. Ndoshta, nëse njerëz të tjerë do të kishin qëndruar përpara Krishtit, ata që nuk ishin në turmën që e rrethonte, atëherë lumturi të tjera do të ishin përfshirë në fjalimin e Tij. Ne të paktën e dimë se përveç të bekuarve të renditur nga Krishti, të denjë për t'u bërë anëtarë të Mbretërisë së Tij, kishte edhe njerëz të bekuar (Mateu 11:6; Luka 7:23; Veprat e Apostujve 20:35). Nuk ka dyshim se sado të thjeshta dhe sa të dukshme të jenë të vërtetat e treguara nga Krishti, njeriu i natyrshëm nuk mund t'i arrijë ato me arsyen e tij dhe ato duhet të njihen si një zbulesë, dhe për më tepër, më e larta dhe hyjnore. Paralelet e cituara nga Talmudi nuk vlejnë për të gjitha lumturitë. Përpjekjet për të lidhur vargjet 3-4 të Mateut me Is. 61: 1-3 dhe tregoni se Krishti përsërit vetëm fjalët e profetit mund të konsiderohet i pasuksesshëm, sepse për këdo që lexon Biblën është absolutisht e qartë se nuk ka asnjë ngjashmëri midis fjalimit të Krishtit për lumturitë dhe pasazhit të treguar nga profeti Isaia, me përjashtim të vetëm shprehjeve individuale. Megjithatë, mund të ndodhë që rendi i dy lumturive të para, d.m.th., fjalimi për ata që qajnë pas lypsarëve, mund të përcaktohet nga pasazhi i treguar nga profeti Isaia. Sa i përket vetë kuptimit të fjalës “qarë” (πενθοῦντες), ndryshimi i saj nga fjalët e tjera greke që shprehin pikëllim, trishtim, me sa duket, është se do të thotë pikëllim i kombinuar me derdhjen e lotëve. Prandaj, fjala greke e treguar është kundër të qeshurit (Luka 6:25; Jakobi 4:9). Në përgjithësi, shprehja do të thotë fjalë për fjalë dhe figurative - të qash, dhe, për më tepër, kryesisht për shkak të një lloj vuajtjeje (πένθος nga πάσχω - vuaj). Të thuash që kjo i referohet të qarit për mëkatet, etj., do të thotë të kalosh sërish në sferën e abstraksioneve. Sipas shpjegimit tonë, Krishti, duke parë të varfërit në shpirt para Tij, ndoshta i pa edhe ata që qanin. Pa dyshim, njerëz të tillë janë të njohur për të gjithë, madje edhe një predikues të zakonshëm. Nëse nuk do të kishte njerëz që qanin rreth Krishtit tani, atëherë Ai mund t'i kishte parë më herët. Ai i mirëpriti në lumturinë e dytë, pavarësisht se nga çfarë varej e qara e tyre. Fjala "do të ngushëllohet" përputhet plotësisht me fjalën "ata që vajtojnë" dhe është krejtësisht e natyrshme. Sigurisht, për të gjithë ata që qajnë, gjendja më e natyrshme është se do të ngushëllohen. Fjala "do të ngushëllohet", megjithatë, nuk shpreh plotësisht idenë e fjalës greke (παρακαλέω), që do të thotë, në fakt, "të telefonosh", "të thërrasësh", pastaj "t'i thuash dikujt diçka", "të këshillosh", "të bindësh", "të kërkosh dikë ndihmë dhe të ofrosh ndihmë". Shprehja e fundit korrespondon më së afërmi me atë të përdorur në vargun 4: παρακληθήσονται. Prandaj, kuptimi i bekimit në fjalë mund të jetë ky: lum ata që qajnë, sepse do të marrin ndihmë, nga e cila do t'u ndalen lotët. Mateu 5:5. Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën. Fjala "bukur" do të thotë i qetë, i përulur, i butë, modest, i përulur. Njerëz të tillë janë e kundërta e të rreptë (χαλεποί), të irrituar (πικροί), të egër (ἄγριοι). Sipas Shën Agustinit, “të përulurit janë ata që u nënshtrohen veprave të paturpshme (improbitatibus) dhe nuk i rezistojnë të keqes, por e mundin të keqen me të mirë (Rom. 12:21). Greqishtja πραΰς ose πρᾷος do të thotë i qetë, i qetë, i butë, i butë, i mëshirshëm. Vëzhgimi i njerëzve zemërbutë është i arritshëm për të gjithë, dhe për këtë arsye kuptimi i fjalës "i butë" (πραεῖς) nuk paraqet ndonjë vështirësi të veçantë. Por shpjegimi i shprehjes së mëtejshme: “ata do të trashëgojnë tokën” paraqet vështirësi të mëdha, sepse këtu lindin pyetjet e mëposhtme: cila tokë? Pse janë zemërbutë ata që trashëgojnë tokën? Pyetje të tilla u propozuan nga Krizostomi. "Cila tokë? Më thuaj. Disa thonë shpirtërore. Por kjo nuk është e vërtetë, sepse askund në Shkrim nuk gjejmë ndonjë përmendje të një toke shpirtërore. Por çfarë do të thotë kjo? Krishti këtu vendosi një shpërblim sensual, ashtu si Pali." Çfarë saktësisht nënkuptohet shpërblim sensual ose tokë, Krizostomi nuk e shpjegon. Pak dritë mbi këto fjalë të Krishtit hidhet nga fakti se fjalët e Tij janë pothuajse fjalë për fjalë të ngjashme me fjalët e Ps. 36:11: "Zoti do të trashëgojë tokën" (οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν - sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve). Në Psalmin Hebraik dhe në të Shtatëdhjetët, fjala "tokë" përdoret pa artikull (në përgjithësi tokë, askush nuk e di se çfarë lloji). Në Ungjill - me një artikull. Është mbresëlënëse që shprehja: "ata do të trashëgojnë tokën" përsëritet disa herë në psalm (Ps. 36:9, 11, 22, 29, 34), dhe fjala "tokë" përdoret në të njëjtin kuptim të paqartë si tek ungjilltari. Në psalm, ata që besojnë te Zoti, zemërbutët, të drejtët, të paqortueshëm etj., krahasohen me keqbërësit, njerëzit e këqij që bëjnë keq, të ligjtë, të paligjshmit. E kemi fjalën për shfarosjen (në tokë) të keqbërësve, të cilët “si bari do të pritet së shpejti dhe si bari i blertë do të thahet dhe do të shkatërrohet” bashkë me pasardhësit e tyre. "Pashë," thotë psalmisti, "një njeri të tmerrshëm të lig, që zgjerohej si një pemë me rrënjë me shumë degë; por ai kaloi dhe ja, nuk ishte; e kërkova dhe nuk e gjeta" (Ps. 37:2, 9, 35-36). Prandaj, ideja kryesore e psalmit është se të ligjtë do të zëvendësohen nga të drejtët dhe në këtë kuptim do të trashëgojnë tokën. Dikush mund të mendojë se Shpëtimtari foli në të njëjtin kuptim. Ai nuk tha se zemërbutët do të trashëgojnë tokën e shenjtë, Palestinën, por tokën në përgjithësi dhe do të bëhen zotër të tokës, të gjithësisë. Historia e justifikon këtë profeci. Të krishterët që kishin adoptuar idealet e krishtera të butësisë, butësisë dhe përulësisë, në fakt trashëguan tokën që më parë ishte pushtuar nga të ligjtë (paganët). Ky proces vazhdon edhe sot e kësaj dite dhe nuk dihet se kur do të përfundojë. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι dhe πραεῖς nuk janë terma sinonime. Mateu 5:6. Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen. (Krh. (Luka 6:21) - thjesht "i uritur".) Këto fjalë në vetvete nuk paraqesin vështirësi në interpretim. Vetëm fjala "e vërtetë" duket disi e vështirë. Çfarë e vërtete? Dikush mund të thotë se e vërteta do të thotë e vërteta, por atëherë greqishtja do të ishte ἀλήθεια, dhe jo δικαιοσύνη. Kjo fjalë e fundit ka shumë kuptime. Në vendin në shqyrtim, ka shumë të ngjarë, do të thotë e vërteta e Zotit, jeta në përputhje me ligjet dhe urdhrat e dhëna nga Zoti. Sa i përket imazhit të adoptuar nga Krishti, ai nuk është i pazakontë në Shkrimet e Shenjta (shih Ps. 41:3 e më pas; Ps. 63:2; Is. 55: 1-3; Am. 8: 11-14). Ndjekësit e Krishtit duhet të përpiqen me të njëjtin intensitet për drejtësi përpara Perëndisë, siç përpiqen të uriturit të gjejnë bukë për vete ose të eturit për të gjetur ujë. Mateu 5:7. Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë. Dhe këtu, si në lumturinë e dytë dhe të katërt, shpërblimi vendoset në korrespondencën më të natyrshme me virtytin. Fjala “i mëshirshëm” përdoret në kuptimin e njerëzve në përgjithësi që tregojnë mëshirë dhe dashamirësi ndaj fqinjëve dhe jo vetëm ndaj të varfërve. Në Dhiatën e Vjetër, e njëjta e vërtetë u shpreh në mënyrë shumë të ngjashme me urdhërimin e Shpëtimtarit, por mëshira është e kufizuar vetëm për të varfërit (Prov. 14:21 - sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve). Fjalët e Shpëtimtarit janë më të ngjashme me fjalët e profetëve (Hos.6:6; Mic.6:8). Shën Gjon Gojarti shkruan absolutisht të drejtë: "Më duket se këtu nuk flet vetëm për ata që janë të mëshirshëm nëpërmjet shpërndarjes së pasurisë, por edhe për ata që janë të mëshirshëm me vepra, sepse rrugët e mëshirës janë të ndryshme dhe ky urdhërim është i gjerë". Sa i përket faljes së të mëshirshmit, këtu, sipas disa interpretuesve, falja kuptohet vetëm në Gjykimin e Fundit. Por nuk ka gjasa që Shpëtimtari të ketë pasur në mendje një kufizim të tillë. Mëshiruesit, natyrisht, do të falen në Gjykimin e Fundit, por kjo në asnjë mënyrë nuk i pengon ata të falen në këtë jetë. Mateu 5:8. Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë. Një nga të vërtetat më të thella. Kushti për të parë Zotin është pastërtia e zemrës. Por termi i përdorur për të përcaktuar këtë vizion (ὄψονται - do të shoh, shoh) i referohet syrit, do të thotë vizion optik. Meqenëse nga vende të tjera të Shkrimit është e qartë se njeriu nuk mund ta shohë Perëndinë, duhet menduar se fjalimi këtu është figurativ, vizioni i zakonshëm shërben si një imazh i shpirtërores. Kjo mund të shihet nga kombinimi i termave: "të pastërt në zemër" dhe "ata do të shohin". Të shohësh Zotin kërkon pastërtinë e zemrës. Çfarë është pastërtia e zemrës? Kjo është gjendja e njeriut kur zemra e tij, burimi i ndjenjave, nuk errësohet nga ndonjë ndikim errësues i pasioneve të mbrapshta ose i veprave mëkatare. Mes pastërtisë absolute, ose të plotë dhe relative të zemrës, ka shumë zbrazëtira te njerëzit, ku vërehen gjysmë dhimbje, gjysmë përsosmëri, si në sy. Aftësia e një personi për të parë (shpirtërisht) Zotin rritet ndërsa zemra e tij, ndërgjegjja e tij, pastrohet. Zemra e pastër = ndërgjegje e pastër. Megjithëse ideja për të qenë në gjendje të shohësh Zotin ekzistonte në kohët e lashta (krh. Ps.23:4–6), shfaqet, për shembull, disa herë te Filoni, por nuk kemi gjetur shembuj ku vizioni i Perëndisë, si në Dhiatën e Re, është i varur nga pastërtia e zemrës (krh. Heb. 10:22). Mateu 5:9. Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë. Që paqebërësit nënkuptojnë jo vetëm të ashtuquajturit njerëz paqësorë, të qetë që vetë nuk shqetësojnë askënd dhe askush nuk i prek, por edhe njerëz që punojnë për të arritur dhe vendosur paqen në tokë, vështirë se mund të dyshohet për këtë. Jeronimi kupton nga paqebërësit ata "të cilët, së pari në zemrat e tyre dhe më pas midis vëllezërve që nuk pajtohen me njëri-tjetrin, vendosin paqen. Çfarë dobie ka nëse qetëson të huajt, por veset luftojnë në shpirtin tënd? Por Jeronimi nuk shpjegon pse paqebërësit do të quhen (të njohur) bij të Perëndisë. Cila është lidhja midis paqebërësit dhe bijve të Perëndisë? Pse quhen vetëm bijtë e Zotit? Kur do të quhen paqebërësit bij të Zotit. Përpjekjet për të zgjidhur këto çështje me ndihmën e analogjive të Dhiatës së Vjetër, si dhe me shembuj nga shkrimet rabinike dhe apokrife, vështirë se mund të konsiderohen të suksesshme? Në këto raste të fundit, paqebërësit nganjëherë quhen thjesht "të bekuarit" ose "të bekuarit", në të tjerat "dishepujt e Aaronit"; ose flet për "bijtë e Perëndisë" dhe izraelitët quhen "bij të Perëndisë", por jo sepse janë paqebërës. Duhet pranuar se shprehja e Krishtit është origjinale dhe kombinimi i paqebërjes me birësinë i përket vetëm Atij. Ajo që Ai tha dhe donte të thoshte është jashtëzakonisht e vështirë për t'u shpjeguar. Nuk ngelet gjë tjetër veçse të përdorim shpjegimet e dhëna nga Shën Gjon Gojarti dhe i Lumi Teofilakt. E para thotë: «Vepra e Birit të vetëmlindur të Perëndisë ishte të bashkonte atë që ishte e ndarë dhe të pajtonte atë që ishte armiqësore.» Rrjedhimisht, paqebërësit do të quhen bij të Perëndisë, sepse ata imitojnë Birin e Perëndisë. Teofilakti thotë se këtu "ne nënkuptojmë jo vetëm ata që jetojnë në paqe me të tjerët, por edhe ata që pajtojnë të tjerët që grinden. Paqebërës janë edhe ata që, nëpërmjet mësimeve të tyre, sjellin armiqtë e Perëndisë te Perëndia. Ata janë bij të Perëndisë. Sepse i Vetëmlinduri na ka pajtuar me Atin". Mateu 5:10. Lum ata që janë të përndjekur për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve. Kjo do të thotë jo thjesht i dëbuar, por i dëbuar për të vërtetën. "Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi", thotë i Lumi Jeronimi ("shumë vuajnë përndjekjen për shkak të mëkateve të tyre, por nuk janë të drejtë"). Njerëzit e dëbuar për të thënë të vërtetën janë të zakonshëm në çdo shoqëri. I sinqerti mund të jetë intolerant në një shoqëri të keqe dhe të mbrapshtë. E vërteta mund të kuptohet si e vërteta në përgjithësi. Meqenëse këta njerëz nuk gjejnë një vend paqësor për veten e tyre në tokë midis të këqijve dhe të këqijve, ata marrin premtimin e një "mbretëie" - tokësore në kuptimin shpirtëror dhe një të ardhme - qiellore. Mateu 5:11. Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim. Leximi i këtij ajeti luhatet shumë. Në dorëshkrime të shumta dhe citate atërore, shtohet ῥῆμα, - do të thuhet çdo fjalë e keqe (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). Në Tischendorf, Westcott dhe Hort, në Codex Sinaiticus dhe Vaticanus dhe në shumë përkthime latine (gjithashtu në Vulgatë) fjala ῥῆμα (ose latinishtja përkatëse e saj) është hequr. Por në kuptim nuk ka pothuajse asnjë ndryshim me pranimin ose mosdhënien e ῥῆμα - në rastin e parë fjalimi duket vetëm disi më i qartë. Më tej recepta, Tischendorf, Westcott dhe Hort, të gjitha dorëshkrime unciale (të shkruara me shkronja të mëdha) (përveç D) pranojnë ψευδόμενοι. Kjo fjalë është lënë jashtë në shumë përkthime latine dhe në Vulgatë. Në përkthimin rusisht, ψευδόμενοι përkthehet: "është e padrejtë të shpifësh". Një përkthim i tillë jo vetëm që i përgjigjet pak origjinalit, por është edhe i pasaktë në vetvete, sepse vështirë se dikush mund të shpifet me drejtësi. "Gënjeshtra" sllave është mjaft e saktë, por në rusisht është e pamundur të shprehet kjo fjalë me anë të një gerundi, gjë që ishte ndoshta arsyeja pse "gënjeshtra" u zëvendësua domosdoshmërisht në përkthimin rusisht me fjalën "i padrejtë". Edhe pse i saktë, përkthimi sllav nuk është i lirë, megjithatë, nga paqartësia: është e paqartë se çfarë "Për hir të meje" duhet të klasifikohet si "gënjeshtër" ose "ata thonë të gjitha foljet e liga". Ka më shumë gjasa të kuptohet shprehja në atë mënyrë që "Për hir të meje" u referohet të gjitha foljeve të mëparshme - "ata të qortojnë", "ata do t'ju shkatërrojnë", "ata flasin të gjitha llojet e foljeve të liga". "Nuk rekomandohet t'i atribuohet ἕνεκεν ἐμοῦ ("Për hir të meje") vetëm foljes së fundit, sepse të tre foljet në këto fjali, duke zëvendësuar διώκειν (ndjek, drejtoj) në vargun 10, kanë njëlloj nevojë për këtë shtesë" (Tsang, 1905). Shpëtimtari nuk po flet këtu për ndonjë rast të mundshëm të veçantë (atëherë do të kishte "nëse" në fillim të vargut - ἐάν - në vend të "kur"), por në lidhje me qortimet, përndjekjet dhe shpifjet që në të vërtetë po u vijnë dishepujve, dhe ai i quan të lumtur njerëzit që do të durojnë gjithë këtë. Mateu 5:12. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiej, ashtu si përndoqën profetët që ishin para jush. Shprehjes së përgjithshme të Mateut: "Gëzohuni dhe gëzohuni", Luka i shtoi "atë ditë", d.m.th., pikërisht në kohën e qortimit, përndjekjes dhe shpifjes, pikërisht në ditën e pikëllimit që vjen nga të gjitha këto të këqija. Mendimi për shpërblimin më të lartë qiellor për njerëzit që për hir të Krishtit nuk ndeshen në këtë botë përveç ligësisë, persekutimit dhe qortimit, është i natyrshëm dhe plotëson plotësisht kërkesat e logjikës dhe moralit të shëndoshë. Nuk mund të pajtohemi me mendimin se këtu Shpëtimtari kishte parasysh vetëm dishepujt dhe se vetëm nëpërmjet tyre ai u foli të gjithë të tjerëve që synonin të imitonin dishepujt (Evfimy Zigavin dhe të tjerë). Fakti që fjalët e Tij nuk vlejnë vetëm për dishepujt e tij më të afërt, u vërtetua nga historia e persekutimit të të krishterëve. Krishti e konfirmon mendimin e Tij me faktin se “kështu ata persekutuan profetët që ishin para jush”, nga njëra anë, duke i vendosur dhe ngritur dëgjuesit e Tij në një nivel të barabartë me profetët, dhe nga ana tjetër, duke treguar natyrën e përgjithshme, të zakonshme të shortit dhe të shërbesës profetike. Çfarë saktësisht faktesh të përndjekjes së profetëve të mëparshëm ka parasysh këtu Shpëtimtari, Ai nuk flet për këtë. Duhet të supozohet se këto fakte ishin të njohura mirë për dëgjuesit e Krishtit (krh. Veprat e Apostujve 7:52; Hebr. 11:32–40; Jer. 20:2; 2 Kron. 24:21). Mateu 5:13. Ju jeni kripa e tokës. Nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë çfarë do të përdorni për ta bërë atë të kripur? Nuk është më mirë për asgjë, përveçse ta hedhësh atje që njerëzit ta shkelin me këmbë. Nga e para pamë se fjala μακάριοι ishte një përshëndetje për turmën e mbledhur. Në të gjitha lumturitë, një kritikë delikate, mezi e dukshme e opinioneve dhe pikëpamjeve ekzistuese për lumturinë njerëzore shkon si një fije e kuqe, dhe ato janë në kontrast me një pamje krejtësisht të re të asaj që përbëhet kjo lumturi. Mund të vërehet se në këtë varg kjo përshëndetje vazhdon dhe madje intensifikohet, dinjiteti i dishepujve të Krishtit lartësohet edhe më shumë, por në të njëjtën kohë, tani në raport me dishepujt, vërehet drita, kritika më e ndritur - në rast se dishepujt nuk i përgjigjen thirrjes së tyre të lartë. “Ju,” u thotë Shpëtimtari, “jeni kripa e tokës”. Kripa, duke qenë një produkt ushqimor i domosdoshëm, pa të cilin as njerëzit dhe as kafshët nuk mund të bëjnë, konsiderohej në kohët e lashta një substancë fisnike, shumë e vlefshme. Nil sole et sale utilius (nuk ka asgjë më të dobishme se dielli dhe kripa), thoshin romakët e lashtë. «Më e rëndësishmja nga të gjitha nevojat për jetën e njeriut,—thotë Jezui, biri i Sirakut,—janë uji, zjarri, hekuri, kripa, gruri.» miell, mjaltë, qumësht, lëng rrushi, vaj dhe veshje” (Sir.39:32). Plutarku e quan kripën hiri (χάρις), Homeri i jep epitetin - hyjnor (θεῖον), dhe Platoni e quan kripën një substancë të dashur për Zotin (θεοφιλὲς σῶμα). Dishepujt e Krishtit (në një kuptim të gjerë) janë të nevojshëm dhe të vlefshëm për botën sa kripa. Fjalët e mëtejshme u kuptuan në dy mënyra: ose, si në rusisht: "nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë si do ta bëni atë të kripur?" - ose: "Nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë me çfarë do të kriposet, d.m.th me Tokë?" Fjalimi i mëposhtëm tregon se thuhet për kripën, përkthimi rusisht duhet të konsiderohet i saktë. Mundësia e humbjes së fuqisë së kripës ishte objekt i shumë spekulimeve midis ekzegetëve. Disa u përpoqën të provonin se kripa me të vërtetë mund të humbasë forcën e saj kur përzihet me substanca të tjera, për shembull me rrëshirë, ose "motifikohet", të tjerët - se një kripë mund të jetë më e kripur për shkak të pastërtisë së saj më të madhe, një tjetër më pak; disa të tjerë, ndryshe nga gjithë filologjia, këtu kripën e kuptonin si “asfalt”, “potas”, “kripë” ose i referoheshin Plinit, i cili përmend salem inertem nec candidum (kripë joaktive dhe jo e shndritshme). Më në fund, disa menduan se Shpëtimtari po vinte në dukje një fakt të pamundur këtu. Rabini hebre Jesus ben Hananiah, i pyetur nga të urtët athinas: nëse kripa prishet, atëherë si ta kriposim, shprehu mendimin e kundërt se kripa nuk mund të bëhet kurrë e pakripur (shih Zahn. Das Evang. d. Matt., f. 198, shënim). Për të kuptuar thënien e Krishtit, duhet të largohemi nga fusha e kimisë - thjesht sepse Krishti nuk flet fare për çështje kimike, por i referohet një përvoje të thjeshtë ditore (disa thonë edhe "kuzhinë"), e njohur për të gjithë - kur kripa prishet për arsye të ndryshme dhe hidhet për shkak të padenjësisë së saj. Në komentet e tij për këtë varg, Jeronimi, i cili, siç dihet, nuk kishte një qëndrim veçanërisht të favorshëm ndaj klerit “urban”, thërret: caveant ergo doctores et episcopi potentes potenter tormenta sustinere; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartarum ducere (mësuesit dhe peshkopët le të kenë kujdes: "të fortët do të mundohen shumë" (Wis. 6:6), asgjë nuk do t'i ndihmojë, por prishja e më të lartëve do t'i çojë në shkatërrim). Kësaj mund t'i përgjigjemi se në fragmentin në shqyrtim, Shpëtimtari vështirë se do të thoshte vetëm mësues dhe peshkopë. Mateu 5:14. Ju jeni drita e botës. Një qytet që qëndron në majë të një mali nuk mund të fshihet. Urimi bëhet edhe më i lartë dhe për më tepër, pa asnjë, qoftë edhe një hije të lehtë kritike për studentët. Shpëtimtari i quan dishepujt e Tij “drita e botës”. Agustini vëren me të drejtë se Vetë Krishti është lumen illuminans (dritë ndriçuese), dhe Gjon Pagëzori ishte lumen illuminatum (dritë e huazuar). Në kuptimin e fundit, sigurisht që duhet kuptuar shprehja në lidhje me dishepujt e Krishtit. Vetë Krishti ishte “drita e botës” (Gjoni 8:12), “Drita e vërtetë” (Gjoni 1:9) e kështu me radhë, ndërsa dishepujt ishin “drita në Zotin” (Efes. 5:8), “bij të dritës” (Luka 16:8), etj. Edhe plotësia e ndjenjës së Krishtit vihet re këtu. Ai kalon nga një krahasim në tjetrin dhe më pas kthehet përsëri tek i njëjti. Krahasimi me dritën përfundon shpejt dhe dishepujt krahasohen më tej me një qytet në majë të një mali. Ata tregojnë këtu një shprehje paralele nga "thëniet" e Jezusit, 7: "një qytet i ndërtuar dhe i ngritur në majën e një mali të lartë nuk mund të bjerë dhe as të fshihet". Në këtë paralele, nëse mund të quhet e tillë, tre fjalë i ngjajnë vargut 14: πόλις (qytet), δύναται (mund) dhe κρυβῆναι (fsheh). Mendimi i shprehur në Logia është i ngjashëm me atë të vargut në shqyrtim. Nuk ka nevojë të thuhet shumë se përkufizimi i saktë se cilin qytet kishte në mendje Jezu Krishti këtu nuk ka një rëndësi të madhe. Πόλις – pa artikull, asnjë qytet. Mendimi që Shpëtimtari shprehu këtu është i qartë. Mateu 5:15. Dhe duke ndezur një qiri, ata nuk e vendosin nën një bushel, por mbi një shandan dhe ai u jep dritë të gjithëve në shtëpi. Mendimi i një qyteti të vendosur në majë të një mali përfundon menjëherë dhe Shpëtimtari kthehet përsëri të flasë për dritën. Tani dishepujt krahasohen me një llambë që «i jep dritë kujtdo që është në shtëpi». Fjala λύχνος këtu nuk mund të kuptohet si "qirinj" (si në përkthimin rusisht), por si një llambë e mbushur me vaj, sepse qirinjtë përdoreshin rrallë tek grekët dhe popujt lindorë (Tsang, 1905). Fjalët e përkthyera në Biblën Ruse: "nën një enë", në sllavisht - "nën një bushel", janë latinishtja modius, një masë drithi e miratuar nga grekët, e barabartë me 8.754 litra. Sipas Morison, ajo ishte e barabartë me "sata" ose "det" çifute (kapaciteti prej 432 vezë). Λυχνία - qendra aktuale e llambës, e ndërtuar ndonjëherë deri në një metër e gjysmë në lartësi (Heb. 9:2 - "llambë" në tabernakull; Apokalipsi përmend llambat e arta - Zbul. 1:12, 2:1, etj.). Mateu 5:16. Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej. Përshëndetja merr një ton patetik dhe fjalimi dallohet për bukuri të madhe, sidomos në greqisht dhe ndoshta në të gjitha gjuhët. Kripa e tokës, qyteti që qëndron në mal dhe i dukshëm për të gjithë, "ti je drita", llambat që askush nuk i vendos nën një tufë - dhe pastaj përsëri "drita" që duhet të shkëlqejë për të gjithë njerëzit - të gjitha këto imazhe poetike janë përzier këtu dhe përfaqësojnë shkëlqimin vezullues të diamantëve, të kthyer në një drejtim ose në tjetrin. Drita vjen sa nga fytyrat, aq edhe nga “veprat e mira” të tyre që janë karakteristike për to. Lërini njerëzit t'i shohin këto vepra dhe të lavdërojnë Atin Qiellor për to. Fjala καλός (= pulcher latinisht) në shprehjen τὰ καλὰ ἔργα tregon më shumë bukurinë e jashtme të veprave, "shfaqjen e mirësisë në veprimet e lavdërueshme", sesa thjesht mendimin e tyre ose meritën e tyre morale dhe teorike. Dallimi midis ἀγαθός dhe καλός është i vështirë për t'u shprehur në Rusisht. Të dyja fjalët do të thotë "i sjellshëm". Por e para do të thotë e sjellshme në vetvete, pavarësisht nga manifestimet e jashtme, dhe e dyta, para së gjithash, do të thotë e bukur, e pëlqyer, e këndshme. Shpëtimtari flet këtu për vepra jo vetëm të mira, të mira në vetvete, por edhe të bukura, të këndshme për t'u parë, drita nga e cila është po aq e këndshme dhe e nevojshme sa drita e diellit ose një llambë në një dhomë të errët. Mateu 5:17. Mos mendoni se erdha të shkatërroj ligjin ose profetët: nuk erdha për të shkatërruar, por për të përmbushur. Me këtë varg fillon një fjalim i ri, i palidhur me atë të mëparshmin nga ndonjë grimcë kalimtare (οὖν, δέ, ἀλλά). Nëse do t'i përkiste një folësi të zakonshëm, atëherë mund të themi se pas përshëndetjeve drejtuar dëgjuesve, Ai tani filloi të paraqesë thelbin e çështjes. Por, megjithëse, siç thamë më lart, fjalimi i Krishtit në vargjet 1–16 ishte mirëpritës dhe vetëm nën një supozim të tillë është i disponueshëm ndonjë kuptim i qartë i tij, ai me të drejtë konsiderohet të jetë një paraqitje e ligjit të ri - Dhiatës së Re. Ky ligj ishte i ri sepse njerëzit nuk kishin dëgjuar kurrë diçka të tillë më parë. Dëgjuesve të Krishtit mund t'u ishte dukur se, duke mësuar ligje të reja, Ai po i shfuqizoi plotësisht të vjetrat. Mund të jetë gjithashtu që mësimi i mëparshëm i Krishtit, i njohur për ne vetëm pjesërisht para Predikimit në Mal, kryesisht nga Ungjilli i Gjonit, gjithashtu dukej i ri në krahasim me legjislacionin e Dhiatës së Vjetër. Shpëtimtari tani kritikon këtë mendim të dëgjuesve të tij. Ai thotë se nuk e shfuqizon ligjin e mëparshëm, nuk dëshiron ta shkatërrojë apo ta shkelë atë (καταλῦσαι). Ai i vendos ligjet e Tij të reja në një lidhje gjenetike me ato të vjetra. Këtë e shpreh mirë Vetë Shpëtimtari në një vend tjetër, në shëmbëlltyrën e farës: “në fillim jeshile, pastaj kalli, pastaj kokrra e plotë në kalli” (Marku 4:28). “Dhiata e Vjetër ishte hapat e parë në procesin e madh të zbulesës dhe shëlbimit, i cili arrin përfundimin e tij në Krishtin.” Krishti e kishte bazuar veten tashmë në ligjin e Dhiatës së Vjetër, duke hedhur poshtë tundimet. Tani Ai duket se konfirmon atë që tha më parë. Përmbushja e ligjit të Dhiatës së Vjetër nga e reja ishte një proces i madh historik. Dhiata e Vjetër ishte si një enë e zbrazët, e pambushur, ose, me fjalë të tjera, ishte vetëm një formë pa përmbajtje të brendshme. Krishti e mbush këtë enë, i jep formës përmbajtje dhe kuptim të brendshëm. Jezu Krishti e plotësoi ose e përmbushi plotësisht ligjin e Dhiatës së Vjetër me personalitetin, jetën, mësimet e Tij, ku shpjegoi të vërtetat absolute të fesë dhe parimet universale të moralit. Me këtë përmbushje, gjithçka që kishte vlerë dhe rëndësi të qëndrueshme në fenë e Dhiatës së Vjetër mbeti e paprekur. Por vetë ky proces përmbushjeje presupozon heqjen e fesë së Dhiatës së Vjetër në vetvete. Ajo nuk mund të vazhdonte më të ekzistonte e pavarur nga Dhiata e Re. Vetëm me të dhe në dritën e tij nuk kalon asnjë pikë apo pikë e vetme e Dhiatës së Vjetër dhe nuk do të kalojë deri në fund të botës. Kur shpjegohet shprehja “ligji dhe profetët”, mjafton të thuhet se këtu nënkuptojmë të gjithë Shkrimin e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër, që është pikërisht ajo që quhej: “torah” (ligj) dhe “neviim” (profetë), me shtimin e “ketuvim”, ose hagiografë. Duke qenë se psalmet ishin libri i parë i hagiografëve, këta të fundit u quajtën edhe me emrin e përbashkët "psalme" (krh. Lluka 24:44; Veprat 24:14). Nëse Krishti foli këtu vetëm për ligjin dhe nuk përmendi profetët, atëherë edhe atëherë fjala "ligj" mund të kuptohej për të gjithë Shkrimin e Dhiatës së Vjetër (krh. 1 Kor. 14:21). Kundërshtimi se referimi për profetët është i papërshtatshëm këtu, sepse Shpëtimtari nuk thotë asgjë më tej rreth tyre, prandaj nuk ka asnjë rëndësi. Ekziston gjithashtu një kundërshtim tjetër që Mateu i futi këto fjalë në gojën e Jezu Krishtit vetëm sepse u shfaqën "profetë të rremë" të cilët u përpoqën të refuzonin ligjin e Dhiatës së Vjetër si në përgjithësi ashtu edhe në veçanti, duke iu referuar fjalëve të Krishtit, të cilat u shtrembëruan për këtë qëllim. Për Marcion, për shembull, dihet se ai e ndryshoi shprehjen e vargut 17 si vijon: "Përse mendoni se erdha të përmbush ligjin dhe profetët? Erdha për të shkatërruar, jo për të përmbushur" προφήτας; Por këto fjalë - një nga referencat më të vjetra heretike për vargun e Mateut në fjalë - tregojnë vetëm se nuk ishte Mateu që i futi fjalët e vargut 17 në gojën e Jezu Krishtit me qëllim të mbrojtjes nga heretikët, por heretikët që i huazuan fjalët e Mateut për qëllimet e tyre dhe i shtrembëruan ato. Mateu 5:18. Sepse në të vërtetë po ju them, derisa të kalojnë qielli dhe toka, nuk do të kalojë asnjë pikë apo pikë nga ligji, derisa të plotësohet e gjitha. "Për" tregon se fjalimi i mëtejshëm shërben si konfirmim i atij të mëparshëm. “Derisa të kalojnë qielli dhe toka”. Në tekstin grek - "derisa të kalojë ..." (pa mohim); në Biblën sllave është e saktë - "derisa të kalojë". Përkthimi rusisht nuk korrespondon plotësisht me origjinalin, por kuptimi është shprehur me saktësi. Ligji, i vjetër dhe i ri, u dha për tokën, për njerëzit që jetojnë në të. Për sa kohë që njerëzit jetojnë në tokë dhe shohin parajsën, aq gjatë do të vazhdojnë të dy ligjet. Kuptimi i fjalëve të Shpëtimtarit është i qartë. Është disi më e vështirë të kuptosh fjalët e mëtejshme: "as një iota ose jo një rresht" ... Të gjithë interpretuesit pajtohen që me iota këtu nënkuptojmë shkronjën e vogël hebraike "yod" ( י ), e ngjashme me presjen tonë, dhe nën rresht ka viza të vogla, mezi të dukshme për syrin, të cilat dallojnë shkronjat hebraike "bet" dhe "kaf" ( resh dhe ד ד כ ב dhe ד כ) "ge" dhe "het" (ה dhe ח), etj. Shpëtimtari thotë se për sa kohë që qielli dhe toka ekzistojnë, edhe rreshtat më të vogla, rregulloret e vogla në ligj nuk do të shkatërrohen, nuk do të kalojnë, nuk do të harrohen, nuk do të zhduken nga sytë. Mateu 5:19. Pra, kushdo që thyen një nga këto urdhërime më të vogla dhe i mëson njerëzit ta bëjnë këtë, ai do të quhet më i vogli në Mbretërinë e Qiellit; dhe kushdo që bën dhe mëson do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve. "Ajo për të cilën flitet në ligj quhet më e vogla; ajo që Krishti ka dashur të thotë është më e madhja" (Augustini). Në fjalimin e Krishtit (në tekstin grek) një sërë aoristësh në mënyrën nënrenditëse "do të thyejnë", "do të mësojnë", "do të krijojnë dhe mësojnë" (λύσῃ, διδάξῃ, ποιήσῃ καὶ διδάξῃ), dhe dy herë "do të thirren" (κληθήσεται) - gjendja e ardhshme treguese. Nga kjo ata konkludojnë se do të "shkel" dhe kështu me radhë. dhe "do të thirren" nuk tregojnë veprime që janë të njëkohshme, bashkëkohore ose që shoqërojnë njëra-tjetrën. Ai nuk do të thirret menjëherë dhe jo në të njëjtën kohë kur ta thyejë atë, por në të ardhmen, në Mbretërinë e Qiellit, Fjala e "më të voglës" (urdhërimeve) është në përputhje me "më të voglin" (ai do të thirret); por kushdo që krijon, d.m.th., nëse ai përmbush një nga urdhërimet "më të vogla" dhe ua mëson këtë të tjerëve, ai do të quhet "i madh" e kështu me radhë. Këtu, megjithatë, ajo që nënkuptohet nuk është një përmbushje mekanike e urdhërimeve, nga më e madhja tek më e vogla, por kuptimplotë, e brendshme, shpirtërore. Vargjet e mëposhtme dhe ato pasuese ilustrojnë këtë ide. Mateu 5:20. Sepse, unë po ju them, nëse drejtësia juaj nuk e kalon drejtësinë e skribëve dhe të farisenjve, ju nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve. (Farisenjtë përmenden në komentet e Mateut 3:7.) Shkrimtarët janë ata që studiojnë Shkrimet e Shenjta, "dijetarë" (homines literati), në hebraisht - "soferim". Duke qenë se studionin ligjin quheshin edhe juristë ose mësues të ligjit. Jozefi i quan interpretues të ligjeve atërore, sofistë dhe priftërinj (ἱερογραμματεῖς). Atyre iu dhanë edhe titujt e nderit të rabinëve. Këta ishin njerëz që drejtonin biznesin e librit të asaj kohe, deri në shkrimin e letrave private. Shkrimtarët gëzonin ndikim të madh në popull. Sa i përket kuptimit të vargut, padyshim që qëndron në faktin se këtu nënkuptojmë përmbushjen nga skribët e vetëm një ligji të Dhiatës së Vjetër, vetëm një të vërtete të Dhiatës së Vjetër (δικαιοσύνη), pa shtimin e veprimeve të tilla që do të dëshmonin për përmbushjen e treguar nga Krishti. Ligji i Dhiatës së Vjetër nuk është shfuqizuar nga mësimet e Krishtit. Por nëse përmbushet, për ta thënë përafërsisht, pa shtesat e bëra prej Tij, atëherë një përmbushje e tillë e ligjit, karakteristikë e skribëve dhe farisenjve, duhet të konsiderohet e pamjaftueshme, e papërsosur, mekanike, e pamenduar, e paarsyeshme dhe madje e pamoralshme. Dishepujt e Krishtit duhet t'i tejkalojnë skribët dhe farisenjtë në përmbushjen e ligjit. Nëse dishepujt nuk e bëjnë këtë, ata nuk do të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit. Kështu, ligji dhe zbatimi i tij duhet të jenë karakteristikë e dishepujve. Ose vetëm ligji, ose ligji pa ekzekutimin e tij - kjo është karakteristikë e skribëve dhe farisenjve. Mateu 5:21. Ju keni dëgjuar se çfarë u është thënë të parëve: mos vrisni; kushdo që vret do t'i nënshtrohet gjykimit. Fjalimi fillon me shprehjen: "ke dëgjuar". Duhet theksuar se Krishti nuk thotë: ke lexuar. Shprehja e mëposhtme është e njëjtë: "tha" (ἐρρήθη), por jo "i shkruar" (γέγραπται). Shprehje të tilla u zgjodhën me qëllimin e dukshëm për të thjeshtuar sa më shumë të folurit dhe për ta përshtatur atë me kuptimin e njerëzve të thjeshtë. Nëse Krishti do të kishte thënë: ju keni lexuar, atëherë kjo do të ishte faktikisht e pasaktë, sepse turma në përgjithësi përbëhej nga njerëz që ishin analfabetë ose të pamjaftueshëm të shkollimit. Por Shkrimet e Shenjta u lexuan atëherë në sinagogat judaike dhe njerëzit mund ta dëgjonin këtë lexim. Ai dëgjoi atë që u tha "të lashtëve". Për këtë fjalë të fundit ka pasur shumë polemika, sepse nga ana gramatikore mund të kuptohet edhe si e lashtë (rasa dhanore) edhe si e lashtë (rasa instrumentale). Aktualisht, pothuajse të gjithë interpretuesit pranojnë se rasti dhanor këtu nuk është në kuptimin instrumental, gjë që duket kryesisht nga kontrastet që gjenden në vargjet 21, 22, 27, 28 - "por unë ju them juve". Më tej, ajo që flet kundër kuptimit të τοῖς ἀρχαίοις në kuptimin ὑπὸ τῶν ἀρχαίων është se një përdorim i tillë i rasës dhanore është i huaj për Mateun dhe është shumë i rrallë në Dhiatën e Re (Goltzman [1901], Tsang [1905]). Kundërshtimet që τοῖς ἀρχαίοις nuk i kundërvihen “ty”, por përemrit “unë” (“të lashtët” thanë dhe unë etj.), se Krishti në shprehje të mëtejshme nënkupton interpretimin e ligjit të dhënë nga skribët, dhe jo ligjin që u dha nga Zoti nëpërmjet Moisiut dhe se formula e Krishtit i përgjigjej një formule të ngjashme, atëherë nuk mund të konsiderohet e fortë nga rabinët. Natyrisht, me këtë apo atë përkthim të ἀρχαίοις ndryshon kuptimi. Nëse përkthejmë: "u tha të lashtëve", atëherë kjo do të nënkuptojë atë që u tha nga vetë Zoti nëpërmjet Moisiut hebrenjve të lashtë. Nëse - "thuhet nga të lashtët", atëherë kjo do të thotë se thëniet e të lashtëve mund të mos kenë pasur ose nuk kanë pasur sanksion hyjnor dhe të jenë një shtesë e ligjit të Testamentit të Vjetër, ose interpretimit të tij të bërë në bazë të autoritetit njerëzor. Por në rastin e fundit, Krishti vështirë se do të kishte përdorur fjalën "të lashtë" për skribët, sepse ata u shfaqën me interpretimet e tyre pak para Krishtit - megjithëse duhet thënë se fjala "të lashtë" në Dhiatën e Re nuk përcakton vetëm kohët dhe rrethanat e kaluara të gjata (krh. 2 Kor. 5:17; 2 Pjet. 2:5: përdoret edhe për ngjarjet e fundit), por nganjëherë përdoret edhe për ngjarjet e fundit. (Veprat 15:7, 21:16). Urdhërimi "mos vrit" përsëritet disa herë në ligj (Eks. 20:13, 21:12; Lev. 24:17; Ligji i Përtërirë 5:17, 17:8) me shprehje të ndryshme, por fjalët: "kushdo që vret do t'i nënshtrohet gjykimit" nuk gjenden fjalë për fjalë në ligj. 17:8 është përfshirë këtu. Dikush mund të mendojë se këtu Shpëtimtari ose përshkroi shkurtimisht pjesën e fundit prej këtyre pasazheve, ose vuri në dukje interpretimin që skribët i bashkangjitën urdhërimit "mos vrisni". Tsang shprehet fort për këtë të fundit, duke thënë: "Me këtë (d.m.th., me urdhërimin "mos vrisni") skribët lidhën një përkufizim që nuk përfshihet në dekalog dhe përgjithësisht nuk gjendet fjalë për fjalë në ligj, sipas të cilit ai që ka shkelur urdhrin "nuk do të vras" duhet t'i nënshtrohej gjykimit dhe gjyqtari duhej t'i kërkonte një përgjigje." Një përkufizim i tillë, nëse bëhet nga skribët, natyrisht, nuk binte aspak në kundërshtim me shkronjën dhe as frymën e ligjit të Dhiatës së Vjetër. Për të sqaruar fjalimin e mëtejshëm të Krishtit, fillimisht vërejmë se urdhërimi "mos vrisni" padyshim zbatohej vetëm për njerëzit, dhe jo për kafshët (mëshira për të cilën, megjithatë, kërkohej), se përmbushja e tij në Dhiatën e Vjetër, sipas disa interpretuesve, nuk kërkohej me ashpërsi vendimtare, dhe në përgjithësi, pra, nuk kishte kuptim absolut dhe të pandryshueshëm. Ky interpretim bazohet në faktin se, siç thuhet në shumë vende në Dhiatën e Vjetër, ekzekutimet u kryen me urdhër të Zotit (Agagu dhe Samueli, priftërinjtë e Baalit dhe Astartes dhe Elias, etj.). Natyrisht, as vrasjet në luftë nuk u mohuan. Por, nga ana tjetër, Kaini u ndëshkua rëndë për vrasjen e Abelit, David - Uriah. Nga kjo u konkludua se në Dhiatën e Vjetër vrasjet ndaheshin në të ligjshme dhe të paligjshme dhe vetëm për këtë të fundit autorët duhej të ishin dhe të ishin subjekt i përgjegjësisë. Por, nëse dikush do të pajtohej me një interpretim të tillë, megjithatë, do të duhej të pranonte se urdhri “mos vrit” nuk u dha për ta thyer atë dhe se ai ruante forcën e tij për të gjitha llojet e rasteve dhe shprehja e tij kategorike supozohej të hidhte vazhdimisht dritë mbi marrëdhëniet e zymta të asaj kohe të përditshme. Kështu, nëse ka pasur shkelje të këtij urdhërimi në Dhiatën e Vjetër, kjo nuk ishte për shkak se ishte e ligjshme, por si rezultat i "ngurtësisë së zemrës", ose një ose një tjetër domosdoshmëri praktike. Me fjalë të tjera, urdhërimi ishte i shenjtë dhe i pandryshueshëm dhe ishte ligj, por shkeljet e tij për një arsye ose një tjetër lejoheshin, dhe këto shkelje, dhe jo asgjë tjetër, ishin të paligjshme, nëse i kushtoni vëmendje arsyeve të shkeljeve, që qëndronin në sjelljen e vetë të dënuarve, dhe jo të atyre që i ndëshkuan. Fjala "gjykatë" përdoret, me sa duket, vetëm në një kuptim të përgjithshëm, dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të zgjerohet se çfarë lloj gjykate ishte. Mateu 5:22. Por unë po ju them se kushdo që zemërohet pa shkak kundër vëllait të tij, do t'i nënshtrohet gjykimit; kushdo që i thotë vëllait të tij: “raka” i nënshtrohet Sinedrit; dhe kushdo që thotë: "Budalla", i nënshtrohet ferrit të zjarrtë. "Por unë ju them juve" është e kundërta e fjalimit të mëparshëm: "të thënë nga të lashtët". Sipas interpretimit të pranuar më sipër, ajo u tha nga Zoti nëpërmjet Moisiut. Nëse Shpëtimtari do të kishte thënë: "Perëndia nuk urdhëroi të vritet, por unë ju them, vrisni", atëherë fjalët e Tij do të kishin një përgënjeshtrim të plotë të urdhërimit të Dhiatës së Vjetër dhe një kundërshtim të plotë të fjalës së Perëndisë. Kjo do të thotë se kundërshtimi këtu është vetëm verbal dhe nuk lidhet me thelbin e vetë urdhërimit. Ashtu si Zoti nëpërmjet Moisiut, edhe Shpëtimtari e ndalon vrasjen, por me kategorizim edhe më të madh, duke eliminuar vetë arsyet nga të cilat varej dhe varej vrasja. Në Dhiatën e Vjetër u krijuan pengesa për faktin e vrasjes, por nuk iu kushtua vëmendje shkaqeve të saj të brendshme. Njerëzit duhej të përmbaheshin nga vrasja jo vetëm për shkak të urdhërimit, por edhe nga frika se mos gjykoheshin. Shpëtimtari e transferon çështjen, si të thuash, nga oborri i jashtëm në oborrin e brendshëm - në zemrën e njeriut. Për të kuptuar domethënien e këtyre fjalëve, së pari duhet të kemi parasysh njerëzit të cilëve u foli Krishti. Nuk mendojmë se rreth tij kishte anëtarë të Sinedrit apo gjykatës lokale, të cilët merrnin vendime për dënimin me vdekje, apo ndonjë lloj sundimtari, shefi, gjyqtari që “mbart shpatën”. Por edhe sikur të ishin, atëherë, sigurisht, ata nuk mbanin asnjë shenjë të dinjitetit civil apo detyrave që u ishin caktuar, duke u përzier me turmën dhe duke mos u dalluar në asnjë mënyrë prej saj. Prandaj, në të gjithë Predikimin e Tij në Mal, Krishti padyshim nuk i kushton vëmendje asnjë udhëheqësi, por flet vetëm me njerëzit e thjeshtë, të cilët mund t'i kuptonin fjalët e Tij vetëm në kuptimin e drejtpërdrejtë. Meqenëse arsyeja kryesore për vrasjet e zakonshme në shoqërinë njerëzore ka qenë, është dhe do të jetë zemërimi ndaj vëllait të dikujt, Dhiata e Re ndalon jo vetëm vetë vrasjet, por edhe zemërimin nga i cili ato lindin. Në të njëjtën kohë, është mbresëlënëse që, si të thuash, zona e zemërimit këtu kufizohet vetëm në marrëdhëniet me "vëllain", por asgjë nuk thuhet për zemërimin ndaj armikut apo edhe ndaj fqinjit të dikujt. Pse u zgjodh fjala “vëlla” dhe jo ndonjë tjetër? A ka dashur të thotë Krishti se zemërimi është i palejueshëm vetëm në lidhje me një vëlla dhe është mjaft i përshtatshëm në raport me të gjithë njerëzit e tjerë, armiqtë tanë dhe përgjithësisht ata që nuk kanë ndonjë marrëdhënie veçanërisht të ngushtë me ne? Apo duhet të merret fjala "vëlla" në kuptimin e gjerë të të gjithë njerëzve në përgjithësi? Ἀδελφός përdoret shumë shpesh në Dhiatën e Re - për të treguar vëllazërinë me lindje dhe vëllazërinë në kuptimin shpirtëror. Në vargun në shqyrtim, duhet kuptuar kuptimi i "vëllait" në kuptimin e një vëllai gjaku, një bashkëqytetari dhe një personi në përgjithësi (quivis alius homo - Mitmensch). Të paktën kështu mendojnë Grimm dhe Kremer. Por, duke e interpretuar fjalën “vëlla” pikërisht në këtë kuptim, duhet të pranojmë se, sipas mendimit të Krishtit, ndalohet jo vetëm vrasja e një vëllai nga një vëlla apo e një personi nga një person, por edhe zemërimi i një personi kundër një tjetri është i ndaluar. Kjo do të thotë, me fjalë të tjera, në bazë të urdhërimit të Krishtit, ne duhet të mohojmë të gjitha llojet dhe të gjitha llojet e vrasjeve. Pikërisht kështu, por jo ndryshe, njerëzit e mbledhur tek Ai mund ta kuptonin fjalimin e Krishtit. Ata nuk ishin njerëz “zyrtarë” në kuptimin tonë dhe për këtë arsye nuk mund të nxirrnin ndonjë mësim për veten e tyre në lidhje me vrasjet “zyrtare” nga fjalimi i Krishtit. Duke vazhduar interpretimin dhe duke u larguar nga turma, edhe këtu hyjmë menjëherë në sferën e abstraksioneve. Por duhet të kujtojmë gjithmonë se konceptet "zyrtare" dhe "jozyrtare" janë shpikur nga njerëzit. Para Krishtit, të gjithë njerëzit janë të barabartë dhe nuk ekzistojnë dallime të tilla. Para Tij, e gjithë zona e "zyrtarit" zbutet dhe të gjithë njerëzit "zyrtarë" duhet të përzihen me turmën që rrethon Krishtin nëse duan të dëgjojnë dhe kuptojnë fjalimin e Tij. Prandaj përfundimi i qartë është se nuk duhet të ketë vrasje zyrtare, vrasje në luftë apo ekzekutime kriminelësh, sipas mësimeve të Krishtit. Ky është ligji. Çdo gjë tjetër është një devijim nga ligji. Por pastaj lindin pyetje të tjera: çfarë të bëjmë kur armiqtë na sulmojnë - a duhet të shkojmë edhe ne në luftë dhe t'i vrasim ata? Çfarë duhet bërë nëse kërkohet vrasja, për shembull, me qëllim të mbrojtjes gjatë sulmeve nga grabitësit, të cilët, nëse nuk vriten, do të kryejnë vetë shumë vrasje dhe, për më tepër, të personave krejtësisht të pafajshëm dhe të pambrojtur? A është e mundur të justifikohet vrasja në luftë dhe përgjithësisht për qëllime mbrojtjeje? Është e mundur, dhe pikërisht në të njëjtën mënyrë siç u justifikuan në Dhiatën e Vjetër me ekzistencën e një urdhërimi të qartë, kategorik dhe të pandryshueshëm "mos vrisni". Në Dhiatën e Vjetër jepej ky urdhër, i cili, në fakt, ishte i drejtuar kundër plakut me epshin e tij, dhe, megjithatë, njeriu i "Dhiatës së Vjetër" ekzistonte. Në Dhiatën e Re, u dha një urdhërim i ri që plotësonte Dhiatën e Vjetër. Por kjo nuk do të thotë aspak se sapo u dha urdhërimi i Dhiatës së Re, njeriu i Testamentit të Vjetër pushoi menjëherë së ekzistuari. Ka ekzistuar pas Krishtit, dhe ekziston tani. Ideja e Dhiatës së Re është dëbimi dhe çarmatosja e plakut, dhe ky synim po arrihet vazhdimisht. Por ky është një proces shumë i ngadaltë. Kur të gjithë njerëzit të bëhen njerëz të Dhiatës së Re, atëherë, sigurisht, nuk do të ketë nevojë as për luftëra, as për dënim me vdekje të kriminelëve. Por për sa kohë që Testamenti i Vjetër vazhdon dhe njeriu i Dhiatës së Vjetër jeton, luftërat dhe dënimet me vdekje janë një çështje e domosdoshme praktike, megjithëse ato janë devijime nga ligji. Është e nevojshme vetëm të kujtojmë gjithmonë dhe me siguri se, duke mbrojtur luftërat dhe dënimin me vdekje, si mbrojtësit e tyre ashtu edhe kriminelët që ata vrasin, në asnjë rast nuk rrotullohen në sferën e koncepteve thjesht të Dhiatës së Re, por të gjithë arsyetimin e tyre e kryejnë vetëm në tokën e Dhiatës së Vjetër. Duke qenë vetë të moshuar, ata luftojnë, domosdoshmërisht, me njeriun e Dhiatës së Vjetër dhe shumë shpesh në të njëjtën kohë harrojnë plotësisht dritën e dhënë në urdhërimin e Dhiatës së Vjetër - "mos vrisni" dhe mësimin e dhënë nga Krishti. Fjala "kot" zakonisht shërben për të justifikuar zemërimin e panevojshëm. Por "më kot" nuk është në Kodet Sinaiticus dhe Vatikani, është lënë jashtë nga Tischendorf, Westcott dhe Hort. Në disa kode, vëren Jeronimi, shtohet "kot" (sine causa), por në shumicën e kodeve është një mendim i caktuar dhe zemërimi shkatërrohet plotësisht kur Shkrimi thotë: "ai që është i zemëruar me vëllain e tij" (d.m.th., pa shtuar: "kot"). Sepse nëse urdhërohemi t'ua kthejmë faqen tjetër atyre që na rrahin, t'i duam armiqtë tanë dhe të lutemi për ata që na përndjekin, atëherë çdo arsye zemërimi pushon. Prandaj, "më kot" duhet çliruar, sepse "zemërimi i njeriut nuk vepron drejtësinë e Perëndisë" (Jakobi 1:20). Origeni tha se disa në mënyrë të papërshtatshme (μὴ καλῶς) shtojnë εἰκῇ në Ungjill, duke menduar se në disa raste zemërimi i arsyeshëm është i mundur. Fjala "kot" është nxjerrë nga Vasili i Madh dhe Athanasi i Aleksandrisë (jo Ireneu, Justini, Eusebi, Gregori i Nisës, Gjon Gojarti etj.). Megjithatë, Evfimy Zigavin thotë se “duke shtuar εἰκῇ, Shpëtimtari nuk e eliminoi të gjithë zemërimin, por vetëm zemërimin e parakohshëm. Sepse zemërimi në kohën e duhur është i dobishëm. Kjo e fundit ndodh kundër atyre që veprojnë në kundërshtim me urdhërimet e Zotit, kur, jo për hakmarrje, por për të mirën e atyre që jetojnë në varfëri, nga dashuria dhe filantropia, ju kënaqeni me zemërimin me mirësjelljen e duhur.” Ne pajtohemi që duke lënë mënjanë fjalën "kot", d.m.th., kur i kuptojmë thëniet e Shpëtimtarit në një kuptim absolut, është e vështirë të shpjegohet "zemërimi" i Shpëtimtarit (Marku 3:5). Por fjala ὀργή, e lidhur me Të, me sa duket, nuk ka kuptimin që ka në vargun në shqyrtim. Shprehja e kësaj të fundit është në korrespondencë të drejtpërdrejtë me vargun 21. Aty ai që vret i nënshtrohet gjykimit (nuk thuhet - kot), këtu - ai që zemërohet me vëllain e tij dhe, si rrjedhojë, është i gatshëm për vrasje. Ai që zemërohet i nënshtrohet gjykimit, por jo në të gjitha rastet, sigurisht. Shprehjet e mëtejshme përmbajnë një tregues të shkallëve të ndryshme të gjendjes së zemërimit, të cilat janë pikërisht të dënueshme. Ὀργιζόμενος nënkupton një zemërim afatgjatë, por më të fshehur, të fshehur që mund të çojë në vrasje pa u shprehur në asnjë veprim apo fjalë. Gjendja e inatosur më pas shprehet duke shqiptuar rak, abuzim verbal ose fyerje. Fjala "kancer" është shpjeguar në mënyra të ndryshme. Krizostomi e konsideron atë një shprehje zemërimi të vogël, më tepër përbuzjeje dhe përbuzjeje. Kjo fjalë, sipas Krizostomit, në sirianisht është e barabartë me "ti". Agustini e konsideron më të mundshme që kjo fjalë të mos thotë asgjë (specifike), por të shprehë lëvizjen e një shpirti të zemëruar dhe e lidh fjalën "kancer" me pasthirrmat e zemërimit. Teofilakti dhe Euthymius Zigavin pajtohen me Krizostomin. Jerome beson se fjala është ekuivalente me hebraishten "raqa", që do të thotë "bosh", pa tru. Morison beson se fjala nuk është sqaruar ende. Vështirësi gjuhësore paraqet prodhimi i "raqës" nga aramaishtja "lum", ose "reika" "bosh". Mund të pranojmë vetëm se kjo fjalë, e cila është e ngjashme me disa shprehje hebraike dhe aramaike, në përgjithësi tregon përbuzje, mosrespektim, pështyrë, etj., megjithëse kuptimi i saktë i saj nuk dihet. Fjala μωρέ, e cila, siç shihet nga përgjegjësia, tashmë shpreh zemërim të fortë e të papajtueshëm, u bashkua me fjalën hebraike "det" (וּמוֹרֶה - poshtërues; ose rebel, kokëfortë - Ligji i Përtërirë 21:18), por pa sukses. Kjo është fjala greke që korrespondon me hebraishten "nabal" dhe do të thotë "budalla". Është e vështirë të përcaktohet një ndryshim i saktë midis "rakës" dhe μωρέ. Mendimi i Tzan-it se Jezu Krishti këtu dëshiron t'i ndëshkojë rabinët duke imituar metodën e tyre dhe se për Krishtin këtu dallimet dhe arsyetimet rabinike kazuiste, që gjenden me bollëk pothuajse në çdo traktat të Mishnah-ut, që shërbyen si model, vështirë se mund të pranohen. Në rastin konkret, kuptimi i fjalës, i cili në vetvete është i paqartë, mund të përcaktohet vetëm nëse i kushtojmë vëmendje përgjegjësisë së madhe që tregon Krishti për shqiptimin e kësaj fjale. Nga kjo përgjegjësi është e qartë se μωρέ nuk do të thotë thjesht "budalla" dhe nuk është e barabartë me fjalën "kancer", por do të thotë diçka tjetër, sepse në të kundërt nuk do të kishte nevojë të ndahej ky krim nga juridiksioni i përgjithshëm i institucioneve njerëzore. Por është e vështirë të thuhet se cila është saktësisht vlera e saktë e μωρέ. Shpjegimi më i mirë i kësaj fjale dhe dënimi që pason është se ajo i referohet zemërimit ndaj vëllait për mendimet e tij fetare, e cila, natyrisht, nuk i nënshtrohet më gjykimit laik. Konfirmimi i kësaj gjendet në faktin se μωρέ është hebraisht për "detar" dhe kjo e fundit përdoret në Ligjin e Përtërirë. 32:21; Ps.13:1, 52:2; Jobi 2:10, 30:8 (krh. 1 Samuelit 25:3, 25) për të përcaktuar gabimet kryesisht fetare. Sa i përket fjalëve: "gjykatë", "sanhedrin", "ferr i zjarrtë", në këtë varg ato padyshim kanë një kuptim më specifik se në atë të mëparshmin dhe tregojnë një gjykatë më të ulët, të përbërë nga 3 gjyqtarë në qytete me një popullsi prej rreth 120 banorësh, një gjykatë prej 23 - ku popullsia i kalonte 120 vetë, dhe një gjykatë më e lartë e cila ishte në Sanh. Jeruzalemin. Fjala "gehena" tregon vendin që ishte në jug të Jerusalemit, ku shërbehej Moleku (2 Kronikave 28:3, 33:6; Jer.7:31, 19:2-6, etj.). Josia "përdhosi Tofetin, që është në luginën e bijve të Hinomit, me qëllim që askush të mos kalonte djalin ose vajzën e tij nëpër zjarrin e Molekut" (2 Mbretërve 23:10). Këtu u hodhën kufomat e kriminelëve, kafshët dhe lloj-lloj gjërash të papastra. Për të shkatërruar erën dhe objektet e kalbura, aty u ndez një zjarr. Ky vend u bë një imazh për të simbolizuar mundimin e jetës së përtejme. Fjala "gehena" shfaqet disa herë tek Mateu, Marku, Luka dhe në letrën e Jakobit (Jakobi 3:6). Mateu 5:23. Pra, nëse e sillni dhuratën tuaj në altar dhe atje mbani mend se vëllai juaj ka diçka kundër jush, Mateu 5:24. lëre dhuratën tënde atje përpara altarit dhe shko më parë e pajtohu me vëllain tënd, pastaj eja dhe bëj dhuratën tënde. Duke iu drejtuar dëgjuesve të tij, Shpëtimtari në vargun e mëparshëm foli për zemërimin e tyre, i cili shërben për të prishur paqen. Tani ai flet për zemërim nga ana e vëllait dhe ky zemërim gjithashtu duhet të ndalet. Ekzistenca e kishës dhe e sakrificave me fjalët e Shpëtimtarit supozohet domosdoshmërisht, d.m.th., fjalët u thanë (dhe u shkrua Ungjilli) përpara shkatërrimit të tempullit të Jeruzalemit, përndryshe një fjalim i tillë do të ishte i pamundur. Shumë bënin sakrifica të ndryshme në kishë, të cilat atëherë ishin shprehja më e lartë e shërbimit ndaj Perëndisë dhe e nderimit për Perëndinë. Nëse dikush sjell ndonjë dhuratë për kishën dhe, duke qenë i pranishëm në kishë, kujton se vëllai i tij është i zemëruar me të, atëherë ai duhet ta lërë dhuratën para altarit, të kthehet dhe të pajtohet me vëllanë e tij. Duke interpretuar këto vargje, Shën Gjon Gojarti thërret: "Oh, mirësi! Oh, dashuri e pashprehur për njerëzimin! Zoti urdhëron që adhurimi ndaj Tij të braktiset për shkak të kërkesave të dashurisë për të afërmin... Le të ndërpritet, thotë Ai, shërbimi ndaj Meje, nëse dashuria jote ruhet, sepse edhe kjo pajtohet me një vëlla. Prandaj Ai nuk thotë: pajtohu pas ofertës ose para se të ofrosh dhuratën, por të dërgon të pajtohesh me vëllanë tënd kur dhurata është para altarit dhe kurbani tashmë ka filluar. Asgjë nuk ju pengon të zbatoni fjalë për fjalë këto fjalë të bukura dhe interpretime të bukura në jetën praktike. Fjala κἀκεῖ në shprehjen "aty do të kujtosh" shfaqet në kodikët më të rëndësishëm, të pranuar në recepta, në Tischendorf dhe Westcott dhe Hort, por të lëshuar në më shumë se 50 kursive. Shkruhet edhe κἀκεῖ edhe καὶ ἐκεῖ. Folja "për të pajtuar" (διαλλάττεσθαι) shfaqet vetëm këtu në Dhiatën e Re. Mateu 5:25. Bëj paqe shpejt me kundërshtarin tënd ndërsa je ende rrugës me të, që kundërshtari yt të mos të dorëzojë te gjykatësi dhe gjykatësi te shërbëtori dhe ata të të futin në burg; Ideja e vargut 24 për pajtimin e shpejtë dhe të menjëhershëm përsëritet, por çështja shikohet nga këndvështrime paksa të ndryshme. Kush detyrohet të shkojë te gjyqtari, duhet të bëjë paqe me kundërshtarin e tij shpejt, pikërisht në rrugën që të çon në gjykatë. Fjala "rival" (ἀντίδικος) është interpretuar ndryshe. Me rival, sipas Agustinit, këtu mund të kuptohet "ose djallin, ose njeriun, ose mishin, ose Zotin, ose urdhërimin e Tij. Por unë, - thotë Agustini, - nuk shoh sesi mund të favorizohet djalli ose të pajtohet me të, sepse ku ka favor, ka miqësi; nuk mund t'i thuash askujt se duhet të bësh miq me djallin; prandaj është e papërshtatshme të vazhdosh me të. Një gjë ka mbetur - të kuptosh nga një rival urdhërimin e Zotit, i cili i reziston atyre që duan të mëkatojnë.” Të tjerët e kuptonin djallin si një rival, dhe kjo ide, mund të thuhet, ishte përgjithësisht e pranuar në Kishën e lashtë dhe në mesin e interpretuesve të lashtë. Baza për këtë interpretim ishte 1 Pjetrit 5:8, i cili thotë: "armiku" (ἀντίδικος) "djalli juaj". Por të gjitha këto interpretime bazohen në një keqkuptim të dukshëm, sepse ἀντίδικος, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në mesin e klasikëve, thjesht do të thotë një person që dëshiron të padisë ose është duke paditur një tjetër, sipas mendimit tonë "paditës" dhe "të pandehurit" - të dy këta persona quhen ἀντίδικος, megjithëse në vargun 25, padyshim, kjo fjalë përdoret në kuptimin e "lainti". Është gjithashtu e gabuar të kuptosh "gjyqtarët" këtu (Shën Gjon Gojarti), sepse si mund të pajtohesh me ta në rrugën drejt gjykatës? Këshilla praktike që jep këtu Krizostomi është shumë e mirë: “Derisa të shkosh në gjyq, ti je zot i plotë i vetes, por sapo kalon pragun e tij, tashmë je skllav i tjetrit dhe sado që të bëhesh më i fortë, nuk mund të disponosh më si të duash”. Ndryshimet në këtë varg nuk janë veçanërisht të rëndësishme. Mateu 5:26. Me të vërtetë po ju them: nuk do të dilni prej andej derisa të keni paguar monedhën e fundit. Kuptimi i fjalimit është se nëse një person nuk pajtohet me rivalin e tij dhe e çon çështjen në gjykatë, atëherë ai duhet t'i nënshtrohet dënimit gjyqësor dhe të shlyejë të gjithë borxhin. Kjo tregon se sa ndonjëherë është i nevojshëm pajtimi i hershëm. Codrant ishte një monedhë e vogël romake që përmendet në Dhiatën e Re vetëm dy herë (gjithashtu Marku 12:42), latinisht quadrans = 1/4 asa ose assariya = 2 mepta = pothuajse pfenning gjermane dhe polushka e vjetër ruse (1/4 kopeck). Ishte monedha më e vogël e bakrit nga Perandoria Romake. Mateu 5:27. Ju keni dëgjuar atë që u është thënë të parëve: Mos shkel kurorën. I njëjti fjalim si në fillim të vargut 21, por (sipas leximeve më të mira) pa shtimin e "të lashtëve". Në receptin, shumë kursive, Vulgata dhe të tjera, fjala "e lashtë" erdhi nga vargu i 21-të. Në Dhiatën e Vjetër, urdhërimi shprehet me të njëjtat fjalë si në Mateu, në tekstin hebraik dhe në përkthimin e Eksodit të Shtatëdhjetë 20:14. Në Përgj. 5:18 përsëritet me shtimin në tekstin hebraik të lidhëzës "dhe", e cila është lënë jashtë te Shtatëdhjetë dhe Mateu. Fjala hebraike naach do të thotë të gjitha llojet dhe llojet e kurvërisë. Mateu 5:28. Por unë po ju them se kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemër. Grekët bënë dallimin midis μοιχεία dhe πορνεία. E para, sipas Teofilaktit dhe të tjerëve, i referohet tradhtisë bashkëshortore me një grua të martuar, e dyta - me një grua të divorcuar (fjalë për fjalë, me një "grua të lirë" - εἰς ἀπολελυμένην). Marrëdhëniet ligjore martesore përjashtohen nga fjalimi i Shpëtimtarit dhe forcimi i marrëdhënieve familjare është qëllimi i Tij kryesor. Fjala "grua" do të thotë, në një kuptim të përgjithshëm, çdo grua. Të shikosh një grua me qëllimin për të kënaqur epshin është në vetvete tradhti bashkëshortore në zemër. Sipas ligjit të Dhiatës së Vjetër, vetë fakti i tradhtisë bashkëshortore ishte mëkat, por sipas mësimeve të Shpëtimtarit, mëkati ndodh kur tradhtia bashkëshortore kryhet në zemër. Dëgjuesit e Krishtit mund ta kuptonin fjalimin e Tij në kuptimin që Ai urdhëroi abstenim të rreptë nga kurvëria, madje edhe në mendime. Shpëtimtari flet për mëkatin e një burri, por është e qartë se e njëjta gjë vlen edhe për një grua. Mëkatet e tyre kurorëshkelëse mund të falen, por megjithatë ato janë mëkate dhe devijime nga norma dhe njerëzit duhet të përmbahen prej tyre. Luteri vëren: «Nëse nuk mund ta ndalojmë një zog të fluturojë mbi kokën tonë, mund ta ndalojmë që të bëjë fole në flokët tanë.» Shprehja "me të" (αὐτήν) mund të mos jetë e vërtetë. Mateu 5:29. Nëse syri yt i djathtë të fyen, nxirre dhe flake larg vetes, sepse është më mirë për ty që të humbasë një nga gjymtyrët e tua, sesa të hidhet i gjithë trupi yt në ferr. "Syri i djathtë" është syri i djathtë, jo i majtë, sepse ai, si dora e djathtë, është më i vlefshëm për një person. Në lashtësi këtë e shprehte Aristoteli kështu: φύσει βελτίων τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ (nga natyra e djathta është më e mirë se e majta). Ekzegetët e lashtë dukej se nuk guxuan t'i interpretonin fjalët e fjalës së Shpëtimtarit. Agustini thotë se me sy ne (zakonisht) kuptojmë një mik të dashur... Por këtu syrin duhet ta kuptojmë si mik-këshilltar, sepse syri tregon rrugën. "Kur dëgjoni për syrin dhe dorën," thotë Teofilakti, "mos mendoni se bëhet fjalë për anëtarët, sepse atëherë (Shpëtimtari) nuk do të kishte shtuar fjalët "e drejtë" dhe "e drejtë". Flet për miq imagjinarë që na sjellin dëm.” Interpretime të tilla nuk mund të konsiderohen të sakta. Shpëtimtari tha "e drejtë" dhe "e drejtë" (vargu 30) sepse ai foli për pjesët e trupit, por këto shprehje nuk janë të zbatueshme për miqtë. Për më tepër, fjalimi i referohet padyshim μοιχεία, dhe për anëtarët e trupit flitet si instrumente pasioni. Shpjegimi më i mirë i fjalës "skandal" (tundim) gjendet në Trench (Proverbs, 2nd ed. 1888, f. 89): "σκάνδαλον (në formën e tij klasike σκανδάληθρον) është ajo pjesë e kurthit ose e kurthit mbi të cilën vendoset karremi dhe që, sapo ai kërcehet, më pas kërcen dhe shkakton breshëri. në përgjithësi, kjo fjalë i referohet kurtheve në Dhiatën e Re, ajo zbatohet për sendet shpirtërore dhe përfshin gjithçka që ngatërron këmbët e njerëzve, si rezultat i së cilës afrohet me fjalën πρόσκομμα dhe lidhet ngushtë në kuptim edhe me fjalët παγίς dhe θήρα, me të cilat ndonjëherë përdoret krah për krah, si p.sh., në Rom. e mërkurë Lev.19:14, ku me σκάνδαλον (në të Shtatëdhjetët) nënkuptohet objekti mbi të cilin i verbëri pengohet gjatë rrugës. Përkthyesit më të rinj i kuptojnë shprehjet e Krishtit fjalë për fjalë, d.m.th. Ai thotë se edhe nëse syri i djathtë ose dora e djathtë ju ofendon, atëherë është më mirë të hiqni syrin ose të prisni dorën e kështu me radhë. Ky interpretim është, me sa duket, po aq i pasaktë sa i pari, sepse e gjithë kjo është abstraksion. Ὄχλοι mund t'i kuptonte fjalët e Krishtit vetëm si shprehje figurative, të cilat tregojnë nevojën për të vëzhguar një ashpërsi të madhe kur bëhet fjalë për mëkatin e tradhtisë bashkëshortore. Mateu 5:30. Dhe nëse dora jote e djathtë të bën të mëkatosh, preje dhe flake larg vetes, sepse është më mirë për ty që të humbasë një nga gjymtyrët e tua dhe jo të hidhet i gjithë trupi yt në ferr. Në dizajn dhe kuptim, ky varg nuk ndryshon nga ai i mëparshmi. E njëjta e vërtetë shikohet nga këndvështrime të ndryshme dhe kështu bëhet më e ngulitur në mendjet e dëgjuesve. Mateu 5:31. Thuhet gjithashtu se nëse dikush divorcohet nga gruaja e tij, duhet t'i japë asaj një vendim divorci. Përsëri formula e vargjeve 21 dhe 27, e përsëritur në vargjet 33, 38, 43, e cila tregon se i gjithë ky fjalim i Shpëtimtarit u mbajt në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën kohë. Lidhja shpjegohet mirë nga Shën Gjon Gojarti: "Shpëtimtari kalon në një temë të re vetëm pasi të ketë zbuluar atë të mëparshmen në tërësi. Pra, në këtë rast, Ai na tregon një lloj tjetër tradhtie bashkëshortore". Fjalimi i detajuar mbi këtë temë në Deut. 24:1-4 paraqitet nga Shpëtimtari shumë shkurt dhe plotësisht lirisht. Përcillet vetëm thelbi i çështjes dhe rrethanat që shkaktuan shkurorëzimin, të treguara në Ligjin e Përtërirë, nuk tregohen fare. Mateu 5:32. Por unë po ju them: kushdo që divorcohet nga gruaja e tij, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, i jep asaj një arsye për të shkelur kurorën; dhe kushdo që martohet me një grua të ndarë, shkel kurorën. Për ta shpjeguar këtë, një nga vargjet më të vështira - jo se është i vështirë në vetvete, por sepse prek marrëdhënie shumë komplekse praktike të përditshme - duhet së pari të kemi parasysh kuptimin e termave individualë dhe më pas kuptimin e përgjithshëm të fjalës së Shpëtimtarit. Këtë temë do ta paraqesim me shkurtësinë më të madhe të mundshme dhe të interesuarit për detaje i referojmë në broshurën shumë të vlefshme shkencërisht të profesor N.P. Glubokovsky nën titullin: “Divorci për shkak të tradhtisë bashkëshortore dhe pasojat e saj sipas mësimeve të Krishtit Shpëtimtar” (Shën Petersburg, 1895). Fjala e parë e vështirë që haset kur merret parasysh ky varg është παρεκτός. Në rusisht përkthehet - "përveç", në sllavisht - "përveç nëse", Vulgatä: përveç (fornicationis) causa. Παρεκτός përkthehet kudo në të njëjtën mënyrë me fjalën "përveç", me përjashtim të përkthimit të Luterit, i cili nuk është mjaft i qartë; Përkthyesit më të rinj gjermanë, në vend të es sei denn um Ehebruch, si te Luteri (në kllapa), përkthejnë më mirë dhe më saktë - ausser dem Grunde der Hurerei. “Παρεκτός”, thotë profesori N.Z. Glubokovsky, "nuk ishte origjinal në gjuhën greke" dhe shfaqja e tij daton në periudhën kohore midis viteve 322 dhe 150. p.e.s. Sido që të jetë, nuk gjendet as në klasikët dhe as në të Shtatëdhjetët, ku πάρεκ dhe πάρεξ përdoren me kuptim të barabartë. Sidoqoftë, është e sigurt se παρεκτός, sipas të njëjtit profesor, tregoi (së bashku me shprehjet e tjera) "një përjashtim për atë që është jashtë rendit të caktuar dhe nuk bie nën ligjet e tij". Më tej λόγος është i nevojshëm. Nëse nuk do të ishte për të, atëherë shprehja "divorci, duke përjashtuar tradhtinë bashkëshortore" do të ishte e pakuptueshme. Λόγος këtu do të thotë "arsye" (causa, Grund). Kuptimi: nëse dikush divorcohet, me përjashtim të rastit kur detyrohet ta bëjë këtë për një arsye të mirë - tradhtinë bashkëshortore apo edhe njërës nga palët etj. Fjala tjetër është πορνεία. Euthymius Zigavin thotë: Krishti "urdhëron që të mos shkurorëzohet gruaja "për asnjë arsye tjetër përveç tradhtisë bashkëshortore" (ky duhet të jetë përkthimi rusisht i vargut 32 bazuar në sa më sipër), domethënë pa (δίχα) shthurje (πορνεία), dhe shthurje (πορνείαν) këtu Ai e quan tradhti bashkëshortore (μοιχείαν). Sipas profesor Glubokovsky, termi πορνεία nuk ishte aq i specializuar sa të mos kishte polemika rreth përmbajtjes së tij. Në këtë pikë nuk është aspak interesante që Krishti përdor πορνεία, megjithëse - në fakt - po flasim për μοιχεία. Nëse nuk ka πορνεία, atëherë ai që e lë gruan e tij të shkojë "shkel themelet e martesës, ndan atë që Zoti ka bashkuar me ligjin e natyrës dhe shenjtëruar në krishterim me një Sakrament të qëllimshëm". Pas këtyre shpjegimeve, kuptimi i fjalëve të mëtejshme të Shpëtimtarit do të na duket më i qartë. Kushdo që e divorcon gruan e tij (ose gruan nga burri i saj) për ndonjë arsye tjetër përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, detyron (i jep arsye), për shkak të mungesës së kënaqësisë së pasionit trupor, palën e divorcuar (të majtë) të kryejë zina. Kështu, një ndarje e keqe, arbitrare nga gruaja (apo nga burri) pa ndonjë arsye të mirë (faji i tradhtisë bashkëshortore), sjell një tjetër, e detyron të braktisurin (ose të braktisurin) pafajësisht të bjerë në mëkat, të kryejë tradhti bashkëshortore dhe ky mëkat, siç mund të gjykohet nga toni i fjalës së Krishtit, bie me gjithë peshën e tij, jo pa fajin e liruar, por mbi të liruarin. është bërë kështu, thjesht. Kjo është e dukshme nga folja e përdorur këtu ποιεῖ. Përveç kësaj, ai që hyn në një marrëdhënie të re me një grua të divorcuar pa faj bën edhe mëkat, por ky mëkat duhet t'i ngarkohet përsëri atij që e divorcon gruan pa faj. Pra, një shkurorëzimi i paarsyeshëm është një ndërthurje e shumë të këqijave, shumë mëkateve, të cilat bien me gjithë peshën e tyre mbi personin që ka lejuar divorcin arbitrar dhe të pabazë. Ky është thelbi i mësimit të Krishtit në këtë varg. Ndoshta Ai nuk foli për gratë sepse ato nuk ishin në mesin e njerëzve që e dëgjonin Atë. Por "nëse dikush filloi të pohonte se Zoti lejoi, si arsye për të lënë bashkëshortin, vetëm kurvërinë, e cila kryhet gjatë një konkubinimi të paligjshëm, atëherë mund të thuash se Zoti foli për të dy besimtarët, duke mos i lejuar ata të largohen nga njëri-tjetri, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore" (Augustini). Kjo pikëpamje e Shpëtimtarit për martesën është mjaft e mundur të justifikohet me konsiderata të arsyeshme. "Marrëdhënia midis sekseve," thotë Tolyuk, "na fut në misterin më të thellë të jetës; pa dualitet nuk ka unitet të gjallë; pa kundërshtimin midis pozitives dhe negatives nuk ka lindje. Ligji i polaritetit kalon nëpër mbretërinë e yjeve dhe planetëve, si dhe përmes forcave, elementeve, materies dhe mbretërive të tjera të botës, të cilat shprehen në mënyrë të natyrshme secila në të." Kjo do të thotë se bashkimi midis një burri dhe një gruaje është një shprehje e "polaritetit" natyror të natyrshëm në rendin botëror të vendosur nga Zoti dhe shkelja e tij është në kundërshtim me të gjitha ligjet natyrore. Shpëtimtari nuk foli kurrë kundër jetës bashkëshortore dhe, siç dihet, e shenjtëroi martesën me praninë e Tij. Por ai dënoi shkeljen e lidhjeve martesore më shumë se një herë. Më tej, «lindja e një fëmije»,—thotë i njëjti shkencëtar, «nuk ka nevojë të konsiderohet një akt i izoluar; ajo përfshin domosdoshmërisht edukimin si vazhdimësi e aktit fillestar të marrjes së jetës nëpërmjet lindjes trupore». Dhe kjo gjithashtu nuk mund të shërbejë si justifikim për divorcet arbitrare dhe të pabaza, përveç në ato raste kur vetë Sakramenti i Martesës shkatërrohet për shkak të fajit të tradhtisë bashkëshortore. Por pas gjithë kësaj, natyrisht, lindin shumë pyetje të tjera ligjore. Ne pajtohemi plotësisht se “tradita kanunore lejonte divorcin për tradhti bashkëshortore dhe madje lejonte një martesë të re për një person të pafajshëm, edhe nëse ai ndahej për arsye më pak të vlefshme”; se "lirimi i një gruaje është gjithashtu i imagjinueshëm në Kishën e Krishterë për një arsye të shënuar me përpikmëri nga Shëlbuesi" (Glubokovsky). Por çfarë duhet bërë nëse tradhtia bashkëshortore, duke qenë e vetmja shkelje kur shkurorëzimi është i lejueshëm, do të paraqitet si një mjet për të marrë një divorc nga një grua e padashur apo nga një burrë i padashur? Me fjalë të tjera, nëse, për të marrë një divorc, kryhet tradhti bashkëshortore e qëllimshme, siç ndodh në praktikë, kur ata madje “marrin fajin” pa qenë fajtorë për këtë. A mund të konsiderohet vetëm tradhtia bashkëshortore një arsye e vlefshme për divorc, apo mund të ketë arsye të tjera, si pafuqia, sëmundja, mosngjashmëria e karakterit, krimi etj.? Këto çështje ligjore zgjidhen nga fakti se Shpëtimtari në përgjithësi e sheh shkeljen e martesës si mëkat. Atëherë çdokush mund të vendosë në ndërgjegjen e tij nëse po bën një mëkat duke divorcuar gruan, apo një grua që divorcohet nga burri i saj dhe të veprojë sipas urdhrave të ndërgjegjes së tij, duke mbajtur vazhdimisht në mendje urdhërimin. Këtu padyshim që po largohemi përsëri nga sfera e mësimit të pastër moral dhe po hyjmë në fushën praktiko-juridike, zhvillimi i së cilës dhe zbatimi i veçantë i urdhërimit Dhiata e Re ia lë gjithmonë vetë njerëzve. Ai siguron vetëm dritën në të cilën duhet të zgjidhen marrëdhëniet praktike morale. Në praktikë, pothuajse gjithmonë ekziston një rast i veçantë që zgjidhet nëpërmjet një ose një tjetër zbatimi të një doktrine dhe parimi në të. Këtu do ta mbyllim këtë diskutim, duke vënë në dukje vetëm se dalja nga sfera e mësimit të pastër moral dhe shkelja e tij dëshmojnë gjithmonë dhe pa ndryshim vetëm për "një ligj tjetër", i cili tek një person kundërshton ligjin e mendjes së tij dhe e bën atë rob të ligjit të mëkatit që është në gjymtyrët e tij (Rom. 7:23). Të gjitha abuzimet e shumta që ndodhin në jetën bashkëshortore dëshmojnë vetëm për vazhdimin e jetës së “plakut” dhe asgjë tjetër. Mateu 5:33. Ju keni dëgjuar edhe atë që u është thënë të lashtëve: mos e thyeni betimin tuaj, por zbatoni betimet tuaja përpara Zotit. Urdhërimi thuhet në Lev.19:12; Numrat 30:3; Ligji i Përtërirë 23:21, 23. Dhe këtu përsëri Shpëtimtari përçon shkurtimisht vetëm thelbin e ligjit të Dhiatës së Vjetër. Në Lev.19:12, jo të gjitha betimet janë të ndaluara, por vetëm ato të rreme. Përkthimi i të Shtatëdhjetëve është pothuajse identik me tekstin hebraik. Dy pasazhet e fundit të përmendura flasin për zotimet. Përkthimet ruse dhe latine: “mos e thyej betimin”, Vulgatä: non perjurabis, nuk janë të sakta; sllavisht: "mos u beto për një gënjeshtër"; në tekstin hebraik Lev.19:12, fjala "lashaker" i shtohet "mos beto" - "për gënjeshtër", e cila shprehet me foljen greke ἐπιορκέω, e cila, në ndryshim nga e thjeshta ὀρκέω, do të thotë "betohem në mënyrë të rreme". Prandaj, kuptimi i fjalëve të Shpëtimtarit, me sa duket, është ky: mos u betoni në mënyrë të rreme, dhe kur betoni (jo rrejshëm), atëherë përmbushni betimet tuaja përpara Zotit (në përkthimin sllav, më saktë - "i jepni Zotit") betimet tuaja. Pra përafërsisht Krizostomi: "Çfarë do të thotë: "përmbushni zotimet tuaja përpara Zotit"? Kjo do të thotë: kur betohesh, duhet të thuash të vërtetën (ἀληθεύεις ὀμνύς). Këtu nuk flitet për dëshmi të rreme. Mateu 5:34. Por unë po ju them: mos u betoni fare; jo për qiellin, sepse ai është froni i Perëndisë; Mateu 5:35. as toka, sepse është stoli i këmbëve të tij; as nga Jeruzalemi, sepse është qyteti i Mbretit të madh; Mateu 5:36. Mos u beto në kokë, sepse nuk mund të bësh një fije floku të bardhë apo të zezë. Mateu 5:37. Por fjala juaj le të jetë: po, po; jo jo; dhe çdo gjë përtej kësaj është nga i ligu. Mësimi i Krishtit mbi betimin. Folja ἐπιορκέω (Betohem rrejshëm) e vargut të mëparshëm zëvendësohet këtu me ὄμνυμι. Ὀρκέω, ὄρκος korrespondon me hebraishten "shaba", e cila rrjedh nga "sheba" - shtatë - një numër i shenjtë midis judenjve dhe në Lindje që përdoret në betime (Zan. 21:28 e më pas) dhe mallkime (Num. 23:1), dhe "shebuya" - një betim. Ὄμνυμι korrespondon me hebraishten "nishba", pra të njëjtën folje, por në formën "niphal", e cila ka një kuptim refleksiv në ndryshim nga "kal". "Nishba", pra, do të thotë "ai u betua", në krahasim me "ai mallkoi" ose "mallkuar". Kështu, duke supozuar se Krishti foli në aramaisht, mund të supozojmë se fjalët e Tij ndryshonin vetëm në formë dhe, si rrjedhim, ishin të njëjta në kuptim; përkthyesi i shprehu në greqisht me dy folje të ndryshme. Përshtypja e parë që krijohet gjatë leximit të vargjeve 34-37 është se Krishti e ndaloi çdo lloj betimi plotësisht dhe pa kushte. Këtë përshtypje e përforcon fragmenti paralel Jakobi 5:12, ku apostulli thotë: “Mbi të gjitha, vëllezërit e mi, mos u betoni as për qiellin, as për tokën, as për ndonjë betim tjetër (μὴ ὀμνύετε... ἄλλον τινὰ ὄρκον), por le të mos bjerë kështu, “jo, jo” dhe dënim.” Kështu i kuptonte Kisha e lashtë këto fjalë të Krishtit, në kuptimin e abstenimit absolut nga çdo betim. Justin Martiri: “Ai (Jezu Krishti) na urdhëroi të mos betohemi fare, por të themi gjithmonë të vërtetën, me fjalët: “mos beto fare” e kështu me radhë (fjalët e vargut 37 janë dhënë fjalë për fjalë me dallime të vogla). Eusebius of Cesarea (“Historia kishtare”, VI, 5) tregon për martirin Basilides se shokët e tij në një rast kërkuan një betim prej tij, por ai argumentoi se ai nuk lejohej të betohej sepse ishte i krishterë - dhe ai e rrëfeu hapur këtë. Rrëfimi i Bazilidit fillimisht u mor si shaka, por meqë... Ai qëndroi me vendosmëri, u çua te gjykatësi, i cili, pasi dëgjoi të njëjtën gjë, e futi në burg. Pas ca kohësh, Basilides iu pre koka. Shën Gjon Gojarti merr me vendosmëri armët kundër çdo betimi, duke thënë se ai lejohej vetëm për të parët, ashtu siç lejohen gjinjtë vetëm për fëmijët, e jo për të rriturit. Ajo që i përshtatet një djali është e pahijshme për burrin. Vishni një djalë me rrobat e një të rrituri - do të jetë edhe qesharake dhe e rrezikshme për të që të ecë, sepse shpesh do të ngatërrohet. Besojini atij kryerjen e punëve civile, besojini atij tregtinë, bëje të mbjellë dhe të korrë - do të jetë përsëri qesharake. "Por çfarë të bëni, ju thoni, nëse dikush kërkon një betim dhe madje e detyron atë? Frika ndaj Zotit le të jetë më e fortë se çdo detyrim. Nëse filloni të paraqisni pretekste të tilla, nuk do të mbani asnjë urdhërim." Teofilakti: "Betimi, përveç: asaj dhe asnjërës, është i panevojshëm dhe është vepër e djallit. Por ju do të thoni, a ishte vërtet i keq ligji i Moisiut që urdhëronte të betohet? Zbuloni se në atë kohë betimi nuk ishte një gjë e keqe, por pas Krishtit është një gjë e keqe, njësoj si rrethprerja dhe judaizimi i foshnjës është më i mirë për gjoksin. e pahijshme për burrin”. Evfimy Zigavin: “Le të jetë,” thotë Ai (Shpëtimtari), “fjala jote e vërtetimit, kur pohon diçka, të jetë “po” dhe kur e mohon, “jo”. Dhe përdorni këto fjalë vetëm për identifikim në vend të një betimi dhe mos përdorni asgjë tjetër përveç "po" dhe "jo". Çdo teprim kundër kësaj (Shpëtimtarit) e quan betim.” Midis etërve latinë dhe shkrimtarëve të kishës gjejmë disa hezitime. Megjithatë, Agustini shprehet në një vend po aq kategorik kundër betimit si Gjon Gojarti: “Zoti nuk donte që ne, pa u betuar, të shmangnim nga e vërteta, por që, duke u betuar në të vërtetën, të mos i afroheshim dëshmisë së rreme”. Por Jerome mendoi disi ndryshe. Duke tërhequr vëmendjen për faktin se Shpëtimtari nuk e ndaloi betimin për Zotin, Jeronimi thotë: “Ai që betohet ose e nderon ose e do atë që betohet. Ligji jep një urdhër që ne të mos betohemi, përveçse për Zotin, Perëndinë tonë (Ligj. 6–7)... Kushtojini vëmendje faktit që Shpëtimtari, i shenjtëruar nga dheu, nuk e bëri. Jerusalemi dhe koka jote.” Megjithatë, Jeronimi vëren, "e vërteta e Ungjillit nuk e detyron një betim (non recipit juramentum), pasi i gjithë fjalimi është i vërtetë dhe zëvendëson një betim (cum omnis sermo fidelis pro jurejurando sit)." Sipas Tolyuk (1856), "vetëm nga shekulli i pestë ata filluan ta konsiderojnë refuzimin e një betimi si një çështje heretike" (S. 284). Dhe është e qartë pse. Pasi u bë dominuese, Kisha e Krishterë hyri në marrëdhënie të ngushta me autoritetet civile dhe duhej të bënte një lëshim, sepse kërkohej një betim për të konfirmuar besnikërinë ndaj mbretërve dhe sundimtarëve, si dhe në gjykata. Më pas, vazhdimisht ndeshemi me devijime të ndryshme dhe interesante të ligjit pozitiv të dhënë nga Krishti, i cili u njoh pothuajse unanimisht në Kishën e lashtë. Vërtetë, edhe ekzegetët më të rinj ndonjëherë flasin drejtpërdrejt dhe me guxim për paligjshmërinë e betimit. Kështu, komentatori gjerman i ungjilltarit Matthew Meyer thotë: “Krishterimi, siç duhet të jetë sipas vullnetit të Krishtit, nuk duhet të njohë asnjë betim... Prania e Zotit duhet të jetë aq e gjallë në ndërgjegjen e një të krishteri sa “po”-ja dhe “jo”-ja e tij si për veten e tij ashtu edhe për të tjerët në shoqërinë e krishterë të jenë të barabarta në kuptim me një betim. Por, shton Meyer, një betim është megjithatë i nevojshëm në gjendjen e papërsosur të krishterimit. Prandaj, për shembull, anabaptistët dhe kuakerët gabimisht e refuzojnë plotësisht betimin, siç bëri Justini, Ireneu, Klementi, Origjeni, Gjon Chrysostom, Jerome dhe shumë të tjerë. Sipas Tsang, "Jezusi ndalon jo vetëm llojet e betimit të rremë, por të gjitha llojet e tyre." Megjithatë, midis shkencëtarëve protestantë dhe katolikë ka shumë zëra në mbrojtje të betimit. Ata tregojnë për Shpëtimtarin, i Cili Vetë nuk përdori gjithmonë vetëm "po" (ajo) ose "jo", por gjithashtu i shoqëroi fjalët e Tij me siguri më të forta (Amen, etj.). Kur kryeprifti me një betim kërkoi që Ai të thoshte nëse ishte Biri i Perëndisë, ai gjoja e përsëriti betimin e tij me shprehjen: "ti tha" (σὺ εἶπας) (Mateu 26:63–64). Apostulli Pal jo vetëm që nuk mësoi të përmbahej nga betimi, por ai vetë e shqiptoi disa herë (Rom. 1:9; Fil. 1:8; 1 Thesalonikasve 2:5, 10; 2 Kor. 11:11, 31; Gal. 1:20; 1 Kor. 15:31; 1 Kor. 13:31; 6:16–18). Mohimi i betimit në Kishën e lashtë nuk ishte i pakushtëzuar, por gjeti mbrojtës të fortë. Tolyuk tregon shembullin e (heretikut) Novatus (gjysma e dytë e shekullit III), i cili, gjatë kungimit, "i detyronte të varfërit të betoheshin në vend të falënderimit, dhe në të njëjtën kohë, duke mbajtur duart e marrësit (dhuratave) me të dy duart, ai nuk i lëshoi ​​ato derisa ai u betua dhe shqiptoi fjalë të caktuara, etj. (Eusebius of Cezarea, “Historia e Kishës”, VI, 43); dhe gjithashtu mbi Athanasin e Aleksandrisë, i cili sado që i shmangej betimit, betohet para Kostandinit - dhe mbi rezolutat e këshillave (kundër pellagëve). Mohimi i betimit, thotë Morison, bazohet në një interpretim të gabuar të vargut 34, ku Shpëtimtari e ndaloi betimin jo absolutisht, por relativisht - betimin e atyre objekteve që janë renditur më poshtë. Vetë Perëndia ndonjëherë shqiptoi një betim (Ps. 109:4; Ezek. 33:11; Hebr. 6:13-18) dhe Engjëjt (Zbul. 10:6). Në natyrën e gjërave, ngjitja e shpirtit te Zoti si Dëshmitar, Mbrojtës, Mbrojtës i së vërtetës dhe Hakmarrës i gënjeshtrës nuk mund të konsiderohet i gabuar. Një person që është në bashkësi me Zotin nuk mund të çlirohet nga referimet ndaj Zotit në një formë ose në një tjetër. Tsang, i cili argumentoi se betimi është në kundërshtim me krishterimin, shkruan se vetëm një keqkuptim i vargjeve 33-37 çon në idenë se Krishti gjoja e ndaloi betimin me kërkesë të autoriteteve civile, dhe në të njëjtën kohë përdorimin vullnetar të formulave të certifikimit në jetën e përditshme. Kjo pikëpamje nuk është në përputhje me qëllimin e përgjithshëm të urdhërimeve nga vargu 21 e tutje. Ashtu si Shpëtimtari u përmbajt nga çdo gjykim nëse autoritetet duhet ose nuk duhet të zbatojnë dënimin me vdekje, ose se në cilat raste divorci është i palejueshëm ose i lejueshëm, kështu tani Ai nuk tha që dishepujt duhet të zbatojnë fjalë për fjalë ligjet e treguara në vargun e 33-të. Fjalët e martirit Apollonius (180-185 pas Krishtit), i cili i tha gjykatësit të tij se është diçka e turpshme për një të krishterë të betohet, dhe menjëherë shtoi: "Nëse doni që unë të betohem se ne e nderojmë perandorin dhe lutemi për qeverinë e tij, atëherë unë do të bëj një betim autentik në këtë para Zotit të vërtetë," Tsang e quan të shkëlqyer. Duke ruajtur paanshmërinë e mundshme, ne kemi dhënë arsye pro dhe kundër betimeve. Por çfarë përfundimi mund të nxjerrë lexuesi nga të gjitha sa më sipër? Fakti që Shpëtimtari nuk i ndaloi betimet, por i kufizoi fjalët e një betimi vetëm në "ajo ndaj saj", "as dhe as", të cilat në kuptim janë të barabarta me çdo betim. Kjo është absolutisht e mjaftueshme në çdo praktikë. Kjo nuk kundërshtohet aspak nga citimet e mësipërme nga Letrat e Apostullit Pal e kështu me radhë, sepse në fjalët e tij nuk ka asnjë gjurmë të ndonjë betimi formal dhe veçanërisht të detyruar, dhe ato janë vetëm vërtetime të thjeshta në të cilat apostulli thërret emrin e Zotit. Formulat e zakonshme të betimit nuk shërbejnë aspak si një provë më e madhe dhe më e lartë e së vërtetës në krahasim me "po" dhe "jo" të thjeshtë. Formulat e hollësishme dhe të përhapura të betimit, të shqiptuara ose gabimisht, ose nga keqkuptimi, ose për shkak të pamundësisë praktike të përmbushjes së tyre, ndonjëherë kishin pasoja fatale. Në përgjithësi, siç shihet, në fjalët e Shpëtimtarit bëhet fjalë për ndalimin jo të betimit, por vetëm të formulave të ndryshme të betimit, përveç "ajo, ajo", "as as". Mbrojtja e formulave të betimit të detyruar dhe të përbashkët, nëse marrim parasysh abuzimet e shumta që ndodhin në këtë rast, tregon vetëm se mbrojtësit lëvizin ndër veprat e mishit, ku “tradhtia bashkëshortore, kurvëria, papastërtia, lakmia, idhujtaria, magjia, armiqësia, grindjet, smira, zemërimi, grindjet, urrejtja, mosmarrëveshja, sjellje e çrregullt” (Gal. 5:19–21). Si për qeveritë, ashtu edhe për të qeverisurit, në këtë zonë të Dhiatës së Vjetër, që dëshmon për vazhdimin e jetës së njeriut të Testamentit të Vjetër, betimet janë të nevojshme, si dhe vrasjet, të cilat janë kundërveprim ndaj vrasjeve. Sidoqoftë, ne përsërisim përsëri se mbrojtësit e betimit dhe të vrasjeve të përbashkëta, të mos thonë kurrë se qëndrojnë në tokë thjesht të Dhiatës së Re, janë çliruar plotësisht nga fuqia e njeriut të Testamentit të Vjetër dhe kanë hyrë në një zonë të re ku dashuria, "gëzim, paqe, shpirtgjerësi, mirësi, mirësi, besim, butësi, vetëkontroll" (Gal. 23:25). Në këtë sferë të Dhiatës së Re, kur të gjithë njerëzit hyjnë në të, nuk kërkohet ose do të kërkohet asnjë betim përveç vërtetimeve të thjeshta. Duke dalë nga Dhiata e Vjetër dhe duke u përpjekur për të Renë, njeriu i Testamentit të Vjetër bëhet gjithnjë e më pak i prirur drejt vrasjeve, ekzekutimeve, betimit etj. Përkundrazi, duke lënë besëlidhjen e re dhe duke u përpjekur për të vjetrën, njeriu i Testamentit të Ri tregon gjithnjë e më shumë prirje drejt tyre - për shkak të domosdoshmërisë praktike të kuptueshme, të konfirmuar nga të gjitha llojet e legjislacionit. "Po" e parë në vargun 37 konsiderohet nga disa si tema, dhe "po" e dytë si kallëzues. Kuptimi: le të jetë "po" juaj "po", d.m.th. e vërtetë në deklarata dhe "jo" do të jetë "jo", d.m.th. e vërtetë në mohime. Por Tsang kundërshton dhe e konsideron një përkthim të tillë "të papranueshëm gramatikisht", sepse ἔστω, si lidhje, i referohet padyshim λόγος, dhe "po po" dhe "jo jo" janë kallëzues. Prandaj, Tsang "guxon" të përsërisë supozimin se përkthyesi këtu errësoi kuptimin e origjinalit, i cili ndoshta lexonte; “Pohimi juaj le të jetë po, dhe jo – jo”, d.m.th., “po”-ja dhe “jo”-ja juaj le të jenë të vërteta dhe të besueshme, dhe jo “po” dhe “jo” të njëkohshme ose “po” sot dhe “jo” nesër. Për sa i përket τοῦ πονηροῦ vargut 37, interpretuesit më të mirë pranojnë se kjo është gjinia asnjanëse e njëjësit dhe, për rrjedhojë, ajo që nënkuptohet këtu nuk është djalli, por përgjithësisht e keqja në botë. Në vend të shumësit τῶν πονηρῶν, vihet njëjësi sepse kjo është gramatikisht e mundur kur flasim për koncepte kolektive. Mateu 5:38. Keni dëgjuar se është thënë: sy për sy dhe dhëmb për dhëmb. Fjalët janë marrë nga Eksodi 21:24; Lev.24:20; Ligji i Përtërirë 19:21 dhe shtohet vetëm "dhe", e cila nuk është në asnjë nga vendet e treguara në gjuhën hebraike. Por, në krahasim me hebraishten, fjalimi është i shkurtuar, mungon: “dora për dorë, këmbë për këmbë, djegie për djegie, plagë për plagë, mavijosje për plagë” (Eks. 21:24–25), “thyerje për thyerje” (Lev. 24:20); “Një shpirt për një shpirt... një dorë për një dorë, një këmbë për një këmbë” (Ligj. 19:21). Teksti hebraik përkthehet fjalë për fjalë nga të Shtatëdhjetët, gjithashtu me "dhe" të hequr. Në Dhiatën e Vjetër, si popujt e tjerë të lashtë, ekzistonte i ashtuquajturi ligj i ndëshkimit (ndër romakët - jus talionis), i cili zbatohej jo vetëm në gjykatë, por edhe në marrëdhëniet midis individëve privatë. Krishti këtu tregon këtë ligj. Mateu 5:39. Por unë ju them: mos i rezistoni të keqes. Por kush të godet në faqen tënde të djathtë, ktheje edhe tjetrën; Luka 6:29 me fjalët "mos i rezistoni të keqes" mungojnë. Gjon Chrysostom dhe Theophylact sugjerojnë se "e keqja" këtu nënkupton djallin që vepron përmes një personi. Teofilakti pyet: "A nuk duhet t'i rezistojmë djallit?" - dhe përgjigjet: "Po, por jo duke e goditur, por me durim. Sepse zjarrin nuk e shuan zjarri, por uji. Por mos mendo se Shpëtimtari po flet këtu vetëm për një goditje në faqe; po flet edhe për çdo fyerje tjetër dhe, në përgjithësi, thjesht për rrezik". Ekzegetët e tjerë kuptojnë me τυ πονηρυ një person të lig, dhe për më tepër në dhanore: "mos i rezistoni një personi të lig". Morison pyet: "A nuk duhet t'i rezistojmë kurrë një njeriu të keq?" - dhe përgjigjet: "Po, duhet të rezistojmë shpesh dhe deri në shkallën e fundit. Por kjo rezistencë nuk duhet të jetë kurrë një çështje hakmarrjeje personale, dhe këtu Shpëtimtari flet për hakmarrje personale dhe vetëm për të." Sipas Tsang, këtu bëhet fjalë për rezistencë jo ndaj djallit apo njeriut, por ndaj së keqes që ekziston në botë, në atë masë sa na zbulon fuqinë e saj, pra që të keqen nuk duhet ta mposhtim me të keqen, sepse rezistenca ndaj një sulmi armiqësor ndaj nesh, edhe në rast nevoje, tenton vazhdimisht të rrisë forcat e armikut. Me τῷ πονηρῷ, sipas Tsang, nuk duhet kuptuar ὁ πονηρός, që do të thotë djalli, por τὸ πονηρόν, sepse Shpëtimtari mund t'i shpallte rezistencë djallit vetëm si një detyrë e shenjtë. Tsang e vërteton këtë pozicion me faktin se kur ὁ πονηρός (në gjininë mashkullore) zakonisht vendosin, për të shmangur paqartësinë, ἁνήρ (burri), διδάσκαλος (mësues), δοῦλος (skllav). Këto interpretime janë pa dyshim të mira. Por ne do ta kuptojmë edhe më mirë se çfarë është çështja nëse imagjinojmë se si dishepujt dhe njerëzit e thjeshtë që qëndrojnë pranë Tij mund t'i kuptojnë fjalët e Krishtit. Ata nuk mund t'i kuptonin fjalët e Tij në asnjë kuptim abstrakt filozofik, por, natyrisht, ata kuptonin vetëm një të keqe specifike që i kërcënonte. Se çfarë përbëhej saktësisht është, natyrisht, e vështirë për t'u thënë, megjithëse me fjalë të tjera jepen përkufizimet e saj: "të godasësh në faqe", "të padisësh", "të marrësh", "të detyrosh" etj. Këto katër përkufizime e karakterizojnë mirë të keqen palestineze të asaj kohe. Nga kjo mund të konkludojmë se "e keqja" për të cilën flet Shpëtimtari duhet të jetë gjithmonë konkrete dhe vetëm në këtë mënyrë mund të zgjidhet çështja se cilës të keqe duhet t'i rezistohet dhe cilës nuk duhet zgjidhur. Nëse Krishti do të kishte folur për "të keqen e kësaj bote" dhe për mosrezistencën ndaj së keqes në përgjithësi, atëherë, pa dyshim, fjalimi i Tij do të ishte i pakuptueshëm për dëgjuesit. Përveç kësaj, ata mund të shihnin në fjalët e Krishtit një kontradiktë me veprimet e Tij, sepse nuk ka dyshim se të gjitha veprimtaritë e Krishtit ishin kundër të keqes. Ndërkohë, në fjalët e ungjilltarëve nuk gjejmë asnjë shenjë të kësaj kontradikte. Duke treguar se në raste të veçanta nuk duhet t'i rezistosh të keqes, Krishti në fakt tregon mënyrat jo të mos-rezistencës, por t'i rezistosh së keqes me durim dhe butësi. Në vendin tonë doktrina abstrakte e mosrezistencës ndaj së keqes zbulohet veçanërisht nga gr. L.N. Tolstoi. Gabimi kryesor i këtij mësimi është pikërisht se ai është abstrakt. Një analizë e mirë e këtij mësimi mund të gjendet, meqë ra fjala, në librin e profesorit të ndjerë A.F. Gusev "Parimet kryesore fetare të Kontit L. Tolstoy", Kazan, 1893, f. 33–108, megjithëse nuk mund të pajtohemi me të gjitha përfundimet e autorit. Për shembull, teksti që analizohet nuk mund të përkthehet në të njëjtën mënyrë si profesori i Kazanit Nekrasov, të cilit i referohet Gusev: "Dhe unë po ju them jo që të mos dorëzoheni para një njeriu të keq, por, përkundrazi, kush të godet në faqen e djathtë, ofroji atij edhe tjetrin." Edhe pse folja ἀνθίστημι përdoret ndonjëherë në kuptimin e prospere cedo, e pranoj me sukses, një përdorim i tillë i foljes është i huaj për Dhiatën e Re (shih Luka 21:15; Veprat 6:10, 13:8; Jakobi 4:7; Rom. 9:19, 13:21; Gal. 3:21; Gal. 3:8, 4:15). Shkurtimisht dhe qartë, mësimi themelor i Shpëtimtarit mund të shprehet si vijon: kushdo që fyen, bën mëkat; nëse dikush i reziston shkelësit, ai bën të njëjtin mëkat si ai, sepse dëshiron ta ofendojë atë. Ai që nuk reziston është i lirë nga mëkati dhe për këtë arsye është i justifikuar nga Perëndia. Kjo duhet dhe ka gjithmonë një rëndësi të madhe praktike, sepse në raste të tilla Zoti Vetë është hakmarrësi i fajtorëve dhe mbrojtësi i të pafajshmit dhe mund të keqen me të cilën është e vështirë ose e pamundur për një individ të luftojë. Kjo duket të jetë ideja kryesore e fjalive të fundit të vargut 39 e në vijim. Mateu 5:40. dhe kushdo që dëshiron të të padisë dhe të të marrë këmishën, jepi edhe veshjen tënde të jashtme; e mërkurë Luka 6:29. Interpretuesit pajtohen që χιτών do të thotë të brendshme, chiton, këmishë; nën ἱμάτιον – majë, mantel etj.. Ideja e përgjithshme është e njëjtë si në vargun e mëparshëm. Mateu 5:41. dhe kushdo që të detyron të shkosh një milje me të, shko me të dy milje. Kuptimi i ajetit është i qartë dhe nuk kërkon shpjegim. Vetëm fjala ἀγγαρεύσει ("do t'ju detyrojë të shkoni") duhet të shpjegohet. Kjo fjalë vjen nga persishtja, të cilën grekët e shprehën me anë të ἀγγαρος, në dialektin jonian ἀγγαρήιος, korrier. Ai kaloi në hebraisht, greqisht dhe latinisht (Vulgatä: angariaverit). Këta korrierë u nisën nga Kiri dhe kryenin një lloj shërbimi postar dhe transporti, duke kërkuar me forcë kryesisht njerëz dhe kafshë të paketimit në stacione (Herodoti, “Historia”, VIII, 98). Folja ἀγγαρεύω gjendet te Josephus (“Antikitetet hebraike”, XIII, 2–3 – ἀγγαρεύεσθαι τὰ Ἰουδαίων ὑποζύγια), te Epictetus (Dissertationes, IV, 1, 79 – ἂν δὲ ἀγγαρεία ᾖ καὶ στρατὴν ἐπλάβηὶς, ἄφεταις, ἀφητὴν ἐπλάβηὶ, ἄφεταις, ἄφης, ἀφήτε, ἄφετες. γόγγυζε ). Kjo e bën të qartë shprehjen: "kush do t'ju detyrojë të kaloni të njëjtin milje me të". Numrat "një" dhe "dy" të tjerë nuk duhet të konsiderohen të përcaktuar saktësisht. Kuptimi: bëni më shumë sesa jeni të detyruar të bëni. "Fusha" në kuptimin e saj të saktë është e barabartë me miljen romake (greqisht μίλιον), e cila, sipas Holtzman, është e barabartë me 1000 hapa, ose 8 etapa, ose 1472 metra. Mateu 5:42. Jepi atij që kërkon prej teje dhe mos u largo nga ai që dëshiron të marrë hua prej teje. e mërkurë Lluka 6:30, ku i njëjti mendim shprehet disi ndryshe: “Jepju kujtdo që të kërkon dhe mos i kërko mbrapsht atij që mori atë që është e jotja”. Padyshim që flasim për marrëdhënie pronësie dhe asgjë tjetër. Prandaj, argumentet se ky urdhërim nuk duhet të përmbushet fjalë për fjalë dhe se kërkesat nuk mund të plotësohen në të gjitha rastet, për shembull, kur një fëmijë kërkon një thikë për të vrarë veten, duken të panevojshme. Mateu 5:43. Keni dëgjuar se është thënë: duaje fqinjin tënd dhe urreje armikun tënd. Fjalia e parë e urdhërimit është marrë nga Lev. 19:18; Fjalia e dytë: "urreni armikun tuaj" nuk është në ligjin e lashtë hebre, dhe Shpëtimtari i referohet këtu ose dekreteve të mëvonshme të Ezdras, ose dekreteve të skribëve, që synojnë zhvillimin e mizantropisë midis hebrenjve. Adversus omnes alios armiqësore odium - urrejtja armiqësore ndaj të gjithë të tjerëve (Tacitus, Histori, V, 8) nga ana e hebrenjve ishte e njohur për paganët e atëhershëm, të cilët vetë i urrenin hebrenjtë. Mateu 5:44. Por unë po ju them: duajini armiqtë tuaj, bekoni ata që ju mallkojnë, bëni mirë me ata që ju urrejnë dhe lutuni për ata që ju keqtrajtojnë dhe ju përndjekin, Në tekst ka një hezitim shumë të fortë. Shprehja: "bekoni ata që ju mallkojnë", është nxjerrë në Sinaiticus, Vatikan, Vulgate dhe disa përkthime të tjera latine, nga Tischendorf, Westcott dhe Hort, dhe gjendet në receptin, pothuajse të gjithë kursive, të Gjon Gojartit, Theodoretit, Teofilaktit dhe shumë të tjerëve. Shprehja: "bëjini mirë atyre që ju urrejnë", është lëshuar në Sinaiticus, Vatikanus, por gjendet në recepta, pothuajse të gjitha kursive, Vulgata dhe Peshitta siriane. Së fundi, "për ata që ju bëjnë keq" është botuar në Sinaiticus, Vaticanus, Tischendorf, Westcott dhe Hort, por gjendet në recepta, pothuajse të gjitha kursivet, përkthimet e lashta latine dhe Pescito. Kështu, një numër kodesh nuk i përmbajnë këto fjalë, por shumica dërrmuese e dorëshkrimeve dhe citimeve nga shkrimtarët e kishës i mbështesin ato. Shumë interpretues mendojnë se këto fjalë janë ndërthurur nga Lluka 6:27–28. Duke krahasuar tekstin e Mateut dhe Llukës, zbulojmë se, nëse nuk u kushtojmë vëmendje ndërrimeve, është e njëjta gjë për të dy ungjilltarët. Por ekzegetët e tjerë kanë mendime të ndryshme dhe thonë se nuk ka arsye të mjaftueshme për të dyshuar këtu për interpolim. Tsang e njeh tekstin si autentik, megjithëse ai nuk flet me vendosmëri. Kuptimi është i qartë. Shën Gjon Gojarti gjen, duke filluar nga vargu 39, nëntë shkallë me të cilat Shpëtimtari na ngre gjithnjë e më lart - "deri në majën e virtytit". "Shkalla e parë është të mos fillojë një ofendim, e dyta, kur është shkaktuar tashmë, është të mos i kthesh shkelësit me të keqen e njëjtë; e treta - jo vetëm të mos i bësh shkelësit atë që ke vuajtur prej tij, por edhe të qëndrosh i qetë; e katërta - të ekspozosh veten ndaj vuajtjes; e pesta - të japësh më shumë se çfarë dëshiron të marrë shkelësi; e gjashta është të bësh të mirën - madje mos e urresh atë. e nënta është t'i lutesh Zotit për të." Një mësim i tillë nuk ishte i huaj për paganët. Kështu, thëniet e mëposhtme budiste janë të njohura: "Mushtroni zemërimin me mungesën e zemërimit, Mundo padrejtësinë me mirësi Munde një person të poshtër për asgjë, Mateu 5:45. Qofshin bijtë e Atit tuaj në qiej, sepse Ai bën që dielli i tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët dhe dërgon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. Fjalimi shumë delikat dhe në mënyrë të padukshme kthehet përsëri në një sërë përshëndetjesh, gjë që është karakteristikë e një fjalimi të shkëlqyer oratorik. Bëhet një pushim, si të thuash, dhe folësi u jep dëgjuesve të tij mundësinë të marrin frymë. Shpëtimtari tani i barazon ata me bijtë e Atit të Tij Qiellor dhe ata duhet të veprojnë siç bën Ati i tyre, ta imitojnë Atë. Dhe Ati urdhëron që dielli të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët dhe të bjerë shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. Në Senekë ata gjejnë një paralele të jashtëzakonshme me këto fjalë të Krishtit: si deos imitaris, da et ingratis beneficia; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria (nëse imitoni perënditë, tregojuni vepra të mira mosmirënjohësve, sepse dielli lind për keqbërësit dhe detet janë të hapura për grabitësit e detit). Mateu 5:46. Sepse nëse i doni ata që ju duan, cili do të jetë shpërblimi juaj? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë? e mërkurë Luka 6:32, "publikanët" zëvendësohet te Luka me fjalën "mëkatarë". Fjala "publikanë" e teksteve tona ruse dhe sllave është më pak e mundshme sesa "paganë" që gjendet në Sinai, BD, rreth 18 kursive, kryesisht përkthime latine, Vulgate, dhe të adoptuara nga Tischendorf, Westcott, Hort dhe redaktorët e Biblës së Rishikuar në Anglisht. Në të dyja rastet kuptimi është pothuajse i njëjtë, sepse tagrambledhësit nuk konsideroheshin më të mirë se paganët. Dishepujt e Krishtit duhet të jenë më të lartë se skribët dhe farisenjtë. Por nëse duan vetëm ata që i duan, atëherë nuk do të bëhen më të lartë se paganët (apo taksambledhësit), të cilët e bëjnë këtë sipas ligjit natyror të dashurisë të ngulitur te njeriu. Mateu 5:47. Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë gjëje të veçantë po bëni? A nuk bëjnë të njëjtën gjë edhe paganët? Fjala "vëllezër" është përdorur këtu, padyshim, në një kuptim të përgjithshëm - njerëz të afërt, bashkatdhetarë etj. Ky është një lexim më i saktë se "miq" (φίλους), i gjetur në më shumë se 150 dorëshkrime kursive. Vëllezërit janë kundër "paganëve" (në kode të tjera - "publikanë"). Dallimi në kuptim në leximet e οὕτω (sic) dhe τὸ αὐτό (i njëjtë - Sinaiticus, Vatikan, Tischendorf, Westcott, Hort, etj.) është shumë i parëndësishëm për t'u ndalur. Natyrisht, vihen në dukje zakonet lindore më të njohura për dëgjuesit e Krishtit. Përkthyesi gjerman i Ungjillit të Mateut, Merke, jep disa shembuj ilustrues të përshëndetjeve nga jeta moderne lindore. Mateu 5:48. Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur. Luka (Luka 6:33–36) ka shtesa që Mateu nuk i ka dhe në përgjithësi fjalimi paraqitet disi ndryshe. Vargu i fundit tek Luka (Luka 6:36): "Ji i mëshirshëm, ashtu si Ati juaj është i mëshirshëm", i ngjashëm në ndërtim me këtë varg të Mateut, por i ndryshëm në shprehjen e fjalëve. Fjala τέλιος (i përsosur) gjendet tek ungjilltarët vetëm dy herë tek Mateu (gjithashtu Mateu 19:21), por disa herë tek apostujt Pal, Jakob dhe një herë tek 1 Gjonit 4:18. Rrjedh nga fundi - në kuptimin e një qëllimi të arritur, përdoret për kafshët flijuese që nuk kanë të meta fizike, për të rriturit në dallimin e tyre nga foshnjat dhe në kuptimin moral do të thotë përsosmëri, plotësi, patëmetë, pafajësi. Fjalët e Shpëtimtarit kanë një lidhje të qartë me vargun 45, ku nuk renditen të gjitha vetitë e Perëndisë, por vetëm mirësia. Vetëm në këtë kuptim dëgjuesit e Tij mund ta kuptonin fjalimin e Krishtit. Ju mund të jeni të interesuar në: