Глава 5

Predica de pe munte. 1–12. Nouă Fericiri. – 13–16. Sarea pământului și lumina lumii. – 17–20. Atitudinea lui Hristos față de legea Vechiului Testament. – 21–26. Porunca „să nu ucizi”. – 27–32. Porunca „să nu comite adulter”. – 33–37. Jurăminte. – 38–42. Legea pedepsei. – 43–48. Dragoste pentru dușmani. Matei 5:1. Văzând poporul, S-a suit pe munte; și când s-a așezat, ucenicii lui au venit la el. (Compară cu Marcu 3:13; Luca 6:12.) Timpul dintre evenimentele schițate de Matei la sfârșitul capitolului anterior (versetele 23–24) și rostirea de către Salvator a Predicii de pe Munte include, printre altele: vindecarea paraliticului din Ierusalim, despre care vorbește doar Ioan (Ioan 5:1–47), trecerea prin câmpurile semănate, discipolii smulgerii cerealelor și denunțarea discipolilor (Matei 12:1–8; Marcu 2:23–27); Luca 6:1–5); vindecarea mâinii uscate (Matei 12:9–13; Marcu 3:1–5; Luca 6:6–11). Apoi, după evenimentele rezumate în Matei 4:25; Marcu 3:7–8, Mântuitorul s-a urcat pe munte; conform mărturiei lui Marcu și Luca, aceasta a fost imediat urmată de alegerea celor 12 (Marcu 3:13–19; Luca 6:12–16), despre care Matei vorbește mai târziu. Deja din această scurtă listă de evenimente reiese clar că ordinea adoptată de Matei este complet diferită de ordinea celorlalți evangheliști, iar aceasta în sine exclude posibilitatea oricărei împrumuturi unii de la alții. „Văzând oamenii”. Potrivit lui Luca (Luca 6:12–13), era dimineața devreme, după ce Mântuitorul petrecuse noaptea în rugăciune. Articolul dinaintea cuvântului „popor” (τοὺς ὄχλους – popoare) arată că aici evanghelistul vorbește despre aceiași oameni despre care a vorbit în Matei 4:25, unde cuvântul „popor” este plasat fără articol (ὄχλοι πολλοί). Ὄχλοι este folosit de multe ori în toate cele patru Evanghelii, cartea Faptele Apostolilor și Apocalipsa (nu în Epistole) și, se pare, întotdeauna pentru a desemna oamenii de rând, mulțimea, adunarea oamenilor neprivilegiati (plebe latină spre deosebire de populus), ceea ce este clar mai ales din Ioan 7:49, popoarele care îi numesc pe oameni ignoranți (Ioan 7:49). „în lege” și ei spun că este „blestemat”. Apocalipsa 7:9 vorbește despre „oameni” (ὄχλος πολύς) „din toate neamurile, neamurile și popoarele și limbile” – adică despre o adunare mixtă a tuturor oamenilor de rând (vezi Apoc. 17:15). Toți cei care voiau, auzind despre slava Lui, care acum se răspândise mult, s-au adunat la Mântuitorul. „S-a urcat pe munte”. Luca (Luca 6:12) spune mai întâi, în acord cu Matei, că El „s-a suit” pe munte, dar apoi (Luca 6:17) că S-a coborât de pe munte și a stat pe pământ plat. Această ultimă împrejurare este ratată de Matei, dar nu vedem nicio discrepanță între evangheliștii de aici. Matei nu spune că Iisus Hristos, urcându-se pe munte, nu a coborât de pe el, ci doar tăce despre aceasta. Cu alte cuvinte, Matei indică o singură circumstanță, iar Luca indică două. Din mărturia evangheliștilor, se poate doar concluziona că predica a fost ținută în zonele muntoase ale Palestinei, unde existau chiar și zone printre munți. Cuvântul „plat”, în legătură cu τόπος πεδινός, găsit în Noul Testament doar în Luca (Luca 6:17), deși poate, desigur, să însemne „câmpie”, dar nu întotdeauna, iar în cazul de față se referă pur și simplu la un loc plat (mic) printre munți. În ceea ce privește însuși cuvântul „munte” din Matei, până acum toate încercările de a-i determina locația pot fi considerate zadarnice. „Nicio geografie nu a fost capabilă să definească acest munte până acum” (Jog. Weiss). Pe vremea lui Ieronim, unii credeau că asta înseamnă Muntele Măslinilor. Dar aceasta, spune Ieronim, nu s-ar fi putut întâmpla în niciun caz, pentru că discursul precedent și cel următor se referă la Galileea. Ieronim însuși sugerează că a fost Muntele Tabor „sau vreun alt munte înalt”. La sfârşitul discursului, Mântuitorul a venit curând la Capernaum şi de aici, după spusele lui Ieronim, se vede şi că Predica de pe Munte a fost rostită în Galileea. Exegeții catolici de mai târziu (de exemplu, Cornelius Lapid), bazați pe tradițiile „corografilor Țării Sfinte”, spun cu mare încredere că acest munte este numit „Muntele lui Hristos”, deoarece Hristos obișnuia să se roage și să predice pe el. Este situat la trei mile vest de Capernaum, nu departe de Lacul Galileii și adiacent orașului Betsaida. Înălțimea sa este de așa natură încât din ea se pot vedea țara lui Zabulon, Neftali, Trahonita, Iturea, apoi Seir, Hermon și Liban. Valoarea mărturiei acestor „corografi ai Țării Sfinte” poate fi văzută din faptul că mărturia lor datează nu mai devreme de secolul al XIII-lea și se găsește numai în rândul latinilor, motiv pentru care ei înșiși „nu au nicio semnificație istorică”. Opinia că acesta a fost așa-numitul „munte al fericirilor” (modern Kurn sau Karn Gattin) ar trebui considerată doar „plauzibil”, dar deloc de încredere (nu este clar din cuvintele lui Cornelius Lapid dacă se referă la acest munte anume). Evangheliștii înșiși nu numesc munții pe nume, deși folosesc cuvântul „munte” cu un articol. Poate că articolul înseamnă doar că muntele era situat în locul în care Mântuitorul a văzut oamenii. Meyer consideră că opinia că a fost un „munte faimos” este arbitrară și nu este în concordanță cu analogiile din Matei 14:23, 15:29. După ce s-a suit pe munte, Domnul S-a așezat. Potrivit lui Augustin, această împrejurare era legată de „demnitatea profesorului” (ad dignitatem magistri). Printre evrei, predicatorii predicau de obicei în timp ce stăteau. Hristos însuși nu a predicat întotdeauna în timp ce stătea (cf. Ioan 7:37), iar predicatorii creștini propovăduiau în picioare doar în cazuri excepționale, când rosteau discursuri sublime, mai profetice decât cele de predare (Fapte 2:14, 13:16). O piatră aflată la suprafață ar putea servi drept amvon simplu și convenabil pentru Mântuitorul. Tsang subliniază că Mântuitorul s-a așezat pentru că a vrut să țină un discurs lung. „Ucenicii Lui au venit la El.” „Au venit” (προσῆλθον) este cuvântul preferat al lui Matei; apare în el de 52 de ori, în Marcu – 6, în Luca – 10, și o singură dată – în Ioan (Ioan 12:21). Expresia nu indică faptul că doar ucenicii s-au apropiat, ci doar că s-au remarcat din mulțime și s-au apropiat de Mântuitor mai mult decât alții. Cei 12 ucenici pot fi înțeleși aici doar pe baza instrucțiunilor lui Luca (Luca 6:13 și urm.), dar acest lucru nu este direct vizibil din cuvintele lui Matei, pentru că mai devreme el a vorbit doar despre 4 ucenici (Matei 4:18, 21), iar chemarea lui însuși, conform mărturiei sale, a fost după Sermonul Matei 9 pe Munte (Matei 9). Întrebarea este rezolvată destul de satisfăcător prin faptul că aici ar trebui, în orice caz, să ținem cont de ucenicii lui Hristos în general, care au reușit să i se alăture în timpul activității Sale timpurii în Galileea. Dar acest lucru nu exclude posibilitatea prezenței celor Doisprezece, inclusiv a lui Matei, în jurul lui Hristos, chiar dacă el nu fusese încă chemat la ucenicie. Hristos a început să le rostească predica Sa, cu voce tare pentru tot poporul (Matei 7:28). După Teofilact și alții, El i-a învățat nu numai pe ucenici, ci și pe oameni. Matei 5:2. Și a deschis gura și i-a învățat, zicând: Matei 5:3. Fericiți cei săraci cu duhul, căci a lor este Împărăția Cerurilor. Același discurs, dar numai într-o formă prescurtată și cu modificări, este plasat în Luca (Luca 6:20–49). Problema relației dintre Predica de pe Munte a lui Matei și Predica de pe Munte a lui Luca este extrem de dificilă. Unii spun că acesta este același discurs, rostit în aceleași împrejurări și în același timp, dar prezentat doar în ediții diferite. Alții, dimpotrivă, cred că acestea au fost două discursuri, rostite de două ori cu ocazii diferite și în împrejurări diferite. Prima opinie este susținută de faptul că multe expresii din Matei și Luca coincid, de exemplu, Matei 7:3–5 și Luca 6:41–42, sau Matei 7:24–27 și Luca 6:47–49. Începutul, fluxul de gânduri și încheierea ambelor discursuri sunt aproape aceleași. Circumstanțele istorice sunt similare. Se argumentează împotriva identității discursurilor că asemănarea nu se extinde la acuratețea completă. În Matei, Mântuitorul pronunță, așa cum s-a spus mai sus, vorbirea Sa în timp ce ședea, în Luca - în picioare; în Matei - pe un munte, în Luca - din senin. Potrivit lui Matei, înainte de a rosti discursul, Mântuitorul a avut doar 4 ucenici, după Luca – 12. Biserica greacă recunoaște ambele discursuri ca fiind identice. Diferențele, după părerea noastră, sunt bine explicate numai și exclusiv de teoria fragmentelor și nu se neagă deloc că unele părți ale învățăturii ar putea fi repetate. Trebuie să presupunem că discursul Mântuitorului a fost scris la scurt timp după rostirea lui de către una sau mai multe persoane; Atât Matei, cât și Luca au folosit înregistrările discursului, iar lui Matei i-au ajutat în reminiscențele sale personale. Este probabil ca Matei să fi scris el însuși discursul. Opiniile celor mai noi critici despre caracterul compilativ al Predicii de pe Munte sunt atât de șocante încât aproape că nu merită nicio considerație și sunt infirmate de faptul că Predica de pe Munte depășește în profunzime înțelegerea chiar și a teologilor moderni și, prin urmare, nu ar putea fi deloc vreo fabricație a antichității. Unul dintre cei mai noi critici germani (Jog. Weiss) spune că acest discurs al lui Hristos „este cuprinzător și bogat în conținut, nu este epuizat de nicio interpretare și nu este experimentat de nicio viață umană”. Predica de pe Munte, după același autor, este de înțeles doar din condițiile vremii când a fost rostită. Din cele 107 versete din care constă în Matei, doar 30 îi aparțin lui Luca. Predica începe la ambii evangheliști, Matei și Luca, cu așa-numitele „fericiri”. Au fost multe controverse cu privire la numărul lor. Fără a intra în detalii, putem sublinia că unii exegeți au acceptat doar șapte fericiri pe baza faptului că aceleași expresii sunt repetate în versetele 3 și 10: „căci a lor este împărăția cerurilor”, și de aceea aceste două fericiri ar trebui luate ca una. Alții spun că sunt zece fericiri, prin analogie cu cele zece porunci. Alții spun că opt, socotind versetele 11 și 12 ca o extensie a versetului 10. Unii au văzut versetul 5 ca pe o glosă marginală. Este clar că această întrebare nu are o importanță semnificativă. Numărul fericirilor este cel mai bine determinat de cuvântul „fericit” însuși, care se repetă de nouă ori și, prin urmare, trebuie recunoscut că toate fericirile sunt nouă. Există patru cuvinte grecești pentru a exprima conceptul de fericire: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής și ὄλβιος. În rusă, toate pot fi traduse prin cuvântul „fericit”. La prima vedere la aceste cuvinte, se poate vedea imediat că nici εὐδαίμων, nici εὐτυχής nu au fost potrivite aici, deoarece primul este asociat cu ideea (pur păgână) a unui demon fericit care trăiește într-o persoană și contribuie la fericirea sa, iar al doilea este asociat cu conceptele păgâne despre soartă și șansă. Astfel, a rămas fie ὄλβιος, fie μακάριος. Dar ὄλβιος indică în primul rând fericirea externă, bogăția lumească, în timp ce μακάριος - în primul rând spirituală. Primul cuvânt nu apare deloc în Noul Testament, al doilea - de multe ori. Printre clasici, cuvântul μακάριος este folosit pentru a desemna fericirea cerească și cea de apoi a zeilor și a oamenilor. Cuvântul exprimă ideea fericirii ideale fără nici un amestec de dureri pământești, deși este folosit și pentru a desemna fericirea pământească, mai ales în sens religios. Μακάριος corespunde ebraicului „ashra” („ashar”, „esher”), care înseamnă în primul rând „mântuire”. Primul psalm începe cu acest cuvânt. Șaptezeci de interpreți au tradus ebraica „ashre” prin μακάριος de 38 de ori. Astfel, prin fericiți, dacă ținem cont de sensul cuvintelor grecești și ebraice, putem înțelege oameni care sunt destinați mântuirii și fericirii veșnice. Ei au virtuți interioare, pace interioară și fericire aici pe pământ. Cuvântul „fericit” servește drept idee călăuzitoare pentru fericiri. Acest lucru este evident și din faptul că Mântuitorul o repetă în toate fericirile. Este mult mai dificil de explicat expresia „sărac cu duhul” (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Această dificultate este sporită datorită faptului că Luca (Luca 6:20) spune (în textul grecesc) pur și simplu „sărac” fără a adăuga „duh” (în Bibliile ruse și slave se adaugă „duh”). În diferite comentarii am găsit aproximativ 20 de traduceri ale acestei expresii, foarte diferite. Definiții comune: săracii, săracii cu duhul, cei smeriți, cei care au acceptat sărăcia de bună voie, săracii spirituali, săracii păcătoși, sufletele sărace, copiii săraci, oamenii care ocupă o poziție socială joasă; asupriți, umiliți, jalnici, nefericiți, în nevoie de ajutor, încrezători în Dumnezeu, binecuvântați în duh (sau în duh), săraci, evlavioși, oameni care și-au retras gândurile, inimile și dragostea de la obiectele lumii prezente și i-au ridicat la ceruri, astfel încât, dacă în exterior par săraci, se simt mulțumiți și, dacă în exterior, nu sunt bogați, ci sunt bogați, ci smeriți la bogăția lor. căutând cu sârguință pe Dumnezeu, sunt ospitalieri, faceți donații generoase pentru lucrări de milă, evlavie sau orice altceva, dacă acest lucru este cerut de slujirea lui Dumnezeu și a aproapelui. S-a stabilit cu o probabilitate rezonabilă că cuvântul grecesc πτωχός corespunde ebraicului „ani”, care înseamnă sărac, nevoiaș, precum și umil, blând. „Omul evlavios, care este împovărat în inima lui de conștiința că este milostiv și neputincios, se întoarce la Dumnezeu și nu cunoaște și nu așteaptă niciun ajutor pentru sine decât cel pe care îl cere de la milostivul Dumnezeu, este un adevărat „ani”. Dintre aceste traduceri, nici una, în opinia noastră, nu rezistă criticilor. Cea mai probabilă traducere a expresiei οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι pare a fi „umil”, „modest”. Nu există nicio îndoială că poate fi acceptată, cel puțin cu explicații elementare ale acestei expresii. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă deloc că o astfel de traducere este complet suficientă. Ca să nu mai vorbim de faptul că conceptele de smerenie și modestie sunt exprimate mai departe πραεῖς, se poate întreba de ce Mântuitorul nu le-a exprimat prin cuvântul ταπεινός, dacă a vorbit în mod specific despre smerenie, pentru că ταπεινός cu derivatele ei se găsește de multe ori în Noul Testament și era mai cunoscut de toată lumea decât oarecum oarecum teriul meu οϽωπώωπῖς. τῷ πνεύματι. Dacă într-adevăr toate traducerile indicate sunt incorecte, atunci este posibil și cum poate fi explicată expresia analizată? Pentru a o explica, să spunem că exegeții întâmpină dificultăți similare atunci când explică multe alte cuvinte ale Mântuitorului în Predica de pe Munte. De ce depinde asta? În opinia noastră, faptul că Predica de pe Munte are o proprietate remarcabilă, căreia i se acordă puțină atenție: nu permite sau permite foarte puține abstracțiuni în interpretare. Este atât de bine adaptat la moravurile și conceptele mulțimii de oameni de rând din jurul lui Hristos, încât de îndată ce uităm de mulțime, intrăm imediat în tărâmul abstracțiunilor, iar expresiile lui Hristos nu ne devin complet clare. Aceasta, desigur, nu ne împiedică deloc să considerăm spusele lui Hristos ca pe o învățătură teologică și teoretică abstractă, dar în același timp nu trebuie să pierdem niciodată teren sub picioarele noastre, pe care trebuie să ne bazăm în explicația cea mai apropiată și concretă a Predicii de pe Munte. Trebuie, așadar, în primul rând să ne imaginăm cum a fost mulțimea adunată înaintea lui Hristos pentru a înțelege sensul primei fericiri și după ea a restului. Această mulțime, desigur, stătea înaintea Lui în tăcere, cu răsuflarea tăiată, iar ochii tuturor oamenilor care se adunaseră din locuri diferite, în haine diferite, de vârste și poziții diferite erau ațintiți asupra Lui. Vedem că mulțimea este atât de atentă încât ei chiar observă cum și când și-a deschis gura. Cum se leagă Hristos Însuși cu acești oameni de rând? El nu alungă oamenii de la Sine, El vrea să-i învețe și să-i învețe în așa fel încât cuvintele Sale, fiind pe deplin de înțeles pentru oameni, să se întipărească imediat de neșters în memoria și inima ascultătorilor Săi. Așadar, începutul Predicii de pe Munte și, după cum vom vedea, pe alocuri continuarea ei poate fi considerată ca o serie întreagă de salutări de la Hristos către cei adunați la El, ca un fel de captatio benevolentiae din partea Marelui Învățător de la mulți săi simpli ascultători. Dacă suntem de acord cu această interpretare, atunci în primul rând expresia ni se va părea clară: „fericiți cei săraci cu duhul” și nu va trebui să recurgem la nicio presupunere arbitrară și traduceri nesatisfăcătoare. Oricine a văzut o mulțime de oameni sau a avut de-a face cu ea știe bine că ea este întotdeauna formată din oameni săraci cu spiritul. Dacă ar fi altfel, atunci nici un predicator nu ar vedea o mulțime în jurul amvonului său. Dar mulțimea dezvoltată nu face excepție și nu numai mulțimea, ci și fiecare persoană în parte. Stând, ca să spunem așa, față în față în fața învățăturilor lui Hristos și în fața Persoanei Sale, Care se caracterizează printr-o „tărie a spiritului” extraordinară, atât individul, cât și mulțimea își simt mereu și complet sărăcia spirituală extremă, mizerie și mizerie. Într-o zi, contemplarea acestei mulțimi a fost exprimată din partea lui Hristos în regret și îngrijorare față de ea cu privire la nevoile ei materiale (Ioan 6:5; Matei 15:32; Marcu 8:2). Și în cazul de față, Domnul s-a uitat și el probabil cu milă la mulțime și, salutând-o, a numit-o pe toți, fără excepție, care au compus-o „săraci cu duhul”. Este clar că nu s-a gândit aici nici la smerenie sau la ceva asemănător, ci doar o simplă descriere a oamenilor care au venit la Hristos pentru a asculta învățătura Lui. Și cu atât mai mult se distingea prin sărăcia lor de duh tocmai acea mulțime care a venit la Mântuitorul și, fără îndoială, a agățat de fiecare cuvânt al Său, mai ales datorită contrastului său extrem dintre starea ei de atunci cu starea de iluminare și prosperitate creștină până la măsura epocii desăvârșirii lui Hristos. În mijlocul acestei mulțimi, care era încă neluminată și nu asimilase spiritul învățăturii lui Hristos, s-au auzit sunete dulci, încântătoare. Domnul numește fericită mulțimea adunată înaintea Lui tocmai din cauza subdezvoltării ei creștine și având în vedere oportunitățile care i se așteaptă cu o inimă plină și deschisă și o minte intactă și necoruptă pentru a percepe adevărurile creștine, care sunt spiritul însuși. Ei, această mulțime, care a fost părăsită de profesorii religioși din acea vreme, aparține Împărăția Cerurilor. I-a venit și ea o acceptă. Acesta este sensul cel mai apropiat, imediat al primei fericiri, pe deplin de înțeles pentru ascultătorii lui Hristos și asimilat de ei. Din cele spuse rezultă că „săracii cu duhul” trebuie să fie văzuți, observați și imaginați. Dar definițiile precise ale acestor cuvinte sunt dificile și cu greu posibile. Trebuie să ținem cont de acest lucru în mod constant atunci când explicăm alte fericiri, precum și, în general, învățătura expusă în Predica de pe Munte. Matei 5:4. Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați. În primul rând, subliniem că în diferite coduri versetele 4 și 5 sunt rearanjate, iar această rearanjare era deja cunoscută în secolul al II-lea. După prima fericire („fericiți cei săraci cu duhul”) din Tischendorf și în Vulgata urmează: „fericiți cei blânzi”. Dar în mai multe coduri (Sinaiticus, Vaticanus, Efraim și mulți uncial), prima fericire este urmată de „fericiți cei ce plâng”. Această din urmă ordin poate fi considerată general acceptată; este acceptat în textele noastre slave şi ruse. Diferența, desigur, fie nu are niciun efect, fie are foarte puțin efect asupra semnificației și conținutului fericirilor. De ce s-a întâmplat este greu de spus. Explicațiile existente pentru legătura dintre prima și a doua fericire sunt în general nesatisfăcătoare. După cum sa spus mai sus, ideea călăuzitoare a fericirilor este dată de cuvântul „fericit” (μακάριοι). Încercările de a le explica printr-o altă conexiune ar trebui considerate nereușite. Explicând în mod logic șirul de gândire al Mântuitorului în fericiri, Tolyuk (1856) și alții prezintă chestiunea în acest fel. Inițial, o persoană are o conștiință a sărăciei sale interioare, a sărăciei sufletești; consecința acestui lucru este întristarea, care vine din conștiința vinovăției și imperfecțiunii cuiva; și de aici vin blândețea și dorința de adevăr. Pe măsură ce această dorință este satisfăcută și unei persoane i se dă iertarea, îndurarea și dragostea față de ceilalți se trezește în el, el este curățat de păcate și se străduiește să comunice altora pacea pe care el însuși a obținut-o. Dar, ca să nu mai vorbim de faptul că o astfel de construcție este neclară și oarecum artificială și, în orice caz, nu ar putea fi înțeleasă de ascultătorii imediati ai lui Hristos, ea poate avea totuși o oarecare aplicație numai la fericirile expuse în versetele 3-7 și suferă de mari întinderi și chiar mai mari ambiguități atunci când este aplicată la restul fericirilor. Pentru că cum sărăcia de duh, întristarea, blândețea, căutarea adevărului și milei să fie urmate de binecuvântări care depind de diverse reproșuri, persecuții și persecuții? Teoria nu explică acest lucru. Este mult mai probabil să presupunem că aici Mântuitorul a vrut pur și simplu să enumere proprietățile și caracterul oamenilor care ar trebui să devină cetățeni ai Împărăției Cerești pe care El a stabilit-o, a cărui bază a fost dată de însăși apariția mulțimii care stătea în fața Lui, și nu a vizat deloc procesul psihologic, care urmărește treptat pregătirea pentru Împărăție și dezvoltarea spirituală a omului (vezi Luca 6, 20 și altele). o cu totul altă ordine decât în Matei). Întrebarea dacă cuvintele lui Hristos epuizează toată fericirea omului în noua Împărăție sau, cu alte cuvinte, dacă acei oameni care ar trebui să devină binecuvântați sunt complet enumerați, nu poate primi răspuns. Poate că, dacă alți oameni ar fi stat înaintea lui Hristos, cei care nu erau în mulțimea din jurul Lui, atunci alte fericiri ar fi fost incluse în discursul Lui. Știm cel puțin că pe lângă cei binecuvântați enumerați de Hristos, vrednici să devină membri ai Împărăției Sale, au mai fost și oameni binecuvântați (Matei 11:6; Luca 7:23; Fapte 20:35). Nu există nicio îndoială că oricât de simple și de evidente ar fi adevărurile indicate de Hristos, omul firesc nu le-a putut ajunge cu propria sa rațiune, iar ele ar trebui recunoscute ca o revelație și, în plus, cea mai înaltă și divină. Paralelele citate din Talmud nu se aplică tuturor fericirilor. Încercările de a lega versetele 3-4 din Matei cu Is. 61: 1-3 și arată că Hristos doar repetă cuvintele profetului poate fi considerat nereușit, deoarece pentru oricine citește Biblia este absolut clar că nu există nicio asemănare între discursul lui Hristos despre fericirile și pasajul indicat din profetul Isaia, cu excepția doar a expresiilor individuale. Totuși, s-ar putea ca ordinea primelor două fericiri, adică discursul despre cei care plâng după cerșetori, să fie determinată de pasajul indicat din profetul Isaia. În ceea ce privește sensul însuși al cuvântului „plâns” (πενθοῦντες), diferența sa față de alte cuvinte grecești care exprimă durere, tristețe, aparent, este că înseamnă durere combinată cu vărsarea de lacrimi. Prin urmare, cuvântul grecesc indicat se opune râsului (Luca 6:25; Iacov 4:9). În general, expresia înseamnă atât la propriu, cât și la figurat - plâns și, în plus, în principal din cauza unui fel de suferință (πένθος din πάσχω - sufăr). A spune că aceasta se referă la plânsul de păcate etc., înseamnă a trece din nou pe tărâmul abstracțiilor. După explicația noastră, Hristos, văzându-i pe cei săraci cu duhul înaintea Lui, poate i-a văzut și pe cei plângând. Fără îndoială, astfel de oameni sunt familiari tuturor, chiar și unui predicator obișnuit. Dacă nu existau oameni care plâng în jurul lui Hristos acum, atunci El i-ar fi putut vedea mai devreme. Le-a urat bun venit la a doua fericire, indiferent de ce depindea plânsul lor. Cuvântul „va fi mângâiat” corespunde perfect cuvântului „cei care plâng” și este complet firesc. Desigur, pentru toți cei care plâng, cea mai firească stare este că vor fi mângâiați. Cuvântul „va fi mângâiat”, totuși, nu exprimă pe deplin ideea cuvântului grecesc (παρακαλέω), care înseamnă, de fapt, „a chema”, „a chema”, apoi „a spune ceva cuiva”, „a îndemna”, „a convinge”, „a cere cuiva ajutor și a oferi ajutor”. Ultima expresie corespunde cel mai aproape cu cea folosită în versetul 4: παρακληθήσονται. Prin urmare, sensul fericirii în cauză poate fi acesta: fericiți cei care plâng, căci vor primi ajutor, din care lacrimile lor se vor opri. Matei 5:5. Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul. Cuvântul „blând” înseamnă liniște, umil, blând, modest, blând. Astfel de oameni sunt opusul severului (χαλεποί), iritat (πικροί), sălbatic (ἄγριοι). Potrivit Sfântului Augustin, „cei blânzi sunt cei care se predau faptelor nerușinate (improbitatibus) și nu se împotrivesc răului, ci biruiesc răul cu bine (Rom. 12:21).” Greaca πραΰς sau πρᾷος înseamnă liniște, calm, blând, blând, milostiv. Observarea oamenilor blânzi este accesibilă tuturor și, prin urmare, sensul cuvântului „blânzi” (πραεῖς) nu prezintă dificultăți deosebite. Dar explicația expresiei ulterioare: „vor moșteni pământul” prezintă mari dificultăți, deoarece aici se ridică următoarele întrebări: care pământ? De ce sunt cei blânzi cei care moștenesc pământul? Astfel de întrebări au fost propuse de Hrisostom. "Care pământ? Spune-mi. Unii spun spiritual. Dar acest lucru nu este adevărat, pentru că nicăieri în Scriptură nu găsim vreo mențiune despre un pământ spiritual. Dar ce înseamnă asta? Hristos a stabilit aici o răsplată senzuală, la fel ca și Pavel." Ce înseamnă exact recompensa senzuală sau pământ, Hrisostom nu explică. O oarecare lumină asupra acestor cuvinte ale lui Hristos este aruncată de faptul că cuvintele Sale sunt aproape literal asemănătoare cu cuvintele din Ps. 36:11: „cei blânzi vor moșteni pământul” (οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν - după traducerea celor șaptezeci). În Psalmul ebraic și în cei Șaptezeci, cuvântul „pământ” este folosit fără articol (în general pământ, nimeni nu știe ce fel). În Evanghelie - cu un articol. Este remarcabil că expresia: „vor moșteni pământul” se repetă de mai multe ori în psalm (Ps. 36:9, 11, 22, 29, 34), iar cuvântul „pământ” este folosit în același sens vag ca și la evanghelist. În psalm, cei care se încred în Domnul, cei blânzi, cei drepți, cei fără prihană etc. sunt puse în contrast cu cei care fac răul, cu oamenii răi care fac răul, cu cei răi, cu cei fără de lege. Vorbim despre exterminarea (pe pământ) a răufăcătorilor, care, „ca iarba, în curând vor fi tăiați și, ca iarba verde, se vor ofili și vor fi distruși” împreună cu urmașii lor. „Am văzut”, spune psalmistul, „un om rău îngrozitor, care se întindea ca un copac înrădăcinat, cu multe ramuri; dar a trecut și iată că nu era; l-am căutat și nu l-am găsit” (Ps. 37:2, 9, 35-36). Prin urmare, ideea principală a psalmului este că cei răi vor fi înlocuiți cu cei drepți și în acest sens vor moșteni pământul. S-ar putea crede că Mântuitorul a vorbit în același sens. El nu a spus că cei blânzi vor moșteni pământul sfânt, Palestina, ci pământul în general și vor deveni stăpâni pe pământ, pe univers. Istoria justifică această profeție. Creștinii care adoptaseră idealurile creștine de blândețe, blândețe și smerenie au moștenit de fapt pământul care a fost ocupat anterior de cei răi (păgâni). Acest proces continuă până în prezent și nu se știe când se va încheia. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι și πραεῖς nu sunt termeni sinonimi. Matei 5:6. Fericiți cei care flămânzesc și însetează după dreptate, căci vor fi săturați. (Cf. (Luca 6:21) - pur și simplu „foame”). Aceste cuvinte în sine nu prezintă nicio dificultate de interpretare. Doar cuvântul „adevăr” pare oarecum dificil. Ce adevăr? S-ar putea spune că adevăr înseamnă adevăr, dar atunci grecescul ar fi ἀλήθεια, și nu δικαιοσύνη. Acest ultim cuvânt are multe semnificații. În locul luat în considerare, cel mai probabil, înseamnă adevărul lui Dumnezeu, viață în conformitate cu legile și poruncile date de Dumnezeu. În ceea ce privește imaginea adoptată de Hristos, aceasta nu este neobișnuită în Sfintele Scripturi (vezi Ps. 41:3 și urm.; Ps. 63:2; Is. 55:1-3; Am. 8:11-14). Urmașii lui Hristos trebuie să lupte cu aceeași intensitate pentru neprihănire în fața lui Dumnezeu, precum cei flămânzi se străduiesc să găsească pâine pentru ei înșiși sau cei însetați să găsească apă. Matei 5:7. Fericiți cei milostivi, căci ei vor primi milă. Și aici, ca și în fericirile a doua și a patra, răsplata este plasată în cea mai firească corespondență cu virtutea. Cuvântul „milostiv” este folosit în sensul oamenilor în general care arată milă și bunăvoință față de aproapele lor, și nu numai față de cei săraci. În Vechiul Testament, același adevăr a fost exprimat în mod foarte asemănător cu porunca Mântuitorului, dar mila se limitează doar la săraci (Prov. 14:21 – conform traducerii celor Șaptezeci). Cuvintele Mântuitorului sunt mai asemănătoare cu cuvintele profeților (Os.6:6; Mic.6:8). Sfântul Ioan Gură de Aur scrie absolut corect: "Mi se pare că El vorbește aici nu numai despre cei milostivi prin împărțirea proprietății, ci și despre cei milostivi prin fapte. Căci căile milei sunt variate și această poruncă este largă". Cât despre iertarea celor milostivi, aici, după unii interpreți, iertarea se înțelege doar la Judecata de Apoi. Dar este puțin probabil ca Mântuitorul să fi avut în minte o asemenea limitare. Cei milostivi, desigur, vor fi iertati la Judecata de Apoi, dar acest lucru nu-i impiedica cu nimic sa fie iertati in aceasta viata. Matei 5:8. Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu. Unul dintre cele mai profunde adevăruri. Condiția pentru a-L vedea pe Dumnezeu este curăția inimii. Dar termenul folosit pentru a desemna această viziune (ὄψονται - va vedea, va vedea) se referă la ochi, înseamnă viziune optică. Deoarece din alte locuri ale Scripturii reiese clar că omul nu-L poate vedea pe Dumnezeu, trebuie să ne gândim că vorbirea de aici este figurativă, viziunea obișnuită servește ca o imagine a spiritualului. Acest lucru poate fi văzut din combinația de termeni: „cei cu inima curată” și „ei vor vedea”. A-L vedea pe Dumnezeu necesită puritate a inimii. Ce este puritatea inimii? Aceasta este starea unei persoane când inima lui, sursa sentimentelor, nu este întunecată de nicio influență întunecată a pasiunilor vicioase sau a faptelor păcătoase. Între puritatea absolută, sau completă, și relativă a inimii, există multe lacune la oameni, unde se observă jumătate de durere, jumătate de perfecțiune, ca în ochi. Capacitatea unei persoane de a-L vedea (spiritual) pe Dumnezeu crește pe măsură ce inima lui, conștiința lui este curățată. O inimă curată = o conștiință curată. Deși ideea de a-l putea vedea pe Dumnezeu a existat în vremuri străvechi (cf. Ps.23:4–6), apare, de exemplu, de mai multe ori în Filon, dar nu am găsit exemple în care viziunea lui Dumnezeu, ca în Noul Testament, este făcută dependentă de puritatea inimii (cf. Evr. 10:22). Matei 5:9. Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu. Că făcătorii de pace înseamnă nu numai așa-zișii oameni pașnici, calmi, care ei înșiși nu deranjează pe nimeni și nimeni nu-i atinge, ci și oameni care lucrează pentru realizarea și instaurarea păcii pe pământ, cu greu este posibil să ne îndoim de acest lucru. Ieronim îi înțelege prin făcători de pace pe cei „care, mai întâi în inimile lor, și apoi între frații care nu sunt de acord unii cu alții, stabilesc pacea. La ce folosește dacă îi liniștești pe străini, dar viciile se luptă în sufletul tău? Dar Ieronim nu explică de ce făcătorii de pace vor fi numiți (recunoscuți) fii ai lui Dumnezeu. Care este legătura între pacea și fiii lui Dumnezeu? făcătorii de pace să fie numiți fii ai lui Dumnezeu Încercările de a rezolva aceste probleme cu ajutorul analogiilor din Vechiul Testament, precum și exemplele din scrierile rabinice și apocrife, nu pot fi considerate de succes. În aceste din urmă cazuri, făcătorii de pace sunt numiți uneori pur și simplu „cei binecuvântați” sau „fericiți”, în altele „ucenicii lui Aaron”; sau vorbește despre „fii ai lui Dumnezeu”, iar israeliții sunt numiți „fii ai lui Dumnezeu”, dar nu pentru că sunt făcători de pace. Trebuie să recunoaștem că expresia lui Hristos este originală și combinația de pace cu calitatea de fii îi aparține numai Lui. Ceea ce a spus și a vrut să spună este extrem de greu de explicat. Nu mai rămâne decât să folosim explicațiile date de Sfântul Ioan Gură de Aur și Fericitul Teofilact. Primul spune: „Lucrarea singurului Fiu al lui Dumnezeu a fost să unească ceea ce era divizat și să împace ceea ce era ostil”. În consecință, făcătorii de pace vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu pentru că îl imită pe Fiul lui Dumnezeu. Teofilact spune că aici "ne înțelegem nu numai pe cei care trăiesc în pace cu ceilalți, ci și pe cei care îi împacă pe alții care se ceartă. Factorii de pace sunt și cei care, prin învățătura lor, aduc pe vrăjmașii lui Dumnezeu la Dumnezeu. Ei sunt fiii lui Dumnezeu. Căci Unul Născut ne-a împăcat cu Tatăl". Matei 5:10. Fericiți cei care sunt persecutați de dragul dreptății, căci a lor este Împărăția Cerurilor. Aceasta înseamnă nu doar expulzat, ci expulzat pentru adevăr. „Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi”, spune Fericitul Ieronim („mulți suferă persecuție din cauza păcatelor lor, dar nu sunt drepți”). Oamenii expulzați pentru că spun adevărul sunt obișnuiți în fiecare societate. Cei adevărați pot fi intoleranți într-o societate rea și vicioasă. Adevărul poate fi înțeles ca adevăr în general. Deoarece acești oameni nu își găsesc un loc pașnic pe pământ printre cei răi și vicioși, ei primesc promisiunea unei „împărății” - pământească în sens spiritual și un viitor - ceresc. Matei 5:11. Fericiți ești când te ocăresc și te prigonesc și te defăimează în orice fel pe nedrept din cauza Mea. Citirea acestui verset fluctuează foarte mult. În numeroase manuscrise și citate paterne, se adaugă ῥῆμα, - fiecare cuvânt rău va fi spus (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). În Tischendorf, Westcott și Hort, în Codex Sinaiticus și Vaticanus și în multe traduceri latine (și în Vulgata) cuvântul ῥῆμα (sau latină corespunzătoare) este omis. Dar în sens nu există aproape nicio diferență cu acceptarea sau omisiunea lui ῥῆμα - în primul caz, discursul pare doar ceva mai clar. Mai departe recepta, Tischendorf, Westcott și Hort, toate manuscrisele unciale (scrise cu majuscule) (cu excepția D) acceptă ψευδόμενοι. Acest cuvânt este omis în multe traduceri latine și în Vulgata. În traducerea rusă, ψευδόμενοι este tradus: „este nedrept să calomniezi”. O astfel de traducere nu numai că corespunde puțin cu originalul, dar este și inexactă în sine, deoarece aproape nimeni poate fi calomniat în mod drept. „Minciuna” slavă este destul de exactă, dar în rusă este imposibil să se exprime acest cuvânt prin intermediul unui gerunziu, care a fost probabil motivul pentru care „minciuna” a fost în mod necesar înlocuită în traducerea rusă cu cuvântul „nedrept”. Deși este exactă, traducerea slavă nu este, totuși, lipsită de ambiguitate: nu este clar ce „De dragul meu” ar trebui clasificat drept „minciună” sau „spun toate verbele rele”. Este mai probabil să înțelegeți expresia în așa fel încât „De dragul meu” se referă la toate verbele precedente - „vă reproșează”, „vă vor distruge”, „vorbesc tot felul de verbe rele”. „Nu este recomandat să atribuiți ἕνεκεν ἐμοῦ („De dragul meu”) doar ultimului verb, deoarece toate cele trei verbe din aceste propoziții, înlocuind διώκειν (urmărire, mânare) în versetul 10, au nevoie în mod egal de această adăugare” (Tsang, 1905). Mântuitorul nu vorbește aici despre vreun caz special posibil (atunci ar fi „dacă” la începutul versetului - ἐάν - în loc de „când”), ci despre reproșurile, persecuțiile și calomniile care vin de fapt asupra ucenicilor și îi numește fericiți pe cei care vor îndura toate acestea. Matei 5:12. Bucurați-vă și bucurați-vă, căci mare este răsplata voastră în ceruri, așa cum au prigonit pe proorocii care au fost înaintea voastră. La expresia generală a lui Matei, „bucurați-vă și bucurați-vă”, Luca a adăugat „în ziua aceea”, adică chiar în timpul ocărării, persecuției și calomniei, chiar în ziua durerii care rezultă din toate aceste rele. Gândul la cea mai înaltă răsplată cerească pentru oamenii care, de dragul lui Hristos, nu întâlnesc nimic în această lume în afară de răutate, persecuție și ocara, este firesc și îndeplinește pe deplin cerințele logicii și moralității sănătoase. Nu putem fi de acord cu opinia că aici Mântuitorul a însemnat doar ucenicii și că numai prin ei a vorbit tuturor celorlalți care intenționau să-i imite pe ucenici (Evfimy Zigavin și alții). Faptul că cuvintele Lui nu s-au aplicat doar celor mai apropiați ucenici ai săi a fost dovedit de istoria persecuției creștinilor. Hristos își confirmă gândul prin faptul că „așa i-au persecutat pe profeții care au fost înaintea voastră”, pe de o parte, plasând și ridicând ascultătorii Săi la un nivel egal cu profeții și, pe de altă parte, arătând spre natura generală, obișnuită a sorții și slujirii profetice. La ce fapte de persecuție a foștilor profeți le are în minte Mântuitorul aici, El nu vorbește despre asta. Trebuie să presupunem că aceste fapte erau bine cunoscute de ascultătorii lui Hristos (comparați Fapte 7:52; Evrei 11:32–40; Ier. 20:2; 2 Cronici 24:21). Matei 5:13. Tu ești sarea pământului. Dacă sarea își pierde puterea, atunci ce vei folosi pentru a o săra? Nu mai este bun pentru nimic decât să-l arunci acolo pentru ca oamenii să-l calce în picioare. Din cele precedente am văzut că cuvântul μακάριοι era un salut pentru mulțimea adunată. În toate fericirile, o critică subtilă, abia vizibilă, a opiniilor și opiniilor existente asupra fericirii umane se desfășoară ca un fir roșu și sunt puse în contrast cu o viziune complet nouă asupra în ce constă această fericire. Se poate observa că în acest verset acest salut continuă și chiar se intensifică, demnitatea discipolilor lui Hristos este și mai înălțată, dar în același timp, acum, în raport cu ucenicii, trece prin lumină, cea mai strălucită critică - în cazul în care ucenicii nu răspund la înalta lor chemare. „Voi”, le spune Mântuitorul, „sunteți sarea pământului”. Sarea, fiind un produs alimentar necesar, de care nici oamenii, nici animalele nu se pot lipsi, era considerată în antichitate o substanță nobilă, foarte valoroasă. Nil sole et sale utilius (nu este nimic mai util decât soarele și sarea), spuneau vechii romani. „Cele mai importante dintre toate nevoile vieții umane”, spune Isus, fiul lui Sirah, „sunt apa, focul, fierul, sarea, grâul”. făină, miere, lapte, suc de struguri, ulei și îmbrăcăminte” (Sir.39:32). Plutarh numește harul sării (χάρις), Homer îi atașează epitetul - divin (θεῖον), iar Platon numește sarea o substanță iubitoare de Dumnezeu (θεοφιλὲς σῶμα). Ucenicii lui Hristos (în sens larg) sunt necesari și la fel de valoroși pentru lume ca sarea. Alte cuvinte au fost înțelese în două moduri: sau, ca în rusă: „dacă sarea își pierde puterea, atunci cum o vei face sărată?” - sau: „dacă sarea își pierde puterea, atunci cu ce va fi sărată, adică Pământul?” Discursul următor arată că se spune despre sare, traducerea rusă ar trebui considerată corectă. Posibilitatea ca sarea să-și piardă puterea a fost subiectul multor speculații în rândul exegeților. Unii au încercat să demonstreze că sarea își poate pierde într-adevăr puterea atunci când este amestecată cu alte substanțe, de exemplu cu rășină, sau „încălțată”, alții - că o sare poate fi mai sărată datorită purității ei mai mari, alta mai puțin; încă alții, contrar oricărei filologii, aici au înțeles sarea ca „asfalt”, „potașă”, „saltpetre” sau se referea la Pliniu, care menționează salem inertem nec candidum (sare inactivă și nelucitoare). În cele din urmă, unii au crezut că Mântuitorul arăta aici un fapt imposibil. Rabinul evreu Jesus ben Hananiah, întrebat de înțelepții atenieni: dacă sarea se strică, atunci cum să o sărați, a exprimat opinia opusă că sarea nu poate deveni niciodată nesărată (vezi Zahn. Das Evang. d. Matt., p. 198, notă). Pentru a înțelege spusele lui Hristos, trebuie să părăsim domeniul chimiei - pur și simplu pentru că Hristos nu vorbește deloc despre probleme chimice, ci se referă la o simplă experiență zilnică (unii spun chiar „bucătărie”), cunoscută de toată lumea - când sarea se strică din diverse motive și este aruncată din cauza nedemnității ei. În comentariile sale asupra acestui vers, Ieronim, care, după cum se știe, nu avea o atitudine deosebit de favorabilă față de clerul „urban”, exclamă: caveant ergo doctores et episcopi potentes potenter tormenta sustinere; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartarum ducere (să se ferească învăţătorii şi episcopii: „cei puternici vor fi chinuiţi mult” (Înv. 6:6), nimic nu va ajuta, dar stricăciunea celor mai înalte îi va duce la nimicire). La aceasta putem răspunde că, în pasajul luat în considerare, Mântuitorul nu s-a referit cu greu doar la învățători și episcopi. Matei 5:14. Tu ești lumina lumii. Un oraș care stă în vârful unui munte nu se poate ascunde. Salutul devine și mai înalt și, mai mult, fără niciun fel, măcar o ușoară nuanță de critică la adresa elevilor. Mântuitorul îi numește pe ucenicii Săi „lumina lumii”. Augustin notează pe bună dreptate că Hristos Însuși este lumen illuminans (lumină iluminatoare), iar Ioan Botezătorul a fost lumen illuminatum (lumină împrumutată). În acest din urmă sens, trebuie, desigur, să înțelegem expresia în raport cu ucenicii lui Hristos. Hristos însuși a fost „lumina lumii” (Ioan 8:12), „adevărata Lumină” (Ioan 1:9) și așa mai departe, în timp ce ucenicii erau „lumină în Domnul” (Efeseni 5:8), „fii ai luminii” (Luca 16:8), etc. Chiar și deplinătatea sentimentului lui Hristos este remarcată aici. Trece de la o comparație la alta și apoi revine din nou la aceeași. Comparația cu lumina se termină repede și ucenicii sunt comparați în continuare cu un oraș pe vârful unui munte. Ei indică aici o expresie paralelă din „Fivele” lui Isus, 7: „o cetate construită și întemeiată pe vârful unui munte înalt nu poate nici să cadă, nici să fie ascunsă”. În această paralelă, dacă poate fi numit astfel, trei cuvinte seamănă cu versetul 14: πόλις (oraș), δύναται (mai) și κρυβῆναι (ascunde). Gândul exprimat în Logia este similar cu cel al versetului luat în considerare. Nu este nevoie să spunem prea multe că definiția exactă a orașului pe care Isus Hristos l-a avut în vedere aici nu are o importanță deosebită. Πόλις – fără articol, orice oraș. Gândul pe care l-a exprimat aici Mântuitorul este clar. Matei 5:15. Și după ce a aprins o lumânare, ei nu o pun sub un coș, ci pe un sfeșnic și dă lumină tuturor celor din casă. Gândul unui oraș așezat pe vârful unui munte se termină imediat, iar Mântuitorul revine din nou la a vorbi despre lumină. Acum ucenicii sunt comparați cu o lampă care „luminează tuturor celor din casă”. Cuvântul λύχνος aici nu poate fi înțeles ca „lumânări” (ca în traducerea rusă), ci ca o lampă umplută cu ulei, deoarece lumânările erau rar folosite în rândul grecilor și popoarelor răsăritene (Tsang, 1905). Cuvintele traduse în Biblia rusă: „sub un vas”, în slavă - „sub un bushel”, sunt latinescul modius, o măsură de cereale adoptată de greci, egală cu 8.754 litri. Potrivit lui Morison, era egal cu „sata” sau „mare” evreiesc (capacitate de 432 de ouă). Λυχνία - suportul propriu-zis pentru lampă, construit uneori până la un metru și jumătate înălțime (Evr. 9:2 - „lampă” în cort; Apocalipsa menționează lămpi de aur - Apoc. 1:12, 2:1 etc.). Matei 5:16. Așa că lumina voastră să strălucească înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru din ceruri. Salutul capătă un ton patetic, iar discursul se remarcă printr-o mare frumusețe, mai ales în greacă și probabil în toate limbile. Sarea pământului, orașul stând pe munte și vizibil pentru toată lumea, „tu ești lumina”, lămpile pe care nimeni nu le pune sub un buchet - și apoi din nou „lumina” care ar trebui să strălucească pentru toți oamenii - toate aceste imagini poetice sunt amestecate aici și reprezintă strălucirea pâlpâitoare a diamantelor, întoarse într-o direcție sau alta. Lumina vine atât de la chipuri cât și de la „faptele lor bune” care le sunt caracteristice. Lăsați oamenii să vadă aceste fapte și să slăvească pe Tatăl Ceresc pentru ele. Cuvântul καλός (= pulcher latin) din expresia τὰ καλὰ ἔργα indică mai mult frumusețea exterioară a faptelor, „manifestarea bunătății în acțiuni demne de laudă”, decât doar gândul la ele sau meritul lor moral și teoretic. Diferența dintre ἀγαθός și καλός este dificil de exprimat în rusă. Ambele cuvinte înseamnă „bună”. Dar primul înseamnă amabil în sine, indiferent de manifestările exterioare, iar al doilea, în primul rând, înseamnă frumos, plăcut, plăcut. Mântuitorul vorbește aici despre fapte nu numai bune, bune în sine, ci și frumoase, plăcute la privit, a căror lumină este la fel de plăcută și necesară precum lumina soarelui sau o lampă într-o cameră întunecată. Matei 5:17. Să nu credeți că am venit să stric legea sau proorocii: n-am venit să stric, ci să împlinesc. Cu acest vers, începe un nou discurs, neconectat cu cel precedent prin nicio particulă de tranziție (οὖν, δέ, ἀλλά). Dacă ar fi aparținut unui vorbitor obișnuit, atunci am putea spune că, după saluturile adresate ascultătorilor, El a început acum să prezinte esența problemei. Dar, deși, așa cum am spus mai sus, discursul lui Hristos din versetele 1–16 a fost primitor și numai în baza unei astfel de presupuneri ne este disponibilă o înțelegere clară a ei, este pe bună dreptate considerată a fi o expunere a legii noi - Noului Testament. Această lege era nouă pentru că oamenii nu auziseră niciodată așa ceva înainte. Ascultătorilor lui Hristos li s-ar fi putut părea că, predând legi noi, El le desființa complet pe cele vechi. S-ar putea, de asemenea, ca și învățătura anterioară a lui Hristos, cunoscută nouă doar parțial înainte de Predica de pe Munte, în principal din Evanghelia după Ioan, să pară și ea nouă în comparație cu legislația Vechiului Testament. Mântuitorul critică acum această părere a ascultătorilor săi. El spune că nu desființează legea anterioară, nu vrea să o distrugă sau să o încalce (καταλῦσαι). El plasează noile Sale legi într-o legătură genetică cu cele vechi. Acest lucru este bine exprimat de Însuși Mântuitorul într-un alt loc, în pilda seminței: „întâi verdele, apoi spicul, apoi bobul plin în spic” (Marcu 4:28). „Vechiul Testament a fost primii pași în marele proces de revelație și mântuire care ajunge la desăvârșire în Hristos.” Hristos se bazase deja pe legea Vechiului Testament, respingând ispitele. Acum El pare să confirme ceea ce a spus înainte. Îndeplinirea legii Vechiului Testament de către noua a fost un mare proces istoric. Vechiul Testament era ca un vas gol, neumplut sau, cu alte cuvinte, era doar o formă fără conținut interior. Hristos umple acest vas, dă formei conținut și sens intern. Iisus Hristos a umplut sau a împlinit legea Vechiului Testament complet cu propria Sa personalitate, viață, învățătură, unde a explicat adevărurile absolute ale religiei și principiile universale ale moralității. Odată cu această împlinire, tot ceea ce avea valoare și semnificație de durată în religia Vechiului Testament a rămas intact. Dar acest proces de împlinire în sine presupune abolirea religiei Vechiului Testament în sine. Ea nu mai putea continua să existe independent de Noul Testament. Numai cu ea și în lumina ei nu trece nici o lovitură sau iotă din Vechiul Testament și nu va trece până la sfârșitul lumii. Când explicăm expresia „lege și profeți”, este suficient să spunem că aici ne referim la întreaga Sfântă Scriptură a Vechiului Testament, care este exact ceea ce s-a numit: „tora” (lege) și „neviim” (profeți), cu adăugarea de „ketuvim”, sau hagiografi. Întrucât psalmii au fost prima carte a hagiografilor, cei din urmă au fost numiți și cu denumirea comună „psalmi” (cf. Luca 24:44; Fapte 24:14). Dacă Hristos a vorbit aici doar despre lege și nu a menționat profeți, atunci și atunci cuvântul „lege” ar putea fi înțeles despre întreaga Scriptură din Vechiul Testament (cf. 1 Cor. 14:21). Obiecția că referirea la profeți este nepotrivită aici, pentru că Mântuitorul nu mai spune nimic despre ei, de aceea nu are nicio semnificație. Există și o altă obiecție conform căreia Matei a pus aceste cuvinte în gura lui Isus Hristos doar pentru că au apărut „prooroci mincinoși” care au încercat să respingă legea Vechiului Testament atât în ​​general, cât și în particular, făcând referire în același timp la cuvintele lui Hristos, care au fost pervertite în acest scop. Despre Marcion, de exemplu, se știe că el a schimbat expresia versetului 17 astfel: „De ce crezi că am venit să împlinesc Legea și proorocii? Am venit să stric, nu să împlinesc” προφήτας; Dar aceste cuvinte – una dintre cele mai vechi referiri eretice la versetul lui Matei în cauză – arată doar că nu Matei a pus cuvintele versetului 17 în gura lui Isus Hristos în scopul protejării de eretici, ci ereticii care au împrumutat cuvintele lui Matei pentru propriile lor scopuri și le-au pervertit. Matei 5:18. Căci adevărat vă spun că până nu vor trece cerul și pământul, nu va trece nici o iotă sau o stropire din lege până când se va împlini toată. „Pentru” arată că vorbirea ulterioară servește drept confirmare a discursului precedent. „Până vor trece cerul și pământul”. În textul grecesc - „până ce trece...” (fără negație); în Biblia slavă este exact - „până când va trece”. Traducerea în limba rusă nu corespunde în totalitate cu originalul, dar sensul este exprimat cu acuratețe. Legea, atât cea veche cât și cea nouă, a fost dată pentru pământ, pentru oamenii care trăiesc pe el. Cât timp oamenii trăiesc pe pământ și vor vedea raiul, atâta timp vor continua ambele legi. Sensul cuvintelor Mântuitorului este clar. Este oarecum mai greu de înțeles cuvintele suplimentare: „nici un iotă sau nici o linie”... Toți interpreții sunt de acord că prin iota înțelegem aici litera ebraică mică „yod” ( י ), similară cu virgula noastră, iar sub linie sunt liniuțe mici, abia vizibile cu ochiul, care disting literele ebraice „bet” și „kaf” (כ) și „kaf” (כ) și „daf” (כ) ד și ר), „ge” și „het” (ה și ח), etc. Mântuitorul spune că atâta timp cât vor exista cerul și pământul, chiar și cele mai mici rânduri, regulile mărunte din lege nu vor fi distruse, nu vor trece, nu vor fi uitate, nu vor dispărea din vedere. Matei 5:19. Deci, oricine încalcă una dintre cele mai mici dintre aceste porunci și îi învață pe oameni să facă așa, el va fi numit cel mai mic în Împărăția Cerurilor; și oricine face și învață va fi numit mare în Împărăția Cerurilor. „Ceea ce se vorbește în lege se numește cel mai mic; ceea ce Hristos a vrut să spună este cel mai mare” (Augustin). În discursul lui Hristos (în textul grecesc) o serie de aoristi în modul conjunctiv „va strica”, „va învăța”, „va crea și va învăța” (λύσῃ, διδάξῃ, ποιήσῃ καὶ διδάξῃ) și fi numit de două ori” („wöd”) κληθήσεται) – stare de spirit viitor indicativ. Din aceasta ei ajung la concluzia că va „încălca” și așa mai departe. și „va fi numit” nu indică acțiuni care sunt simultane, contemporane sau care se însoțesc unele pe altele. El nu va fi chemat imediat și nu în același timp când îl va călca, dar în viitor, în Împărăția Cerurilor, Cuvântul „cel mai puțin” (porunci) este în concordanță cu „cel mai puțin” (el va fi chemat); dar oricine creează, adică dacă împlinește una dintre cele „mai mici” porunci și învață asta altora, va fi numit „mare” și așa mai departe. Aici, însă, ceea ce se înțelege nu este o împlinire mecanică a poruncilor, de la cele mai mari la cele mai mici, ci una plină de sens, interioară, spirituală. Următoarele și versetele ulterioare ilustrează această idee. Matei 5:20. Căci, vă spun, dacă dreptatea voastră nu va depăși neprihănirea cărturarilor și a fariseilor, nu veți intra în împărăția cerurilor. (Fariseii sunt menționați în comentariile la Matei 3:7.) Cărturarii sunt cei care au studiat Sfintele Scripturi, „cărturari” (homines literati), în ebraică – „soferim”. Din moment ce au studiat dreptul, au fost numiți și avocați sau profesori de drept. Iosif îi numește interpreti ai legilor părintești, sofiști și preoți (ἱερογραμματεῖς). De asemenea, li s-au acordat titlurile onorifice de rabini. Aceștia erau oameni care se ocupau de afacerea cu carte din acea vreme, până la scrierea scrisorilor private inclusiv. Cărturarii s-au bucurat de o mare influență în rândul oamenilor. Cât priveşte sensul versetului, ea constă în mod evident în faptul că aici ne referim la împlinirea de către cărturari a unei singure legi Vechiului Testament, a unui singur adevăr Vechiului Testament (δικαιοσύνη), fără adăugarea unor astfel de acţiuni care să mărturisească împlinirea indicată de Hristos. Legea Vechiului Testament nu este abolită de învățăturile lui Hristos. Dar dacă se împlinește, pe scurt, fără adăugirile făcute de El, atunci o asemenea împlinire a legii, caracteristică cărturarilor și fariseilor, ar trebui considerată insuficientă, imperfectă, mecanică, necugetată, nerezonabilă și chiar imorală. Ucenicii lui Hristos trebuie să-i depășească pe cărturari și pe farisei în împlinirea legii. Dacă ucenicii nu fac acest lucru, nu vor intra în Împărăția Cerurilor. Astfel, legea și executarea ei ar trebui să fie caracteristice ucenicilor. Fie numai legea, fie legea fără executarea ei - aceasta este caracteristică cărturarilor și fariseilor. Matei 5:21. Ați auzit ce s-a spus celor din vechime: nu ucideți; cine ucide va fi supus judecatii. Discursul începe cu expresia: „ai auzit”. De notat că Hristos nu spune: ai citit. Următoarea expresie este aceeași: „spus” (ἐρρήθη), dar nu „scris” (γέγραπται). Astfel de expresii au fost alese cu intenția evidentă de a simplifica cât mai mult discursul și de a-l adapta la înțelegerea oamenilor de rând. Dacă Hristos ar fi spus: ați citit, atunci acest lucru ar fi greșit din punct de vedere faptic, deoarece mulțimea, în general, era formată din oameni care erau analfabeți sau insuficient alfabetizați. Dar Sfintele Scripturi erau citite atunci în sinagogile iudaice, iar oamenii au putut asculta această lectură. A auzit ce s-a spus „bătrânilor”. Au existat multe controverse cu privire la acest ultim cuvânt, deoarece din punct de vedere gramatical el poate fi înțeles atât ca antic (caz dativ), cât și antic (caz instrumental). În prezent, aproape toți interpreții acceptă că cazul dativului de aici nu este în sensul instrumentalului, ceea ce este evident în principal din contrastele găsite în versetele 21, 22, 27, 28 - „dar vă spun vouă”. Mai mult, ceea ce vorbește împotriva înțelegerii lui τοῖς ἀρχαίοις în sensul ὑπὸ τῶν ἀρχαίων este că o astfel de utilizare a cazului dativ este străină de Matei și este foarte rară în Noul Testament (Goltzman [1901], Tsang). Obiecțiile conform cărora τοῖς ἀρχαίοις nu se opune „tu”, ci pronumelui „eu” („vechii” au spus, și eu etc.), că Hristos în expresii ulterioare înseamnă interpretarea legii date de cărturari, și nu legea dată de Dumnezeu prin Moise și că formula similară a lui Hristos nu poate fi folosită atunci de o formulă similară a lui Hristos. Desigur, cu aceasta sau cutare traducere a lui ἀρχαίοις sensul se schimbă. Dacă traducem: „s-a spus celor din vechime”, atunci aceasta va însemna ceea ce a spus Dumnezeu Însuși prin Moise evreilor din vechime. Dacă - „spus de către cei din vechime”, atunci aceasta va însemna că spusele vechilor ar putea să nu fi avut sau să nu aibă sancțiune divină și au fost o completare la legea Vechiului Testament sau interpretarea ei făcută pe baza autorității umane. Dar în acest din urmă caz, Hristos cu greu ar fi folosit cuvântul „vechi” despre cărturari, pentru că ei au apărut cu interpretările lor cu puțin timp înainte de Hristos – deși trebuie spus că cuvântul „vechi” din Noul Testament desemnează nu numai timpuri și împrejurări demult trecute (comparați 2 Cor. 5:17; 2 Pet. 2:5; Apoc. 12:9), dar uneori este folosit și despre persoane și despre evenimentele trecute (cf. 2 Cor. 5:17; 2 Pet. 2:5; Apoc. 12:9). 15:7, 21:16). Porunca „să nu ucizi” este repetată de mai multe ori în lege (Ex. 20:13, 21:12; Lev. 24:17; Deut. 5:17, 17:8) în diferite expresii, dar cuvintele: „oricine va ucide va fi supus judecății” nu se găsesc literalmente în Deut. 17:8 este inclus aici. S-ar putea crede că aici Mântuitorul fie a subliniat pe scurt ultimul dintre aceste pasaje, fie a subliniat interpretarea pe care cărturarii au atașat-o poruncii „să nu ucizi”. Tsang se pronunță cu tărie pentru acesta din urmă, spunând: „Cu aceasta (adică cu porunca „să nu ucizi”) cărturarii au asociat o definiție care nu este inclusă în decalog și, în general, nu se găsește literal în lege, conform căreia cel care a încălcat porunca „să nu ucizi” ar trebui să fie supus judecății, iar judecătorul ar fi trebuit să-i ceară un răspuns.” O astfel de definiție, dacă a fost făcută de cărturari, desigur, nu contrazice în niciun fel nici litera, nici spiritul legii Vechiului Testament. Pentru a clarifica vorbirea ulterioară a lui Hristos, observăm mai întâi că porunca „să nu ucizi” se aplica, fără îndoială, numai oamenilor și nu animalelor (îndurarea pentru care, totuși, se cerea), că împlinirea ei în Vechiul Testament, potrivit unor exegeți, nu era cerută cu o severitate hotărâtoare și, în general, nu avea un sens absolut și imuabil. Această interpretare se bazează pe faptul că, așa cum se spune în multe locuri în Vechiul Testament, execuțiile au avut loc la porunca lui Dumnezeu (Agag și Samuel, preoții lui Baal și Astarte și Ilie etc.). Desigur, nici uciderile în război nu au fost negate. Dar, pe de altă parte, Cain a fost aspru pedepsit pentru uciderea lui Abel, David - Urie. De aici s-a ajuns la concluzia că în Vechiul Testament crimele erau împărțite în legale și ilegale și numai pentru acestea din urmă făptuitorii ar fi trebuit să fie și să fie supuși răspunderii. Dar dacă cineva ar fi de acord cu o astfel de interpretare, ar trebui, totuși, să admită că porunca „să nu ucizi” nu a fost dată pentru a o încălca și că și-a păstrat forța pentru tot felul de cazuri, iar expresia sa categorică trebuia să arunce în mod constant lumină asupra relațiilor cotidiene sumbre de atunci. Astfel, dacă au existat încălcări ale acestei porunci în Vechiul Testament, nu a fost pentru că era legală, ci ca urmare a „împietririi inimii” sau a uneia sau a altei necesități practice. Cu alte cuvinte, porunca era sfântă și imuabilă și era lege, dar încălcările ei dintr-un motiv sau altul erau permise, iar aceste încălcări, și nu orice altceva, erau ilegale, dacă ești atent la motivele încălcărilor, care constau în comportamentul celor pedepsiți înșiși, și nu a celor care i-au pedepsit. Cuvântul „instanță” este folosit, aparent, doar într-un sens general și, prin urmare, nu este necesar să se extindă ce fel de instanță a fost. Matei 5:22. Dar vă spun că oricine se mânie pe fratele său fără motiv va fi supus judecății; oricine îi spune fratelui său: „raqa” este supus Sinedriului; și oricine spune: „Nebunule”, este supus iadului de foc. „Dar eu vă spun” este opusul discursului precedent: „spus de cei din vechime”. După interpretarea acceptată mai sus, a fost spusă de Dumnezeu prin Moise. Dacă Mântuitorul ar fi spus: „Dumnezeu nu a poruncit să ucizi, dar eu vă spun, ucideți”, atunci cuvintele Sale ar fi conținut o respingere completă a poruncii Vechiului Testament și o contradicție completă a cuvântului lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că opoziția de aici este doar verbală și nu are legătură cu esența poruncii în sine. La fel ca Dumnezeu prin Moise, Mântuitorul interzice uciderea, dar cu o categoricitate și mai mare, eliminând tocmai motivele de care depindea și depinde crima. În Vechiul Testament, au fost create obstacole în calea crimei, dar nu a fost acordată atenție cauzelor sale interne. Oamenii au fost nevoiți să se abțină de la uciderea nu numai din cauza poruncii, ci și de teamă să nu fie judecați. Mântuitorul transferă problema, ca să spunem așa, din curtea exterioară în curtea interioară - în inima omului. Pentru a înțelege sensul acestor cuvinte, trebuie din nou să avem în vedere mai întâi de toate oamenii cărora le-a vorbit Hristos. Nu credem că în jurul Lui erau membri ai Sinedriului sau ai tribunalului local, care luau decizii cu privire la pedeapsa cu moartea, sau orice fel de conducători, șefi, judecători care „purtau sabia”. Dar chiar dacă erau, atunci, desigur, nu purtau nici un semn al demnității civile sau al îndatoririlor care le-au fost atribuite, amestecându-se cu mulțimea și nedeosebindu-se în niciun fel de aceasta. Prin urmare, în toată Predica Sa de pe Munte, Hristos, evident, nu acordă atenție niciunui conducător, ci vorbește doar oamenilor de rând, care ar putea înțelege cuvintele Sale doar în sens literal. Întrucât motivul principal al crimelor obișnuite în societatea umană a fost, este și va fi întotdeauna mânia față de fratele cuiva, Noul Testament interzice nu numai crimele în sine, ci și mânia din care apar. În același timp, este remarcabil că, ca să spunem așa, zona de furie aici este limitată doar la relațiile cu „fratele”, dar nu se spune nimic despre furia față de inamic sau chiar de aproapele. De ce a fost ales cuvântul „frate” și nu altul? A vrut Hristos să spună că mânia este inadmisibilă numai în raport cu un frate și este destul de potrivită în raport cu toți ceilalți oameni, dușmanii noștri și în general cei care nu au nicio relație deosebit de strânsă cu noi? Sau trebuie luat cuvântul „frate” în sensul larg al tuturor oamenilor în general? Ἀδελφός este folosit foarte des în Noul Testament - pentru a desemna fraternitatea prin naștere și fraternitatea în sens spiritual. În versetul luat în considerare, trebuie să înțelegem sensul „fratelui” în sensul unui frate de sânge, al unui concetățean și al unei persoane în general (quivis alius homo - Mitmensch). Cel puțin așa cred Grimm și Kremer. Dar, interpretând cuvântul „frate” chiar în acest sens, trebuie să admitem că, conform gândirii lui Hristos, nu numai uciderea unui frate de către un frate sau a unei persoane de către o persoană este interzisă, ci chiar și mânia unei persoane împotriva alteia este interzisă. Adică, cu alte cuvinte, pe baza poruncii lui Hristos, trebuie să tăgăduim tot felul și tot felul de crime. Exact așa, dar nu altfel, oamenii adunați la El au putut înțelege vorbirea lui Hristos. Ei nu erau oameni „oficiali” în sensul nostru și, prin urmare, nu puteau extrage nicio învățătură pentru ei înșiși cu privire la crimele „oficiale” din vorbirea lui Hristos. Continuând interpretarea și îndepărtându-ne de mulțime, și aici intrăm imediat pe tărâmul abstracțiunilor. Dar trebuie să ne amintim întotdeauna că conceptele de „oficial” și „neoficial” sunt inventate de oameni. Înainte de Hristos, toți oamenii sunt egali și nu există astfel de diferențe. În fața Lui, întreaga zonă a „oficialului” este netezită și toți oamenii „oficiali” trebuie să se amestece cu mulțimea din jurul lui Hristos dacă doresc să asculte și să înțeleagă discursul Lui. Prin urmare, concluzia clară este că nu ar trebui să existe ucideri oficiale, ucideri în război sau execuții ale criminalilor, conform învățăturilor lui Hristos. Aceasta este legea. Orice altceva este o abatere de la lege. Dar apoi apar și alte întrebări: ce să facem când inamicii ne atacă - ar trebui să mergem și la război și să-i omorâm? Ce să faci dacă uciderea este necesară, de exemplu, în scopul protecției în timpul atacurilor tâlharilor, care, dacă nu sunt uciși, vor comite ei înșiși multe crime și, în plus, a unor persoane complet nevinovate și lipsite de apărare? Este posibil să se justifice uciderea în război și, în general, în scop de protecție? Este posibil și exact în același mod în care au fost justificate în Vechiul Testament cu existența unei porunci clare, categorice și imuabile „să nu ucizi”. În Vechiul Testament s-a dat această poruncă, care, de fapt, era îndreptată împotriva bătrânului cu poftele sale și, totuși, omul „Vechiul Testament” a existat. În Noul Testament, a fost dată o nouă poruncă care a completat Vechiul Testament. Dar aceasta nu înseamnă deloc că, de îndată ce a fost dată porunca Noului Testament, omul Vechiului Testament a încetat imediat să mai existe. A existat după Hristos și există acum. Ideea Noului Testament este alungarea și dezarmarea bătrânului, iar acest scop este atins în mod constant. Dar acesta este un proces foarte lent. Când toți oamenii devin oameni din Noul Testament, atunci, desigur, nu va fi nevoie nici de războaie, nici de pedeapsa capitală a criminalilor. Dar atâta timp cât Vechiul Testament continuă și omul din Vechiul Testament trăiește, războaiele și pedepsele cu moartea sunt o chestiune de necesitate practică, deși sunt abateri de la lege. Este necesar doar să ne amintim mereu și cu siguranță că, în timp ce apără războaiele și pedeapsa capitală, atât apărătorii lor, cât și criminalii pe care îi ucid, în niciun caz nu gravitează în sfera conceptelor pur Noului Testament, ci își conduc toate raționamentele doar pe pământul Vechiului Testament. Fiind înșiși bătrâni, se luptă, în mod necesar, cu omul Vechiului Testament și de foarte multe ori în același timp uită cu desăvârșire de lumina dată în porunca Vechiului Testament - „să nu ucizi”, și de învățătura dată de Hristos. Cuvântul „degeaba” servește de obicei pentru a justifica furia inutilă. Dar „degeaba” nu este în Codurile Sinaiticus și Vatican, ci este omis de Tischendorf, Westcott și Hort. În unele coduri, notează Ieronim, se adaugă „degeaba” (sine causa), dar în majoritatea codurilor este un gând clar, iar mânia este complet distrusă atunci când Scriptura spune: „cel care este supărat pe fratele său” (adică, fără a adăuga: „degeaba”). Căci dacă ni se poruncește să întoarcem celălalt obraz către cei care ne bat, să ne iubim pe vrăjmașii noștri și să ne rugăm pentru cei ce ne persecută, atunci orice motiv de mânie încetează. Prin urmare, „în zadar” trebuie eliberat, pentru că „mânia omului nu lucrează dreptatea lui Dumnezeu” (Iacov 1:20). Origen a spus că unii în mod nepotrivit (μὴ καλῶς) adaugă εἰκῇ la Evanghelie, crezând că în unele cazuri este posibilă mânia rezonabilă. Cuvântul „degeaba” este emis de Vasile cel Mare și Atanasie din Alexandria (nu Irineu, Iustin, Eusebiu, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur etc.). Totuși, Evfimy Zigavin spune că „adăugând εἰκῇ, Mântuitorul nu a eliminat toată mânia, ci doar mânia prematură. Pentru că furia la timp este benefică. Aceasta din urmă se întâmplă împotriva celor care acționează contrar poruncilor lui Dumnezeu, când, nu pentru răzbunare, ci în folosul celor care trăiesc săraci, din dragoste și filantropie, te complați mâniei cu decența cuvenită.” Suntem de acord că, omițând cuvântul „degeaba”, adică atunci când înțelegem cuvintele Mântuitorului într-un sens absolut, este dificil să explicăm „mânia” Salvatorului (Marcu 3:5). Dar cuvântul ὀργή, atașat Lui, nu are, aparent, sensul pe care îl are în versetul luat în considerare. Expresia acestuia din urmă este în corespondență directă cu versetul 21. Acolo cel care ucide este supus judecății (nu se spune – în zadar), aici – cel care este supărat pe fratele său și, ca urmare, este dispus să ucidă. Cel care este supărat este supus judecății, dar nu în toate cazurile, desigur. Expresiile ulterioare conțin o indicație a diferitelor grade ale unei stări de furie, care sunt tocmai condamnabile. Ὀργιζόμενος implică o mânie de lungă durată, dar mai ascunsă, ascunsă, care poate duce la crimă, fără a fi exprimată în acțiuni sau cuvinte. Starea de furie este apoi exprimată prin rostirea de rak, abuz verbal sau insulte. Cuvântul „cancer” a fost explicat în diferite moduri. Hrisostom îl consideră o expresie a mâniei minore, mai degrabă a disprețului și a disprețului. Acest cuvânt, potrivit lui Hrisostom, în siriacă este echivalent cu „tu”. Augustin consideră că este mai probabil ca acest cuvânt să nu însemne nimic (specific), ci să exprimă mișcarea unui spirit furios și relaționează cuvântul „cancer” cu exclamațiile furioase. Teofilact și Euthymius Zigavin sunt de acord cu Hrisostom. Ieronim crede că cuvântul este echivalent cu ebraică „raqa”, care înseamnă „gol”, fără creier. Morison crede că cuvântul nu a fost încă clarificat. Producerea „raqa” din aramaică „râu”, sau „reika” „gol”, prezintă dificultăți lingvistice. Nu putem decât să acceptăm că acest cuvânt, care este asemănător cu mai multe expresii ebraice și aramaice, denotă în general dispreț, lipsă de respect, scuipat etc., deși sensul lui exact este necunoscut. Cuvântul μωρέ, care, după cum se vede din responsabilitate, exprimă deja mânie puternică, ireconciliabilă, a fost adus împreună cu cuvântul ebraic „mare” (וּמוֹרֶה - umilitor; sau răzvrătit, încăpăţânat - Deut. 21:18), dar fără succes. Acesta este cuvântul grecesc care corespunde ebraicului „nabal” și înseamnă „prost”. Este dificil de stabilit o diferență exactă între „raka” și μωρέ. Opinia lui Tzan că Iisus Hristos aici vrea să pedepsească rabinii imitând metoda lor și că pentru Hristos aici distincțiile și raționamentele cazuistice rabinice, găsite din abundență în aproape fiecare tratat al Mișnai, au servit drept model, cu greu poate fi acceptată. În cazul de față, înțelesul cuvântului, care în sine este obscur, poate fi determinat doar dacă acordăm atenție marii răspunderi pe care Hristos o indică pentru rostirea acestui cuvânt. Din această responsabilitate este clar că μωρέ nu înseamnă pur și simplu „prost” și nu este egal cu cuvântul „cancer”, ci înseamnă altceva, pentru că altfel nu ar fi nevoie să se separe această crimă de jurisdicția generală a instituțiilor umane. Dar care este exact valoarea exactă a lui μωρέ este greu de spus. Cea mai bună explicație a acestui cuvânt și a pedepsei care îi urmează este că se referă la mânia față de frate pentru opiniile sale religioase, care, desigur, nu mai este supusă judecății seculare. Confirmarea acestui lucru se găsește în faptul că μωρέ este ebraică pentru „naval”, iar acesta din urmă este folosit în Deut. 32:21; Ps.13:1, 52:2; Iov 2:10, 30:8 (cf. 1 Samuel 25:3, 25) pentru a desemna erori predominant religioase. În ceea ce privește cuvintele: „curte”, „sanhedrin”, „iad de foc”, în acest vers ele au, fără îndoială, o semnificație mai specifică decât în ​​cel precedent și indică o instanță inferioară, formată din 3 judecători în orașe cu o populație de aproximativ 120 de persoane, o instanță de 23 - unde populația depășea 120 de persoane și o instanță superioară - Sanhedrinul 7 (conform lui Ierusalim). Cuvântul „gheenă” indică locul care se afla în sudul Ierusalimului, unde era slujit Moloh (2 Cronici 28:3, 33:6; Ier. 7:31, 19:2-6 etc.). Iosia „a profanat Tofet, care este în valea fiilor lui Hinom, astfel încât nimeni să nu-și facă fiul sau fiica lui să treacă prin foc către Moloh” (2 Regi 23:10). Aici au fost aruncate cadavrele criminalilor, animalele și tot felul de lucruri necurate. Pentru a distruge mirosul și obiectele în descompunere, acolo a fost aprins un foc. Acest loc a devenit o imagine pentru a simboliza chinul vieții de apoi. Cuvântul „gheenă” apare de mai multe ori în Matei, Marcu, Luca și în scrisoarea lui Iacov (Iacov 3:6). Matei 5:23. Deci, dacă aduci darul tău la altar și acolo amintește-ți că fratele tău are ceva împotriva ta, Matei 5:24. lasa darul tau acolo inaintea altarului si mergi mai intai si impaca-te cu fratele tau, apoi vino si aduci darul tau. Adresându-se ascultătorilor săi, Mântuitorul în versetul precedent a vorbit despre propria lor mânie, care servește la perturbarea liniștii. Acum El vorbește despre mânie din partea fratelui, iar această mânie trebuie, de asemenea, oprită. Existența bisericii și a jertfelor în cuvintele Mântuitorului este în mod necesar presupusă, adică cuvintele au fost rostite (și Evanghelia a fost scrisă) înainte de distrugerea templului Ierusalimului, altfel o astfel de vorbire ar fi fost imposibilă. Mulți au făcut diferite sacrificii în biserică, care erau atunci cea mai înaltă expresie a slujirii lui Dumnezeu și a venerației față de Dumnezeu. Dacă cineva aduce un dar pentru biserică și, fiind prezent în biserică, își amintește că fratele său este supărat pe el, atunci trebuie să-și lase darul înaintea altarului, să se întoarcă înapoi și să se împace cu fratele său. Interpretând aceste versuri, Sfântul Ioan Gură de Aur exclamă: „O, bunătate! O, iubire inexprimată pentru umanitate! Domnul poruncește ca închinarea Lui să fie abandonată din cauza cererilor iubirii față de aproapele... Să-Mi fie întreruptă, spune El, slujirea Mie, dacă se păstrează iubirea ta, căci și aceasta este o jertfă cu un frate. De aceea El nu spune: împăcați-vă după jertfă sau înainte de a aduce darul, ci El vă trimite să vă împăcați cu fratele vostru, când darul se află înaintea altarului și jertfa a început deja”. Nimic nu te împiedică să implementezi literalmente aceste cuvinte frumoase și interpretare frumoasă în viața practică. Cuvântul κἀκεῖ din expresia „acolo vă veți aminti” apare în cele mai importante codice, acceptate în recepta, în Tischendorf și Westcott și Hort, dar publicate în peste 50 de litere italice. Este scris atât κἀκεῖ, cât și καὶ ἐκεῖ. Verbul „a împăca” (διαλλάττεσθαι) apare doar aici, în Noul Testament. Matei 5:25. Fă-i repede pace cu adversarul tău, cât mai ești pe drum cu el, ca nu cumva adversarul tău să te dea judecătorului, iar judecătorul să te dea slujitorului și să te arunce în închisoare; Ideea versetului 24 despre reconcilierea rapidă și imediată se repetă, dar problema este privită din unghiuri ușor diferite. Cine este nevoit să meargă la judecător să facă pace cu adversarul său rapid, chiar pe drumul care duce la instanță. Cuvântul „rival” (ἀντίδικος) a fost interpretat diferit. Prin rival, potrivit lui Augustin, se poate înțelege aici „ori diavolul, fie omul, fie trupul, fie Dumnezeu, fie porunca Lui. Dar eu”, spune Augustin, „nu văd cum se poate favoriza diavolul sau cum se poate împăca cu el, căci acolo unde este favoare, există prietenie; nu poți spune nimănui că trebuie să te împrietenești cu diavolul; de aceea este incomod să intri într-o înțelegere doar cu el, de aceea este incomod să continui. un singur lucru a mai rămas - să înțelegi de către un rival porunca lui Dumnezeu, care se împotrivește celor care vor să păcătuiască”. Alții l-au înțeles pe diavol ca pe un rival, iar această idee a fost, s-ar putea spune, general acceptată în Biserica antică și printre interpreții antici. Baza acestei interpretări a fost 1 Petru 5:8, care spune: „dușmanul” (ἀντίδικος) „diavolul tău”. Dar toate aceste interpretări se bazează pe o neînțelegere evidentă, deoarece ἀντίδικος, atât în ​​Vechiul Testament, cât și printre clasici, înseamnă pur și simplu o persoană care dorește să dea în judecată sau dă în judecată pe altul, în opinia noastră, „reclamant” și „pârât” - ambele persoane sunt numite ἀντίδικος, deși în sensul verset, în mod evident, acest cuvânt este folosit în sensul verset25. De asemenea, este incorect să înțelegem aici „judecătorii” (Sf. Ioan Gură de Aur), pentru că cum s-ar putea să se împace cineva cu ei pe drumul către instanță? Sfatul practic pe care îl învață aici Hrisostom este foarte bun: „Până nu mergi la tribunal, ești un stăpân complet asupra ta, dar de îndată ce îi treci pragul, ești deja sclavul altuia și, oricât de mult ai deveni mai puternic, nu te mai poți dispărea așa cum vrei.” Diferențele din acest verset nu sunt deosebit de importante. Matei 5:26. Adevărat vă spun: nu veți ieși de acolo până nu veți plăti ultima monedă. Sensul discursului este că, dacă o persoană nu se împacă cu rivalul său și aduce problema în instanță, atunci trebuie să fie supusă pedepsei judecătorești și să plătească întreaga datorie. Aceasta arată cât de uneori este necesară reconcilierea timpurie. Codrantul era o mică monedă romană care este menționată în Noul Testament doar de două ori (tot Marcu 12:42), quadrans latin = 1/4 asa sau assariya = 2 mepta = aproape pfenning german și polushka rusă veche (1/4 copeck). A fost cea mai mică monedă de cupru din Imperiul Roman. Matei 5:27. Aţi auzit ce s-a spus celor din vechime: Să nu comite adulter. Același discurs ca la începutul versetului 21, dar (conform celor mai bune lecturi) fără adăugarea de „vechi”. În receptă, multe italice, Vulgata și altele, cuvântul „vechi” provine din versul 21. În Vechiul Testament, porunca este enunțată în aceleași cuvinte ca și în Matei, în textul ebraic și în traducerea celor Șaptezeci Exod 20:14. În Deut. 5:18 se repetă cu adăugarea în textul ebraic a conjuncției „și”, care este omisă în cei Șaptezeci și Matei. Cuvântul ebraic naach înseamnă tot felul și felul de desfrânare. Matei 5:28. Dar vă spun că oricine se uită la o femeie cu poftă a comis deja adulter cu ea în inima lui. Grecii au făcut distincția între μοιχεία și πορνεία. Primul, conform Teofilactului și alții, se referă la adulterul cu o femeie căsătorită, al doilea - cu o femeie divorțată (literalmente, cu o „femeie eliberată” - εἰς ἀπολελυμένην). Relațiile maritale legale sunt excluse din discursul Salvatorului, iar întărirea relațiilor de familie este scopul Său principal. Cuvântul „femeie” înseamnă, în sens general, orice femeie. A privi o femeie cu intenția de a satisface pofta este în sine adulter în inimă. Conform legii Vechiului Testament, însuși faptul adulterului era păcatul, dar conform învățăturilor Mântuitorului, păcatul apare atunci când adulterul este săvârșit în inimă. Ascultătorii lui Hristos au putut înțelege vorbirea Lui în sensul că El a poruncit să se abțină strict de la curvie, chiar și în gânduri. Mântuitorul vorbește despre păcatul unui bărbat, dar este clar că același lucru este valabil și pentru o femeie. Păcatele lor adultere pot fi iertate, dar ele sunt totuși păcate și abateri de la normă, iar oamenii trebuie să se abțină de la ele. Luther remarcă: „Dacă nu putem opri o pasăre să zboare deasupra capetelor noastre, o putem opri să facă un cuib în părul nostru”. Expresia „cu ea” (αὐτήν) poate să nu fie autentică. Matei 5:29. Dacă ochiul tău drept te jignește, scoate-l și aruncă-l departe de tine, căci este mai bine pentru tine ca unul din mădularele tale să piară, decât tot trupul tău să fie aruncat în iad. „Ochiul drept” este ochiul drept, nu stângul, pentru că, ca și mâna dreaptă, este mai valoros pentru o persoană. În antichitate, aceasta era exprimată de Aristotel astfel: φύσει βελτίων τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ (prin natură, dreapta este mai bună decât stânga). Vechii exegeți nu păreau să îndrăznească să interpreteze literalmente cuvintele Mântuitorului. Augustin spune că prin ochi înțelegem (de obicei) un prieten iubit... Dar aici ar trebui să înțelegem ochiul ca prieten-sfetnic, pentru că ochiul arată calea. „Când auzi despre ochi și mână”, spune Teofilact, „să nu crezi că vorbește despre mădulare, pentru că atunci (Mântuitorul) nu ar fi adăugat cuvintele „drept” și „drept”. Vorbește despre prieteni imaginari care ne fac rău.” Asemenea interpretări nu pot fi considerate corecte. Mântuitorul a spus „drept” și „drept” (versetul 30) pentru că a vorbit despre mădularele trupului, dar aceste expresii nu sunt aplicabile prietenilor. Mai mult decât atât, vorbirea se referă în mod evident la μοιχεία, iar despre membrii corpului se vorbește ca instrumente ale pasiunii. Cea mai bună explicație a cuvântului „scandal” (ispitire) se găsește în Trench (Proverbe, ed. a 2-a 1888, p. 89): „σκάνδαλον (în forma sa clasică σκανδάληθρον) este acea parte a capcanei sau capcanei pe care momeala este plasată și determină să izvorăște, așa cum se pune momeala. strânge brusc capcana; Apoi, în general, acest cuvânt se referă la capcane În Noul Testament este aplicat obiectelor spirituale și include tot ceea ce, încurcând picioarele oamenilor, le face să cadă, drept urmare se apropie de cuvântul πρόσκομμα și este strâns legat în sensul care, uneori, este folosit și cu cuvântul παγή, alăturat cu el. ca, de exemplu, în Rom. 2:9”. mier. Lev.19:14, unde prin σκάνδαλον (în cei Șaptezeci) se înțelege obiectul de care orbul se poticnește pe drum. Cei mai noi interpreți înțeleg expresiile lui Hristos literal, adică El spune că, chiar dacă ochiul tău drept sau mâna dreaptă te jignesc, atunci este mai bine să smulgi ochiul sau să tai mâna și așa mai departe. Această interpretare este, aparent, la fel de incorectă ca prima, deoarece toate acestea sunt abstractizare. Ὄχλοι a putut înțelege cuvintele lui Hristos doar ca expresii figurative, care indică necesitatea de a observa o mare severitate atunci când vine vorba de păcatul adulterului. Matei 5:30. Și dacă mâna ta dreaptă te face să păcătuiești, taie-o și aruncă-o departe de tine, căci este mai bine pentru tine ca unul din mădularele tale să piară, și nu ca tot trupul tău să fie aruncat în iad. În design și înțeles, acest vers nu este diferit de cel precedent. Același adevăr este privit din unghiuri diferite și astfel devine mai imprimat în mintea ascultătorilor. Matei 5:31. Se mai spune că, dacă cineva divorțează de soția sa, ar trebui să-i dea o hotărâre de divorț. Din nou formula din versetele 21 și 27, repetată în versetele 33, 38, 43, care indică faptul că toată această vorbire a Mântuitorului a fost rostită simultan și la un moment dat. Legătura este bine explicată de Sfântul Ioan Gură de Aur: „Mântuitorul trece la un subiect nou numai după ce l-a revelat pe cel anterior în întregime. Deci, în acest caz, El ne arată un alt tip de adulter”. Discursul detaliat despre acest subiect din Deut. 24:1-4 este prezentat de către Salvator foarte pe scurt și complet liber. Se transmite doar esența cauzei și nu sunt indicate deloc împrejurările care au dat naștere divorțului, indicate în Deuteronom. Matei 5:32. Dar eu vă spun vouă: oricine își divorțează de soție, cu excepția vinovăției de adulter, îi dă un motiv să comită adulter; iar cine se căsătorește cu o femeie divorțată comite adulter. În explicarea acestui, unul dintre cele mai dificile versete - nu că ar fi dificil în sine, ci pentru că atinge relații practice cotidiene foarte complexe - trebuie să luăm în considerare în primul rând sensul termenilor individuali și apoi sensul general al discursului Mântuitorului. Vom prezenta acest subiect cu cea mai mare concizie posibilă, iar celor interesați de detalii îi trimitem la broșura foarte valoroasă din punct de vedere științific a profesorului N.P. Glubokovsky sub titlul: „Divorțul din cauza adulterului și consecințele sale conform învățăturilor lui Hristos Mântuitorul” (Sankt Petersburg, 1895). Primul cuvânt dificil care apare când luăm în considerare acest verset este παρεκτός. În rusă se traduce – „cu excepția”, în slavă – „dacă nu”, Vulgatä: excepta (fornicationis) causa. Παρεκτός este tradus peste tot în același mod prin cuvântul „cu excepția”, cu excepția traducerii lui Luther, care nu este suficient de clară; Cei mai noi traducători germani, în loc de es sei denn um Ehebruch, ca la Luther (în paranteze), traduc mai bine și mai precis - ausser dem Grunde der Hurerei. „Παρεκτός”, spune profesorul N.Z. Glubokovsky, „nu era original în limba greacă” și apariția sa datează din perioada cuprinsă între 322 și 150 î.Hr. În orice caz, nu se găsește nici în clasici, nici în cei Șaptezeci, unde πάρεκ și πάρεξ sunt folosite cu sens egal. Este cert, însă, că παρεκτός, potrivit aceluiași profesor, a indicat (împreună cu alte expresii) „o excepție pentru ceea ce este în afara ordinii date și nu se încadrează sub legile ei”. Mai mult λόγος este necesar. Dacă nu ar fi, atunci expresia „divorț, excluzând adulterul” ar fi de neînțeles. Λόγος înseamnă aici „motiv” (cauza, Grund). Înțeles: dacă cineva divorțează, cu excepția cazului în care este forțat să facă acest lucru dintr-un motiv întemeiat - adulterul soției sale sau chiar al uneia dintre părți etc. Următorul cuvânt este πορνεία. Euthymius Zigavin spune: Hristos „poruncește să nu divorțezi de soție „din alt motiv decât adulter” (aceasta ar trebui să fie traducerea rusă a versetului 32 bazată pe cele de mai sus), adică fără (δίχα) desfrânare (πορνεία) și desfrânare (πορνείαν) aici El numește asta adulter (μίνοι). Potrivit profesorului Glubokovsky, termenul πορνεία nu era atât de specializat încât să nu existe controverse cu privire la conținutul său.” În acest moment, este departe de a fi neinteresant faptul că Hristos folosește πορνεία, deși – de fapt – vorbim despre μοιχεία. Dacă nu există πορνεία, atunci cel care își lasă soția să plece „calcă în picioare însăși temelia căsătoriei, desparte ceea ce Dumnezeu a unit prin legea naturii și a sfințit în creștinism printr-un Sacrament deliberat”. După aceste explicații, sensul cuvintelor ulterioare ale Salvatorului ni se va părea mai clar. Oricine divorțează de soția sa (sau de o soție de soțul ei) din orice alt motiv decât vinovăția de adulter, obligă (dă motiv), din lipsă de satisfacție a pasiunii trupești, partea divorțată (stânga) să comită adulter. Astfel, o despărțire rea, arbitrară de soție (sau de soț) fără nici un motiv întemeiat (vinovăția adulterului), atrage după sine un altul, îl obligă pe cel părăsit (sau părăsit) nevinovat să cadă în păcat, să comită adulter, iar acest păcat, după cum se poate judeca după tonul vorbirii lui Hristos, cade cu toată greutatea lui, nu asupra celui care l-a eliberat și eliberat de vinovăție, ci fără vinovăție, eliberat și eliberat. astfel făcută, pur. Acest lucru este evident din verbul folosit aici ποιεῖ. În plus, cel care intră într-o relație nouă cu o femeie divorțată fără vină, săvârșește și el păcat, dar acest păcat trebuie din nou imputat celui care divorțează fără vină de soția sa. Astfel, un divorț nerezonabil este o combinație de multe rele, multe păcate, care cad cu toată greutatea asupra celui care a permis divorțul arbitrar și nefondat. Aceasta este esența învățăturii lui Hristos din acest verset. Poate că El nu a vorbit despre femei pentru că ele nu erau printre oamenii care L-au ascultat. Dar „dacă cineva a început să afirme că Domnul a îngăduit, ca motiv de părăsire a soțului, numai curvia, care se săvârșește în timpul unui concubinaj ilicit, atunci poți spune că Domnul a vorbit despre ambii credincioși, nepermițându-le să se părăsească unul pe celălalt, decât pentru vina adulterului” (Augustin). Acest punct de vedere al Mântuitorului despre căsătorie este foarte posibil de justificat prin considerente rezonabile. "Relația dintre sexe", spune Tolyuk, "ne introduce în cel mai profund mister al vieții; fără dualitate nu există unitate vie; fără opoziție dintre pozitiv și negativ nu există naștere. Legea polarității trece prin regatul stelelor și planetelor, precum și prin alte forțe, elemente, materie și regnuri ale lumii, fiecare este exprimat în mod natural diferit." Aceasta înseamnă că uniunea dintre un bărbat și o femeie este o expresie a „polarității” naturale inerente ordinii mondiale stabilite de Dumnezeu, iar încălcarea acesteia este contrară tuturor legilor naturale. Mântuitorul nu a vorbit niciodată împotriva vieții de căsătorie și, după cum se știe, a sfințit căsătoria prin prezența Sa. Dar El a condamnat de mai multe ori încălcarea legăturilor de căsătorie. Mai mult, „nașterea unui copil”, spune același om de știință, „nu trebuie să fie considerată un act izolat; ea implică în mod necesar creșterea ca o continuare a actului inițial de a primi viața prin naștere corporală”. Și nici aceasta nu poate servi drept justificare pentru divorțuri arbitrare și fără temei, cu excepția cazurilor în care însuși Taina Căsătoriei este distrusă din cauza vinovăției adulterului. Dar în spatele tuturor acestor lucruri, desigur, apar multe alte întrebări juridice. Suntem pe deplin de acord că „tradiția canonică permitea divorțul pentru adulter și chiar permitea o nouă căsătorie pentru o persoană nevinovată, chiar dacă s-a despărțit din motive mai puțin întemeiate”; că „izolvarea unei soții este de asemenea imaginabilă în Biserica creștină pentru un motiv notat punctual de Mântuitorul” (Glubokovsky). Dar ce să faci dacă adulterul, fiind singura infracțiune când divorțul este permis, va fi prezentat ca un mijloc de a obține divorțul de la o soție neiubită sau de la un soț neiubit? Cu alte cuvinte, dacă, pentru a obține divorțul, se comite adulter intenționat, așa cum se întâmplă în practică, când chiar „își iau vina” fără să fie vinovați de aceasta. Numai adulterul poate fi considerat un motiv valid de divorț sau pot exista și alte motive, precum impotenția, boala, neasemănarea caracterului, crima etc.? Aceste probleme juridice sunt rezolvate prin faptul că Mântuitorul vede în general încălcarea căsătoriei ca pe un păcat. Atunci fiecare poate decide în conștiința lui dacă comite un păcat divorțând de soția sa, sau o soție divorțând de soțul ei și să acționeze conform dictaturilor conștiinței sale, păstrând constant porunca în minte. Aici, evident, părăsim din nou sfera învățăturii morale pure și intrăm în domeniul practic-juridic, a cărui dezvoltare și aplicarea particulară a poruncii pe care Noul Testament o lasă întotdeauna poporului însuși. Ea oferă doar lumina în care relațiile morale practice trebuie rezolvate. În practică, există aproape întotdeauna un caz separat care este rezolvat printr-o aplicare sau alta a unei doctrine și a unui principiu. Aici vom încheia această discuție, notând doar că ieșirea din sfera învățăturii morale pure și încălcarea ei mărturisesc întotdeauna și invariabil doar „o altă lege”, care într-o persoană se opune legii minții sale și îl face captiv al legii păcatului care este în mădularele sale (Romani 7:23). Toate numeroasele abuzuri care au loc în viața de căsătorie mărturisesc doar viața continuă a „bătrânului” și nimic altceva. Matei 5:33. Ați auzit și ce s-a spus celor din vechime: nu vă încălcați jurământul, ci împliniți-vă jurămintele înaintea Domnului. Porunca este declarată în Lev.19:12; Numeri 30:3; Deut.23:21, 23. Și aici, din nou, Mântuitorul transmite pe scurt doar esența legii Vechiului Testament. În Lev.19:12, nu toate jurămintele sunt interzise, ​​ci doar cele false. Traducerea celor Șaptezeci este aproape identică cu textul ebraic. Ultimele două pasaje menționate vorbesc despre jurăminte. Traduceri în rusă și latină: „nu-ți încălca jurământul”, Vulgatä: non perjurabis, nu sunt exacte; Slavă: „nu jura pe minciună”; în textul ebraic Lev.19:12, cuvântul „bișnuit” este adăugat la „nu jura” - „pentru minciună”, care este exprimat prin verbul grecesc ἐπιορκέω, care, spre deosebire de simplul ὀρκέω, înseamnă „jur mincinos”. Prin urmare, sensul cuvintelor Mântuitorului, aparent, este următorul: nu jura mincinos, iar când jurați (nu în mod fals), atunci împliniți-vă jurămintele înaintea Domnului (în traducerea slavă, mai precis - „dați Domnului”) jurămintele voastre. Deci aproximativ Hrisostom: „Ce înseamnă: „împlinește-ți jurămintele înaintea Domnului”? Aceasta înseamnă: atunci când juri, trebuie să spui adevărul (ἀληθεύεις ὀμνύς).” Nu se vorbește aici de mărturie mincinoasă. Matei 5:34. Dar eu vă spun vouă: să nu jurați deloc: nu pe cer, căci este tronul lui Dumnezeu; Matei 5:35. nici pământul, pentru că este aşternutul picioarelor Lui; nici prin Ierusalim, pentru că este cetatea marelui Împărat; Matei 5:36. Nu înjura pe capul tău, pentru că nu poți face un singur păr alb sau negru. Matei 5:37. Dar să fie cuvântul tău: da, da; nu nu; și orice dincolo de aceasta este de la cel rău. Învățătura lui Hristos pe jurământ. Verbul ἐπιορκέω (jur mincinos) din versetul precedent este înlocuit aici cu ὄμνυμι. Ὀρκέω, ὄρκος corespunde ebraicului „shaba”, care derivă din „sheba” - șapte - un număr sacru printre evrei și în Orient folosit în jurăminte (Gen. 21:28 și urm.) și blesteme (Num. 23:1) și „shebuya” - an oath. Ὄμνυμι corespunde ebraicului „nishba”, adică același verb, dar sub forma „niphal”, care are un sens reflex în contrast cu „kal”. Prin urmare, „Nishba” înseamnă „el a jurat”, spre deosebire de „a blestemat” sau „a blestemat”. Astfel, presupunând că Hristos a vorbit în aramaică, putem presupune că cuvintele Sale diferă doar în formă și au fost, prin urmare, aceleași în sens; traducătorul le-a exprimat în greacă cu două verbe diferite. Prima impresie care se creează citind versetele 34-37 este că Hristos a interzis orice fel de jurământ complet și necondiționat. Această impresie este întărită de pasajul paralel Iacov 5:12, în care apostolul spune: „Mai presus de toate, frații mei, să nu jurați pe cer sau pe pământ, sau pe vreun alt jurământ (μὴ ὀμνύετε... ἄλλον τινὰ ὄν τινὰ ὄρ, ci: „letyes it be, with you”; nu”, ca să nu cazi în condamnare”. Așa a înțeles Biserica antică aceste cuvinte ale lui Hristos, în sensul abstinenței absolute de la orice jurământ. Iustin Mucenic: „El (Iisus Hristos) ne-a poruncit să nu jurăm deloc, ci să spunem întotdeauna adevărul, cu cuvintele: „nu jura deloc” și așa mai departe (cuvintele versetului 37 sunt literalmente date cu mici diferențe).” Eusebiu de Cezareea („Istoria Ecleziastică”, VI, 5) povestește despre martirul Basilide că tovarășii lui i-au cerut uneori un jurământ, dar el a susținut că nu avea voie să jure pentru că era creștin – și a mărturisit deschis acest lucru. Mărturisirea lui Basilide a fost luată la început ca o glumă, dar din moment ce... A stat ferm, a fost dus la judecător, care, auzind același lucru, l-a băgat în închisoare. După ceva timp, Basilide a fost decapitat. Sfântul Ioan Gură de Aur ia cu hotărâre armele împotriva oricărui jurământ, spunând că era îngăduit doar pentru cei din vechime, la fel cum sânii sunt îngăduiți numai copiilor, și nu adulților. Ceea ce este potrivit pentru un băiat este indecent pentru un soț. Îmbrăcați un băiat în hainele unui adult - va fi atât amuzant, cât și periculos pentru el să meargă, pentru că deseori va fi confuz. Încredințați-i conducerea afacerilor civile, încredințați-i comerțul, fă-l să semene și să culeagă - va fi din nou amuzant. "Dar ce să faci, zici tu, dacă cineva cere un jurământ și chiar îl forțează? Să fie frica de Dumnezeu mai puternică decât orice constrângere. Dacă începi să prezinți astfel de pretexte, nu vei ține nici măcar o poruncă." Teofilact: „Un jurământ, cu excepția: pentru ea și nici pentru niciunul, este inutil și este lucrarea diavolului. Dar veți spune, legea lui Moise, care poruncea să jure, a fost cu adevărat rea? Aflați că în vremea aceea a înjurați nu era un lucru rău, dar după Hristos este un lucru rău, la fel ca a fi tăiat împrejur și, după toate, a iuda, este cuviință pentru un prunc, dar în general este cuviință de alăptat. indecent pentru un sot.” Evfimy Zigavin: „Lasă,” spune El (Mântuitorul), „să fie cuvântul tău de autentificare, când afirmi ceva, să fie „da”, iar când îl negi, „nu”. Și folosiți aceste cuvinte doar pentru identificare în loc de un jurământ și nu folosiți altceva decât „da” și „nu”. Orice exces față de acesta (Mântuitorul) cere un jurământ.” Printre părinții latini și scriitorii bisericești găsim unele ezitări. Augustin, însă, se exprimă într-un loc la fel de categoric împotriva jurământului ca Ioan Gură de Aur: „Domnul nu a vrut ca noi, fără să rostim un jurământ, să ne abatem de la adevăr, ci ca, rostind un jurământ în adevăr, să nu ne apropiem de sperjur”. Dar Jerome a gândit oarecum diferit. Atrăgând atenția asupra faptului că Mântuitorul nu a interzis să se jure pe Dumnezeu, Ieronim spune: "Cine jură, fie cinstește, fie iubește pe cel pe care jură. Legea dă o poruncă să nu jurăm, decât pe Domnul Dumnezeul nostru (Deut. 6–7)... Fiți atenți la faptul că Mântuitorul aici nu a purtat capul pe Dumnezeu și pe pământul vostru." Totuși, notează Ieronim, „adevărul Evangheliei nu obligă la un jurământ (non recipit juramentum), deoarece orice vorbire este veridică și înlocuiește un jurământ (cum omnis sermo fidelis pro jurejurando sit)”. Potrivit lui Tolyuk (1856), „abia din secolul al V-lea au început să considere refuzul unui jurământ ca fiind o chestiune eretică” (S. 284). Și este clar de ce. Devenită dominantă, Biserica creștină a intrat în relații strânse cu autoritățile civile și a trebuit să facă o concesie, deoarece era necesar un jurământ pentru a confirma loialitatea față de regi și conducători, precum și în instanțe. Ulterior, întâlnim constant ocoluri diverse și interesante ale legii pozitive date de Hristos, care a fost recunoscută aproape unanim în Biserica antică. Adevărat, chiar și cei mai noi exegeți vorbesc uneori direct și cu îndrăzneală pentru ilegalitatea jurământului. Astfel, comentatorul german despre evanghelistul Matthew Meyer spune: „Creștinismul, așa cum ar trebui să fie după voia lui Hristos, nu trebuie să cunoască niciun jurământ... Prezența lui Dumnezeu ar trebui să fie atât de vie în conștiința unui creștin, încât „da” și „nu” lui atât pentru sine, cât și pentru ceilalți din societatea creștină să fie egale ca semnificație cu un jurământ”. Dar, adaugă Meyer, un jurământ este, totuși, necesar în starea imperfectă a creștinismului. Prin urmare, de exemplu, anabaptiștii și quakerii resping în mod incorect complet jurământul, la fel ca Iustin, Irineu, Clement, Origen, Ioan Gură de Aur, Ieronim și mulți alții. Potrivit lui Tsang, „Isus interzice nu numai tipurile de înjurături false, ci și tot felul de ele”. Cu toate acestea, printre oamenii de știință protestanți și catolici există multe voci în apărarea jurământului. Ei arată spre Mântuitorul, Care Însuși nu a folosit întotdeauna numai „da” (ea) sau „nu”, ci și-a însoțit cuvintele cu asigurări mai puternice (Amin etc.). Când marele preot cu un jurământ a cerut să spună dacă El este Fiul lui Dumnezeu, El și-a repetat jurământul în expresia: „ai spus” (σὺ εἶπας) (Matei 26:63–64). Apostolul Pavel nu numai că nu a învățat să se abțină de la înjurături, dar el însuși a pronunțat-o de mai multe ori (Romani 1:9; Filip. 1:8; 1 Tes. 2:5, 10; 2 Cor. 11:11, 31; Gal. 1:20; 1 Corinteni 15:31; 2:6; El. 1:1-2). Negarea jurământului în Biserica antică nu a fost necondiționată, dar a găsit apărători puternici. Toliuk arată exemplul lui (ereticul) Novatus (a doua jumătate a secolului al III-lea), care, în timpul împărtășirii, „i-a forțat pe oamenii săraci să înjure în loc de mulțumire și, în același timp, ținând mâinile celui care primește (cadourile) cu ambele mâini, nu le-a eliberat până nu a înjurat și a rostit anumite cuvinte etc.” (Eusebiu din Cezareea, „Istoria Bisericii”, VI, 43); şi de asemenea asupra lui Atanasie al Alexandriei, care, oricât s-ar fi ferit să înjure, a jurat înaintea lui Constantin – şi asupra hotărârilor sinoadelor (împotriva pelagienilor). Negarea jurământului, spune Morison, se bazează pe o interpretare incorectă a versetului 34, unde Mântuitorul a interzis jurământul nu în mod absolut, ci relativ - jurământul acelor obiecte care sunt enumerate mai jos. Dumnezeu Însuși a pronunțat uneori un jurământ (Ps. 109:4; Ezechiel 33:11; Evr. 6:13-18) și Îngeri (Apoc. 10:6). În natura lucrurilor, ascensiunea sufletului la Dumnezeu ca Martor, Patron, Apărător al adevărului și Răzbunător al minciunii nu poate fi considerată greșită. O persoană care este în comuniune cu Dumnezeu nu se poate elibera de referințele la Dumnezeu într-o formă sau alta. Tsang, care a susținut că jurământul este contrar creștinismului, scrie că doar o înțelegere greșită a versetele 33–37 duce la ideea că Hristos ar fi interzis jurământul la cererea autorităților civile și, în același timp, utilizarea voluntară a formulelor de certificare în viața de zi cu zi. Acest punct de vedere este în contradicție cu scopul general al poruncilor de la versetul 21 încolo. Așa cum Mântuitorul s-a abținut de la orice judecată dacă autoritățile ar trebui sau nu să aplice pedeapsa cu moartea sau în ce cazuri divorțul este nepermis sau permis, tot așa acum El nu a spus că ucenicii ar trebui să îndeplinească literalmente legile indicate în versetul 33. Cuvintele martirului Apollonius (180-185 d.Hr.), care i-a spus judecătorului său că este ceva rușinos pentru un creștin să depună un jurământ și a adăugat imediat: „Dacă vrei să jur că îl onorăm pe împărat și să ne rugăm pentru guvernarea lui, atunci voi depune un jurământ autentic în acest lucru înaintea adevăratului Dumnezeu”, spune Tsang excelent. Păstrând posibila imparțialitate, am dat motive pro și contra jurământului. Dar ce concluzie poate trage cititorul din toate cele de mai sus? Faptul că Mântuitorul nu a interzis jurămintele, ci a limitat cuvintele unui jurământ doar la „ea către ea”, „nici nici”, ​​care în sensul lor sunt egale cu orice jurământ. Acest lucru este absolut suficient în orice practică. Acest lucru nu este deloc contrazis de citatele de mai sus din Epistolele Apostolului Pavel și așa mai departe, deoarece în cuvintele sale nu există nicio urmă de jurământ formal și mai ales forțat, și sunt doar simple certificate în care apostolul cheamă numele lui Dumnezeu. Formulele comune de jurământ nu servesc deloc ca o dovadă mai mare și mai mare a adevărului în comparație cu simplul „da” și „nu”. Formulele de jurământ amănunțite și răspândite, pronunțate fie din greșeală, fie prin neînțelegere, fie din cauza imposibilității practice de a le îndeplini, au avut uneori consecințe fatale. În general, după cum se vede, în cuvintele Mântuitorului vorbim despre interzicerea nu a unui jurământ, ci doar a diferitelor formule de jurământ, cu excepția „ea, ea”, „nici și nici”. Apărarea formulelor de jurământ forțat și comun, dacă ținem cont de numeroasele abuzuri care se produc în acest caz, arată doar că apărătorii se mișcă printre lucrările cărnii, unde „adulterul, curvia, necurăția, lascivia, idolatria, vrăjitoria, vrăjmașia, certurile, invidia, mânia, cearta, aici, [ispitele, războaiele, rănirea] beţie, purtare dezordonată” (Gal.5:19–21). Atât pentru guverne, cât și pentru cei guvernați, în această zonă Vechiului Testament, care mărturisește continuarea vieții omului Vechiului Testament, sunt necesare jurămintele, precum și crimele, care sunt contracararea crimelor. Totuși, repetăm ​​din nou că apărătorii atât a jurământurilor comune, cât și ai crimelor, să nu spună niciodată că se află pe pământ pur Noul Testament, s-au eliberat complet de puterea omului Vechiului Testament și au pășit într-o zonă nouă în care iubirea, „bucuria, pacea, îndelungă răbdare, bunătatea, bunătatea, credința, blândețea, stăpânirea de sine” (Gal. 2-23:2). În acest tărâm al Noului Testament, când toți oamenii intră în el, nu sunt necesare sau vor fi necesare alte jurământuri decât simple certificări. Ieșind din Vechiul Testament și luptă spre Noul, omul Vechiului Testament devine din ce în ce mai puțin înclinat către crime, execuții, jurăminte etc. Dimpotrivă, părăsind noul legământ și luptă spre vechiul, omul Noului Testament manifestă din ce în ce mai multă înclinație către acestea - datorită necesității practice de înțeles, confirmate de tot felul de legislație. Primul „da” din versetul 37 este considerat de unii subiect, iar al doilea „da” este predicatul. Semnificație: lăsați „da” să fie „da”, adică adevărat în afirmații, iar „nu” va fi „nu”, adică adevărat în negații. Dar Tsang obiectează și consideră o astfel de traducere „inacceptabilă din punct de vedere gramatical”, deoarece ἔστω, ca legătură, se referă în mod evident la λόγος, iar „da da” și „nu nu” sunt predicate. Prin urmare, Tsang „îndrăznește” să repete presupunerea că traducătorul de aici a ascuns sensul originalului, care probabil a citit; „lasă afirmația ta să fie da, iar nu – nu”, adică „da” și „nu” să fie adevărate și demne de încredere, și nu simultan „da” și „nu”, sau „da” astăzi și „nu” mâine. În ceea ce privește τοῦ πονηροῦ versetul 37, cei mai buni interpreți recunosc că acesta este genul neutru al singularului și, prin urmare, ceea ce se înțelege aici nu este diavolul, ci în general răul din lume. În locul pluralului τῶν πονηρῶν, singularul este pus în loc pentru că acest lucru este posibil din punct de vedere gramatical atunci când vorbim despre concepte colective. Matei 5:38. Ați auzit că s-a spus: ochi pentru ochi și dinte pentru dinte. Cuvintele sunt preluate din Exod 21:24; Lev.24:20; Deut.19:21 și se adaugă numai „și”, care nu se află în niciunul dintre locurile indicate în limba ebraică. Dar, în comparație cu ebraica, vorbirea este prescurtată, lipsește: „mână pentru mână, picior pentru picior, arsură pentru arsă, rană pentru rană, vânătă pentru vânătăi” (Ex. 21:24–25), „fractură pentru fractură” (Lev. 24:20); „un suflet pentru un suflet... o mână pentru o mână, un picior pentru un picior” (Deut. 19:21). Textul ebraic este redat literal de cei Șaptezeci, de asemenea cu „și” omis. În Vechiul Testament, ca și alte popoare antice, exista o așa-numită lege a pedepsei (în rândul romanilor - jus talionis), care se aplica nu numai în instanță, ci și în relațiile dintre persoane private. Hristos arată aici această lege. Matei 5:39. Dar eu vă spun: nu vă împotriviți răului. Dar oricine te lovește pe obrazul drept, întoarce-l și pe celălalt; Luca 6:29 cu cuvintele „nu te împotrivi răului” lipsesc. Ioan Gură de Aur și Teofilact sugerează că „răul” aici înseamnă că diavolul acționează prin intermediul unei persoane. Teofilact întreabă: „Nu ar trebui să ne împotrivim diavolului?” - și răspunde: "Da, dar nu lovindu-l, ci cu răbdare. Pentru că focul nu se stinge prin foc, ci cu apă. Dar să nu vă gândiți că Mântuitorul vorbește aici doar despre o lovitură pe obraz; El vorbește și despre orice altă insultă și, în general, pur și simplu despre pericol". Alți exegeți înțeleg prin τυ πονηρυ o persoană rea și, mai mult, în dativ: „nu te împotrivi unei persoane rea”. Morison întreabă: „Nu ar trebui să rezistăm niciodată unui om rău?” - și răspunde: "Da, trebuie să ne împotrivim des și în ultimul grad. Dar această rezistență nu ar trebui să fie niciodată o chestiune de răzbunare personală, iar aici Mântuitorul vorbește despre răzbunare personală și numai despre ea." Potrivit lui Tsang, aici vorbim despre rezistența nu la diavol sau la om, ci la răul care există în lume, în măsura în care ne dezvăluie puterea sa, adică nu trebuie să biruim răul cu răul, deoarece rezistența la un atac ostil asupra noastră, chiar și în cazuri de necesitate, tinde constant să sporească forțele inamicului. Prin τῷ πονηρῷ, după Tsang, ar trebui să se înțeleagă nu ὁ πονηρός, care ar însemna diavolul, ci τὸ πονηρόν, pentru că Mântuitorul putea declara rezistența diavolului doar ca o datorie sfântă. Tsang dovedește această poziție prin faptul că atunci când ὁ πονηρός (la genul masculin) pun de obicei, pentru a evita ambiguitatea, ἁνήρ (soț), διδάσκαλος (profesor), δοῦλος (sclav). Aceste interpretări sunt fără îndoială bune. Dar vom înțelege și mai bine care este problema dacă ne imaginăm cum ar putea înțelege ucenicii și oamenii de rând care stau lângă El cuvintele lui Hristos. Ei nu puteau înțelege cuvintele Sale în vreun sens filosofic abstract, dar, în mod firesc, au înțeles doar un rău specific care îi amenința. În ce constă exact, este, desigur, greu de spus, deși cu alte cuvinte îi sunt date definițiile: „a lovi în obraz”, „a da în judecată”, „a lua”, „a forța” și așa mai departe. Aceste patru definiții caracterizează bine răul palestinian din acea vreme. De aici putem trage concluzia că „răul” despre care vorbește Mântuitorul trebuie să fie întotdeauna concret și numai așa se poate pune problema cărui rău trebuie rezistat și care nu trebuie rezolvat. Dacă Hristos ar fi vorbit despre „răul lumesc” și despre nerezistența la rău în general, atunci, fără îndoială, vorbirea Lui ar fi fost de neînțeles pentru ascultători. În plus, ei au putut vedea în cuvintele lui Hristos o contradicție cu propriile Sale acțiuni, pentru că nu există nicio îndoială că toate activitățile lui Hristos erau opoziție cu răul. Între timp, nu găsim niciun indiciu al acestei contradicții în cuvintele evangheliștilor. Indicând că, în cazuri specifice, nu ar trebui să se împotrivească răului, Hristos indică, de fapt, căi nu de nerezistență, ci de a rezista răului cu răbdare și blândețe. La noi, doctrina abstractă a nerezistenței la rău este dezvăluită mai ales de gr. L.N. Tolstoi. Principala greșeală a acestei învățături este tocmai aceea că este abstractă. O bună analiză a acestei învățături poate fi găsită, de altfel, în cartea regretatului profesor A.F. Gusev „Principiile religioase principale ale contelui L. Tolstoi”, Kazan, 1893, p. 33–108, deși nu putem fi de acord cu toate concluziile autorului. De exemplu, textul analizat nu poate fi tradus la fel ca profesorul kazan Nekrasov, la care se referă Gusev: „Și îți spun nu ca să nu cedezi unui rău, ci, dimpotrivă, cine te lovește pe obrazul drept, oferă-i și pe celălalt”. Deși verbul ἀνθίστημι este folosit uneori în înțelesul lui prospere cedo, recunosc cu succes, o astfel de utilizare a verbului este străină de Noul Testament (vezi Luca 21:15; Fapte 6:10, 13:8; Iacov 4:7; Romani 9:19, 13:2; Gal. Eph. 2:8, 161; 4:15). Pe scurt și limpede, învățătura fundamentală a Mântuitorului poate fi exprimată astfel: oricine jignește face păcat; dacă cineva se împotrivesc celui care a greșit, el săvârșește același păcat ca și el, pentru că vrea să-l jignească. Cel care nu rezistă este eliberat de păcat și, prin urmare, este îndreptățit de Dumnezeu. Acest lucru ar trebui să aibă și întotdeauna o mare semnificație practică, deoarece în astfel de cazuri Dumnezeu Însuși este răzbunătorul celor vinovați și protectorul celor nevinovați și învinge răul cu care este greu sau imposibil pentru un individ să lupte. Aceasta pare să fie ideea principală a ultimelor propoziții din versetul 39 și următoarele. Matei 5:40. iar cine vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, dă-i și haina ta exterioară; mier. Luca 6:29. Interpreții sunt de acord că χιτών înseamnă lenjerie intimă, chiton, cămașă; sub ἱμάτιον – vârf, mantie etc. Ideea generală este aceeași ca în versetul precedent. Matei 5:41. iar cine te obligă să mergi o milă cu el, mergi cu el două mile. Sensul versetului este clar și nu necesită explicații. Trebuie explicat doar cuvântul ἀγγαρεύσει („te va forța să pleci”). Acest cuvânt provine din persană, pe care grecii l-au exprimat prin ἀγγαρος, în dialectul ionic ἀγγαρήιος, curier. A trecut în ebraică, greacă și latină (Vulgatä: angariaverit). Acești curierii au fost înființați de Cyrus și executau un tip de serviciu poștal și de transport, solicitând cu forța în principal oameni și animale de vînzare la gări (Herodot, „Istoria”, VIII, 98). Verbul ἀγγαρεύω se găsește la Iosif („Antichitățile evreiești”, XIII, 2–3 – ἀγγαρεύεσθαι τὰ Ἰουδαίων ὑποζύγια), în Epictet (Dissertations, IV – ὲ, 1. ἀγγαρεία ᾖ καὶ στρατιώτης ἐπλάβηται, ἄφες, μὴ ἀντίτεινε μηδὶ γόγγυζε ). Acest lucru face expresia clară: „cine te va forța să faci aceeași milă cu el”. Numerele „unu” și „doi” în continuare nu trebuie considerate definite cu precizie. Înțeles: fă mai mult decât ești forțat să faci. „Câmpul” în sensul său exact este egal cu mila romană (greacă μίλιον), care, potrivit lui Holtzman, este egal cu 1000 de trepte, sau 8 trepte, sau 1472 de metri. Matei 5:42. Dă celui ce îți cere și nu te abate de la cel care vrea să împrumute de la tine. mier. Luca 6:30, unde același gând este exprimat oarecum diferit: „Dă-i oricui îți cere și nu-i cere înapoi celui care a luat ceea ce este al tău”. Vorbim evident despre relații de proprietate și nimic altceva. Prin urmare, argumentele potrivit cărora această poruncă nu trebuie îndeplinită literal și că cererile nu pot fi satisfăcute în toate cazurile, de exemplu, când un copil cere un cuțit pentru a se sinucide, par inutile. Matei 5:43. Ai auzit că s-a spus: iubește-ți aproapele și urăște-ți dușmanul. Prima propoziție a poruncii este luată din Lev. 19:18; A doua propoziție: „urăște-ți dușmanul” nu se află în legea antică iudaică, iar Mântuitorul se referă aici fie la decretele ulterioare ale lui Ezra, fie la decretele cărturarilor, menite să dezvolte mizantropia în rândul evreilor. Adversus omnes alios ostile odium - ura ostilă față de toți ceilalți (Tacit, Istorie, V, 8) din partea evreilor era binecunoscută păgânilor de atunci, care ei înșiși îi urau pe evrei. Matei 5:44. Dar eu vă spun vouă: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă folosesc cu nenorocire și vă persecută, Există o ezitare foarte puternică în text. Expresia: „binecuvântează pe cei care te blestemă”, este emisă în Sinaiticus, Vatican, Vulgata și în alte traduceri latine, de Tischendorf, Westcott și Hort, și se găsește în recepta, aproape toate cursive, a lui Ioan Gură de Aur, Teodoret, Teofilact și multe altele. Expresia: „fă bine celor care te urăsc”, este emisă în Sinaiticus, Vaticanus, dar se găsește în recepta, aproape toate italice, Vulgata și Peshitta siriacă. În cele din urmă, „pentru cei care vă greșesc” este publicat în Sinaiticus, Vaticanus, Tischendorf, Westcott și Hort, dar se găsește în recepta, aproape toate italice, traduceri latine antice și Pescito. Astfel, o serie de coduri nu conțin aceste cuvinte, dar majoritatea covârșitoare a manuscriselor și a citatelor din scriitorii bisericești le susțin. Mulți exegeți cred că aceste cuvinte sunt interpolate din Luca 6:27–28. Comparând textul lui Matei și Luca, constatăm că, dacă nu acordăm atenție permutărilor, este același lucru pentru ambii evangheliști. Dar alți exegeți au opinii diferite și spun că nu există motive suficiente pentru a suspecta interpolarea aici. Tsang recunoaște textul ca fiind autentic, deși nu se pronunță decisiv. Sensul este clar. Sfântul Ioan Gură de Aur găsește, începând din versetul 39, nouă grade prin care Mântuitorul ne ridică din ce în ce mai sus - „în vârful virtuții”. „Primul grad este să nu începi o ofensă, al doilea, atunci când aceasta a fost deja cauzată, este să nu răsplătești făptuitorului cu un rău egal; al treilea - nu numai să nu faci infractorului ceea ce ai suferit de la el, ci și să rămâi calm; al patrulea - să te expui suferinței; al cincilea - să dai mai mult decât ceea ce dorește făptuitorul să ia; al șaselea - să-l iubească; al șaselea - să-l iubească; este să-i faci bine; al nouălea înseamnă să te rogi lui Dumnezeu pentru el”. O astfel de învățătură nu era străină păgânilor. Astfel, sunt cunoscute următoarele vorbe budiste: „Învinge furia cu absența furiei, Învinge nedreptatea cu bunătate Învinge o persoană ticăloasă pentru nimic, Matei 5:45. Fiți fii ai Tatălui vostru din ceruri, căci El face să răsară soarele Său peste cei răi și cei buni și dă ploaie peste cei drepți și cei nedrepți. Discursul foarte subtil și imperceptibil se transformă din nou într-o serie de salutări, ceea ce este caracteristic unui discurs oratoric strălucit. Se ia, parcă, o pauză, iar vorbitorul le oferă ascultătorilor săi posibilitatea de a respira. Mântuitorul îi echivalează acum cu fiii Tatălui Său Ceresc și ei trebuie să acționeze așa cum face Tatăl lor, să-L imite. Și Tatăl poruncește ca soarele să răsară peste cei răi și pe cei buni și să facă ploaie peste cei drepți și cei nedrepți. În Seneca ei găsesc o paralelă remarcabilă cu aceste cuvinte ale lui Hristos: si deos imitaris, da et ingratis benefici; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria (daca imiti pe zei, arata fapte bune celor nerecunoscatori, pentru ca soarele rasare pentru rai si marile sunt deschise jefuiilor marii). Matei 5:46. Căci dacă îi iubești pe cei care te iubesc, care va fi răsplata ta? Vameșii nu fac la fel? mier. Luca 6:32, „vameși” este înlocuit în Luca cu cuvântul „păcătoși”. Cuvântul „publicani” din textele noastre ruse și slavone este mai puțin probabil decât „păgâni” găsit în Sinai, BD, aproximativ 18 litere italice, majoritatea traduceri latine, Vulgata, și adoptat de Tischendorf, Westcott, Hort și editorii Bibliei revizuite engleze. În ambele cazuri, sensul este aproape același, deoarece vameșii nu erau considerați mai buni decât păgânii. Ucenicii lui Hristos trebuie să fie mai înalți decât cărturarii și fariseii. Dar dacă îi iubesc numai pe cei care îi iubesc, atunci nu vor deveni mai înalți nici măcar decât păgânii (sau vameșii), care fac asta după legea firească a iubirii implantată în om. Matei 5:47. Și dacă îi saluti doar pe frații tăi, ce lucru special faci? Păgânii nu fac la fel? Cuvântul „frați” este folosit aici, evident, în sens general – oameni apropiați, compatrioți etc. Aceasta este o lectură mai corectă decât „prieteni” (φίλους), găsită în peste 150 de manuscrise italice. Frații se opun „păgânilor” (în alte coduri - „vameși”). Diferența de înțeles în lecturile lui οὕτω (sic) și τὸ αὐτό (la fel - Sinaiticus, Vatican, Tischendorf, Westcott, Hort etc.) este prea nesemnificativă pentru a ne opri. Desigur, sunt evidențiate obiceiurile răsăritene cele mai cunoscute ascultătorilor lui Hristos. Interpretul german al Evangheliei după Matei, Merke, dă câteva exemple ilustrative de salutări din viața orientală modernă. Matei 5:48. Fiți deci desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit. Luca (Luca 6:33–36) are completări pe care Matei nu le are și, în general, discursul este prezentat oarecum diferit. Ultimul verset din Luca (Luca 6:36): „Fiți milostivi, așa cum Tatăl vostru este milos”, asemănător în construcție cu acest verset al lui Matei, dar diferit în exprimarea cuvintelor. Cuvântul τέλιος (perfect) se găsește la evangheliști doar în Matei de două ori (tot Matei 19:21), dar de mai multe ori la apostolii Pavel, Iacov și o dată în 1 Ioan 4:18. Derivat din τέλος - în sensul unui scop atins, este folosit despre animalele de sacrificiu care nu au defecte fizice, despre adulți în diferența lor față de sugari, iar în sens moral înseamnă perfecțiune, completitudine, impecabilitate, inocență. Cuvintele Mântuitorului au o legătură clară cu versetul 45, unde nu sunt enumerate toate proprietățile lui Dumnezeu, ci doar bunătatea. Numai în acest sens ascultătorii Săi au putut înțelege vorbirea lui Hristos. Ați putea fi interesat de: