Глава 5
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Sermón de la Montaña. 1–12. Nueve bienaventuranzas. – 13–16. La sal de la tierra y la luz del mundo. – 17–20. La actitud de Cristo hacia la ley del Antiguo Testamento. – 21–26. El mandamiento "no matarás". – 27–32. El mandamiento "no cometerás adulterio". – 33–37. Votos. – 38–42. Ley de retribución. – 43–48. Amor por los enemigos.
Mateo 5:1. Viendo al pueblo, subió al monte; y cuando se sentó, se le acercaron sus discípulos.
(Compárese con Marcos 3:13; Lucas 6:12.)
El tiempo transcurrido entre los acontecimientos descritos por Mateo al final del capítulo anterior (versículos 23-24) y la pronunciación del Sermón de la Montaña por parte del Salvador incluye, entre otras cosas: la curación del paralítico en Jerusalén, de la que sólo habla Juan (Juan 5:1-47), el paso por los campos sembrados, los discípulos arrancando espigas y la denuncia de los fariseos (Mateo 12:1-8; Marcos 2:23–27); Lucas 6:1–5); curación de la mano seca (Mateo 12:9–13; Marcos 3:1–5; Lucas 6:6–11). Luego, después de los eventos resumidos en Mateo 4:25; Marcos 3:7–8, El Salvador subió a la montaña; Según el testimonio de Marcos y Lucas, esto fue seguido inmediatamente por la elección de los 12 (Marcos 3:13–19; Lucas 6:12–16), de la que Mateo habla más adelante. Ya de esta breve lista de eventos se desprende claramente que el orden adoptado por Mateo es completamente diferente del orden de los otros evangelistas, y esto en sí mismo excluye la posibilidad de tomar prestado unos de otros.
"Ver a la gente". Según Lucas (Lucas 6:12–13), era temprano en la mañana, después de que el Salvador había pasado la noche en oración. El artículo antes de la palabra “pueblo” (τοὺς ὄχλους – pueblos) muestra que aquí el evangelista está hablando de las mismas personas de las que habló en Mateo 4:25, donde la palabra “pueblo” se coloca sin artículo (ὄχλοι πολλοί). Ὄχλοι se usa muchas veces en los cuatro Evangelios, el libro de los Hechos y el Apocalipsis (no en las Epístolas) y, aparentemente, siempre para designar a la gente común, la multitud, la reunión de gente desfavorecida (en latín plebs en contraposición a populus), lo cual queda especialmente claro en Juan 7:49, donde los fariseos llaman al pueblo (ὄχλος) ignorante "en la ley" y Dicen que está "maldito". Apocalipsis 7:9 habla de “pueblos” (ὄχλος πολύς) “de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas”, es decir, de una reunión mixta de toda la gente común (cf. Apocalipsis 17:15). Todos los que quisieron, habiendo oído hablar de su gloria, que ahora se había extendido enormemente, se reunieron con el Salvador.
"Subió a la montaña". Lucas (Lucas 6:12) primero dice, de acuerdo con Mateo, que “subió” a la montaña, pero luego (Lucas 6:17) que bajó de la montaña y se paró en terreno llano. Mateo pasa por alto esta última circunstancia, pero aquí no vemos ninguna discrepancia entre los evangelistas. Mateo no dice que Jesucristo, habiendo subido a la montaña, no descendió de ella, sino que se limita a guardar silencio al respecto. En otras palabras, Mateo indica sólo una circunstancia y Lucas indica dos. Del testimonio de los evangelistas sólo se puede concluir que el sermón fue predicado en las zonas montañosas de Palestina, donde incluso había zonas entre las montañas. La palabra “plano”, en conjunción con τόπος πεδινός, se encuentra en el Nuevo Testamento sólo en Lucas (Lucas 6:17), aunque, por supuesto, puede significar “llano”, pero no siempre, y en el presente caso simplemente se refiere a algún lugar llano (pequeño) entre las montañas. En cuanto a la palabra "montaña" en Mateo, hasta ahora todos los intentos de determinar su ubicación pueden considerarse inútiles. “Hasta ahora ninguna geografía ha podido definir esta montaña” (Jog. Weiss).
En la época de Jerónimo algunos pensaban que esto se refería al Monte de los Olivos. Pero esto, dice Jerónimo, no podría haber sucedido en ningún caso, porque el discurso anterior y posterior se refiere a Galilea. El propio Jerónimo sugiere que se trataba del monte Tabor "o alguna otra montaña alta". Al final del discurso, el Salvador pronto llegó a Capernaúm, y de esto, según Jerónimo, también queda claro que el Sermón de la Montaña fue pronunciado en Galilea. Exegetas católicos posteriores (por ejemplo, Cornelius Lapid), basándose en las tradiciones de los "corógrafos de Tierra Santa", dicen con mucha seguridad que esta montaña se llama "Montaña de Cristo" porque Cristo solía orar y predicar en ella. Se encuentra a tres millas al oeste de Cafarnaúm, no lejos del lago de Galilea y adyacente a la ciudad de Betsaida. Su altura es tal que desde él se puede ver la tierra de Zabulón, Neftalí, Traconitis, Iturea, luego Seir, Hermón y el Líbano.
El valor del testimonio de estos “corógrafos de Tierra Santa” se desprende del hecho de que su testimonio no se remonta al siglo XIII y se encuentra sólo entre los latinos, por lo que ellos mismos “no tienen ningún significado histórico”. La opinión de que se trataba de la llamada "montaña de las bienaventuranzas" (el moderno Kurn o Karn Gattin) debe considerarse sólo "plausible", pero nada confiable (de las palabras de Cornelius Lapid no queda claro si se refiere a esta montaña en particular). Los propios evangelistas no llaman a las montañas por su nombre, aunque usan la palabra "montaña" con un artículo. Quizás el artículo solo signifique que la montaña estaba ubicada en el lugar donde el Salvador vio al pueblo. Meyer considera que la opinión de que era una “montaña famosa” es arbitraria y no consistente con las analogías de Mateo 14:23, 15:29. Habiendo subido a la montaña, el Señor se sentó. Según Agustín, esta circunstancia se relacionaba con la “dignidad del maestro” (ad dignitatem magistri). Entre los judíos, los predicadores solían predicar sentados. El mismo Cristo no siempre predicó sentado (cf.
Juan 7:37), y los predicadores cristianos predicaban de pie sólo en casos excepcionales, cuando pronunciaban discursos sublimes, más proféticos que didácticos (Hechos 2:14, 13:16). Alguna piedra que yaciera en la superficie podría servir como púlpito sencillo y conveniente para el Salvador. Tsang señala que el Salvador se sentó porque quería dar un discurso largo.
“Sus discípulos vinieron a él”. “Han venido” (προσῆλθον) es la palabra favorita de Mateo; aparece en él 52 veces, en Marcos – 6, en Lucas – 10, y sólo una vez – en Juan (Juan 12:21). La expresión no indica que solo los discípulos se acercaron, sino que solo se destacaron entre la multitud y se acercaron más al Salvador que los demás. Los 12 discípulos pueden entenderse aquí solo sobre la base de las instrucciones de Lucas (Lucas 6:13 y siguientes), pero esto no es directamente visible en las palabras de Mateo, porque antes habló solo de 4 discípulos (Mateo 4:18, 21), y el llamado de Mateo mismo, según su testimonio, fue después del Sermón de la Montaña (Mateo 9:9). La cuestión se resuelve satisfactoriamente por el hecho de que aquí, en cualquier caso, hay que tener en cuenta a los discípulos de Cristo en general que lograron unirse a Él durante sus primeras actividades en Galilea. Pero esto no excluye la posibilidad de la presencia de los Doce, incluido Mateo, en torno a Cristo, aunque aún no hubiera sido llamado al discipulado. Cristo comenzó a hablarles su sermón en voz alta a todo el pueblo (Mateo 7:28). Según Teofilacto y otros, Él enseñó no sólo a los discípulos, sino también al pueblo.
Mateo 5:2. Y abrió su boca y les enseñó, diciendo:
Mateo 5:3. Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos.
El mismo discurso, pero sólo en forma abreviada y con cambios, se encuentra en Lucas (Lucas 6:20-49). La cuestión de la relación entre el Sermón de la Montaña de Mateo y el Sermón de la Montaña de Lucas es extremadamente difícil. Algunos dicen que se trata del mismo discurso, pronunciado en las mismas circunstancias y al mismo tiempo, pero presentado sólo en diferentes ediciones. Otros, por el contrario, piensan que fueron dos discursos, pronunciados dos veces en diferentes ocasiones y en diferentes circunstancias. La primera opinión está respaldada por el hecho de que muchas expresiones en Mateo y Lucas coinciden, por ejemplo, Mateo 7:3–5 y Lucas 6:41–42, o Mateo 7:24–27 y Lucas 6:47–49. El comienzo, el flujo de pensamientos y la conclusión de ambos discursos son casi iguales. Las circunstancias históricas son similares. Se argumenta en contra de la identidad de los discursos que la similitud no alcanza su total exactitud. En Mateo, el Salvador pronuncia, como se indicó anteriormente, su discurso sentado, en Lucas, de pie; en Mateo, en una montaña, en Lucas, de la nada. Según Mateo, antes de pronunciar el discurso, el Salvador tenía solo 4 discípulos, según Lucas, 12. La Iglesia griega reconoce ambos discursos como idénticos.
Las diferencias, a nuestro juicio, se explican bien única y exclusivamente por la teoría de los fragmentos, y no se niega en absoluto que algunas partes de la enseñanza podrían repetirse.
Debemos suponer que el discurso del Salvador fue escrito poco después de su pronunciamiento por una o más personas; Tanto Mateo como Lucas hicieron uso de las grabaciones del discurso, y a Mateo le brindaron ayuda en sus reminiscencias personales. Es probable que Mateo haya escrito él mismo el discurso. Las opiniones de los críticos más recientes sobre el carácter recopilatorio del Sermón de la Montaña son tan vacilantes que casi no merecen ninguna consideración y son refutadas por el hecho de que el Sermón de la Montaña supera en profundidad la comprensión incluso de los teólogos modernos y, por lo tanto, no podría ser en absoluto una invención de la antigüedad. Uno de los críticos alemanes más recientes (Jog. Weiss) dice que este discurso de Cristo "es completo y rico en contenido, no se agota en ninguna interpretación y no es experimentado por ninguna vida humana". El Sermón de la Montaña, según el mismo autor, sólo es comprensible a partir de las condiciones del momento en que fue pronunciado. De los 107 versículos que lo componen en Mateo, sólo 30 pertenecen a Lucas.
El sermón comienza en ambos evangelistas, Mateo y Lucas, con las llamadas “bienaventuranzas”. Hubo mucha controversia sobre su número. Sin entrar en detalles, podemos señalar que algunos exégetas aceptaron sólo siete bienaventuranzas basándose en que se repiten las mismas expresiones en los versículos 3 y 10: “porque de ellos es el reino de los cielos”, y por lo tanto estas dos bienaventuranzas deben tomarse como una sola. Otros dicen que hay diez bienaventuranzas, por analogía con los diez mandamientos. Otros dicen ocho, contando los versículos 11 y 12 como una extensión del versículo 10. Algunos han visto el versículo 5 como una glosa marginal. Está claro que esta cuestión no es de gran importancia. El número de bienaventuranzas se determina mejor mediante la propia palabra “bienaventurado”, que se repite nueve veces, y por lo tanto hay que reconocer que todas las bienaventuranzas son nueve.
Hay cuatro palabras griegas para expresar el concepto de bienaventuranza: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής y ὄλβιος. En ruso, todos ellos se pueden traducir mediante la palabra "feliz". A primera vista, se puede ver de inmediato que ni εὐδαίμων ni εὐτυχής eran adecuados aquí, ya que el primero está asociado con la idea (puramente pagana) de un demonio feliz que vive en una persona y contribuye a su felicidad, y el segundo está asociado con conceptos paganos de destino y azar. Por lo tanto, quedaron ὄλβιος o μακάριος. Pero ὄλβιος indica principalmente felicidad externa, riqueza mundana, mientras que μακάριος - principalmente espiritual. La primera palabra no aparece en absoluto en el Nuevo Testamento, la segunda, muchas veces. Entre los clásicos, la palabra μακάριος se utiliza para designar la bienaventuranza celestial y futura de los dioses y los hombres. La palabra expresa la idea de felicidad ideal sin mezcla alguna de dolores terrenales, aunque también se utiliza para designar la felicidad terrenal, especialmente en el sentido religioso.
Μακάριος corresponde al hebreo "ashra" ("ashar", "esher"), que significa principalmente "salvación". El primer salmo comienza con esta palabra. Setenta intérpretes tradujeron el hebreo “ashre” hasta μακάριος 38 veces. Así, por bienaventurados, si tenemos en cuenta el significado de las palabras griega y hebrea, podemos referirnos a personas que están destinadas a la salvación y la bienaventuranza eterna. Tienen virtudes interiores, paz interior y felicidad aquí en la tierra. La palabra "bienaventurado" sirve como idea rectora de las bienaventuranzas. Esto se desprende también del hecho de que el Salvador lo repite en todas las bienaventuranzas. Es mucho más difícil explicar la expresión “pobre de espíritu” (πτωχοὶ τῷ πνεύματι). Esta dificultad aumenta debido al hecho de que Lucas (Lucas 6:20) dice (en el texto griego) simplemente “pobre” sin agregar “espíritu” (en las Biblias rusa y eslava se agrega “espíritu”). En diferentes comentarios encontramos unas 20 traducciones de esta expresión, muy diferentes.
Definiciones comunes: los pobres, los pobres de espíritu, los humildes, los que han aceptado la pobreza voluntaria, los espiritualmente pobres, los pobres pecadores, los pobres de almas, los niños pobres, las personas que ocupan una posición social baja; oprimidos, humillados, lamentables, desafortunados, necesitados de ayuda, confiados en Dios, bienaventurados en espíritu (o en espíritu), pobres, piadosos, personas que han retirado sus pensamientos, corazones y amor de los objetos del mundo actual y los han elevado al cielo, de modo que si exteriormente parecen pobres, se sienten contentos, y si exteriormente son ricos, entonces no se aferran a sus riquezas, sino que son humildes y modestos, buscan diligentemente a Dios, son hospitalarios, hacen donaciones generosas. obras de misericordia, piedad o cualquier otra cosa, si así lo requiere el servicio de Dios y del prójimo. Se ha establecido con razonable probabilidad que la palabra griega πτωχός corresponde a la hebrea “ani”, que significa pobre, necesitado, además de humilde, manso.
“El hombre piadoso, que carga en su corazón la conciencia de que es compasivo e indefenso, se vuelve a Dios y no sabe ni espera ninguna ayuda para sí excepto la que pide al Dios misericordioso, es un verdadero “ani”.
De estas traducciones, ninguna, en nuestra opinión, resiste las críticas. La traducción más probable de la expresión οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι parece ser “humilde”, “modesta”. No hay duda de que se puede aceptar, al menos con explicaciones elementales de esta expresión. Sin embargo, esto no significa en absoluto que dicha traducción sea completamente suficiente. Sin mencionar que los conceptos de humildad y modestia se expresan más πραεῖς, uno puede preguntarse por qué el Salvador no los expresó a través de la palabra ταπεινός, si habló específicamente de humildad, porque ταπεινός con sus derivados se encuentra muchas veces en el Nuevo Testamento y era más conocido por todos que el algo misterioso οἱ. πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Si efectivamente todas las traducciones indicadas son incorrectas, ¿es posible y cómo se explica la expresión que se analiza? Para explicarlo, digamos que los exégetas encuentran dificultades similares al explicar muchos otros dichos del Salvador en el Sermón de la Montaña. ¿De qué depende esto?
En nuestra opinión, el hecho de que el Sermón de la Montaña tenga una propiedad notable a la que se presta poca atención: no permite o permite muy pocas abstracciones en la interpretación. Está tan bien adaptado a la moral y los conceptos de la multitud de gente común que rodea a Cristo que tan pronto como nos olvidamos de la multitud, inmediatamente entramos en el reino de las abstracciones, y las expresiones de Cristo no nos resultan del todo claras. Esto, por supuesto, no nos impide en lo más mínimo considerar los dichos de Cristo como una enseñanza teológica y teórica abstracta, pero al mismo tiempo nunca debemos perder el terreno bajo nuestros pies, en el que debemos confiar en la explicación más cercana y concreta del Sermón de la Montaña.
Por tanto, es necesario, ante todo, imaginar cómo era la multitud reunida ante Cristo, para comprender el significado de la primera bienaventuranza y, después, de las demás. Esta multitud, por supuesto, estaba delante de Él en silencio, con la respiración contenida, y los ojos de todas las personas que se habían reunido de diferentes lugares, con diferentes ropas, de diferentes edades y posiciones estaban fijos en Él. Vemos que la multitud está tan atenta que incluso se dan cuenta de cómo y cuándo abrió Su boca. ¿Cómo se relaciona Cristo mismo con esta gente común? Él no aleja al pueblo de sí mismo, quiere enseñarles y les enseña de tal manera que sus palabras, siendo completamente comprensibles para el pueblo, quedan inmediatamente impresas de manera indeleble en la memoria y el corazón de sus oyentes. Por tanto, el comienzo del Sermón de la Montaña y, como veremos, en algunos lugares su continuación, puede considerarse como toda una serie de saludos de Cristo a los reunidos con Él, como una especie de captatio benevolentiae por parte del Gran Maestro de parte de Sus muchos y sencillos oyentes.
Si estamos de acuerdo con esta interpretación, en primer lugar nos parecerá clara la expresión: “bienaventurados los pobres de espíritu”, y no tendremos que recurrir a conjeturas arbitrarias ni a traducciones insatisfactorias. Cualquiera que haya visto una multitud de personas o se haya topado con ella sabe bien que siempre está formada por personas pobres de espíritu. Si fuera de otra manera, ningún predicador vería ninguna multitud alrededor de su púlpito. Pero la multitud desarrollada no es una excepción, y no sólo la multitud, sino también cada individuo. Al estar, por así decirlo, cara a cara ante las enseñanzas de Cristo y ante Su Persona, que se caracteriza por una extraordinaria “fuerza de espíritu”, tanto el individuo como la multitud sienten siempre y completamente su extrema pobreza, miseria y miseria espiritual.
Un día, la contemplación de esta multitud se expresó por parte de Cristo en arrepentimiento y preocupación por sus necesidades materiales (Juan 6:5; Mt. 15:32; Marcos 8:2). Y en el presente caso, probablemente también el Señor miró con lástima a la multitud y, saludándola, llamó “pobres de espíritu” a todos los que la componían, sin excepción. Está claro que aquí no se pensó en la humildad ni nada por el estilo, sino sólo una simple descripción de las personas que acudieron a Cristo para escuchar sus enseñanzas. Y tanto más se distinguía por su pobreza de espíritu precisamente aquella multitud que acudió al Salvador y, sin duda, pendiente de cada una de sus palabras, sobre todo por el extremo contraste de su estado de entonces con el estado de iluminación y prosperidad cristianas hasta la época de la perfección de Cristo. En medio de esta multitud, que aún no estaba iluminada y no había asimilado el espíritu de las enseñanzas de Cristo, se escuchaban sonidos dulces y encantadores.
El Señor llama feliz a la multitud reunida ante Él precisamente por su subdesarrollo cristiano y en vista de las oportunidades que se le presentan con un corazón íntegro y abierto y una mente intacta e incorrupta para percibir las verdades cristianas, que son el espíritu mismo. A ella pertenece el Reino de los Cielos a esta multitud, abandonada por los maestros religiosos de la época. Se le ocurrió y ella lo acepta.
Éste es el significado más cercano, inmediato, de la primera bienaventuranza, completamente comprensible para los oyentes de Cristo y asimilado por ellos. De lo dicho se desprende que los “pobres de espíritu” necesitan ser vistos, observados e imaginados. Pero las definiciones precisas de estas palabras son difíciles y casi imposibles. Esto debemos tenerlo presente constantemente al explicar otras bienaventuranzas, así como en general la enseñanza expuesta en el Sermón de la Montaña.
Mateo 5:4. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.
En primer lugar, señalamos que en diferentes códigos los versículos 4 y 5 están reordenados, y esta reordenación ya era conocida en el siglo II. Después de la primera bienaventuranza (“bienaventurados los pobres de espíritu”) en Tischendorf y en la Vulgata sigue: “bienaventurados los mansos”. Pero en varios códigos (Sinaítico, Vaticano, Efraín y muchos unciales), a la primera bienaventuranza le sigue "bienaventurados los que lloran". Este último orden puede considerarse generalmente aceptado; está aceptado en nuestros textos eslavos y rusos. La diferencia, por supuesto, tiene muy poco o ningún efecto sobre el significado y el contenido de las bienaventuranzas. Es difícil decir por qué sucedió.
Las explicaciones existentes sobre la conexión entre la primera y la segunda bienaventuranza son en general insatisfactorias. Como se dijo anteriormente, la idea rectora de las bienaventuranzas viene dada por la palabra “bienaventurado” (μακάριοι). Los intentos de explicarlos mediante otra conexión deben considerarse infructuosos. Al explicar lógicamente el hilo de pensamiento del Salvador en las bienaventuranzas, Tolyuk (1856) y otros presentan el asunto de esta manera. Inicialmente, una persona tiene conciencia de su pobreza interior, pobreza de espíritu; la consecuencia de esto es el dolor, que proviene de la conciencia de la propia culpa y de la imperfección; y de aquí proviene la mansedumbre y el deseo de la verdad. Cuando se satisface este deseo y se concede el perdón a la persona, se despierta en ella la misericordia y el amor por los demás, se limpia de pecados y se esfuerza por comunicar a los demás la paz que él mismo ha alcanzado.
Pero, sin mencionar el hecho de que tal construcción es poco clara y algo artificial y, en cualquier caso, no podría ser entendida por los oyentes inmediatos de Cristo, todavía puede tener alguna aplicación sólo a las bienaventuranzas expuestas en los versículos 3-7, y sufre de grandes extensiones y ambigüedades aún mayores cuando se aplica al resto de las bienaventuranzas. Porque ¿cómo a la pobreza de espíritu, al dolor, a la mansedumbre, a la búsqueda de la verdad y a la misericordia, van seguidas de bendiciones que dependen de diversos reproches, persecuciones y persecuciones? La teoría no explica esto. Es mucho más probable suponer que el Salvador aquí simplemente quería enumerar las propiedades y el carácter de las personas que deberían convertirse en ciudadanos del Reino Celestial que Él estableció, cuya base fue dada por la apariencia misma de la multitud parada ante Él, y no señaló en absoluto el proceso psicológico, dirigido gradualmente a la preparación para el Reino y al desarrollo espiritual del hombre (cf. Lucas 6:20 y siguientes, donde las bienaventuranzas se indican en un orden completamente diferente al de Mateo).
Difícilmente se puede responder a la pregunta de si las palabras de Cristo agotan toda la felicidad del hombre en el nuevo Reino o, en otras palabras, si las personas que deberían ser bendecidas están completamente enumeradas. Quizás, si otras personas hubieran estado delante de Cristo, aquellas que no estaban entre la multitud que lo rodeaba, entonces se habrían incluido otras bienaventuranzas en su discurso. Al menos sabemos que además de los benditos enumerados por Cristo, dignos de ser miembros de Su Reino, también hubo personas benditas (Mateo 11:6; Lucas 7:23; Hechos 20:35).
No hay duda de que por simples y obvias que sean las verdades indicadas por Cristo, el hombre natural no podría alcanzarlas con su propia razón, y deben ser reconocidas como una revelación y, además, como la más elevada y divina. Los paralelos citados en el Talmud no se aplican a todas las bienaventuranzas. Intenta conectar los versículos 3-4 de Mateo con Is. 61: 1-3 y mostrar que Cristo sólo repite las palabras del profeta puede considerarse infructuoso, porque para cualquiera que lea la Biblia está absolutamente claro que no hay ninguna similitud entre el discurso de Cristo sobre las bienaventuranzas y el pasaje indicado del profeta Isaías, con la excepción de sólo expresiones individuales. Sin embargo, podría ser que el orden de las dos primeras bienaventuranzas, es decir, el discurso sobre los que lloran por los mendigos, pudiera estar determinado por el pasaje indicado del profeta Isaías. En cuanto al significado mismo de la palabra "llanto" (πενθοῦντες), su diferencia con otras palabras griegas que expresan dolor, tristeza, aparentemente, es que significa dolor combinado con el derramamiento de lágrimas. Por tanto, la palabra griega indicada se opone a risa (Lucas 6:25; Santiago 4:9).
En general, la expresión significa tanto literal como figurativamente: llorar y, además, principalmente debido a algún tipo de sufrimiento (πένθος de πάσχω - sufro). Decir que esto se refiere a llorar por los pecados, etc., significa volver a entrar en el reino de las abstracciones. Según nuestra explicación, Cristo, al ver delante de Él a los pobres de espíritu, quizás también vio a los que lloraban. Sin duda, estas personas son familiares para todos, incluso para un predicador común y corriente. Si no hubiera gente llorando alrededor de Cristo ahora, entonces Él podría haberlos visto antes. Les dio la bienvenida a la segunda bienaventuranza, sin importar de qué dependiera su llanto. La palabra “serán consolados” corresponde perfectamente a la palabra “los que lloran” y es completamente natural. Por supuesto, para todos aquellos que lloran, el estado más natural es que sean consolados. La palabra "será consolado", sin embargo, no expresa completamente la idea de la palabra griega (παρακαλέω), que significa, de hecho, "llamar", "llamar", luego "decir algo a alguien", "exhortar", "convencer", "pedir ayuda a alguien y brindarle ayuda".
La última expresión corresponde más estrechamente a la utilizada en el versículo 4: παρακληθήσονται. Por tanto, el significado de la bienaventuranza en cuestión puede ser este: bienaventurados los que lloran, porque recibirán ayuda, de la que cesarán sus lágrimas.
Mateo 5:5. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.
La palabra “manso” significa tranquilo, humilde, gentil, modesto, manso. Estas personas son lo opuesto a severo (χαλεποί), irritado (πικροί), salvaje (ἄγριοι). Según San Agustín, “los mansos son los que se entregan a obras vergonzosas (improbitatibus) y no resisten al mal, sino que vencen el mal con el bien (Rom. 12:21)”. El griego πραΰς o πρᾷος significa tranquilo, calmado, manso, gentil, misericordioso. La observación de las personas mansas es accesible a todos y, por lo tanto, el significado de la palabra "mansos" (πραεῖς) no presenta ninguna dificultad particular. Pero la explicación de la expresión adicional: “heredarán la tierra” presenta grandes dificultades, porque aquí surgen las siguientes preguntas: ¿qué tierra? ¿Por qué son los mansos quienes heredan la tierra? Estas preguntas fueron propuestas por Crisóstomo. "¿Qué tierra? Dime. Algunos dicen espiritual. Pero esto no es cierto, porque en ninguna parte de las Escrituras encontramos ninguna mención de una tierra espiritual. Pero, ¿qué significa esto? Cristo aquí estableció una recompensa sensual, como lo hizo Pablo". Crisóstomo no explica a qué se refiere exactamente la recompensa sensual o la tierra.
Se arroja algo de luz sobre estas palabras de Cristo por el hecho de que sus palabras son casi literalmente similares a las palabras de Sal. 36:11: “los mansos heredarán la tierra” (οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν - según la traducción de los Setenta). En el Salmo hebreo y en los Setenta, la palabra “tierra” se usa sin artículo (generalmente tierra, no se sabe de qué tipo). En el Evangelio - con un artículo. Es notable que la expresión: “heredarán la tierra” se repite varias veces en el salmo (Sal. 36:9, 11, 22, 29, 34), y la palabra “tierra” se usa con el mismo significado vago que en el evangelista. En el salmo, los que confían en el Señor, los mansos, los justos, los irreprensibles, etc., se contrastan con los malhechores, los malvados que hacen el mal, los impíos, los desaforados. Estamos hablando del exterminio (en la tierra) de los malhechores, quienes, “como la hierba, pronto serán cortados y, como la hierba verde, se secarán y serán destruidos” con su descendencia. "Vi", dice el salmista, "un hombre terrible y malvado, que se expandía como un árbol de raíces y con muchas ramas; pero pasó de largo, y he aquí ya no estaba; lo busqué y no lo encontré" (Sal. 37:2, 9, 35-36).
Por tanto, la idea principal del salmo es que los malvados serán reemplazados por los justos y en este sentido heredarán la tierra. Se podría pensar que el Salvador habló en el mismo sentido. No dijo que los mansos heredarían la tierra santa, Palestina, sino la tierra en general, y se convertirían en amos de la tierra, el universo. La historia justifica esta profecía. Los cristianos que habían adoptado los ideales cristianos de mansedumbre, gentileza y humildad en realidad heredaron la tierra que anteriormente estaba ocupada por los malvados (paganos). Este proceso continúa hasta el día de hoy y se desconoce cuándo finalizará. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι y πραεῖς no son términos sinónimos.
Mateo 5:6. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados.
(Cf. (Lucas 6:21) - simplemente “hambriento”).
Estas palabras en sí mismas no presentan dificultad de interpretación. Sólo la palabra “verdad” parece algo difícil. ¿Qué verdad? Se podría decir que verdad significa verdad, pero entonces el griego sería ἀλήθεια, y no δικαιοσύνη. Esta última palabra tiene muchos significados. En el lugar considerado, lo más probable es que signifique la verdad de Dios, la vida de acuerdo con las leyes y mandamientos dados por Dios. En cuanto a la imagen adoptada por Cristo, no es inusual en las Sagradas Escrituras (ver Sal. 41, 3 ss.; Sal. 63, 2; Is. 55, 1-3; Am. 8, 11-14). Los seguidores de Cristo deben esforzarse con la misma intensidad por la justicia ante Dios como los hambrientos se esfuerzan por encontrar pan para sí mismos o los sedientos por encontrar agua.
Mateo 5:7. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos recibirán misericordia.
Y aquí, como en las bienaventuranzas segunda y cuarta, la recompensa se sitúa en la más natural correspondencia con la virtud. La palabra “misericordioso” se usa en el sentido de personas en general que muestran misericordia y benevolencia hacia sus vecinos, y no sólo hacia los pobres. En el Antiguo Testamento, la misma verdad se expresó de manera muy similar al mandamiento del Salvador, pero la misericordia se limita solo a los pobres (Prov. 14:21 - según la traducción de los Setenta). Las palabras del Salvador son más similares a las palabras de los profetas (Oseas 6:6; Miqueas 6:8). San Juan Crisóstomo escribe con toda razón: "Me parece que aquí habla no sólo de los que son misericordiosos mediante la distribución de los bienes, sino también de los que son misericordiosos con las obras. Porque son variados los caminos de la misericordia y amplio este mandamiento". En cuanto al perdón de los misericordiosos, aquí, según algunos intérpretes, el perdón se entiende sólo en el Juicio Final. Pero es poco probable que el Salvador tuviera en mente tal limitación. Los misericordiosos, por supuesto, serán perdonados en el Juicio Final, pero esto no impide en modo alguno que sean perdonados en esta vida.
Mateo 5:8. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.
Una de las verdades más profundas. La condición para ver a Dios es la pureza de corazón. Pero el término utilizado para designar esta visión (ὄψονται - verá, verá) se refiere al ojo, significa visión óptica. Dado que en otros lugares de las Escrituras se desprende claramente que el hombre no puede ver a Dios, hay que pensar que el discurso aquí es figurativo, la visión ordinaria sirve como imagen de lo espiritual. Esto se puede ver en la combinación de términos: “los limpios de corazón” y “ellos verán”. Ver a Dios requiere pureza de corazón. ¿Qué es la pureza de corazón? Este es el estado de una persona cuando su corazón, la fuente de los sentimientos, no está oscurecido por ninguna influencia oscurecedora de pasiones viciosas o actos pecaminosos. Entre la pureza absoluta, o completa y relativa del corazón, hay muchas brechas en las personas, donde se observa mitad dolor, mitad perfección, como en el ojo. La capacidad de una persona para ver (espiritualmente) a Dios aumenta a medida que su corazón, su conciencia, se limpia. Un corazón limpio = una conciencia limpia. Aunque la idea de poder ver a Dios existía en la antigüedad (cf.
Sal. 23:4-6), aparece, por ejemplo, varias veces en Filón, pero no hemos encontrado ejemplos en los que la visión de Dios, como en el Nuevo Testamento, se haga dependiente de la pureza del corazón (cf. Heb. 10:22).
Mateo 5:9. Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios.
Que por pacificadores se refiere no sólo a las personas llamadas pacíficas y tranquilas que no molestan a nadie y nadie las toca, sino también a las personas que trabajan para lograr y establecer la paz en la tierra, es casi imposible dudarlo. Jerónimo entiende por pacificadores a aquellos "que, primero en sus corazones, y luego entre hermanos que no están de acuerdo entre sí, establecen la paz. ¿De qué sirve si pacificas a los extraños, pero los vicios luchan en tu alma? Pero Jerónimo no explica por qué los pacificadores serán llamados (reconocidos) hijos de Dios. ¿Cuál es la conexión entre pacificadores y filiación? ¿Por qué sólo los pacificadores son llamados hijos de Dios? ¿Quiénes son los hijos de Dios? ¿Cuándo se llamarán hijos de Dios a los pacificadores? Los intentos de resolver estos problemas con la ayuda de analogías del Antiguo Testamento, así como ejemplos de escritos rabínicos y apócrifos, difícilmente pueden considerarse exitosos.
En estos últimos casos, a los pacificadores a veces se les llama simplemente "los bienaventurados" o "bienaventurados", en otros "los discípulos de Aarón"; o habla de “hijos de Dios”, y a los israelitas se les llama “hijos de Dios”, pero no porque sean pacificadores. Hay que reconocer que la expresión de Cristo es original y que la combinación de pacificación y filiación le pertenece sólo a Él. Lo que Él dijo y quiso decir es extremadamente difícil de explicar. No queda más que utilizar las explicaciones dadas por San Juan Crisóstomo y el Beato Teofilacto. El primero dice: “La obra del unigénito Hijo de Dios fue unir lo dividido y reconciliar lo enemigo”. En consecuencia, los pacificadores serán llamados hijos de Dios porque imitan al Hijo de Dios. Teofilacto dice que aquí "nos referimos no sólo a aquellos que viven en paz con los demás, sino también a aquellos que reconcilian a otros que están en disputa. Los pacificadores son también aquellos que, a través de su enseñanza, llevan a los enemigos de Dios a Dios. Ellos son los hijos de Dios. Porque el Unigénito nos ha reconciliado con el Padre".
Mateo 5:10. Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos.
Esto significa no sólo expulsado, sino expulsado por la verdad. “Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi”, dice el Beato Jerónimo (“muchos sufren persecución a causa de sus pecados, pero no son justos”). Las personas expulsadas por decir la verdad son comunes en todas las sociedades. Los veraces pueden ser intolerantes en una sociedad mala y viciosa. La verdad puede entenderse como verdad en general. Dado que estas personas no encuentran un lugar pacífico en la tierra entre los malos y viciosos, reciben la promesa de un "reino" - terrenal en el sentido espiritual y un futuro - celestial.
Mateo 5:11. Bienaventurados seréis cuando os vilipendien, os persigan y os calumnien en todo sentido injustamente por causa de Mí.
La lectura de este versículo fluctúa mucho. En numerosos manuscritos y citas paternas se añade ῥῆμα: cada mala palabra será dicha (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). En Tischendorf, Westcott y Hort, en el Codex Sinaiticus y Vaticanus y en muchas traducciones latinas (también en la Vulgata) se omite la palabra ῥῆμα (o su correspondiente latín). Pero en el significado casi no hay diferencia con la aceptación u omisión de ῥῆμα; en el primer caso el discurso parece sólo algo más claro. Además, Tischendorf, Westcott y Hort, todos los manuscritos unciales (escritos en mayúsculas) (excepto D) aceptan ψευδόμενοι. Esta palabra se omite en muchas traducciones latinas y en la Vulgata. En la traducción rusa, ψευδόμενοι se traduce: “es injusto calumniar”. Una traducción así no sólo se corresponde poco con el original, sino que también es inexacta en sí misma, porque casi nadie puede ser calumniado con rectitud.
La palabra eslava "mentir" es bastante precisa, pero en ruso es imposible expresar esta palabra mediante un gerundio, lo que probablemente fue la razón por la cual "mentir" fue necesariamente reemplazado en la traducción rusa por la palabra "injusto". Si bien es precisa, la traducción eslava no está libre de ambigüedad: no está claro qué “por mi bien” debería clasificarse como “mentiroso” o “todos los verbos malos dicen”. Es más probable entender la expresión de tal manera que "por mí" se refiere a todos los verbos anteriores: "te reprochan", "te destruirán", "dicen todo tipo de verbos malvados". “No se recomienda atribuir ἕνεκεν ἐμοῦ (“Por mi bien”) sólo al último verbo porque los tres verbos en estas oraciones, reemplazando διώκειν (perseguir, conducir) en el versículo 10, necesitan igualmente esta adición” (Tsang, 1905). El Salvador no está hablando aquí de algún caso especial posible (entonces habría “si” al comienzo del versículo - ἐάν - en lugar de “cuándo”), sino de los reproches, persecuciones y calumnias que en realidad están llegando a los discípulos, y llama felices a las personas que soportarán todo esto.
Mateo 5:12. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos, como persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.
A la expresión general de Mateo, “alegraos y alegraos”, Lucas añadió “en aquel día”, es decir, en el mismo tiempo del vituperio, de la persecución y de la calumnia, en el mismo día del dolor resultante de todos estos males. La idea de la recompensa celestial más alta para las personas que, por amor a Cristo, no encuentran nada en este mundo excepto malicia, persecución y oprobio, es natural y cumple plenamente con los requisitos de la sana lógica y moralidad. No podemos estar de acuerdo con la opinión de que aquí el Salvador se refería sólo a los discípulos, y que sólo a través de ellos habló a todos los demás que pretendían imitar a los discípulos (Evfimy Zigavin y otros). El hecho de que sus palabras no se aplicaban sólo a sus discípulos más cercanos lo prueba la historia de la persecución de los cristianos. Cristo confirma su pensamiento con el hecho de que “así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros”, por un lado, colocando y elevando a sus oyentes al nivel igual a los profetas, y por otro lado, señalando la naturaleza general y ordinaria de la suerte y el ministerio proféticos. A qué hechos exactos de la persecución de los antiguos profetas se refiere el Salvador aquí, no habla de esto.
Se debe suponer que estos hechos eran bien conocidos por los oyentes de Cristo (cf. Hechos 7:52; Heb. 11:32-40; Jer. 20:2; 2 Cr. 24:21).
Mateo 5:13. Eres la sal de la tierra. Si la sal pierde su fuerza, ¿con qué la salarás? Ya no sirve para nada más que tirarlo por ahí para que la gente lo pisotee.
De lo anterior vimos que la palabra μακάριοι era un saludo a la multitud reunida. En todas las bienaventuranzas corre como un hilo rojo una crítica sutil, apenas perceptible, de las opiniones y puntos de vista existentes sobre la felicidad humana, y se contrasta con una visión completamente nueva de en qué consiste esta felicidad. Se puede observar que en este versículo este saludo continúa e incluso se intensifica, la dignidad de los discípulos de Cristo es aún más exaltada, pero al mismo tiempo, ahora en relación a los discípulos, brilla una luz, la crítica más brillante, en caso de que los discípulos no respondan a su elevado llamamiento. “Vosotros”, les dice el Salvador, “sois la sal de la tierra”. La sal, al ser un producto alimenticio necesario, del que ni las personas ni los animales pueden prescindir, se consideraba en la antigüedad una sustancia noble y muy valiosa. Nil sole et sale utilius (no hay nada más útil que el sol y la sal), decían los antiguos romanos. “Las más importantes de todas las necesidades de la vida humana”, dice Jesús, el hijo de Sirac, “son el agua, el fuego, el hierro, la sal y el trigo”. harina, miel, leche, jugo de uva, aceite y vestidos” (Eclo 39:32).
Plutarco llama a la sal gracia (χάρις), Homero le pone el epíteto: divina (θεῖον), y Platón llama a la sal una sustancia amante de Dios (θεοφιλὲς σῶμα). Los discípulos de Cristo (en un sentido amplio) son necesarios y tan valiosos para el mundo como la sal.
Otras palabras se entendieron de dos maneras: o, como en ruso: "si la sal pierde su fuerza, ¿cómo la salarás?" - o: "si la sal pierde su fuerza, ¿con qué se salará, es decir, con tierra?" El siguiente discurso muestra lo que se dice sobre la sal, la traducción al ruso debe considerarse correcta. La posibilidad de que la sal perdiera su poder fue objeto de mucha especulación entre los exégetas. Algunos intentaron demostrar que la sal puede perder su fuerza cuando se mezcla con otras sustancias, por ejemplo con resina, o "desgastada", otros, que una sal puede ser más salada debido a su mayor pureza, otra menos; otros, contrariamente a toda filología, entendían aquí la sal como “asfalto”, “potasa”, “salitre” o hacían referencia a Plinio, que menciona salem inertem nec candidum (sal inactiva y sin brillo). Finalmente, algunos pensaron que el Salvador estaba señalando aquí un hecho imposible.
El rabino judío Jesús ben Hananiah, cuando los sabios atenienses le preguntaron: si la sal se echa a perder, entonces cómo salarla, expresó la opinión opuesta de que la sal nunca puede quedar sin sal (ver Zahn. Das Evang. d. Matt., p. 198, nota). Para entender el dicho de Cristo, debemos abandonar el área de la química, simplemente porque Cristo no habla en absoluto de cuestiones químicas, sino que se refiere a una simple experiencia cotidiana (algunos incluso dicen "cocina"), conocida por todos, cuando la sal se echa a perder por diversas razones y se desecha debido a su indignidad.
En sus comentarios sobre este versículo, Jerónimo, que, como se sabe, no tenía una actitud particularmente favorable hacia el clero “urbano”, exclama: caveant ergo doctores et episcopi potentes potente tormenta sustinere; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartarum ducere (cuídense maestros y obispos: “los fuertes serán atormentados en gran manera” (Sab. 6,6), nada ayudará, pero la corrupción de los más altos los llevará a la destrucción). A esto podemos responder que en el pasaje que estamos considerando el Salvador difícilmente se refería sólo a maestros y obispos.
Mateo 5:14. Eres la luz del mundo. Una ciudad situada en la cima de una montaña no puede esconderse.
El saludo se hace aún más alto y, además, sin la más mínima crítica hacia los estudiantes. El Salvador llama a Sus discípulos “la luz del mundo”. Agustín señala correctamente que Cristo mismo es lumen illuminans (luz iluminadora), y Juan Bautista era lumen illuminatum (luz prestada). En este último sentido, por supuesto, hay que entender la expresión en relación con los discípulos de Cristo. Cristo mismo era “la luz del mundo” (Juan 8:12), “la verdadera Luz” (Juan 1:9), etc., mientras que los discípulos eran “luz en el Señor” (Efesios 5:8), “hijos de la luz” (Lucas 16:8), etc. Incluso la plenitud del sentimiento de Cristo se nota aquí. Pasa de una comparación a otra y luego vuelve a la misma. La comparación con la luz termina rápidamente y los discípulos son comparados además con una ciudad en la cima de una montaña. Señalan aquí una expresión paralela de los “Dichos” de Jesús, 7: “una ciudad construida y establecida en la cima de un monte alto no puede caer ni esconderse”. En este paralelo, si se le puede llamar así, tres palabras se parecen al versículo 14: πόλις (ciudad), δύναται (mayo) y κρυβῆναι (esconder).
El pensamiento expresado en la Logia es similar al del verso que estamos considerando. No hace falta decir mucho que la definición exacta de qué ciudad tenía Jesucristo aquí en mente no es de gran importancia. Πόλις – sin artículo, cualquier ciudad. El pensamiento que el Salvador expresó aquí es claro.
Mateo 5:15. Y encendiendo una vela, no la ponen debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en la casa.
El pensamiento de una ciudad situada en la cima de una montaña termina inmediatamente, y el Salvador vuelve nuevamente a hablar de la luz. Ahora se compara a los discípulos con una lámpara que “alumbra a todos los que están en la casa”. La palabra λύχνος aquí no puede entenderse como “velas” (como en la traducción rusa), sino como una lámpara llena de aceite, porque las velas rara vez se usaban entre los griegos y los pueblos orientales (Tsang, 1905). Las palabras traducidas en la Biblia rusa: "debajo de una vasija", en eslavo - "debajo de un celemín", son el modius latino, una medida de grano adoptada por los griegos, igual a 8,754 litros. Según Morison, era igual al "sata" o "mar" judío (capacidad para 432 huevos). Λυχνία - el soporte real para la lámpara, a veces construido hasta un metro y medio de altura (Heb. 9:2 - "lámpara" en el tabernáculo; el Apocalipsis menciona lámparas de oro - Apocalipsis 1:12, 2:1, etc.).
Mateo 5:16. Deja, pues, que tu luz brille ante los hombres, para que vean tus buenas obras y glorifiquen a tu Padre que está en los cielos.
El saludo adquiere un tono patético y el discurso se distingue por una gran belleza, especialmente en griego y probablemente en todos los idiomas. La sal de la tierra, la ciudad situada en la montaña y visible para todos, "vosotros sois la luz", las lámparas que nadie pone debajo del almud - y luego nuevamente la "luz" que debería brillar para todas las personas - todas estas imágenes poéticas se mezclan aquí y representan el brillo parpadeante de los diamantes, girados en una dirección u otra. La luz proviene tanto de los rostros como de las “buenas acciones” que les caracterizan. Que la gente vea estos hechos y glorifique al Padre Celestial por ellos. La palabra καλός (= latín pulcher) en la expresión τὰ καλὰ ἔργα indica más la belleza externa de los hechos, “la manifestación de la bondad en acciones loables”, que simplemente el pensamiento de ellas o su mérito moral y teórico. La diferencia entre ἀγαθός y καλός es difícil de expresar en ruso. Ambas palabras significan "amable". Pero el primero significa amable en sí mismo, independientemente de las manifestaciones externas, y el segundo, ante todo, significa bello, querido, agradable.
El Salvador habla aquí de obras que no sólo son buenas, buenas en sí mismas, sino también hermosas, agradables a la vista, cuya luz es tan agradable y necesaria como la luz del sol o una lámpara en una habitación oscura.
Mateo 5:17. No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas: no he venido para abrogar, sino para cumplir.
Con este verso comienza un nuevo discurso, no conectado con el anterior por ninguna partícula transitoria (οὖν, δέ, ἀλλά). Si se tratara de un orador común y corriente, entonces podríamos decir que después de los saludos dirigidos a los oyentes, comenzó a presentar la esencia del asunto. Pero aunque, como dijimos anteriormente, el discurso de Cristo en los versículos 1-16 fue acogedor y sólo bajo tal suposición podemos tener una comprensión clara de él, con razón se lo considera una exposición de la nueva ley (el Nuevo Testamento).
Esta ley era nueva porque la gente nunca antes había oído algo parecido. A los oyentes de Cristo les podría haber parecido que, al enseñar nuevas leyes, estaba aboliendo por completo las antiguas. También podría ser que la enseñanza anterior de Cristo, que conocemos sólo en parte antes del Sermón de la Montaña, principalmente por el Evangelio de Juan, también pareciera nueva en comparación con la legislación del Antiguo Testamento. El Salvador ahora critica esta opinión de sus oyentes. Dice que no deroga la ley anterior, no quiere destruirla ni violarla (καταλῦσαι). Él coloca Sus nuevas leyes en una conexión genética con las antiguas. Esto lo expresa bien el propio Salvador en otro lugar, en la parábola de la semilla: “primero lo verde, luego la espiga, luego el grano lleno en la espiga” (Marcos 4:28).
“El Antiguo Testamento fue el primer paso en el gran proceso de revelación y redención que alcanza su consumación en Cristo”. Cristo ya se había basado en la ley del Antiguo Testamento, rechazando las tentaciones. Ahora parece confirmar lo que dijo antes. El cumplimiento de la ley del Antiguo Testamento por la nueva fue un gran proceso histórico. El Antiguo Testamento era como un vaso vacío y sin llenar o, en otras palabras, era sólo una forma sin contenido interno. Cristo llena este recipiente, da a la forma contenido interno y significado. Jesucristo llenó o cumplió completamente la ley del Antiguo Testamento con Su propia personalidad, vida, Su enseñanza, donde explicó las verdades absolutas de la religión y los principios universales de la moral. Con este cumplimiento, todo lo que tenía valor y significado duraderos en la religión del Antiguo Testamento permaneció intacto. Pero este proceso de realización presupone en sí mismo la abolición de la religión del Antiguo Testamento. Ya no podía seguir existiendo independientemente del Nuevo Testamento.
Sólo con él y a su luz no pasa ni pasará ni una sola raya del Antiguo Testamento hasta el fin del mundo. Al explicar la expresión “ley y profetas”, basta decir que aquí nos referimos a toda la Sagrada Escritura del Antiguo Testamento, que es exactamente como se llamaba: “torah” (ley) y “neviim” (profetas), con el agregado de “ketuvim”, o hagiógrafos. Dado que los Salmos fueron el primer libro de los hagiógrafos, estos últimos también fueron llamados con el nombre común de “salmos” (cf. Lucas 24:44; Hechos 24:14). Si Cristo habló aquí sólo de la ley y no mencionó a los profetas, entonces incluso entonces la palabra “ley” podría entenderse acerca de toda la Escritura del Antiguo Testamento (cf. 1 Cor. 14:21). Por lo tanto, la objeción de que la referencia a los profetas es inapropiada aquí, porque el Salvador no dice nada más sobre ellos, no tiene significado. También hay otra objeción de que Mateo sólo puso estas palabras en boca de Jesucristo porque aparecieron “falsos profetas” que intentaron rechazar la ley del Antiguo Testamento tanto en general como en particular, refiriéndose a las palabras de Cristo, que fueron pervertidas para este propósito.
De Marción, por ejemplo, se sabe que cambió la expresión del versículo 17 de la siguiente manera: "¿Por qué pensáis que he venido para cumplir la ley y los profetas? He venido para abrogar, no para cumplir" προφήτας; Pero estas palabras - una de las referencias heréticas más antiguas al versículo de Mateo en cuestión - solo muestran que no fue Mateo quien puso las palabras del versículo 17 en boca de Jesucristo con el propósito de protegerlo de los herejes, sino que los herejes tomaron prestadas las palabras de Mateo para sus propios propósitos y las pervirtieron.
Mateo 5:18. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley hasta que todo se haya cumplido.
"Para" muestra que el discurso posterior sirve como confirmación del anterior.
"Hasta que pasen el cielo y la tierra". En el texto griego - "hasta que pase ..." (sin negación); en la Biblia eslava es exacto: "hasta que pase". La traducción rusa no se corresponde completamente con el original, pero el significado se expresa con precisión. La Ley, tanto la Antigua como la Nueva, fue dada para la tierra, para las personas que viven en ella. Mientras la gente viva en la tierra y vea el cielo, ambas leyes continuarán. El significado de las palabras del Salvador es claro. Es algo más difícil entender otras palabras: "ni un ápice ni una línea" ... Todos los intérpretes coinciden en que aquí por ápice nos referimos a la pequeña letra hebrea "yod" ( י ), similar a nuestra coma, y debajo de la línea hay pequeños guiones, apenas visibles a simple vista, que distinguen las letras hebreas "bet" y "kaf" ( ב y כ), "dalet" y "resh" ( ד y ר), "ge" y "het" (ה y ח), etc. El Salvador dice que mientras existan el cielo y la tierra, incluso las líneas más pequeñas y las pequeñas regulaciones de la ley no serán destruidas, no pasarán, no serán olvidadas, no desaparecerán de la vista.
Mateo 5:19. Así que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos más pequeños y enseñe a la gente a hacerlo, será llamado muy pequeño en el Reino de los Cielos; y el que haga y enseñe será llamado grande en el Reino de los Cielos.
“Lo que se dice en la ley se llama lo más pequeño; lo que Cristo quiso decir es lo más grande” (Agustín). En el discurso de Cristo (en el texto griego) una serie de aoristos en el modo subjuntivo "romperá", "enseñará", "creará y enseñará" (λύσῃ, διδάξῃ, ποιήσῃ καὶ διδάξῃ), y dos veces "será llamado" ( κληθήσεται) – modo futuro indicativo. De esto concluyen que "violará" y así sucesivamente. y “será llamado” no indican acciones simultáneas, contemporáneas o que se acompañen. No será llamado inmediatamente y no al mismo tiempo que lo quebrante, sino que en el futuro, en el Reino de los Cielos, la Palabra del “más pequeño” (mandamientos) será conforme a los “más pequeños” (será llamado); pero quien crea, es decir, si cumple uno de los mandamientos "más pequeños" y lo enseña a otros, será llamado "grande", etc. Sin embargo, aquí no se trata de un cumplimiento mecánico de los mandamientos, desde el más grande al más pequeño, sino de uno significativo, interno y espiritual. Los versículos siguientes y posteriores ilustran esta idea.
Mateo 5:20. Porque os digo que, a menos que vuestra justicia sea mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.
(Los fariseos se mencionan en los comentarios de Mateo 3:7.)
Los escribas son aquellos que estudiaron las Sagradas Escrituras, “eruditos” (homines literati), en hebreo – “soferim”. Como estudiaban derecho, también se les llamaba abogados o profesores de derecho. José los llama intérpretes de las leyes paternas, sofistas y sacerdotes (ἱερογραμματεῖς). También recibieron títulos honoríficos de rabinos. Se trataba de personas que estaban a cargo del negocio del libro en aquella época, incluida la redacción de cartas privadas. Los escribas gozaban de gran influencia entre el pueblo.
En cuanto al significado del versículo, obviamente radica en el hecho de que aquí nos referimos al cumplimiento por parte de los escribas de una sola ley del Antiguo Testamento, de una sola verdad del Antiguo Testamento (δικαιοσύνη), sin la adición de tales acciones que testificarían del cumplimiento indicado por Cristo. La ley del Antiguo Testamento no es abolida por las enseñanzas de Cristo. Pero si se cumple, para decirlo de manera aproximada, sin las adiciones hechas por Él, entonces tal cumplimiento de la ley, característico de los escribas y fariseos, debe considerarse insuficiente, imperfecto, mecánico, irreflexivo, irrazonable e incluso inmoral. Los discípulos de Cristo deben superar a los escribas y fariseos en el cumplimiento de la ley. Si los discípulos no hacen esto, no entrarán al Reino de los Cielos. Por tanto, la ley y su ejecución deben ser características de los discípulos. O sólo la ley o la ley sin su ejecución: esto es típico de los escribas y fariseos.
Mateo 5:21. Habéis oído lo que se decía a los antiguos: no matéis; el que mate será juzgado.
El discurso comienza con la expresión: “ya escuchaste”. Cabe señalar que Cristo no dice: has leído. La siguiente expresión es la misma: “dijo” (ἐρρήθη), pero no “escrito” (γέγραπται). Tales expresiones fueron elegidas con la evidente intención de simplificar el discurso lo más posible y adaptarlo al entendimiento de la gente común. Si Cristo hubiera dicho: has leído, entonces esto sería objetivamente incorrecto, porque la multitud en general estaba formada por personas analfabetas o insuficientemente alfabetizadas. Pero entonces se leían las Sagradas Escrituras en las sinagogas judías y la gente podía escuchar esta lectura. Escuchó lo que se les decía a los "antiguos". Ha habido mucha controversia sobre esta última palabra, porque gramaticalmente puede entenderse tanto como antiguo (caso dativo) como antiguo (caso instrumental). En la actualidad, casi todos los intérpretes aceptan que el caso dativo aquí no tiene el sentido de instrumental, lo cual es principalmente evidente por los contrastes que se encuentran en los versículos 21, 22, 27, 28: "pero yo os digo".
Además, lo que habla en contra de la comprensión de τοῖς ἀρχαίοις en el sentido de ὑπὸ τῶν ἀρχαίων es que tal uso del caso dativo es ajeno a Mateo y es muy raro en el Nuevo Testamento (Goltzman [1901], Tsang [1905]). Las objeciones de que τοῖς ἀρχαίοις no se opone a “tú”, sino al pronombre “yo” (“los antiguos” decían, y yo, etc.), que Cristo en otras expresiones significa la interpretación de la ley dada por los escribas, y no la ley que fue dada por Dios a través de Moisés, y que la fórmula de Cristo correspondía a una fórmula similar utilizada entonces por los rabinos, no pueden considerarse fuertes. Por supuesto, con tal o cual traducción de ἀρχαίοις el significado cambia. Si traducimos: “dijo a los antiguos”, entonces esto significará lo que Dios mismo dijo a través de Moisés a los antiguos judíos. Si - "dicho por los antiguos", entonces esto significará que los dichos de los antiguos pueden no haber tenido o no tener sanción divina y fueron una adición a la ley del Antiguo Testamento, o su interpretación hecha sobre la base de la autoridad humana.
Pero en el último caso, Cristo difícilmente habría usado la palabra "antiguos" para referirse a los escribas, porque aparecieron con sus interpretaciones poco antes de Cristo - aunque hay que decir que la palabra "antiguos" en el Nuevo Testamento designa no sólo tiempos y circunstancias del pasado (cf. 2 Cor. 5:17; 2 Pe. 2:5; Ap. 12:9), sino que a veces también se usa para personas y eventos recientes (Hch. 15:7, 21:16).
El mandamiento “no matarás” se repite varias veces en la ley (Éxodo 20:13, 21:12; Levítico 24:17; Deuteronomio 5:17, 17:8) en varias expresiones, pero las palabras: “el que matare, estará sujeto a juicio” literalmente no se encuentran en la ley, a menos que Deut. 17:8 se incluye aquí. Se podría pensar que aquí el Salvador esbozó brevemente el último de estos pasajes o señaló la interpretación que los escribas daban al mandamiento "no matarás". Tsang defiende firmemente a este último, diciendo: “Con esto (es decir, con el mandamiento “no matarás”) los escribas asociaron una definición no incluida en el decálogo y generalmente no encontrada literalmente en la ley, según la cual quien violó el mandamiento “no matarás” debería ser sometido a juicio, y el juez debería haberle exigido una respuesta”. Tal definición, si fue hecha por los escribas, por supuesto, no contradecía de ninguna manera ni la letra ni el espíritu de la ley del Antiguo Testamento.
Para aclarar el discurso posterior de Cristo, notemos primero que el mandamiento "no matarás" sin duda se aplicaba sólo a las personas, y no a los animales (para los cuales, sin embargo, se requería misericordia), que su cumplimiento en el Antiguo Testamento, según algunos exégetas, no se requería con una severidad decisiva y, en general, por lo tanto, no tenía un significado absoluto e inmutable. Esta interpretación se basa en el hecho de que, como se afirma en muchos lugares del Antiguo Testamento, las ejecuciones se llevaron a cabo por orden de Dios (Agag y Samuel, los sacerdotes de Baal, Astarté, Elías, etc.). Por supuesto, tampoco se negaron las matanzas en la guerra. Pero, por otro lado, Caín fue severamente castigado por el asesinato de Abel, David - Urías. De esto se concluyó que en el Antiguo Testamento los asesinatos se dividían en legales e ilegales, y sólo por estos últimos los perpetradores debían y estaban sujetos a responsabilidad.
Pero si uno estuviera de acuerdo con tal interpretación, habría que admitir, sin embargo, que el mandamiento “no matarás” no fue dado para quebrantarlo, sino que conservó su fuerza para todo tipo de casos, y su expresión categórica debía arrojar constantemente luz sobre las entonces sombrías relaciones cotidianas. Por lo tanto, si hubo violaciones de este mandamiento en el Antiguo Testamento, no fue porque fuera legal, sino como resultado de la “dureza de corazón” o de una u otra necesidad práctica. En otras palabras, el mandamiento era santo e inmutable y era la ley, pero se permitían violaciones del mismo por una razón u otra, y estas violaciones, y nada más, eran ilegales, si se presta atención a las razones de las violaciones, que radicaban en el comportamiento de los propios castigados, y no de quienes los castigaban.
La palabra "tribunal" se utiliza, aparentemente, sólo en un sentido general y, por lo tanto, no es necesario explicar qué tipo de tribunal era.
Mateo 5:22. Pero yo os digo que todo el que sin causa se enoja contra su hermano, será sujeto de juicio; quien le dice a su hermano: “raqa” está sujeto al Sanedrín; y cualquiera que diga: “Necio”, será sometido al infierno de fuego.
“Pero yo os digo” es lo contrario del discurso anterior: “dicho por los antiguos”. Según la interpretación aceptada anteriormente, fue dicho por Dios a través de Moisés. Si el Salvador hubiera dicho: "Dios no mandó matar, pero yo os digo: matad", entonces sus palabras habrían contenido una refutación completa del mandamiento del Antiguo Testamento y una completa contradicción de la palabra de Dios. Esto significa que la oposición aquí es sólo verbal y no se relaciona con la esencia del mandamiento mismo. Al igual que Dios a través de Moisés, el Salvador prohíbe el asesinato, pero con mayor categórica aún, eliminando las razones mismas de las que dependía y depende el asesinato. En el Antiguo Testamento se pusieron obstáculos al hecho del asesinato, pero no se prestó atención a sus causas internas. La gente tenía que abstenerse de matar no sólo por el mandamiento, sino también por miedo a ser juzgada. El Salvador transfiere el asunto, por así decirlo, del patio exterior al patio interior, al corazón del hombre. Para comprender el significado de estas palabras, primero debemos tener presente a las personas a quienes Cristo habló.
No creemos que a su alrededor hubiera miembros del Sanedrín o de un tribunal local que tomaran decisiones sobre la pena de muerte, ni ningún tipo de gobernantes, jefes, jueces que “porten la espada”. Pero incluso si lo fueran, entonces, por supuesto, no llevaban ningún signo de la dignidad civil ni de los deberes que se les asignaban, mezclándose con la multitud y sin diferenciarse en nada de ella.
Por lo tanto, en todo Su Sermón de la Montaña, Cristo obviamente no presta atención a ningún líder, sino que habla solo a la gente común, que solo podía entender Sus palabras en el sentido literal. Dado que la razón principal de los asesinatos comunes en la sociedad humana siempre ha sido, es y será la ira contra el hermano, el Nuevo Testamento prohíbe no sólo los asesinatos en sí, sino también la ira que los origina. Al mismo tiempo, es sorprendente que, por así decirlo, el ámbito de la ira aquí se limite únicamente a las relaciones con el "hermano", pero no se dice nada sobre la ira contra el enemigo o incluso contra el vecino. ¿Por qué se eligió la palabra “hermano” y no otra? ¿Cristo quiso decir que la ira es inadmisible sólo en relación con un hermano y es bastante apropiada en relación con todas las demás personas, nuestros enemigos y, en general, aquellos que no tienen una relación particularmente estrecha con nosotros? ¿O debería tomarse la palabra “hermano” en el sentido amplio de todas las personas en general? Ἀδελφός se usa muy a menudo en el Nuevo Testamento para denotar hermandad por nacimiento y hermandad en el sentido espiritual.
En el versículo que estamos considerando, es necesario entender el significado de “hermano” en el sentido de hermano de sangre, conciudadano y persona en general (quivis alius homo - Mitmensch). Al menos eso es lo que piensan Grimm y Kremer. Pero, interpretando la palabra “hermano” en este mismo sentido, debemos admitir que, según el pensamiento de Cristo, no sólo está prohibido el asesinato de un hermano por otro o de una persona por otra persona, sino también la ira de una persona contra otra. Es decir, en otras palabras, sobre la base del mandamiento de Cristo, debemos negar todo tipo y toda clase de asesinatos. Así es exactamente como, pero no de otra manera, el pueblo reunido ante Él pudo entender el discurso de Cristo. No eran personas "oficiales" en nuestro sentido y, por lo tanto, no podían extraer del discurso de Cristo ninguna enseñanza sobre los asesinatos "oficiales".
Continuando con la interpretación y alejándonos de la multitud, también aquí entramos inmediatamente en el reino de las abstracciones. Pero siempre debemos recordar que los conceptos de "oficial" y "no oficial" son inventados por la gente. Antes de Cristo, todas las personas son iguales y no existen tales diferencias. Ante Él, toda el área de lo “oficial” se alisa y todas las personas “oficiales” deben mezclarse con la multitud que rodea a Cristo si quieren escuchar y comprender Su discurso. De ahí la conclusión clara es que no debería haber matanzas oficiales, matanzas en la guerra o ejecuciones de criminales, según las enseñanzas de Cristo. Esta es la ley. Todo lo demás es una desviación de la ley.
Pero luego surgen otras preguntas: ¿qué hacer cuando los enemigos nos atacan? ¿Deberíamos también ir a la guerra y matarlos? ¿Qué hacer si se requiere el asesinato, por ejemplo, para protegerse durante los ataques de los ladrones, quienes, si no son asesinados, cometerán muchos asesinatos y, además, de personas completamente inocentes e indefensas? ¿Es posible justificar matar en la guerra y, en general, con fines de protección? Es posible, y exactamente de la misma manera como se justificaban en el Antiguo Testamento con la existencia de un mandamiento claro, categórico e inmutable “no matarás”. En el Antiguo Testamento se dio este mandamiento, que, de hecho, estaba dirigido contra el viejo hombre con sus concupiscencias, y, sin embargo, el hombre del “Antiguo Testamento” existía. En el Nuevo Testamento se dio un nuevo mandamiento que complementaba el Antiguo Testamento. Pero esto no significa en absoluto que tan pronto como se dio el mandamiento del Nuevo Testamento, el hombre del Antiguo Testamento dejó inmediatamente de existir. Existió después de Cristo y existe ahora.
La idea del Nuevo Testamento es expulsar y desarmar al viejo hombre, y este objetivo se logra constantemente. Pero este es un proceso muy lento. Cuando todas las personas se conviertan en personas del Nuevo Testamento, entonces, por supuesto, no habrá necesidad ni de guerras ni de pena capital para los criminales. Pero mientras el Antiguo Testamento continúe y el hombre del Antiguo Testamento viva, las guerras y las penas de muerte son una cuestión de necesidad práctica, aunque sean desviaciones de la ley. Sólo es necesario recordar siempre y con certeza que, al defender las guerras y la pena capital, tanto sus defensores como los criminales a quienes matan, en ningún caso giran en la esfera de conceptos puramente neotestamentarios, sino que conducen todos sus razonamientos únicamente en suelo del Antiguo Testamento. Siendo ellos mismos personas mayores, necesariamente luchan con el hombre del Antiguo Testamento y muy a menudo al mismo tiempo se olvidan por completo de la luz dada en el mandamiento del Antiguo Testamento: “no matarás”, y de la enseñanza dada por Cristo.
La palabra “en vano” suele servir para justificar enojos innecesarios. Pero “en vano” no está en los Códigos Sinaítico y Vaticano, sino que lo omiten Tischendorf, Westcott y Hort. En algunos códigos, señala Jerónimo, se añade “en vano” (sine causa), pero en la mayoría de los códigos es un pensamiento definido, y la ira se destruye por completo cuando las Escrituras dicen: “el que está enojado con su hermano” (es decir, sin agregar: “en vano”). Porque si se nos ordena poner la otra mejilla a quienes nos golpean, amar a nuestros enemigos y orar por quienes nos persiguen, entonces cesa todo motivo de ira. Por lo tanto, “en vano” debe ser liberado, porque “la ira del hombre no obra la justicia de Dios” (Santiago 1:20). Orígenes dijo que algunos añaden inapropiadamente (μὴ καλῶς) εἰκῇ al Evangelio, pensando que en algunos casos es posible una ira razonable. La palabra “en vano” la pronuncia Basilio el Grande y Atanasio de Alejandría (no Ireneo, Justino, Eusebio, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, etc.). Sin embargo, Evfimy Zigavin dice que “al agregar εἰκῇ, el Salvador no eliminó toda ira, sino sólo la ira intempestiva.
Porque la ira en el momento oportuno es beneficiosa. Esto último ocurre contra quienes actúan en contra de los mandamientos de Dios, cuando, no por venganza, sino en beneficio de los que viven pobremente, por amor y filantropía, te entregas a la ira con la debida decencia”. Estamos de acuerdo en que al omitir la palabra “en vano”, es decir, al entender los dichos del Salvador en un sentido absoluto, es difícil explicar la “ira” del Salvador (Marcos 3:5). Pero la palabra ὀργή, adjunta a Él, aparentemente no tiene el significado que tiene en el versículo bajo consideración. La expresión de este último está en correspondencia directa con el versículo 21. Allí el que mata está sujeto a juicio (no se dice - en vano), aquí - el que está enojado con su hermano y, como resultado, está dispuesto a asesinar. El que está enojado está sujeto a juicio, pero no en todos los casos, por supuesto. Otras expresiones contienen una indicación de diversos grados de estado de ira, que son precisamente reprobables. Ὀργιζόμενος implica una ira duradera, pero más oculta, que puede conducir al asesinato sin expresarse en acciones o palabras.
El estado de ira se expresa entonces mediante el uso de rak, abuso verbal o insultos. La palabra "cáncer" se ha explicado de varias maneras. Crisóstomo lo considera una expresión de ira menor, más bien de desprecio y desdén. Esta palabra, según Crisóstomo, en siríaco equivale a “tú”. Agustín considera más probable que esta palabra no signifique nada (específico), sino que exprese el movimiento de un espíritu enojado, y relaciona la palabra “cáncer” con exclamaciones de enojo. Teofilacto y Eutimio Zigavin están de acuerdo con Crisóstomo. Jerome cree que la palabra equivale al hebreo "raqa", que significa "vacío", sin cerebro. Morison cree que la palabra aún no se ha aclarado. La producción de "raqa" del arameo "río", o "reika" "vacío", presenta dificultades lingüísticas. Sólo podemos aceptar que esta palabra, que es similar a varias expresiones hebreas y arameas, denota generalmente desprecio, falta de respeto, escupitajo, etc., aunque se desconoce su significado exacto.
La palabra μωρέ, que, como se desprende de la responsabilidad, ya expresa una ira fuerte e irreconciliable, se unió a la palabra hebrea "mar" (וּמוֹרֶה - humillante; o rebelde, obstinado - Deuteronomio 21:18), pero sin éxito. Esta es la palabra griega que corresponde al hebreo "nabal" y significa "tonto". Es difícil establecer una diferencia exacta entre “raka” y μωρέ. Difícilmente puede aceptarse la opinión de Tzan de que Jesucristo aquí quiere castigar a los rabinos imitando su método y que para Cristo aquí las distinciones y razonamientos rabínicos casuísticos, que se encuentran en abundancia en casi todos los tratados de la Mishná, sirvieron como modelo. En el presente caso, el significado de la palabra, que en sí misma es oscura, sólo puede determinarse si prestamos atención a la gran responsabilidad que Cristo indica por la pronunciación de esta palabra. De esta responsabilidad se desprende claramente que μωρέ no significa simplemente “estúpido” y no es igual a la palabra “cáncer”, sino que significa otra cosa, porque de lo contrario no habría necesidad de separar este crimen de la jurisdicción general de las instituciones humanas.
Pero es difícil decir cuál es exactamente el valor exacto de μωρέ. La mejor explicación de esta palabra y el castigo que le sigue es que se refiere al enojo contra el hermano por sus opiniones religiosas, las cuales, por supuesto, ya no están sujetas al juicio secular. La confirmación de esto se encuentra en el hecho de que μωρέ en hebreo significa “naval”, y este último se usa en Deut. 32:21; Sal.13:1, 52:2; Job 2:10, 30:8 (cf. 1 Samuel 25:3, 25) para designar errores predominantemente religiosos. En cuanto a las palabras: "tribunal", "sanedrín", "infierno de fuego", en este versículo sin duda tienen un significado más específico que en el anterior, e indican un tribunal inferior, compuesto por 3 jueces en ciudades con una población de aproximadamente 120 personas, un tribunal de 23 - donde la población superaba las 120 personas, y un tribunal superior - el Sanedrín de 71 (según Schürer), que estaba en Jerusalén. La palabra "gehena" indica el lugar que estaba en el sur de Jerusalén, donde se servía a Moloc (2 Crónicas 28:3, 33:6; Jer.7:31, 19:2-6, etc.). Josías “profanó Tofet, que está en el valle de los hijos de Hinom, para que nadie hiciera pasar por fuego a su hijo o a su hija a Moloc” (2 Reyes 23:10).
Aquí se arrojaban cadáveres de delincuentes, animales y todo tipo de cosas inmundas. Para destruir el olor y los objetos en descomposición, se encendió allí un fuego. Este lugar se convirtió en una imagen para simbolizar el tormento en el más allá. La palabra "gehenna" aparece varias veces en Mateo, Marcos, Lucas y en la carta de Santiago (Santiago 3:6).
Mateo 5:23. Entonces, si llevas tu ofrenda al altar y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti,
Mateo 5:24. deja tu ofrenda allí delante del altar, y ve primero y reconcíliate con tu hermano, y luego ven y ofrece tu ofrenda.
Dirigiéndose a sus oyentes, el Salvador en el versículo anterior habló de su propia ira, que sirve para perturbar la paz. Ahora habla de ira por parte del hermano, y esta ira también debe ser detenida. La existencia de la iglesia y los sacrificios en las palabras del Salvador se asume necesariamente, es decir, las palabras fueron dichas (y el Evangelio fue escrito) antes de la destrucción de la iglesia de Jerusalén; de lo contrario, tal discurso habría sido imposible. Muchos hacían diversos sacrificios en la iglesia, que entonces eran la máxima expresión de servicio a Dios y reverencia a Dios. Si alguien trae algún regalo para la iglesia y, estando presente en la iglesia, recuerda que su hermano está enojado con él, entonces debe dejar su regalo ante el altar, regresar y reconciliarse con su hermano. Al interpretar estos versículos, San Juan Crisóstomo exclama: "¡Oh, Dios mío! ¡Oh, amor inexpresable a la humanidad! El Señor manda que se abandone el culto a Él por las exigencias del amor al prójimo... Que, dice, se interrumpa el servicio a Mí, con tal que se conserve el amor, porque incluso eso es un sacrificio cuando alguien se reconcilia con un hermano".
Por eso no dice: reconciliaos después de la ofrenda o antes de ofrecer la ofrenda, sino que os envía a reconciliaros con vuestro hermano cuando la ofrenda está ante el altar y el sacrificio ya ha comenzado”. Nada te impide implementar literalmente estas hermosas palabras y su hermosa interpretación en la vida práctica. La palabra κἀκεῖ en la expresión “allí recordarás” aparece en los códices más importantes, aceptados en la recepta, en Tischendorf y Westcott y Hort, pero publicados en más de 50 cursivas. Está escrito tanto κἀκεῖ como καὶ ἐκεῖ. El verbo "reconciliar" (διαλλάττεσθαι) aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento.
Mateo 5:25. Haz pronto las paces con tu adversario, mientras todavía estás en el camino con él, no sea que tu adversario te entregue al juez, y el juez te entregue al siervo, y te metan en la cárcel;
Se repite la idea del versículo 24 sobre la reconciliación pronta e inmediata, pero el asunto se ve desde ángulos ligeramente diferentes. Quien se ve obligado a acudir al juez debe hacer las paces rápidamente con su adversario, en el mismo camino que lleva al tribunal. La palabra "rival" (ἀντίδικος) se ha interpretado de manera diferente. Por rival, según Agustín, se puede entender aquí "o el diablo, o el hombre, o la carne, o Dios, o su mandamiento. Pero yo", dice Agustín, "no veo cómo se puede favorecer al diablo o reconciliarse con él, porque donde hay favor, hay amistad; no se puede decirle a nadie que se debe hacer amigo del diablo; es inconveniente llegar a un acuerdo con él. Por lo tanto", continúa Agustín, "sólo queda una cosa: entender por un rival". el mandamiento de Dios, que resiste a los que quieren pecar”.
Otros entendían al diablo como un rival, y se podría decir que esta idea era generalmente aceptada en la Iglesia antigua y entre los intérpretes antiguos. La base para esta interpretación fue 1 Pedro 5:8, que dice: “el enemigo” (ἀντίδικος) “tu diablo”. Pero todas estas interpretaciones se basan en un malentendido evidente, porque ἀντίδικος, tanto en el Antiguo Testamento como entre los clásicos, simplemente significa una persona que quiere demandar o demanda a otra, en nuestra opinión "demandante" y "demandado"; ambas personas se llaman ἀντίδικος, aunque en el versículo 25 se usa esta palabra, obviamente, en el sentido de “demandante”. También es incorrecto entender aquí a “jueces” (San Juan Crisóstomo), porque ¿cómo podría uno reconciliarse con ellos en el camino a los tribunales? El consejo práctico que aquí enseña Crisóstomo es muy bueno: “Hasta que no vas a la corte, eres un completo dueño de ti mismo, pero tan pronto como cruzas su umbral, ya eres esclavo de otro, y por más fuerte que te vuelvas, ya no podrás disponer de ti mismo como quieres”. Las diferencias en este versículo no son particularmente importantes.
Mateo 5:26. En verdad os digo: no saldréis de allí hasta que pagéis la última moneda.
El significado del discurso es que si una persona no se reconcilia con su rival y lleva el asunto a los tribunales, entonces debe estar sujeto a un castigo judicial y saldar toda la deuda. Esto demuestra que a veces es necesaria una reconciliación temprana. La codrante era una pequeña moneda romana que se menciona en el Nuevo Testamento sólo dos veces (también Marcos 12:42), cuadrantes latinos = 1/4 asa o assariya = 2 mepta = casi el pfenning alemán y el antiguo polushka ruso (1/4 kopek). Fue la moneda de cobre más pequeña del Imperio Romano.
Mateo 5:27. Habéis oído lo que se decía a los antiguos: No cometerás adulterio.
El mismo discurso que al comienzo del versículo 21, pero (según las mejores lecturas) sin la adición de “antiguos”. En la recepta, muchas cursivas, la Vulgata y otras, la palabra “antiguo” proviene del versículo 21. En el Antiguo Testamento, el mandamiento se expresa con las mismas palabras que en Mateo, en el texto hebreo y en la traducción de los Setenta Éxodo 20:14. En Deut. 5:18 se repite con la adición en el texto hebreo de la conjunción “y”, que se omite en los Setenta y Mateo. La palabra hebrea naaj significa toda clase y clase de fornicación.
Mateo 5:28. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón.
Los griegos distinguían entre μοιχεία y πορνεία. El primero, según Theophylact y otros, se refiere al adulterio con una mujer casada, el segundo, con una mujer divorciada (literalmente, con una "liberta" - εἰς ἀπολελυμένην). Las relaciones matrimoniales legales están excluidas del discurso del Salvador, y fortalecer las relaciones familiares es su principal objetivo. La palabra “mujer” significa, en sentido general, cualquier mujer. Mirar a una mujer con la intención de satisfacer la lujuria es en sí mismo adulterio en el corazón. Según la ley del Antiguo Testamento, el hecho mismo del adulterio era pecado, pero según las enseñanzas del Salvador, el pecado ocurre cuando el adulterio se comete en el corazón. Los oyentes de Cristo pudieron entender Su discurso en el sentido de que Él ordenó la abstinencia estricta de la fornicación, incluso en los pensamientos. El Salvador habla del pecado del hombre, pero está claro que lo mismo se aplica a la mujer. Sus pecados adúlteros pueden ser perdonados, pero, no obstante, son pecados y desviaciones de la norma, y la gente debe abstenerse de ellos.
Lutero comenta: “Si no podemos impedir que un pájaro vuele sobre nuestras cabezas, podemos impedir que haga un nido en nuestro cabello”. La expresión “con ella” (αὐτήν) puede no ser genuina.
Mateo 5:29. Si tu ojo derecho te es ocasión de ocasión, sácatelo y échalo lejos de ti, porque más te vale que uno de tus miembros perezca, que que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno.
El "ojo derecho" es el ojo derecho, no el izquierdo, porque, como la mano derecha, es más valioso para una persona. En la antigüedad, Aristóteles lo expresó así: φύσει βελτίων τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ (por naturaleza, la derecha es mejor que la izquierda). Los antiguos exégetas no parecían atreverse a interpretar literalmente las palabras del Salvador. Agustín dice que por el ojo entendemos (normalmente) a un amigo amado... Pero aquí debemos entender el ojo como un amigo-consejero, porque el ojo muestra el camino. “Cuando oigáis hablar del ojo y de la mano”, dice Teofilacto, “no penséis que se trata de miembros, porque entonces (el Salvador) no habría añadido las palabras “derecho” y “derecho”. Habla de amigos imaginarios que nos hacen daño”. Tales interpretaciones no pueden considerarse correctas. El Salvador dijo “derecho” y “derecho” (versículo 30) porque habló de los miembros del cuerpo, pero estas expresiones no se aplican a los amigos. Además, el discurso se refiere evidentemente a μοιχεία, y se habla de los miembros del cuerpo como instrumentos de la pasión.
La mejor explicación de la palabra “escándalo” (tentación) se encuentra en Trench (Proverbios, 2ª ed. 1888, p. 89): “σκάνδαλον (en su forma clásica σκανδάληθρον) es aquella parte de la trampa o lazo sobre la que se coloca el cebo y que, una vez lanzado, salta y hace que el resorte apriete repentinamente la trampa; entonces, en general, esta palabra se refiere a trampas. En el Nuevo Testamento se aplica a los objetos espirituales e incluye todo lo que, enredando los pies de las personas, los hace caer, por lo que se acerca a la palabra πρόσκομμα y está estrechamente relacionada en significado también con las palabras παγίς y θήρα, con las cuales está. a veces se usa uno al lado del otro, como, por ejemplo, en Romanos 2:9”. Casarse. Lev.19:14, donde por σκάνδαλον (en los Setenta) se entiende el objeto con el que el ciego tropieza en su camino.
Los intérpretes más nuevos entienden las expresiones de Cristo literalmente, es decir, Él dice que incluso si tu ojo derecho o tu mano derecha te ofenden, es mejor sacarte el ojo o cortarte la mano, etc. Esta interpretación es, aparentemente, tan incorrecta como la primera, porque todo esto es abstracción. Ὄχλοι podía entender las palabras de Cristo sólo como expresiones figuradas, que indican la necesidad de observar una gran severidad cuando se trata del pecado de adulterio.
Mateo 5:30. Y si tu mano derecha te es ocasión de pecar, córtala y échala de ti; porque más te vale que perezca uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.
En diseño y significado, este versículo no se diferencia del anterior. La misma verdad se ve desde diferentes ángulos y, por lo tanto, queda más impresa en la mente de quienes la escuchan.
Mateo 5:31. También se dice que si alguien se divorcia de su esposa, debe darle una sentencia de divorcio.
Nuevamente la fórmula de los versículos 21 y 27, repetida en los versículos 33, 38, 43, que indica que todo este discurso del Salvador fue pronunciado simultáneamente y al mismo tiempo. La conexión está bien explicada por San Juan Crisóstomo: "El Salvador pasa a un nuevo tema sólo después de haber revelado el anterior en su totalidad. Así que en este caso, nos muestra otro tipo de adulterio". El discurso detallado sobre este tema en Deut. 24:1-4 es presentado por el Salvador de manera muy breve y completamente libre. Sólo se transmite la esencia del caso y no se indican en absoluto las circunstancias que dieron lugar al divorcio, indicadas en Deuteronomio.
Mateo 5:32. Pero yo os digo: el que repudia a su mujer, salvo por culpa de adulterio, le da motivo para cometer adulterio; y el que se casa con una divorciada, comete adulterio.
Al explicar este, uno de los versículos más difíciles, no porque sea difícil en sí mismo, sino porque toca relaciones prácticas cotidianas muy complejas, debemos considerar primero el significado de los términos individuales y luego el significado general del discurso del Salvador. Presentaremos este tema con la mayor brevedad posible y remitimos a los interesados en los detalles al folleto científicamente muy valioso del profesor N.P. Glubokovsky bajo el título: “El divorcio por adulterio y sus consecuencias según las enseñanzas de Cristo Salvador” (San Petersburgo, 1895). La primera palabra difícil que surge al considerar este versículo es παρεκτός. En ruso se traduce – “excepto”, en eslavo – “a menos que”, Vulgatä: excepta (fornicationis) causa. Παρεκτός se traduce en todas partes de la misma manera con la palabra “excepto”, con excepción de la traducción de Lutero, que no es lo suficientemente clara; Los traductores alemanes más nuevos, en lugar de es sei denn um Ehebruch, como en Lutero (entre paréntesis), traducen mejor y con mayor precisión: ausser dem Grunde der Hurerei. “Παρεκτός”, dice el profesor N.Z. Glubokovsky, “no era original en lengua griega” y su aparición se remonta al período comprendido entre el 322 y el 150 a.C.
En cualquier caso, no se encuentra ni en los clásicos ni en los Setenta, donde πάρεκ y πάρεξ se usan con igual significado. Es cierto, sin embargo, que παρεκτός, según el mismo profesor, indicaba (junto con otras expresiones) “una excepción para aquello que está fuera del orden dado y no cae bajo sus leyes”. Es necesario más λόγος. Si no fuera por ello, la expresión "divorcio, excluido el adulterio" sería incomprensible. Λόγος aquí significa “razón” (causa, Grund). Significado: si alguien se divorcia, excepto en el caso en que se ve obligado a hacerlo por una buena razón: adulterio de su esposa o incluso de una de las partes, etc. La siguiente palabra es πορνεία. Eutimio Zigavin dice: Cristo “ordena no divorciarse de su esposa “por ningún otro motivo que no sea adulterio” (esta debería ser la traducción rusa del versículo 32 basada en lo anterior), es decir, sin (δίχα) libertinaje (πορνεία), y libertinaje (πορνείαν) aquí lo llama adulterio. (μοιχείαν).”
Según el profesor Glubokovsky, el término πορνεία no era tan especializado como para que no pudiera haber controversia sobre su contenido”. A estas alturas no deja de ser interesante que Cristo utilice πορνεία, aunque, en realidad, estamos hablando de μοιχεία. Si no hay πορνεία, entonces quien deja ir a su esposa “pisotea los fundamentos mismos del matrimonio, separa lo que Dios ha unido por la ley de la naturaleza y santificado en el cristianismo por un sacramento deliberado”. Después de estas explicaciones, el significado de las siguientes palabras del Salvador nos parecerá más claro.
Cualquiera que se divorcie de su esposa (o de la esposa de su marido) por cualquier motivo que no sea la culpa de adulterio, obliga (da la razón), por falta de satisfacción de la pasión carnal, a la parte divorciada (izquierda) a cometer adulterio. Así, una separación mala, arbitraria de una esposa (o de un marido) sin ninguna buena razón (la culpa del adulterio), conlleva otra, obliga al inocentemente abandonado (o abandonado) a caer en el pecado, a cometer adulterio, y este pecado, como se puede juzgar por el tono del discurso de Cristo, recae con todo su peso no sobre el liberado (o liberado), sino sobre el que libera sin culpa, y así se hace su culpa, puramente. Esto es evidente por el verbo usado aquí ποιεῖ. Además, también comete pecado el que entra en nueva relación con una mujer divorciada sin culpa, pero este pecado debe ser nuevamente imputado al que se divorcia de su mujer sin culpa de ella.
Así, un divorcio irrazonable es una combinación de muchos males, muchos pecados, que recaen con todo su peso sobre la persona que permitió el divorcio arbitrario e infundado.
Ésta es la esencia de la enseñanza de Cristo en este versículo. Quizás no habló de las mujeres porque no estaban entre el pueblo que lo escuchaba. Pero “si alguien comenzó a afirmar que el Señor permitía, como motivo para dejar al cónyuge, sólo la fornicación, que se comete durante un concubinato ilícito, entonces se puede decir que el Señor habló de ambos fieles, no permitiéndoles dejarse el uno al otro, salvo por la culpa del adulterio” (Agustín). Esta visión del Salvador sobre el matrimonio es muy posible justificar mediante consideraciones razonables. "La relación entre los sexos", dice Tolyuk, "nos introduce en el misterio más profundo de la vida; sin dualidad no hay unidad viviente; sin oposición entre lo positivo y lo negativo no hay nacimiento. La ley de la polaridad pasa por el reino de las estrellas y los planetas, así como por otras fuerzas, elementos, materia y reinos del mundo, sólo que, naturalmente, se expresa de manera diferente en cada reino".
Esto significa que la unión entre un hombre y una mujer es una expresión de la “polaridad” natural inherente al orden mundial establecido por Dios, y su violación es contraria a todas las leyes naturales. El Salvador nunca habló en contra de la vida matrimonial y, como se sabe, santificó el matrimonio con Su presencia. Pero más de una vez condenó la violación de los vínculos matrimoniales. Además, "el nacimiento de un niño", dice el mismo científico, "no necesita considerarse un acto aislado; implica necesariamente la crianza como continuación del acto inicial de recibir la vida a través del nacimiento corporal". Y esto tampoco puede servir de justificación para divorcios arbitrarios e infundados, excepto en aquellos casos en que el mismo Sacramento del Matrimonio sea destruido por culpa de adulterio.
Pero detrás de todo esto surgen, por supuesto, muchas otras cuestiones jurídicas. Estamos plenamente de acuerdo en que “la tradición canónica permitía el divorcio por adulterio e incluso permitía un nuevo matrimonio a una persona inocente, aunque se separara por causas menos válidas”; que “la absolución de una esposa también es concebible en la Iglesia cristiana por una razón señalada puntualmente por el Redentor” (Glubokovsky). Pero ¿qué hacer si el adulterio, siendo el único delito cuando el divorcio es permisible, se presenta como un medio para obtener el divorcio de una esposa o un marido no amado? Es decir, si para obtener el divorcio se comete adulterio deliberado, como ocurre en la práctica, cuando incluso “asumen la culpa” sin ser culpables de ello. ¿Puede el adulterio por sí solo considerarse una razón válida para el divorcio, o puede haber otras razones, como impotencia, enfermedad, diferencias de carácter, delitos, etc.? Estas cuestiones legales se resuelven por el hecho de que el Salvador generalmente considera la violación del matrimonio como un pecado.
Entonces, cada uno puede decidir en su conciencia si está cometiendo un pecado al divorciarse de su esposa o si una esposa se divorcia de su marido, y actuar de acuerdo con los dictados de su conciencia, teniendo constantemente presente el mandamiento. Aquí volvemos evidentemente a salir del ámbito de la pura enseñanza moral y entrar en el ámbito práctico-jurídico, cuyo desarrollo y aplicación particular del mandamiento el Nuevo Testamento deja siempre al propio pueblo. Proporciona sólo la luz bajo la cual deben resolverse las relaciones morales prácticas. En la práctica, casi siempre hay un caso separado que se resuelve mediante una u otra aplicación de una doctrina y principio al mismo. Aquí es donde terminaremos esta discusión, señalando sólo que salirse del ámbito de la enseñanza moral pura y violarla siempre e invariablemente sólo da testimonio de “otra ley”, que en una persona se opone a la ley de su mente y lo hace cautivo de la ley del pecado que está en sus miembros (Rom. 7:23).
Todos los numerosos abusos que ocurren en la vida matrimonial atestiguan sólo la continuación de la vida del “viejo” y nada más.
Mateo 5:33. También habéis oído lo que se decía a los antiguos: no rompáis vuestro juramento, sino cumplid vuestros juramentos delante del Señor.
El mandamiento se establece en Levítico 19:12; Números 30:3; Deuteronomio 23:21, 23. Y aquí nuevamente el Salvador transmite brevemente sólo la esencia de la ley del Antiguo Testamento. En Lev.19:12, no todos los juramentos están prohibidos, sino sólo los falsos. La traducción de los Setenta es casi idéntica al texto hebreo. Los dos últimos pasajes mencionados hablan de votos. Las traducciones rusa y latina: “no rompas tu juramento”, Vulgatä: non perjurabis, no son exactas; eslavo: “no jures mentira”; en el texto hebreo Lev.19:12, la palabra "lashaker" se agrega a "no jurar" - "por mentir", lo cual se expresa con el verbo griego ἐπιορκέω, que, a diferencia del simple ὀρκέω, significa "juro en falso". Por lo tanto, el significado de las palabras del Salvador, aparentemente, es el siguiente: no jures en falso, y cuando jures (no en falso), cumple tus juramentos ante el Señor (en la traducción eslava, más precisamente, "rende al Señor") tus juramentos. Entonces aproximadamente Crisóstomo: "¿Qué significa: "cumple tus votos ante el Señor"? Esto significa: cuando juras, debes decir la verdad (ἀληθεύεις ὀμνύς)". Aquí no se habla de perjurio.
Mateo 5:34. Pero yo os digo: no juréis en ninguna manera: no por el cielo, porque es el trono de Dios;
Mateo 5:35. ni la tierra, porque es estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey;
Mateo 5:36. No jures por tu cabeza, porque no puedes hacer que un solo cabello sea blanco o negro.
Mateo 5:37. Pero sea tu palabra: sí, sí; no, no; y todo lo que esté más allá de esto proviene del maligno.
La enseñanza de Cristo sobre los juramentos. El verbo ἐπιορκέω (juro en falso) del verso anterior se reemplaza aquí por ὄμνυμι. Ὀρκέω, ὄρκος corresponde al hebreo “shaba”, que se deriva de “sheba” - siete - un número sagrado entre los judíos y en Oriente usado en juramentos (Gén. 21:28 ss.) y maldiciones (Números 23:1), y "shebuya" - un juramento. Ὄμνυμι corresponde al hebreo “nishba”, es decir, el mismo verbo, pero en la forma “niphal”, que tiene un significado reflexivo en contraste con “kal”. "Nishba", por lo tanto, significa "juró", en contraposición a "maldijo" o "maldijo". Por lo tanto, suponiendo que Cristo habló en arameo, podemos suponer que sus palabras diferían sólo en la forma y, por lo tanto, tenían el mismo significado; el traductor los expresó en griego con dos verbos diferentes.
La primera impresión que se crea al leer los versículos 34-37 es que Cristo prohibió total e incondicionalmente cualquier tipo de juramento. Esta impresión se ve reforzada por el pasaje paralelo Santiago 5,12, donde el apóstol dice: “Sobre todo, hermanos míos, no juréis por el cielo ni por la tierra, ni por ningún otro juramento (μὴ ὀμνύετε... ἄλλον τινὰ ὄρκον), sino que sea con vosotros: “sí, sí” y “no, no”, para que no caigáis en condenación”. Así entendió la Iglesia antigua estas palabras de Cristo, en el sentido de abstinencia absoluta de cualquier juramento. Justino Mártir: “Él (Jesucristo) nos ordenó no jurar en absoluto, sino decir siempre la verdad, con las palabras: “no jures en absoluto”, etc. (las palabras del versículo 37 se dan literalmente con diferencias menores)”.
Eusebio de Cesarea ("Historia eclesiástica", VI, 5) cuenta sobre el mártir Basílides que sus camaradas en alguna ocasión le exigieron un juramento, pero él argumentó que no se le permitía jurar porque era cristiano, y lo confesó abiertamente. La confesión de Basílides fue tomada al principio como una broma, pero como... Se mantuvo firme, fue llevado ante el juez, quien, habiendo oído lo mismo, lo metió en prisión. Después de algún tiempo, Basílides fue decapitado.
San Juan Crisóstomo se alza resueltamente contra cualquier juramento, diciendo que sólo estaba permitido a los antiguos, así como los pechos sólo están permitidos a los niños y no a los adultos. Lo que es apropiado para un niño es indecente para un marido. Viste a un niño con la ropa de un adulto; caminar será divertido y peligroso para él, porque a menudo se confundirá. Confíele la dirección de los asuntos civiles, confíele el comercio, hágalo sembrar y cosechar: volverá a ser divertido. "¿Pero qué hacer, decís, si alguien exige un juramento e incluso lo fuerza? Que el temor de Dios sea más fuerte que cualquier coacción. Si comienzas a presentar tales pretextos, no guardarás ni un solo mandamiento".
Teofilacto: "Un juramento, excepto: a ella y a ninguno de los dos, es innecesario y es obra del diablo. Pero diréis, ¿era realmente mala la ley de Moisés, que mandaba a jurar? Descubre que en aquel tiempo jurar no era algo malo, pero después de Cristo es algo malo, lo mismo que circuncidarse y judaizar en general. Después de todo, es apropiado para un bebé mamar del pecho, pero es indecente para un marido".
Evfimy Zigavin: “Que”, dice Él (el Salvador), “que tu palabra de autenticación, cuando afirmes algo, sea “sí”, y cuando lo niegues, “no”. Y utilice estas palabras sólo para identificación en lugar de un juramento y no utilice nada más que “sí” y “no”. Cualquier exceso contra éste (el Salvador) exige juramento”.
Entre los padres latinos y los escritores de la iglesia encontramos algunas dudas. Agustín, sin embargo, se expresa en un lugar tan categóricamente contra el juramento como Juan Crisóstomo: “El Señor no quiso que, sin jurar, nos desviáramos de la verdad, sino que, al jurar en la verdad, no nos acercáramos al perjurio”. Pero Jerome pensaba algo diferente. Llamando la atención sobre el hecho de que el Salvador no prohibió jurar por Dios, Jerónimo dice: "El que jura honra o ama a aquel a quien jura. La ley da el mandamiento de que no debemos jurar, excepto por el Señor nuestro Dios (Deuteronomio 6-7)... Presta atención al hecho de que el Salvador aquí no prohibió jurar por Dios, sino por el cielo, la tierra, Jerusalén y tu cabeza". Sin embargo, señala Jerónimo, “la verdad del Evangelio no obliga a un juramento (non recipit juramentum), ya que toda palabra es veraz y reemplaza un juramento (cum omnis sermo fidelis pro jurejurando sit)”. Según Tolyuk (1856), “sólo a partir del siglo V comenzaron a considerar la negativa a prestar un juramento como una cuestión herética” (S. 284). Y está claro por qué.
Al volverse dominante, la Iglesia cristiana entabló estrechas relaciones con las autoridades civiles y tuvo que hacer una concesión, porque se requería un juramento para confirmar la lealtad a los reyes y gobernantes, así como a los tribunales. Posteriormente, nos topamos constantemente con diversos e interesantes desvíos de la ley positiva dada por Cristo, reconocida casi unánimemente en la Iglesia antigua.
Es cierto que incluso los exégetas más nuevos a veces hablan directa y audazmente de la ilegalidad del juramento. Así, el comentarista alemán del evangelista Matthew Meyer dice: “El cristianismo, como debe ser según la voluntad de Cristo, no debe conocer ningún juramento... La presencia de Dios debe estar tan viva en la conciencia de un cristiano que su “sí” y su “no”, tanto para él como para los demás en la sociedad cristiana, tengan el mismo significado que un juramento”. Pero, añade Meyer, un juramento es necesario en el estado imperfecto del cristianismo. Por lo tanto, por ejemplo, los anabautistas y cuáqueros rechazan incorrectamente por completo el juramento, al igual que Justino, Ireneo, Clemente, Orígenes, Juan Crisóstomo, Jerónimo y muchos otros. Según Tsang, “Jesús prohíbe no sólo los tipos de juramentos falsos, sino todo tipo de ellos”.
Sin embargo, entre los científicos protestantes y católicos hay muchas voces en defensa del juramento. Señalan al Salvador, quien no siempre usó sólo “sí” (ella) o “no”, sino que también acompañó sus palabras con seguridades más fuertes (Amén, etc.). Cuando el sumo sacerdote, con un juramento, le exigió que dijera si era Hijo de Dios, supuestamente repitió su juramento con la expresión: “dijiste” (σὺ εἶπας) (Mateo 26:63–64). El apóstol Pablo no sólo no enseñó a abstenerse de jurar, sino que él mismo lo pronunció varias veces (Rom. 1:9; Fil. 1:8; 1 Tes. 2:5, 10; 2 Cor. 11:11, 31; Gá. 1:20; 1 Cor. 15:31; 2 Cor. 1:23; Heb. 6:16-18). La negación del juramento en la Iglesia antigua no fue incondicional, pero encontró fuertes defensores.
Tolyuk señala el ejemplo de (el hereje) Novatus (segunda mitad del siglo III), quien, durante la comunión, “obligaba a los pobres a jurar en lugar de dar gracias, y al mismo tiempo, sosteniendo las manos del destinatario (regalos) con ambas manos, no las soltaba hasta que juraba y pronunciaba ciertas palabras, etc.”. (Eusebio de Cesarea, “Historia de la Iglesia”, VI, 43); y también sobre Atanasio de Alejandría, quien, por mucho que evitara jurar, juró ante Constantino, y sobre las resoluciones de los concilios (contra los pelagianos).
La negación del juramento, dice Morison, se basa en una interpretación incorrecta del versículo 34, donde el Salvador prohibió el juramento no absolutamente, sino relativamente, el juramento de aquellos objetos que se enumeran a continuación. Dios mismo a veces pronunció un juramento (Sal. 109:4; Eze. 33:11; Heb. 6:13-18), y los ángeles (Apo. 10:6). En la naturaleza de las cosas, la ascensión del alma a Dios como Testigo, Patrón, Defensor de la verdad y Vengador de la mentira no puede considerarse errónea. Una persona que está en comunión con Dios no puede liberarse de referencias a Dios de una forma u otra. Tsang, quien argumentó que el juramento es contrario al cristianismo, escribe que sólo un malentendido de los versículos 33-37 lleva a la idea de que Cristo supuestamente prohibió el juramento a petición de las autoridades civiles y, al mismo tiempo, el uso voluntario de fórmulas de certificación en la vida cotidiana. Este punto de vista es inconsistente con el propósito general de los mandamientos desde el versículo 21 en adelante.
Así como el Salvador se abstuvo de juzgar si las autoridades debían o no aplicar la pena de muerte, o en qué casos el divorcio es inadmisible o permisible, así ahora no dijo que los discípulos debían cumplir literalmente las leyes indicadas en el versículo 33. Las palabras del mártir Apolonio (180-185 d. C.), quien dijo a su juez que es algo vergonzoso para un cristiano prestar juramento, e inmediatamente agregó: “Si quieres que jure que honramos al emperador y oramos por su gobierno, entonces haré un juramento auténtico ante el Dios verdadero”, Tsang califica de excelentes.
Manteniendo una posible imparcialidad, hemos dado razones a favor y en contra de los juramentos. Pero ¿qué conclusión puede sacar el lector de todo lo anterior? El hecho de que el Salvador no prohibió los juramentos, sino que limitó las palabras del juramento únicamente a "ella a ella", "ni ni", que en significado son iguales a cualquier juramento. Esto es absolutamente suficiente en cualquier práctica. Esto no se contradice en absoluto con las citas anteriores de las epístolas del apóstol Pablo y demás, porque en sus palabras no hay rastro de ningún juramento formal y especialmente forzado, y son sólo simples certificados en los que el apóstol invoca el nombre de Dios. Las fórmulas de juramento comunes no sirven en absoluto como una prueba de verdad mayor y superior en comparación con el simple "sí" y el "no". Las fórmulas de juramento detalladas y generalizadas, pronunciadas por error, por malentendido o por la imposibilidad práctica de cumplirlas, a veces tenían consecuencias fatales. En general, como puede verse, en palabras del Salvador estamos hablando de la prohibición no de un juramento, sino sólo de varias fórmulas de juramento, excepto “ella, ella”, “ni ni”.
La defensa de las fórmulas de juramento forzoso y común, si tenemos en cuenta los numerosos abusos que se dan en este caso, sólo demuestra que los defensores se mueven entre las obras de la carne, donde “adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicería, enemistades, riñas, envidia, ira, contiendas, discordias, [tentaciones,] herejías, odios, asesinatos, borracheras, desorden” ( Gálatas 5:19–21). Tanto para los gobiernos como para los gobernados, en este ámbito del Antiguo Testamento, que testimonia la continuación de la vida del hombre del Antiguo Testamento, los juramentos son necesarios, al igual que los asesinatos, que son la contrapartida de los asesinatos. Sin embargo, repetimos una vez más que los defensores tanto de los juramentos comunes como de los asesinatos, nunca digan que están en suelo puramente neotestamentario, se han liberado completamente del poder del hombre del Antiguo Testamento y han entrado en una nueva área donde se encuentran el amor, “el gozo, la paz, la paciencia, la bondad, la bondad, la fe, la mansedumbre, el dominio propio” (Gálatas 5:22-23).
En este ámbito del Nuevo Testamento, cuando todas las personas entren en él, no se requerirán ni se requerirán más juramentos que simples certificaciones. Al salir del Antiguo Testamento y luchar por el Nuevo, el hombre del Antiguo Testamento se inclina cada vez menos a los asesinatos, ejecuciones, juramentos, etc. Por el contrario, al abandonar el nuevo pacto y luchar por el antiguo, el hombre del Nuevo Testamento muestra cada vez más inclinación hacia ellos, debido a una comprensible necesidad práctica, confirmada por todo tipo de legislación.
Algunos consideran que el primer “sí” del versículo 37 es el sujeto y el segundo “sí” el predicado. Significado: deja que tu "sí" sea "sí", es decir, es verdadero en las afirmaciones, y "no" será "no", es decir, verdadero en las negaciones. Pero Tsang objeta y considera tal traducción “gramaticalmente inaceptable” porque ἔστω, como conexión, obviamente se refiere a λόγος, y “sí, sí” y “no, no” son predicados. Por lo tanto, Tsang “se atreve” a repetir la suposición de que el traductor aquí oscureció el significado del original, que probablemente decía; “Que tu afirmación sea sí y tu no, no”, es decir, que tu “sí” y tu “no” sean verdaderos y dignos de confianza, y no un “sí” y un “no” simultáneos, o un “sí” hoy y un “no” mañana. Respecto a τοῦ πονηροῦ versículo 37, los mejores intérpretes reconocen que este es el género neutro del singular y, por tanto, lo que aquí se quiere decir no es el diablo, sino en general el mal del mundo. En lugar del plural τῶν πονηρῶν, se coloca el singular porque esto es gramaticalmente posible cuando hablamos de conceptos colectivos.
Mateo 5:38. Habéis oído que se dijo: ojo por ojo y diente por diente.
Las palabras están tomadas de Éxodo 21:24; Lev.24:20; Deut.19:21, y sólo se agrega “y”, que no está en ninguno de los lugares indicados en el idioma hebreo. Pero, en comparación con el hebreo, el discurso está abreviado y falta: “mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe” (Éxodo 21:24-25), “fractura por fractura” (Levítico 24:20); “alma por alma... mano por mano, pie por pie” (Deuteronomio 19:21). El texto hebreo es traducido literalmente por los Setenta, también con la “y” omitida. En el Antiguo Testamento, como en otros pueblos antiguos, existía la llamada ley de retribución (entre los romanos, jus talionis), que se aplicaba no solo en los tribunales, sino también en las relaciones entre particulares. Cristo aquí señala esta ley.
Mateo 5:39. Pero yo os digo: no os resistáis al mal. Pero al que te golpee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra;
Lucas 6:29 donde faltan las palabras “no resistáis al mal”. Juan Crisóstomo y Teofilacto sugieren que aquí “mal” significa el diablo actuando a través de una persona. Teofilacto pregunta: “¿No deberíamos resistir al diablo?” - y responde: "Sí, pero no con golpes, sino con paciencia. Porque el fuego no se apaga con fuego, sino con agua. Pero no penséis que el Salvador habla aquí sólo de un golpe en la mejilla; también habla de cualquier otro insulto y, en general, simplemente de peligro". Otros exégetas entienden por τυ πονηρυ a una persona mala, y además en dativo: “no resistas a una persona mala”.
Morison pregunta: "¿Nunca deberíamos resistirnos a un hombre malvado?" - y responde: "Sí, debemos resistir a menudo y hasta el último grado. Pero esta resistencia nunca debe ser una cuestión de venganza personal, y aquí el Salvador habla de venganza personal, y sólo de ella". Según Tsang, aquí estamos hablando de resistencia no al diablo o al hombre, sino al mal que existe en el mundo, en la medida en que nos revela su poder, es decir, que no debemos vencer el mal con el mal, porque la resistencia a un ataque hostil contra nosotros, incluso en casos de necesidad, tiende constantemente a aumentar las fuerzas del enemigo. Por τῷ πονηρῷ, según Tsang, no se debe entender ὁ πονηρός, que significaría el diablo, sino τὸ πονηρόν, porque el Salvador podía declarar la resistencia al diablo sólo como un deber sagrado. Tsang prueba esta posición por el hecho de que cuando ὁ πονηρός (en el género masculino) suelen poner, para evitar ambigüedades, ἁνήρ (marido), διδάσκαλος (maestro), δοῦλος (esclavo). Estas interpretaciones son sin duda buenas.
Pero entenderemos aún mejor cuál es el problema si imaginamos cómo los discípulos y la gente común que estaban cerca de Él pudieron entender las palabras de Cristo. No podían entender Sus palabras en ningún sentido filosófico abstracto, pero, naturalmente, sólo entendían algún mal específico que los amenazaba. Por supuesto, es difícil decir en qué consistía exactamente, aunque en otras palabras se dan sus definiciones: "golpear la mejilla", "demandar", "tomar", "forzar", etc. Estas cuatro definiciones caracterizan bien el mal palestino de esa época. De esto podemos concluir que el “mal” del que habla el Salvador debe ser siempre concreto, y sólo así se puede resolver la cuestión de qué mal se debe resistir y cuál no se debe resolver. Si Cristo hubiera hablado del “mal mundano” y de la no resistencia al mal en general, entonces, sin duda, su discurso habría sido incomprensible para los oyentes. Además, podían ver en las palabras de Cristo una contradicción con sus propias acciones, porque no hay duda de que todas las actividades de Cristo eran oposición al mal.
Mientras tanto, no encontramos ningún indicio de esta contradicción en las palabras de los evangelistas. Al indicar que en casos específicos no se debe resistir al mal, Cristo indica de hecho caminos no de no resistencia, sino de resistir al mal con paciencia y mansedumbre.
En nuestro país, la doctrina abstracta de la no resistencia al mal se revela especialmente en el gr. LN Tolstoi. El principal error de esta enseñanza es precisamente que es abstracta. Un buen análisis de esta enseñanza se puede encontrar, por cierto, en el libro del difunto profesor A.F. Gusev “Los principios religiosos fundamentales del Conde L. Tolstoi”, Kazán, 1893, p. 33-108, aunque no podemos estar de acuerdo con todas las conclusiones del autor. Por ejemplo, el texto analizado no se puede traducir de la misma manera que el profesor Nekrasov de Kazán, a quien Gusev se refiere: “Y no os lo digo para no ceder ante una persona malvada, sino, por el contrario, a quien te golpee en la mejilla derecha, ofrécele también la otra”. Aunque el verbo ἀνθίστημι se usa a veces con el significado de prospere cedo, admito con éxito que tal uso del verbo es ajeno al Nuevo Testamento (ver Lucas 21:15; Hechos 6:10, 13:8; Santiago 4:7; Romanos 9:19, 13:2; Gálatas 2:11; Efesios 6:13; 2 Timoteo). 3:8, 4:15).
Breve y claramente, la enseñanza fundamental del Salvador se puede expresar de la siguiente manera: quien ofende, comete pecado; si alguno se resiste al ofensor, comete el mismo pecado que él, porque quiere ofenderlo. El que no resiste está libre de pecado y por tanto justificado por Dios. Esto debería y siempre tiene un gran significado práctico, porque en tales casos Dios mismo es el vengador de los culpables y el protector de los inocentes y vence el mal contra el cual es difícil o imposible para un individuo luchar. Esta parece ser la idea principal de las últimas frases del versículo 39 y siguientes.
Mateo 5:40. y al que quiera demandarte y quitarte la camisa, entrégale también tu ropa exterior;
Casarse. Lucas 6:29. Los intérpretes coinciden en que χιτών significa ropa interior, quitón, camisa; bajo ἱμάτιον – top, manto, etc. La idea general es la misma que en el verso anterior.
Mateo 5:41. y al que os obligue a ir con él una milla, id con él dos millas.
El significado del versículo es claro y no requiere explicación. Sólo es necesario explicar la palabra ἀγγαρεύσει ("te obligará a ir"). Esta palabra proviene del persa, que los griegos expresaban a través de ἀγγαρος, en el dialecto jónico ἀγγαρήιος, mensajero. Pasó al hebreo, griego y latín (Vulgatä: angariaverit). Estos correos fueron iniciados por Ciro y realizaban una especie de servicio postal y de transporte, exigiendo por la fuerza principalmente personas y animales de carga en las estaciones (Herodoto, “Historia”, VIII, 98). El verbo ἀγγαρεύω se encuentra en Josefo (“Antigüedades judías”, XIII, 2-3 – ἀγγαρεύεσθαι τὰ Ἰουδαίων ὑποζύγια), en Epicteto (Dissertationes, IV, 1, 79 – ἂν δὲ ἀγγαρεία ᾖ καὶ στρατιώτης ἐπλάβηται, ἄφες, μὴ ἀντίτεινε μηδὶ γόγγυζε). Esto deja clara la expresión: “quién te obligará a recorrer el mismo camino que él”. Los números "uno" y los siguientes "dos" no deben considerarse definidos con precisión. Significado: haz más de lo que estás obligado a hacer.
El "campo" en su significado exacto es igual a la milla romana (en griego μίλιον), que, según Holtzman, equivale a 1000 pasos, u 8 etapas, o 1472 metros.
Mateo 5:42. Al que te pida, dale y no le des la espalda al que quiera pedirte prestado.
Casarse. Lucas 6:30, donde el mismo pensamiento se expresa de manera algo diferente: “Dad a todo el que os pida, y no le pedís de vuelta al que tomó lo que es vuestro”. Obviamente estamos hablando de relaciones de propiedad y nada más. Por lo tanto, parecen innecesarios los argumentos de que este mandamiento no debe cumplirse literalmente y que las solicitudes no pueden satisfacerse en todos los casos, por ejemplo, cuando un niño pide un cuchillo para suicidarse.
Mateo 5:43. Habéis oído que se dijo: ama a tu prójimo y odia a tu enemigo.
La primera frase del mandamiento está tomada de Lev. 19:18; La segunda frase: “odia a tu enemigo” no está en la antigua ley judía, y el Salvador se refiere aquí a los decretos posteriores de Esdras o a los decretos de los escribas, destinados a desarrollar la misantropía entre los judíos. Adversus omnes alios hostile odium - el odio hostil hacia todos los demás (Tácito, Historia, V, 8) por parte de los judíos era bien conocido por los entonces paganos, quienes ellos mismos odiaban a los judíos.
Mateo 5:44. Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian y orad por los que os ultrajan y os persiguen,
Hay una vacilación muy fuerte en el texto. La expresión: “bendecid a los que os maldicen”, aparece en el Sinaítico, el Vaticano, la Vulgata y algunas otras traducciones latinas, por Tischendorf, Westcott y Hort, y se encuentra en la recepta, casi todas en cursiva, de Juan Crisóstomo, Teodoreto, Teofilacto y muchos otros. La expresión: “haz el bien a los que te odian”, aparece en el Sinaítico, Vaticano, pero se encuentra en la recepta, casi todas en cursiva, la Vulgata y la Peshitta siríaca.
Finalmente, “para aquellos que os ofenden” aparece en Sinaiticus, Vaticanus, Tischendorf, Westcott y Hort, pero se encuentra en la recepta, casi todas en cursiva, en traducciones al latín antiguo y en Pescito.
Por lo tanto, varios códigos no contienen estas palabras, pero la inmensa mayoría de los manuscritos y citas de escritores de la iglesia las respaldan. Muchos exegetas piensan que estas palabras son una interpolación de Lucas 6:27–28. Comparando el texto de Mateo y Lucas, encontramos que, si no prestamos atención a las permutaciones, ocurre lo mismo para ambos evangelistas. Pero otros exégetas tienen opiniones diferentes y dicen que no hay razones suficientes para sospechar de una interpolación en este caso. Tsang reconoce el texto como auténtico, aunque no se pronuncia con decisión. El significado es claro. San Juan Crisóstomo encuentra, a partir del versículo 39, nueve grados mediante los cuales el Salvador nos eleva cada vez más: “hasta la cima de la virtud”.
"El primer grado es no comenzar una ofensa, el segundo, cuando ya ha sido causado, es no pagar al ofensor con igual mal; tercero - no sólo no hacer al ofensor lo que sufriste por él, sino también mantener la calma; cuarto - exponerse al sufrimiento; quinto - dar más de lo que el ofensor quiere recibir; sexto - no odiarlo; séptimo - incluso amarlo; el octavo es hacerle el bien; el noveno es orar a Dios por él". Esta enseñanza no era ajena a los paganos. Así, se conocen los siguientes dichos budistas:
“Vence la ira con la ausencia de ira,
Vence la injusticia con bondad
Derrota a una persona vil por nada,
Mateo 5:45. Sed hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos y hace llover sobre justos e injustos.
El discurso, de manera muy sutil e imperceptible, vuelve a convertirse en una serie de saludos, lo cual es característico de un brillante discurso oratorio. Se hace una especie de pausa y el orador da a sus oyentes la oportunidad de respirar. El Salvador ahora los equipara con los hijos de Su Padre Celestial, y deben actuar como lo hace su Padre, imitarlo. Y el Padre manda que el sol salga sobre malos y buenos y haga llover sobre justos e injustos. En Séneca encuentran un paralelo notable con estas palabras de Cristo: si deos imitaris, da et ingratis beneficio; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria (si imitas a los dioses, muestra buenas obras a los ingratos, porque el sol sale para los malhechores y los mares se abren para los ladrones de mar).
Mateo 5:46. Porque si amáis a los que os aman, ¿cuál será vuestra recompensa? ¿No hacen lo mismo los publicanos?
Casarse. Lucas 6:32, "publicanos" se reemplaza en Lucas por la palabra "pecadores". La palabra "publicanos" de nuestros textos rusos y eslavos es menos probable que "paganos" que se encuentra en el Sinaí, BD, alrededor de 18 cursivas, en su mayoría traducciones latinas, Vulgata, y adoptada por Tischendorf, Westcott, Hort y los editores de la Biblia revisada en inglés. En ambos casos el significado es casi el mismo, porque los publicanos no eran considerados mejores que los paganos. Los discípulos de Cristo deben ser superiores a los escribas y fariseos. Pero si aman sólo a quienes los aman, entonces no llegarán a ser superiores ni siquiera a los paganos (o recaudadores de impuestos), que hacen esto según la ley natural del amor implantada en el hombre.
Mateo 5:47. Y si saludas sólo a tus hermanos, ¿qué cosa especial estás haciendo? ¿No hacen lo mismo los paganos?
La palabra "hermanos" se usa aquí, obviamente, en un sentido general: personas cercanas, compatriotas, etc. Esta es una lectura más correcta que "amigos" (φίλους), que se encuentra en más de 150 manuscritos en cursiva. Los hermanos se oponen a los "paganos" (en otros códigos, "publicanos"). La diferencia de significado en las lecturas de οὕτω (sic) y τὸ αὐτό (lo mismo: Sinaítico, Vaticano, Tischendorf, Westcott, Hort, etc.) es demasiado insignificante para detenerse en ella. Por supuesto, se señalan las costumbres orientales más familiares para los oyentes de Cristo. La intérprete alemana del Evangelio de Mateo, Merke, ofrece varios ejemplos ilustrativos de saludos de la vida oriental moderna.
Mateo 5:48. Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.
Lucas (Lucas 6:33–36) tiene adiciones que Mateo no tiene y, en general, el discurso se presenta de manera algo diferente. El último versículo de Lucas (Lucas 6:36): “Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso”, similar en construcción a este versículo de Mateo, pero diferente en expresión de palabras. La palabra τέλιος (perfecto) se encuentra entre los evangelistas sólo en Mateo dos veces (también Mateo 19:21), pero varias veces en los apóstoles Pablo, Santiago y una vez en 1 Juan 4:18. Derivado de τέλος - en el sentido de una meta alcanzada, se usa para animales sacrificados que no tienen defectos físicos, para adultos en su diferencia con los bebés, y en un sentido moral significa perfección, plenitud, impecabilidad, inocencia. Las palabras del Salvador tienen una conexión clara con el versículo 45, donde no se enumeran todas las propiedades de Dios, sino sólo la bondad. Sólo en este sentido sus oyentes podían entender el discurso de Cristo.
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