Глава 5

Επί του Όρους κήρυγμα. 1–12. Εννέα Μακαρισμοί. – 13–16. Το αλάτι της γης και το φως του κόσμου. – 17–20. Η στάση του Χριστού στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. – 21–26. Η εντολή «μη σκοτώσεις». – 27–32. Η εντολή «μην μοιχεύσεις». – 33–37. Όρκους. – 38–42. Νόμος της ανταπόδοσης. – 43–48. Αγάπη για τους εχθρούς. Ματθαίος 5:1. Βλέποντας τον κόσμο, ανέβηκε στο βουνό. και όταν κάθισε, ήρθαν κοντά του οι μαθητές του. (Παράβαλε Μάρκος 3:13· Λουκάς 6:12.) Ο χρόνος μεταξύ των γεγονότων που περιγράφονται από τον Ματθαίο στο τέλος του προηγούμενου κεφαλαίου (στίχοι 23-24) και της επί του Όρους ομιλίας από τον Σωτήρα περιλαμβάνει, μεταξύ άλλων: τη θεραπεία του παραλυτικού στην Ιερουσαλήμ, για την οποία μόνο ο Ιωάννης μιλάει (Ιωάννης 5:1-47), το πέρασμα από τους σπαρμένους αγρούς και τον λύσσα οι Φαρισαίοι (Ματθαίος 12:1–8, Μάρκος 2:23–27). Λουκάς 6:1–5). θεραπεία του μαραμένου χεριού (Ματθαίος 12:9–13, Μάρκος 3:1–5, Λουκάς 6:6–11). Στη συνέχεια, μετά τα γεγονότα που συνοψίζονται στο Ματθαίος 4:25. Μάρκος 3:7–8, Ο Σωτήρας ανέβηκε στο βουνό. σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μάρκου και του Λουκά, αμέσως ακολούθησε η εκλογή των 12 (Μάρκος 3:13–19, Λουκάς 6:12–16), για την οποία ο Ματθαίος μιλά αργότερα. Ήδη από αυτόν τον σύντομο κατάλογο γεγονότων είναι σαφές ότι η σειρά που υιοθέτησε ο Ματθαίος είναι εντελώς διαφορετική από τη σειρά των άλλων ευαγγελιστών, και αυτό από μόνο του αποκλείει τη δυνατότητα οποιουδήποτε δανεισμού ο ένας από τον άλλο. «Βλέποντας τους ανθρώπους». Σύμφωνα με τον Λουκά (Λουκάς 6:12–13), ήταν νωρίς το πρωί, αφού ο Σωτήρας είχε περάσει τη νύχτα σε προσευχή. Το άρθρο πριν από τη λέξη «λαός» (τοὺς ὄχλους – λαοί) δείχνει ότι εδώ ο ευαγγελιστής μιλά για τους ίδιους ανθρώπους για τους οποίους μίλησε στο Ματθαίος 4:25, όπου η λέξη «λαός» τοποθετείται χωρίς άρθρο (ὄχλοι πολλοί). Το Ὄχλοι χρησιμοποιείται πολλές φορές και στα τέσσερα Ευαγγέλια, στο βιβλίο των Πράξεων και της Αποκάλυψης (όχι στις Επιστολές) και, προφανώς, πάντα για να δηλώσει τον απλό λαό, το πλήθος, τη συγκέντρωση μη προνομιούχων (λατινικά plebs σε αντίθεση με το populus), κάτι που είναι ιδιαίτερα σαφές από τον Ιωάννη 7:49. «στον νόμο» και λένε ότι είναι «καταραμένος». Το εδάφιο Αποκ. 7:9 κάνει λόγο για «ανθρώπους» (ὄχλος πολύς) «από όλα τα έθνη και τα γένη, και τους λαούς και τις γλώσσες» - δηλ. για μια μικτή συγκέντρωση όλων των απλών ανθρώπων (πρβλ. Αποκ. 17:15). Όλοι όσοι ήθελαν, έχοντας ακούσει για τη δόξα Του, που τώρα είχε διαδοθεί πολύ, συγκεντρώθηκαν στον Σωτήρα. «Ανέβηκε στο βουνό». Ο Λουκάς (Λουκάς 6:12) λέει πρώτα, σε συμφωνία με τον Ματθαίο, ότι «ανέβηκε» στο βουνό, αλλά στη συνέχεια (Λουκάς 6:17) ότι κατέβηκε από το βουνό και στάθηκε σε επίπεδο έδαφος. Αυτή η τελευταία περίσταση παραλείπεται από τον Ματθαίο, αλλά δεν βλέπουμε καμία ασυμφωνία μεταξύ των ευαγγελιστών εδώ. Ο Ματθαίος δεν λέει ότι ο Ιησούς Χριστός, αφού ανέβηκε στο βουνό, δεν κατέβηκε από αυτό, αλλά μόνο σιωπά για αυτό. Με άλλα λόγια, ο Ματθαίος υποδεικνύει μόνο μία περίσταση και ο Λουκάς δύο. Από τη μαρτυρία των ευαγγελιστών δεν μπορεί παρά να συμπεράνει κανείς ότι το κήρυγμα έγινε στις ορεινές περιοχές της Παλαιστίνης, όπου υπήρχαν ακόμη και περιοχές ανάμεσα στα βουνά. Η λέξη «επίπεδος», σε συνδυασμό με τον τόπο πεδινός, βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη μόνο στον Λουκά (Λουκάς 6:17), αν και μπορεί, φυσικά, να σημαίνει «πεδινό», αλλά όχι πάντα, και στην προκειμένη περίπτωση αναφέρεται απλώς σε κάποιο επίπεδο (μικρό) μέρος ανάμεσα στα βουνά. Όσο για την ίδια τη λέξη «βουνό» στον Ματθαίο, μέχρι στιγμής όλες οι προσπάθειες προσδιορισμού της θέσης του μπορούν να θεωρηθούν μάταιες. «Καμία γεωγραφία δεν μπόρεσε να ορίσει αυτό το βουνό μέχρι τώρα» (Jog. Weiss). Την εποχή του Ιερώνυμου κάποιοι νόμιζαν ότι αυτό σήμαινε το Όρος των Ελαιών. Αυτό όμως, λέει ο Ιερώνυμος, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να συμβεί, γιατί η προηγούμενη και η επόμενη ομιλία αναφέρονται στη Γαλιλαία. Ο ίδιος ο Ιερώνυμος προτείνει ότι ήταν το όρος Θαβώρ «ή κάποιο άλλο ψηλό βουνό». Στο τέλος της ομιλίας, ο Σωτήρας ήρθε σύντομα στην Καπερναούμ, και από αυτό, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, είναι επίσης σαφές ότι η επί του Όρους Ομιλία εκφωνήθηκε στη Γαλιλαία. Μεταγενέστεροι Καθολικοί ερμηνευτές (για παράδειγμα, Κορνήλιος Λαπίντ), με βάση τις παραδόσεις των «χορογράφων των Αγίων Τόπων», λένε με μεγάλη σιγουριά ότι αυτό το βουνό ονομάζεται «Βουνό του Χριστού» επειδή ο Χριστός προσευχόταν και κήρυττε σε αυτό. Βρίσκεται τρία μίλια δυτικά της Καπερναούμ, όχι μακριά από τη λίμνη της Γαλιλαίας και δίπλα στην πόλη Βηθσαΐδα. Το ύψος του είναι τέτοιο που από αυτό μπορείς να δεις τη γη του Ζαβουλώνα, τη Νεφθαλή, τον Τραχωνίτη, την Ιτουρέα, μετά τον Σείρ, τον Ερμών και τον Λίβανο. Η αξία της μαρτυρίας αυτών των «χορογράφων των Αγίων Τόπων» φαίνεται από το γεγονός ότι η μαρτυρία τους χρονολογείται όχι νωρίτερα από τον 13ο αιώνα και βρίσκεται μόνο μεταξύ των Λατίνων, γι' αυτό και οι ίδιοι «δεν έχουν καμία ιστορική σημασία». Η άποψη ότι αυτό ήταν το λεγόμενο «βουνό των μακαρισμών» (σύγχρονο Kurn ή Karn Gattin) πρέπει να θεωρείται μόνο «εύλογο», αλλά καθόλου αξιόπιστο (δεν είναι σαφές από τα λόγια του Cornelius Lapid αν εννοεί αυτό το συγκεκριμένο βουνό). Οι ίδιοι οι ευαγγελιστές δεν αποκαλούν τα βουνά με το όνομά τους, αν και χρησιμοποιούν τη λέξη «βουνό» με ένα άρθρο. Ίσως το άρθρο σημαίνει μόνο ότι το βουνό βρισκόταν στο μέρος όπου ο Σωτήρας είδε τους ανθρώπους. Ο Meyer θεωρεί ότι η άποψη ότι ήταν ένα «διάσημο βουνό» είναι αυθαίρετη και δεν συνάδει με τις αναλογίες των εδαφίων Ματθαίος 14:23, 15:29. Αφού ανέβηκε στο βουνό, ο Κύριος κάθισε. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, αυτή η περίσταση σχετιζόταν με την «αξιοπρέπεια του δασκάλου» (ad dignitatem magistri). Μεταξύ των Εβραίων, οι κήρυκες συνήθως κήρυτταν καθιστοί. Ο ίδιος ο Χριστός δεν κήρυττε πάντα καθισμένος (βλ. Ιωάννης 7:37), και οι χριστιανοί κήρυκες κήρυτταν όρθιοι μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις, όταν εκφωνούσαν υψηλούς, πιο προφητικούς λόγους από τη διδασκαλία (Πράξεις 2:14, 13:16). Κάποια πέτρα που βρίσκεται στην επιφάνεια θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως ένας απλός και βολικός άμβωνας για τον Σωτήρα. Ο Τσάνγκ επισημαίνει ότι ο Σωτήρας κάθισε γιατί ήθελε να δώσει μια μεγάλη ομιλία. «Οι μαθητές Του ήρθαν σε Αυτόν». «Ήρθαν» (προσῆλθον) είναι η αγαπημένη λέξη του Ματθαίου. εμφανίζεται σε αυτόν 52 φορές, στον Μάρκο – 6, στον Λουκά – 10, και μόνο μία – στον Ιωάννη (Ιωάννης 12:21). Η έκφραση δεν υποδηλώνει ότι μόνο οι μαθητές πλησίασαν, αλλά ότι ξεχώρισαν μόνο από το πλήθος και ήρθαν πιο κοντά στον Σωτήρα από τους άλλους. Οι 12 μαθητές μπορούν να γίνουν κατανοητοί εδώ μόνο με βάση τις οδηγίες του Λουκά (Λουκάς 6:13 κ.εξ.), αλλά αυτό δεν είναι άμεσα ορατό από τα λόγια του Ματθαίου, επειδή νωρίτερα μίλησε μόνο για 4 μαθητές (Ματθαίος 4:18, 21), και η κλήση του ίδιου του Ματθαίου, σύμφωνα με τη μαρτυρία του, έγινε μετά το Mount (Mathew 9). Το ερώτημα λύνεται αρκετά ικανοποιητικά από το γεγονός ότι εδώ πρέπει, ούτως ή άλλως, να έχει κανείς κατά νου τους μαθητές του Χριστού γενικά που κατάφεραν να ενωθούν μαζί Του κατά την πρώιμη δράση Του στη Γαλιλαία. Αυτό όμως δεν αποκλείει την πιθανότητα παρουσίας των Δώδεκα, συμπεριλαμβανομένου του Ματθαίου, γύρω από τον Χριστό, ακόμη κι αν δεν είχε ακόμη κληθεί να γίνει μαθητής. Ο Χριστός άρχισε να τους λέει το κήρυγμά Του, δυνατά σε όλο τον λαό (Ματθαίος 7:28). Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο και άλλους, δεν δίδασκε μόνο τους μαθητές, αλλά και τους ανθρώπους. Ματθαίος 5:2. Και άνοιξε το στόμα Του και τους δίδαξε λέγοντας: Ματθαίος 5:3. Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Ο ίδιος λόγος, αλλά μόνο σε συνοπτική μορφή και με αλλαγές, τοποθετείται στον Λουκά (Λουκάς 6:20–49). Το ζήτημα της σχέσης της Επί του Όρους Ομιλίας του Ματθαίου με την Επί του Όρους Ομιλίας του Λουκά είναι εξαιρετικά δύσκολο. Κάποιοι λένε ότι πρόκειται για την ίδια ομιλία, που λέγεται υπό τις ίδιες συνθήκες και την ίδια στιγμή, αλλά παρουσιάζεται μόνο σε διαφορετικές εκδόσεις. Άλλοι, αντίθετα, πιστεύουν ότι επρόκειτο για δύο ομιλίες, που ειπώθηκαν δύο φορές σε διαφορετικές περιπτώσεις και υπό διαφορετικές συνθήκες. Η πρώτη γνώμη υποστηρίζεται από το γεγονός ότι πολλές εκφράσεις στον Ματθαίο και τον Λουκά συμπίπτουν, για παράδειγμα, κατά Ματθαίος 7:3–5 και Λουκάς 6:41–42, ή Ματθαίος 7:24–27 και Λουκάς 6:47–49. Η αρχή, η ροή των σκέψεων και η κατάληξη και των δύο ομιλιών είναι σχεδόν ίδια. Οι ιστορικές συνθήκες είναι παρόμοιες. Κατά της ταυτότητας των λόγων υποστηρίζεται ότι η ομοιότητα δεν εκτείνεται σε πλήρη ακρίβεια. Στον Ματθαίο ο Σωτήρας προφέρει, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, τον λόγο Του ενώ κάθεται, στον Λουκά - όρθιος. στον Ματθαίο - σε ένα βουνό, στον Λουκά - από το μπλε. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, πριν εκφωνήσει την ομιλία, ο Σωτήρας είχε μόνο 4 μαθητές, σύμφωνα με τον Λουκά - 12. Η Ελληνική Εκκλησία αναγνωρίζει και τις δύο ομιλίες ως πανομοιότυπες. Οι διαφορές, κατά τη γνώμη μας, εξηγούνται καλά μόνο και αποκλειστικά από τη θεωρία των θραυσμάτων και δεν αμφισβητείται καθόλου ότι ορισμένα μέρη της διδασκαλίας θα μπορούσαν να επαναληφθούν. Πρέπει να υποθέσουμε ότι η ομιλία του Σωτήρα γράφτηκε αμέσως μετά την έκδοσή της από ένα ή περισσότερα άτομα. Τόσο ο Ματθαίος όσο και ο Λουκάς έκαναν χρήση των ηχογραφήσεων της ομιλίας και για τον Ματθαίο παρείχαν βοήθεια στις προσωπικές του αναμνήσεις. Είναι πιθανό ότι ο Ματθαίος έγραψε ο ίδιος την ομιλία. Οι απόψεις των νεότερων κριτικών για τη συγκεντρωτική φύση της Επί του Όρους Ομιλίας είναι τόσο τρανταχτές που σχεδόν δεν αξίζουν καμίας εξέτασης και διαψεύδονται από το γεγονός ότι η Επί του Όρους Ομιλία ξεπερνά σε βάθος την κατανόηση ακόμη και των σύγχρονων θεολόγων και επομένως δεν θα μπορούσε να είναι καθόλου κατασκεύασμα της αρχαιότητας. Ένας από τους νεότερους Γερμανούς κριτικούς (Jog. Weiss) λέει ότι αυτή η ομιλία του Χριστού «είναι περιεκτική και πλούσια σε περιεχόμενο, δεν εξαντλείται από καμία ερμηνεία και δεν βιώνεται από καμία ανθρώπινη ζωή». Η επί του Όρους ομιλία, σύμφωνα με τον ίδιο συγγραφέα, είναι κατανοητή μόνο από τις συνθήκες της εποχής που εκφωνήθηκε. Από τους 107 στίχους που αποτελείται στον Ματθαίο, μόνο 30 ανήκουν στον Λουκά. Το κήρυγμα ξεκινά και στους δύο ευαγγελιστές, τον Ματθαίο και τον Λουκά, με τους λεγόμενους «μακαρισμούς». Υπήρχε μεγάλη διαμάχη για τον αριθμό τους. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, μπορούμε να επισημάνουμε ότι ορισμένοι ερμηνευτές δέχτηκαν μόνο επτά μακαρισμούς με βάση ότι οι ίδιες εκφράσεις επαναλαμβάνονται στους στίχους 3 και 10: «γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών», και επομένως αυτοί οι δύο μακαρισμοί πρέπει να ληφθούν ως ένα. Άλλοι λένε ότι υπάρχουν δέκα μακαρισμοί, κατ' αναλογία με τις δέκα εντολές. Άλλοι πάλι λένε οκτώ, μετρώντας τους στίχους 11 και 12 ως προέκταση του στίχου 10. Μερικοί έχουν δει τον στίχο 5 ως περιθωριακή στιλπνότητα. Είναι σαφές ότι αυτή η ερώτηση δεν είναι σημαντική. Ο αριθμός των μακαρισμών καθορίζεται καλύτερα από την ίδια τη λέξη «ευλογημένος», η οποία επαναλαμβάνεται εννέα φορές, και επομένως πρέπει να αναγνωριστεί ότι όλοι οι μακαρισμοί είναι εννέα. Υπάρχουν τέσσερις ελληνικές λέξεις για να εκφράσουν την έννοια της μακαριότητας: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής και ὄλβιος. Στα ρωσικά, όλα μπορούν να μεταφραστούν με τη λέξη "ευτυχισμένος". Με την πρώτη ματιά σε αυτά τα λόγια, μπορεί κανείς να δει αμέσως ότι ούτε ο εὐδαίμων ούτε ο εὐτυχής ήταν κατάλληλοι εδώ, καθώς το πρώτο συνδέεται με την (καθαρά παγανιστική) ιδέα ενός ευτυχισμένου δαίμονα που ζει σε ένα άτομο και συμβάλλει στην ευτυχία του και το δεύτερο συνδέεται με ειδωλολατρικές έννοιες της μοίρας και της τύχης. Έτσι παρέμεινε είτε ὄλβιος είτε μακάριος. Όμως το ὄλβιος δηλώνει πρωτίστως εξωτερική ευτυχία, εγκόσμιο πλούτο, ενώ μακάριος - πρωτίστως πνευματικό. Η πρώτη λέξη δεν εμφανίζεται καθόλου στην Καινή Διαθήκη, η δεύτερη - πολλές φορές. Μεταξύ των κλασικών, η λέξη μακάριος χρησιμοποιείται για να δηλώσει την ουράνια αλλά και τη μεταθανάτια ευδαιμονία των θεών και των ανθρώπων. Η λέξη εκφράζει την ιδέα της ιδανικής ευτυχίας χωρίς καμία πρόσμιξη γήινων θλίψεων, αν και χρησιμοποιείται επίσης για να δηλώσει την επίγεια ευτυχία, ειδικά με τη θρησκευτική έννοια. Ο Μακάριος αντιστοιχεί στο εβραϊκό "ashra" ("ashar", "esher"), που σημαίνει πρωτίστως "σωτηρία". Ο πρώτος ψαλμός αρχίζει με αυτή τη λέξη. Εβδομήντα διερμηνείς μετέφρασαν το εβραϊκό «ashre» μέσω του μακαρίου 38 φορές. Έτσι, με τον ευλογημένο, αν λάβουμε υπόψη τη σημασία των ελληνικών και εβραϊκών λέξεων, μπορούμε να εννοούμε ανθρώπους που προορίζονται για αιώνια σωτηρία και ευδαιμονία. Έχουν εσωτερικές αρετές, εσωτερική γαλήνη και ευτυχία εδώ στη γη. Η λέξη «ευλογημένος» χρησιμεύει ως κατευθυντήρια ιδέα για τους μακαρισμούς. Αυτό φαίνεται και από το ότι ο Σωτήρας το επαναλαμβάνει σε όλους τους μακαρισμούς. Είναι πολύ πιο δύσκολο να εξηγηθεί η έκφραση «φτωχοὶ τῷ πνεύματι». Αυτή η δυσκολία αυξάνεται λόγω του γεγονότος ότι ο Λουκάς (Λουκάς 6:20) λέει (στο ελληνικό κείμενο) απλώς «φτωχός» χωρίς να προσθέτει «πνεύμα» (στη Ρωσική και τη Σλαβική Βίβλο προστίθεται «πνεύμα»). Σε διαφορετικά σχόλια βρήκαμε περίπου 20 μεταφράσεις αυτής της έκφρασης, πολύ διαφορετικές. Κοινοί ορισμοί: οι φτωχοί, οι φτωχοί στο πνεύμα, οι ταπεινοί, αυτοί που έχουν αποδεχτεί την εθελοντική φτώχεια, οι πνευματικά φτωχοί, οι φτωχοί αμαρτωλοί, οι φτωχές ψυχές, τα φτωχά παιδιά, οι άνθρωποι που κατέχουν χαμηλή κοινωνική θέση. καταπιεσμένοι, ταπεινωμένοι, αξιολύπητοι, άτυχοι, που χρειάζονται βοήθεια, εμπιστεύονται στον Θεό, ευλογημένοι στο πνεύμα (ή στο πνεύμα), φτωχοί, ευσεβείς, άνθρωποι που έχουν αποσύρει τις σκέψεις, τις καρδιές και την αγάπη τους από τα αντικείμενα του παρόντος κόσμου και τους ανέβασαν στον ουρανό, ώστε αν εξωτερικά φαίνονται φτωχοί, να αισθάνονται ταπεινοί, τότε είμαστε ταπεινοί, αλλά δεν είμαστε πλούσιοι. σεμνοί, που αναζητούν επιμελώς τον Θεό, είναι φιλόξενοι, κάνουν γενναιόδωρες δωρεές σε έργα ελέους, ευσέβειας ή οτιδήποτε άλλο, εάν αυτό απαιτείται από την υπηρεσία του Θεού και του πλησίον. Έχει διαπιστωθεί με εύλογη πιθανότητα ότι η ελληνική λέξη πτωχός αντιστοιχεί στο εβραϊκό «ani», που σημαίνει φτωχός, άπορος, καθώς και ταπεινός, πράος. «Ο ευσεβής άνθρωπος, που βαραίνει στην καρδιά του η συνείδηση ​​ότι είναι ελεεινός και ανήμπορος, στρέφεται στον Θεό και δεν γνωρίζει και δεν περιμένει βοήθεια για τον εαυτό του παρά μόνο αυτή που ζητά από τον ελεήμονα Θεό, είναι αληθινό «άνι». Από αυτές τις μεταφράσεις, ούτε μία, κατά τη γνώμη μας, δεν αντέχει σε κριτική. Η πιο πιθανή μετάφραση της έκφρασης οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι φαίνεται να είναι «ταπεινή», «σεμνή». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μπορεί να γίνει αποδεκτό, τουλάχιστον με στοιχειώδεις εξηγήσεις αυτής της έκφρασης. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι μια τέτοια μετάφραση είναι απολύτως επαρκής. Για να μην αναφέρουμε ότι οι έννοιες της ταπεινοφροσύνης και της σεμνότητας εκφράζονται περαιτέρω πραεῖς, μπορεί κανείς να ρωτήσει γιατί ο Σωτήρας δεν τις εξέφρασε με τη λέξη ταπεινός, αν μίλησε ειδικά για ταπεινό, γιατί ο ταπεινός με τα παράγωγά του βρίσκεται πολλές φορές στην Καινή Διαθήκη και ήταν πιο γνωστός σε όλους από το κάπως μυστηριώδες οἱ πτωχοτιὶ τῷ. Εάν πράγματι όλες οι μεταφράσεις που υποδεικνύονται είναι λανθασμένες, τότε είναι δυνατόν και πώς μπορεί να εξηγηθεί η έκφραση που αναλύεται; Για να το εξηγήσουμε, ας πούμε ότι οι ερμηνευτές αντιμετωπίζουν παρόμοιες δυσκολίες όταν εξηγούν πολλά περαιτέρω λόγια του Σωτήρα στην Επί του Όρους Ομιλία. Από τι εξαρτάται αυτό; Κατά τη γνώμη μας, το γεγονός ότι η Επί του Όρους Ομιλία έχει μια αξιοσημείωτη ιδιότητα, στην οποία δίνεται ελάχιστη προσοχή: δεν επιτρέπει ή επιτρέπει ελάχιστες αφαιρέσεις στην ερμηνεία. Είναι τόσο καλά προσαρμοσμένο στα ήθη και τις έννοιες του πλήθους των απλών ανθρώπων που περιβάλλουν τον Χριστό, που μόλις ξεχάσουμε το πλήθος, μπαίνουμε αμέσως στη σφαίρα των αφαιρέσεων και οι εκφράσεις του Χριστού δεν μας γίνονται εντελώς ξεκάθαρες. Αυτό, βέβαια, δεν μας εμποδίζει καθόλου να θεωρήσουμε τα λόγια του Χριστού ως αφηρημένη θεολογική και θεωρητική διδασκαλία, αλλά ταυτόχρονα δεν πρέπει να χάνουμε ποτέ έδαφος κάτω από τα πόδια μας, στο οποίο πρέπει να βασιστούμε στην πιο κοντινή και συγκεκριμένη εξήγηση της Επί του Όρους Ομιλίας. Χρειάζεται, λοιπόν, πρώτα απ' όλα να φανταστούμε πώς ήταν το πλήθος που συγκεντρώθηκε πριν από τον Χριστό για να κατανοήσουμε το νόημα του πρώτου μακαρισμού και μετά το υπόλοιπο. Αυτό το πλήθος φυσικά στεκόταν μπροστά Του σιωπηλά, με κομμένη την ανάσα, και τα μάτια όλων των ανθρώπων που είχαν συγκεντρωθεί από διάφορα μέρη, με διαφορετικά ρούχα, διαφορετικών ηλικιών και θέσεων ήταν καρφωμένα πάνω Του. Βλέπουμε ότι το πλήθος είναι τόσο προσεκτικό που παρατηρεί ακόμη και πώς και πότε άνοιξε το στόμα Του. Πώς σχετίζεται ο ίδιος ο Χριστός με αυτούς τους απλούς ανθρώπους; Δεν διώχνει τους ανθρώπους από τον εαυτό Του, θέλει να τους διδάξει και τους διδάσκει με τέτοιο τρόπο, ώστε τα λόγια Του, όντας απολύτως κατανοητά στον λαό, να αποτυπωθούν αμέσως ανεξίτηλα στη μνήμη και την καρδιά των ακροατών Του. Επομένως, η αρχή της επί του Όρους Ομιλίας και, όπως θα δούμε, σε ορισμένα σημεία η συνέχισή της μπορεί να θεωρηθεί ως μια ολόκληρη σειρά χαιρετισμών του Χριστού προς τους συγκεντρωμένους σε Αυτόν, ως ένα είδος captatio benevolentiae εκ μέρους του Μεγάλου Διδάσκαλου από τους πολλούς απλούς ακροατές Του. Εάν συμφωνούμε με αυτήν την ερμηνεία, τότε πρώτα απ 'όλα η έκφραση θα μας φανεί ξεκάθαρη: «μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα» και δεν θα χρειαστεί να καταφύγουμε σε αυθαίρετες εικασίες και μη ικανοποιητικές μεταφράσεις. Όποιος έχει δει πλήθος ανθρώπων ή έχει ασχοληθεί μαζί του, ξέρει καλά ότι αποτελείται πάντα από ανθρώπους φτωχούς στο πνεύμα. Αν ήταν διαφορετικά, τότε ούτε ένας ιεροκήρυκας δεν θα έβλεπε πλήθος γύρω από τον άμβωνά του. Αλλά το ανεπτυγμένο πλήθος δεν αποτελεί εξαίρεση, και όχι μόνο το πλήθος, αλλά και κάθε άτομο ξεχωριστά. Στεκόμενοι, θα λέγαμε, πρόσωπο με πρόσωπο ενώπιον των διδασκαλιών του Χριστού και ενώπιον του Προσώπου Του, που χαρακτηρίζεται από εξαιρετική «δύναμη πνεύματος», τόσο το άτομο όσο και το πλήθος αισθάνονται πάντα και ολοκληρωτικά την ακραία πνευματική τους ένδεια, αθλιότητα και εξαθλίωση. Μια μέρα, ο στοχασμός αυτού του πλήθους εκφράστηκε από την πλευρά του Χριστού με λύπη και ανησυχία για αυτό σχετικά με τις υλικές του ανάγκες (Ιωάννης 6:5, Ματθ. 15:32, Μάρκος 8:2). Και στην προκειμένη περίπτωση, ο Κύριος επίσης μάλλον κοίταξε με οίκτο το πλήθος και, χαιρετώντας το, κάλεσε όλους, χωρίς εξαίρεση, που το συνέθεσαν «φτωχοί στο πνεύμα». Είναι ξεκάθαρο ότι εδώ δεν υπήρχε σκέψη για ταπείνωση ή κάτι τέτοιο, αλλά μόνο μια απλή περιγραφή των ανθρώπων που ήρθαν στον Χριστό για να ακούσουν τη διδασκαλία Του. Και ακόμη περισσότερο διακρινόταν από τη φτώχεια του πνεύματός τους ακριβώς εκείνο το πλήθος που ερχόταν στον Σωτήρα και, χωρίς αμφιβολία, κρέμονταν από κάθε λόγο Του, ειδικά λόγω της ακραίας αντίθεσης της τότε κατάστασής του με την κατάσταση της χριστιανικής φώτισης και ευημερίας στο βαθμό της εποχής της τελειότητας του Χριστού. Μέσα σε αυτό το πλήθος, που ήταν ακόμη αφώτιστο και δεν είχε αφομοιώσει το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, ακούστηκαν γλυκοί, μαγευτικοί ήχοι. Ο Κύριος καλεί το πλήθος που έχει συγκεντρωθεί ενώπιόν Του χαρούμενο ακριβώς λόγω της χριστιανικής του υπανάπτυξης και εν όψει των ευκαιριών που έχει μπροστά του, με γεμάτη και ανοιχτή καρδιά και άθικτο και ανόθευτο μυαλό να αντιληφθεί τις χριστιανικές αλήθειες, που είναι το ίδιο το πνεύμα. Σε αυτήν, αυτό το πλήθος, που εγκαταλείφθηκε από τους θρησκευτικούς δάσκαλους εκείνης της εποχής, ανήκει στη Βασιλεία των Ουρανών. Της ήρθε, και το δέχεται. Αυτό είναι το πλησιέστερο, άμεσο νόημα του πρώτου μακαρισμού, απολύτως κατανοητό στους ακροατές του Χριστού και αφομοιωμένο από αυτούς. Από αυτά που ειπώθηκαν προκύπτει ότι οι «φτωχοί στο πνεύμα» πρέπει να τους βλέπουν, τους παρατηρούν και τους φαντάζονται. Αλλά οι ακριβείς ορισμοί αυτών των λέξεων είναι δύσκολοι και δύσκολα δυνατοί. Αυτό πρέπει να το έχουμε συνεχώς υπόψη όταν εξηγούμε άλλους μακαρισμούς, καθώς και γενικά τη διδασκαλία που εκτίθεται στην Επί του Όρους Ομιλία. Ματθαίος 5:4. Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν. Πρώτα από όλα επισημαίνουμε ότι σε διαφορετικούς κώδικες αναδιατάσσονται οι στίχοι 4 και 5 και αυτή η αναδιάταξη ήταν ήδη γνωστή τον 2ο αιώνα. Μετά την πρώτη μακαριότητα («μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα») στο Tischendorf και στη Vulgate ακολουθεί: «μακάριοι οι πράοι». Αλλά σε αρκετούς κώδικες (Σιναϊτικός, Βατικανός, Εφραίμ και πολλά ουνσιάλ), τον πρώτο μακαρισμό ακολουθεί το «μακάριοι οι πενθούντες». Η τελευταία παραγγελία μπορεί να θεωρηθεί γενικά αποδεκτή. είναι αποδεκτό στα σλαβικά και ρωσικά κείμενά μας. Η διαφορά, βέβαια, είτε έχει καθόλου είτε πολύ μικρή επίδραση στο νόημα και το περιεχόμενο των μακαρισμών. Γιατί συνέβη είναι δύσκολο να πούμε. Οι υπάρχουσες εξηγήσεις για τη σύνδεση μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου μακαρισμού είναι γενικά μη ικανοποιητικές. Όπως ειπώθηκε παραπάνω, η κατευθυντήρια ιδέα των μακαρισμών δίνεται από τη λέξη «μακάριος». Οι προσπάθειες εξήγησης τους με άλλη σύνδεση θα πρέπει να θεωρούνται ανεπιτυχείς. Εξηγώντας λογικά τη σειρά σκέψης του Σωτήρα στους μακαρισμούς, ο Tolyuk (1856) και άλλοι παρουσιάζουν το θέμα με αυτόν τον τρόπο. Αρχικά, ένα άτομο έχει συνείδηση ​​της εσωτερικής του φτώχειας, της φτώχειας του πνεύματος. η συνέπεια αυτού είναι η λύπη, η οποία προέρχεται από τη συνείδηση ​​της ενοχής και της ατέλειας κάποιου. και από εδώ πηγάζει η πραότητα και η επιθυμία για αλήθεια. Καθώς αυτή η επιθυμία ικανοποιείται και σε ένα άτομο δίνεται συγχώρεση, το έλεος και η αγάπη για τους άλλους ξυπνά μέσα του, καθαρίζεται από τις αμαρτίες και αγωνίζεται να μεταδώσει την ειρήνη που ο ίδιος έχει επιτύχει στους άλλους. Αλλά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μια τέτοια κατασκευή είναι ασαφής και κάπως τεχνητή και, εν πάση περιπτώσει, δεν μπορούσε να γίνει κατανοητή από τους άμεσους ακροατές του Χριστού, μπορεί να έχει κάποια εφαρμογή μόνο στους μακαρισμούς που εκτίθενται στους στίχους 3-7, και υποφέρει από μεγάλες εκτάσεις και ακόμη μεγαλύτερες ασάφειες όταν εφαρμόζεται στους υπόλοιπους μακαρισμούς. Διότι πώς πρέπει η φτώχεια του πνεύματος, η λύπη, η πραότητα, η αναζήτηση της αλήθειας και του ελέους να ακολουθούνται από ευλογίες που εξαρτώνται από διάφορες μομφές, διωγμούς και διωγμούς; Η θεωρία δεν το εξηγεί αυτό. Είναι πολύ πιο πιθανό να υποθέσει κανείς ότι ο Σωτήρας εδώ ήθελε απλώς να απαριθμήσει τις ιδιότητες και τον χαρακτήρα των ανθρώπων που έπρεπε να γίνουν πολίτες του Ουράνιου Βασιλείου που ίδρυσε, η βάση για το οποίο δόθηκε από την ίδια την εμφάνιση του πλήθους που στεκόταν μπροστά Του και δεν έδειχνε καθόλου την ψυχολογική διαδικασία, που σταδιακά στόχευε στην προετοιμασία για τη Βασιλεία και την πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου (βλ. μια τελείως διαφορετική σειρά από ό,τι στον Ματθαίο). Το ερώτημα αν τα λόγια του Χριστού εξαντλούν όλη την ευτυχία του ανθρώπου στο νέο Βασίλειο, ή, με άλλα λόγια, αν αυτοί οι άνθρωποι που πρέπει να γίνουν ευλογημένοι είναι πλήρως απαριθμημένοι, δύσκολα μπορεί να απαντηθεί. Ίσως, εάν άλλοι άνθρωποι είχαν σταθεί ενώπιον του Χριστού, εκείνοι που δεν ήταν στο πλήθος που Τον περιέβαλλε, τότε θα είχαν συμπεριληφθεί και άλλοι μακαρισμοί στον λόγο Του. Γνωρίζουμε τουλάχιστον ότι εκτός από τους ευλογημένους που απαριθμεί ο Χριστός, άξιοι να γίνουν μέλη της Βασιλείας Του, υπήρχαν και ευλογημένοι άνθρωποι (Ματθαίος 11:6, Λουκάς 7:23, Πράξεις 20:35). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όσο απλές και προφανείς κι αν είναι οι αλήθειες που υπέδειξε ο Χριστός, ο φυσικός άνθρωπος δεν θα μπορούσε να τις φτάσει με τη δική του λογική και θα έπρεπε να αναγνωρίζονται ως αποκάλυψη και, επιπλέον, ύψιστες και θεϊκές. Οι παραλληλισμοί που αναφέρονται από το Ταλμούδ δεν ισχύουν για όλους τους μακαρισμούς. Προσπάθειες σύνδεσης των στίχων 3-4 του Ματθαίου με τον Ισ. 61: 1-3 και να δείξουμε ότι ο Χριστός επαναλαμβάνει μόνο τα λόγια του προφήτη μπορεί να θεωρηθεί ανεπιτυχής, γιατί για όποιον διαβάζει τη Βίβλο είναι απολύτως σαφές ότι δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ της ομιλίας του Χριστού για τους μακαρισμούς και του υποδεικνυόμενου χωρίου από τον προφήτη Ησαΐα, με εξαίρεση μόνο μεμονωμένες εκφράσεις. Ωστόσο, η σειρά των δύο πρώτων μακαρισμών, δηλαδή η ομιλία για εκείνους που κλαίνε μετά τους ζητιάνους, θα μπορούσε να καθοριστεί από το υποδεικνυόμενο απόσπασμα από τον προφήτη Ησαΐα. Όσον αφορά την ίδια τη σημασία της λέξης «κλαίω» (πενθοῦντες), η διαφορά της από άλλες ελληνικές λέξεις που εκφράζουν θλίψη, θλίψη, προφανώς, είναι ότι σημαίνει θλίψη σε συνδυασμό με ρίψη δακρύων. Επομένως, η υποδεικνυόμενη ελληνική λέξη αντιτίθεται στο γέλιο (Λουκάς 6:25· Ιάκωβος 4:9). Γενικά, η έκφραση σημαίνει και κυριολεκτικά και μεταφορικά - κλάμα, και, επιπλέον, κυρίως λόγω κάποιου είδους ταλαιπωρίας (πένθος από το πάσχω - υποφέρω). Το να πούμε ότι αυτό αναφέρεται στο κλάμα για αμαρτίες κ.λπ., σημαίνει και πάλι μετακίνηση στη σφαίρα των αφηρήσεων. Σύμφωνα με την εξήγησή μας, ο Χριστός, βλέποντας τους πτωχούς στο πνεύμα μπροστά Του, ίσως είδε και αυτούς να κλαίνε. Χωρίς αμφιβολία, τέτοιοι άνθρωποι είναι οικείοι σε όλους, ακόμη και σε έναν απλό ιεροκήρυκα. Αν δεν υπήρχαν τώρα άνθρωποι που κλαίνε γύρω από τον Χριστό, τότε θα μπορούσε να τους είχε δει νωρίτερα. Τους καλωσόρισε στη δεύτερη ευδαιμονία, από ό,τι κι αν εξαρτιόταν το κλάμα τους. Η λέξη «θα παρηγορηθεί» αντιστοιχεί απόλυτα στη λέξη «αυτοί που πενθούν» και είναι απολύτως φυσική. Φυσικά, για όλους όσους κλαίνε, η πιο φυσική κατάσταση είναι ότι θα παρηγορηθούν. Η λέξη «θα παρηγορηθεί», ωστόσο, δεν εκφράζει πλήρως την ιδέα της ελληνικής λέξης (παρακαλέω), που σημαίνει, στην πραγματικότητα, «καλώ», «καλώ», μετά «λέω κάτι σε κάποιον», «προτρέπω», «πείζω», «ζητώ από κάποιον βοήθεια και παρέχω βοήθεια». Η τελευταία έκφραση αντιστοιχεί περισσότερο σε αυτή που χρησιμοποιείται στον στίχο 4: παρακληθήσονται. Επομένως, το νόημα της εν λόγω ευλογίας μπορεί να είναι το εξής: μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί θα λάβουν βοήθεια, από την οποία θα σταματήσουν τα δάκρυά τους. Ματθαίος 5:5. Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη. Η λέξη «πράος» σημαίνει ήσυχος, ταπεινός, πράος, σεμνός, πράος. Τέτοιοι άνθρωποι είναι το αντίθετο του αυστηρού (χαλεποί), ερεθισμένοι (πικροί), άγριοι (ἄγριοι). Σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, «οι πράοι είναι εκείνοι που υποχωρούν σε αδιάντροπες πράξεις (improbitatibus) και δεν αντιστέκονται στο κακό, αλλά νικούν το κακό με καλό (Ρωμ. 12:21). Το ελληνικό πραΰς ή πρᾷος σημαίνει ήσυχος, ήρεμος, πράος, ευγενικός, φιλεύσπλαχνος. Η παρατήρηση πράων ανθρώπων είναι προσιτή σε όλους και επομένως η σημασία της λέξης «πράος» (πραεῖς) δεν παρουσιάζει ιδιαίτερες δυσκολίες. Όμως η εξήγηση της περαιτέρω έκφρασης: «θα κληρονομήσουν τη γη» παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες, γιατί εδώ προκύπτουν τα ακόλουθα ερωτήματα: ποια γη; Γιατί είναι ο πράος που κληρονομεί τη γη; Τέτοια ερωτήματα πρότεινε ο Χρυσόστομος. "Ποια γη; Πες μου. Μερικοί λένε πνευματική. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, γιατί πουθενά στη Γραφή δεν βρίσκουμε καμία αναφορά για πνευματική γη. Τι σημαίνει όμως αυτό; Ο Χριστός εδώ καθιέρωσε μια αισθησιακή ανταμοιβή, όπως και ο Παύλος." Τι ακριβώς σημαίνει αισθησιακή ανταμοιβή ή γη, δεν εξηγεί ο Χρυσόστομος. Λίγο φως σε αυτά τα λόγια του Χριστού ρίχνεται από το γεγονός ότι τα λόγια Του είναι σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια με τα λόγια του Ψ. 36:11: «οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη» (οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν - κατά τη μετάφραση των Εβδομήκοντα). Στον Εβραϊκό Ψαλμό και στους Εβδομήκοντα, η λέξη «γη» χρησιμοποιείται χωρίς άρθρο (γενικά γη, κανείς δεν ξέρει τι είδους). Στο Ευαγγέλιο - με άρθρο. Είναι αξιοσημείωτο ότι η έκφραση: «θα κληρονομήσουν τη γη» επαναλαμβάνεται πολλές φορές στον ψαλμό (Ψαλμ. 36:9, 11, 22, 29, 34), και η λέξη «γη» χρησιμοποιείται με την ίδια αόριστη έννοια όπως στον ευαγγελιστή. Στον ψαλμό, αυτοί που εμπιστεύονται τον Κύριο, οι πράοι, οι δίκαιοι, οι άμεμπτοι κ.λπ. αντιπαραβάλλονται με τους κακούς, τους πονηρούς ανθρώπους που κάνουν το κακό, τους πονηρούς, τους άνομους. Μιλάμε για την εξόντωση (επί της γης) των κακοποιών, που «σαν χόρτο σύντομα θα κοπούν και σαν χόρτα θα μαραθούν και θα καταστραφούν» μαζί με τους απογόνους τους. «Είδα», λέει ο ψαλμωδός, «έναν φοβερό πονηρό άνθρωπο, που απλώνεται σαν ριζωμένο δέντρο με πολλά κλαδιά· αλλά πέρασε, και ιδού, δεν ήταν· τον αναζήτησα και δεν τον βρήκα» (Ψαλμ. 37:2, 9, 35-36). Επομένως, η κύρια ιδέα του ψαλμού είναι ότι οι πονηροί θα αντικατασταθούν από τους δίκαιους και με αυτή την έννοια θα κληρονομήσουν τη γη. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Σωτήρας μίλησε με την ίδια έννοια. Δεν είπε ότι οι πράοι θα κληρονομήσουν την αγία γη, την Παλαιστίνη, αλλά τη γη γενικά, και θα γίνουν κύριοι της γης, του σύμπαντος. Η ιστορία δικαιώνει αυτή την προφητεία. Οι Χριστιανοί που είχαν υιοθετήσει τα χριστιανικά ιδανικά της πραότητας, της ευγένειας και της ταπεινοφροσύνης κληρονόμησαν στην πραγματικότητα τη γη που προηγουμένως κατείχαν οι πονηροί (ειδωλολάτρες). Αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι σήμερα και είναι άγνωστο πότε θα τελειώσει. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι και πραεῖς δεν είναι συνώνυμοι όροι. Ματθαίος 5:6. Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν. (Πρβλ. (Λουκάς 6:21) - απλώς «πεινασμένος».) Αυτές οι λέξεις από μόνες τους δεν παρουσιάζουν δυσκολία ερμηνείας. Μόνο η λέξη «αλήθεια» φαίνεται κάπως δύσκολη. Ποια αλήθεια; Θα μπορούσε κανείς να πει ότι αλήθεια σημαίνει αλήθεια, αλλά τότε ο Έλληνας θα ήταν ἀλήθεια, και όχι δικαιοσύνη. Αυτή η τελευταία λέξη έχει πολλές έννοιες. Στον υπό εξέταση μέρος, πιθανότατα, σημαίνει την αλήθεια του Θεού, ζωή σύμφωνα με τους νόμους και τις εντολές που έδωσε ο Θεός. Όσο για την εικόνα που υιοθέτησε ο Χριστός, δεν είναι ασυνήθιστη στις Αγίες Γραφές (βλ. Ψαλμ. 41:3 και επ.· Ψαλμ. 63:2· Ησ. 55: 1-3· Αμ. 8: 11-14). Οι ακόλουθοι του Χριστού πρέπει να αγωνίζονται με την ίδια ένταση για δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού όπως οι πεινασμένοι αγωνίζονται να βρουν ψωμί για τον εαυτό τους ή οι διψασμένοι για να βρουν νερό. Ματθαίος 5:7. Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα λάβουν έλεος. Και εδώ, όπως και στον δεύτερο και στον τέταρτο μακαρισμό, η ανταμοιβή τοποθετείται στην πιο φυσική αντιστοιχία με την αρετή. Η λέξη «ελεήμων» χρησιμοποιείται με την έννοια των ανθρώπων γενικά που δείχνουν έλεος και καλοσύνη προς τους γείτονές τους, και όχι μόνο τους φτωχούς. Στην Παλαιά Διαθήκη, η ίδια αλήθεια εκφράστηκε πολύ παρόμοια με την εντολή του Σωτήρα, αλλά το έλεος περιορίζεται μόνο στους φτωχούς (Παρ. 14:21 - σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα). Τα λόγια του Σωτήρα μοιάζουν περισσότερο με τα λόγια των προφητών (Ωσ.6:6· Μικ.6:8). Πολύ σωστά γράφει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Μου φαίνεται ότι μιλάει εδώ όχι μόνο για τους ελεήμονες με τη διανομή της περιουσίας, αλλά και για τους ελεήμονες με τις πράξεις, γιατί οι δρόμοι του ελέους είναι ποικίλοι και η εντολή αυτή είναι ευρεία». Όσο για τη συγχώρεση του ελεήμονα, εδώ, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, η συγχώρεση νοείται μόνο κατά την Εσχάτη Κρίση. Αλλά είναι απίθανο ο Σωτήρας να είχε κατά νου έναν τέτοιο περιορισμό. Οι ελεήμονες, φυσικά, θα συγχωρεθούν στην Εσχάτη Κρίση, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν τους εμποδίζει να συγχωρεθούν σε αυτή τη ζωή. Ματθαίος 5:8. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Μια από τις βαθύτερες αλήθειες. Η προϋπόθεση για να δούμε τον Θεό είναι η καθαρότητα της καρδιάς. Αλλά ο όρος που χρησιμοποιείται για να δηλώσει αυτό το όραμα (ὄψονται - θα δει, θα δει) αναφέρεται στο μάτι, σημαίνει οπτική όραση. Εφόσον είναι σαφές από άλλα σημεία της Γραφής ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει τον Θεό, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο λόγος εδώ είναι μεταφορικός, η συνηθισμένη όραση χρησιμεύει ως εικόνα του πνευματικού. Αυτό φαίνεται από τον συνδυασμό των όρων: «οι αγνοί στην καρδιά» και «θα δουν». Το να βλέπεις τον Θεό απαιτεί καθαρότητα καρδιάς. Τι είναι η καθαρότητα της καρδιάς; Αυτή είναι η κατάσταση ενός ατόμου όταν η καρδιά του, η πηγή των συναισθημάτων, δεν σκοτίζεται από τυχόν σκοτεινές επιρροές μοχθηρών παθών ή αμαρτωλών πράξεων. Ανάμεσα στην απόλυτη, ή πλήρη, και σχετική καθαρότητα της καρδιάς, υπάρχουν πολλά κενά στους ανθρώπους, όπου παρατηρείται μισό πόνο, μισή τελειότητα, όπως στο μάτι. Η ικανότητα ενός ατόμου να βλέπει (πνευματικά) τον Θεό αυξάνεται καθώς η καρδιά του, η συνείδησή του καθαρίζεται. Καθαρή καρδιά = καθαρή συνείδηση. Αν και η ιδέα του να μπορείς να δεις τον Θεό υπήρχε στην αρχαιότητα (βλ. Ψαλ.23:4–6), εμφανίζεται, για παράδειγμα, αρκετές φορές στον Φίλωνα, αλλά δεν βρήκαμε παραδείγματα όπου η όραση του Θεού, όπως στην Καινή Διαθήκη, εξαρτάται από την καθαρότητα της καρδιάς (πρβλ. Εβρ. 10:22). Ματθαίος 5:9. Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού. Ότι ειρηνοποιοί εννοούν όχι μόνο τους λεγόμενους ειρηνικούς, ήρεμους ανθρώπους που οι ίδιοι δεν ενοχλούν κανέναν και κανείς δεν τους αγγίζει, αλλά και ανθρώπους που εργάζονται για την επίτευξη και την εδραίωση της ειρήνης στη γη, είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί αυτό. Ο Ιερώνυμος καταλαβαίνει από τους ειρηνοποιούς εκείνους "που πρώτα στην καρδιά τους και μετά μεταξύ των αδελφών που διαφωνούν μεταξύ τους, εγκαθιδρύουν ειρήνη. Τι ωφελεί αν ειρηνεύεις τους ξένους, αλλά οι κακίες πολεμούν στην ψυχή σου; Αλλά ο Ιερώνυμος δεν εξηγεί γιατί οι ειρηνοποιοί θα ονομάζονται (αναγνωρίζονται) γιοι του Θεού; Ποια είναι η σχέση μεταξύ της ειρήνης και του υιού του Θεού; Πότε οι ειρηνοποιοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού Οι προσπάθειες επίλυσης αυτών των ζητημάτων με τη βοήθεια αναλογιών της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και παραδείγματα από ραβινικά και απόκρυφα γραπτά, δύσκολα μπορούν να θεωρηθούν επιτυχείς; Σε αυτές τις τελευταίες περιπτώσεις οι ειρηνοποιοί αποκαλούνται μερικές φορές απλώς «οι ευλογημένοι» ή «ευλογημένοι», σε άλλες «οι μαθητές του Ααρών». ή μιλάει για «γιους του Θεού», και οι Ισραηλίτες αποκαλούνται «γιοι του Θεού», αλλά όχι επειδή είναι ειρηνοποιοί. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι η έκφραση του Χριστού είναι πρωτότυπη και ο συνδυασμός της ειρήνης με τον υιό ανήκει μόνο σε Αυτόν. Αυτό που είπε και ήθελε να πει είναι εξαιρετικά δύσκολο να εξηγηθεί. Δεν μένει παρά να χρησιμοποιήσουμε τις εξηγήσεις που έδωσε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο μακαριστός Θεοφύλακτος. Το πρώτο λέει: «Το έργο του μονογενούς Υιού του Θεού ήταν να ενώσει ό,τι ήταν διχασμένο και να συμφιλιώσει ό,τι ήταν εχθρικό». Κατά συνέπεια, οι ειρηνοποιοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού επειδή μιμούνται τον Υιό του Θεού. Ο Θεοφύλακτος λέει ότι εδώ "εννοούμε όχι μόνο εκείνους που ζουν σε ειρήνη με τους άλλους, αλλά και εκείνους που συμφιλιώνουν άλλους που μαλώνουν. Ειρηνοποιοί είναι επίσης εκείνοι που με τη διδασκαλία τους φέρνουν τους εχθρούς του Θεού στον Θεό. Είναι οι γιοι του Θεού. Γιατί ο Μονογενής μας συμφιλίωσε με τον Πατέρα." Ματθαίος 5:10. Μακάριοι όσοι διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Αυτό σημαίνει όχι απλώς απελάθηκε, αλλά εκδιώχθηκε για την αλήθεια. «Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi», λέει ο μακαριστός Ιερώνυμος («πολλοί υφίστανται διωγμό εξαιτίας των αμαρτιών τους, αλλά δεν είναι δίκαιοι»). Οι άνθρωποι που εκδιώκονται επειδή λένε την αλήθεια είναι συνηθισμένοι σε κάθε κοινωνία. Ο αληθινός μπορεί να είναι μισαλλόδοξος σε μια κακή και μοχθηρή κοινωνία. Η αλήθεια μπορεί να γίνει κατανοητή ως αλήθεια γενικά. Δεδομένου ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν βρίσκουν μια ειρηνική θέση για τον εαυτό τους στη γη ανάμεσα στους κακούς και μοχθηρούς, λαμβάνουν την υπόσχεση μιας «βασιλείας» - γήινης με την πνευματική έννοια και ενός μελλοντικού - ουράνιου. Ματθαίος 5:11. Ευλογημένος είσαι όταν σε υβρίζουν και σε καταδιώκουν και σε συκοφαντούν με κάθε τρόπο άδικα εξαιτίας Μου. Η ανάγνωση αυτού του στίχου παρουσιάζει μεγάλες διακυμάνσεις. Σε πολυάριθμα χειρόγραφα και πατρικά παραθέματα προστίθεται το ῥῆμα, - κάθε κακός λόγος θα ειπωθεί (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). Στο Tischendorf, Westcott και Hort, στον Codex Sinaiticus and Vaticanus και σε πολλές λατινικές μεταφράσεις (επίσης στη Vulgate) παραλείπεται η λέξη ῥῆμα (ή τα αντίστοιχα λατινικά της). Αλλά ως προς το νόημα δεν υπάρχει σχεδόν καμία διαφορά με την αποδοχή ή την παράλειψη του ῥῆμα - στην πρώτη περίπτωση ο λόγος φαίνεται μόνο κάπως πιο καθαρός. Περαιτέρω recepta, Tischendorf, Westcott και Hort, όλα τα uncial (γραμμένα με κεφαλαία γράμματα) χειρόγραφα (εκτός από το D) δέχονται ψευδόμενοι. Αυτή η λέξη παραλείπεται σε πολλές λατινικές μεταφράσεις και στη Βουλγάτα. Στη ρωσική μετάφραση, ψευδόμενοι μεταφράζεται: «είναι άδικο να συκοφαντείς». Μια τέτοια μετάφραση όχι μόνο ανταποκρίνεται ελάχιστα στο πρωτότυπο, αλλά είναι και ανακριβής από μόνη της, γιατί σχεδόν κανείς δεν μπορεί να συκοφαντηθεί δίκαια. Το σλαβικό "ψέμα" είναι αρκετά ακριβές, αλλά στα ρωσικά είναι αδύνατο να εκφραστεί αυτή η λέξη με γερούνδιο, κάτι που πιθανότατα ήταν ο λόγος που το "ψέμα" αντικαταστάθηκε αναγκαστικά στη ρωσική μετάφραση από τη λέξη "άδικος". Αν και είναι ακριβής, η σλαβική μετάφραση δεν είναι απαλλαγμένη, ωστόσο, από ασάφεια: δεν είναι σαφές τι πρέπει να ταξινομηθεί το «Για χάρη μου» ως «ψέματα» ή «λένε όλα τα κακά ρήματα». Είναι πιο πιθανό να κατανοήσουμε την έκφραση με τέτοιο τρόπο που το "Για χάρη μου" αναφέρεται σε όλα τα προηγούμενα ρήματα - "σε κατηγορούν", "θα σε καταστρέψουν", "μιλούν κάθε είδους κακά ρήματα". «Δεν συνιστάται να αποδίδεται το ἕνεκεν ἐμοῦ («Για χάρη μου») μόνο στο τελευταίο ρήμα γιατί και τα τρία ρήματα σε αυτές τις προτάσεις, αντικαθιστώντας το διώκειν (επιδιώκω, οδηγώ) στον στίχο 10, χρειάζονται εξίσου αυτή την προσθήκη» (Tsang, 1905). Ο Σωτήρας δεν μιλά εδώ για κάποια ειδική πιθανή περίπτωση (τότε θα υπήρχε «αν» στην αρχή του στίχου - ἐάν - αντί για «πότε»), αλλά για τις μομφές, τους διωγμούς και τις συκοφαντίες που έρχονται πραγματικά στους μαθητές και καλεί ευτυχισμένους τους ανθρώπους που θα υπομείνουν όλα αυτά. Ματθαίος 5:12. Χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό, όπως καταδίωξαν τους προφήτες που ήταν πριν από εσάς. Στη γενική έκφραση του Ματθαίου, «να χαίρεσαι και να χαίρεσαι», ο Λουκάς πρόσθεσε «αυτή την ημέρα», δηλ. στον ίδιο τον καιρό της μομφής, του διωγμού και της συκοφαντίας, την ίδια την ημέρα της θλίψης που προκύπτει από όλα αυτά τα κακά. Η σκέψη της υψηλότερης ουράνιας ανταμοιβής για ανθρώπους που για χάρη του Χριστού δεν συναντούν τίποτα σε αυτόν τον κόσμο εκτός από κακία, διωγμό και μομφή, είναι φυσική και ανταποκρίνεται πλήρως στις απαιτήσεις της ορθής λογικής και ηθικής. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με την άποψη ότι εδώ ο Σωτήρας εννοούσε μόνο τους μαθητές και ότι μόνο μέσω αυτών μιλούσε σε όλους τους άλλους που σκόπευαν να μιμηθούν τους μαθητές (Evfimy Zigavin και άλλοι). Το γεγονός ότι τα λόγια Του δεν ίσχυαν μόνο για τους στενότερους μαθητές Του αποδείχθηκε από την ιστορία των διωγμών των Χριστιανών. Ο Χριστός επιβεβαιώνει τη σκέψη Του με το γεγονός ότι «έτσι κατεδίωξαν τους προφήτες που ήταν πριν από εσάς», αφενός, τοποθετώντας και εξυψώνοντας τους ακροατές Του σε επίπεδο ίσο με τους προφήτες, και αφετέρου, δείχνοντας τη γενική, συνηθισμένη φύση του προφητικού κλήρου και διακονίας. Ποια ακριβώς γεγονότα δίωξης των πρώην προφητών έχει υπόψη του ο Σωτήρας εδώ, δεν μιλά για αυτό. Πρέπει να υποτεθεί ότι αυτά τα γεγονότα ήταν καλά γνωστά στους ακροατές του Χριστού (πρβλ. Πράξεις 7:52· Εβρ. 11:32–40· Ιερ. 20:2· Β' Χρον. 24:21). Ματθαίος 5:13. Είσαι το αλάτι της γης. Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε τι θα χρησιμοποιήσετε για να το κάνετε αλμυρό; Δεν είναι πλέον καλό για τίποτα εκτός από το να το πετάς εκεί έξω για να το πατήσουν οι άνθρωποι. Από το προηγούμενο είδαμε ότι η λέξη μακάριοι ήταν χαιρετισμός στο συγκεντρωμένο πλήθος. Σε όλους τους μακαρισμούς, μια λεπτή, ελάχιστα αισθητή κριτική των υπαρχουσών απόψεων και απόψεων για την ανθρώπινη ευτυχία τρέχει σαν κόκκινο νήμα, και έρχονται σε αντίθεση με μια εντελώς νέα άποψη για το τι αποτελείται αυτή η ευτυχία. Παρατηρείται ότι σε αυτό το εδάφιο ο χαιρετισμός αυτός συνεχίζεται και μάλιστα εντείνεται, η αξιοπρέπεια των μαθητών του Χριστού εξυψώνεται ακόμη περισσότερο, αλλά ταυτόχρονα, τώρα σε σχέση με τους μαθητές, διαπερνά το φως, η πιο φωτεινή κριτική - σε περίπτωση που οι μαθητές δεν ανταποκριθούν στο υψηλό τους κάλεσμα. «Εσείς», τους λέει ο Σωτήρας, «είσαστε το αλάτι της γης». Το αλάτι, ως απαραίτητο προϊόν διατροφής, χωρίς το οποίο ούτε οι άνθρωποι ούτε τα ζώα μπορούν να κάνουν χωρίς, θεωρούνταν στην αρχαιότητα μια ευγενής, πολύτιμη ουσία. Nil sole et sale utilius (δεν υπάρχει τίποτα πιο χρήσιμο από τον ήλιο και το αλάτι), έλεγαν οι αρχαίοι Ρωμαίοι. «Οι πιο σημαντικές από όλες τις ανάγκες για ανθρώπινη ζωή», λέει ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, «είναι το νερό, η φωτιά, ο σίδηρος, το αλάτι, το σιτάρι». αλεύρι, μέλι, γάλα, χυμός σταφυλιού, λάδι και ρούχα» (Κύριος 39:32). Ο Πλούταρχος ονομάζει το αλάτι χάρη (χάρις), ο Όμηρος του αποδίδει το επίθετο - θεϊκό (θεῖον) και ο Πλάτωνας το αλάτι θεόφιλη ουσία (θεοφιλὲς σῶμα). Οι μαθητές του Χριστού (με ευρεία έννοια) είναι απαραίτητοι και τόσο πολύτιμοι για τον κόσμο όσο το αλάτι. Οι περαιτέρω λέξεις έγιναν κατανοητές με δύο τρόπους: ή, όπως στα ρωσικά: "αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε πώς θα το κάνετε αλμυρό;" - ή: "αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε με τι θα αλατιστεί, δηλαδή με τη γη;" Η παρακάτω ομιλία δείχνει ότι λέγεται για το αλάτι, η ρωσική μετάφραση πρέπει να θεωρείται σωστή. Η πιθανότητα να χάσει το αλάτι τη δύναμή του ήταν αντικείμενο πολλών εικασιών μεταξύ των ερμηνευτών. Μερικοί προσπάθησαν να αποδείξουν ότι το αλάτι μπορεί πράγματι να χάσει τη δύναμή του όταν αναμειγνύεται με άλλες ουσίες, για παράδειγμα με ρητίνη, ή «ξεπεραστεί», άλλοι - ότι ένα αλάτι μπορεί να είναι πιο αλμυρό λόγω της μεγαλύτερης καθαρότητάς του, ένα άλλο λιγότερο. άλλοι πάλι, αντίθετα με κάθε φιλολογία, εδώ εννοούσαν το αλάτι ως «άσφαλτο», «ποτάσα», «αλάτι» ή αναφέρονταν στον Πλίνιο, ο οποίος αναφέρει το salem inertem nec candidum (ανενεργό και μη γυαλιστερό αλάτι). Τέλος, κάποιοι νόμιζαν ότι ο Σωτήρας υπέδειξε εδώ ένα αδύνατο γεγονός. Ο Εβραίος ραβίνος Jesus ben Hananiah, όταν ρωτήθηκε από τους Αθηναίους σοφούς: αν το αλάτι χαλάει, τότε πώς να το αλατίσουμε, εξέφρασε την αντίθετη άποψη ότι το αλάτι δεν μπορεί ποτέ να γίνει ανάλατο (βλ. Zahn. Das Evang. d. Matt., σ. 198, σημ.). Για να κατανοήσουμε τη ρήση του Χριστού, πρέπει να φύγουμε από το χώρο της χημείας - απλώς και μόνο επειδή ο Χριστός δεν μιλάει καθόλου για χημικά θέματα, αλλά αναφέρεται σε μια απλή καθημερινή (κάποιοι λένε και "κουζίνα") εμπειρία, γνωστή σε όλους - όταν το αλάτι χαλάει για διάφορους λόγους και πετιέται λόγω της αναξιότητάς του. Στα σχόλιά του σε αυτόν τον στίχο, ο Ιερώνυμος, ο οποίος, ως γνωστόν, δεν είχε ιδιαίτερα ευνοϊκή στάση απέναντι στον «αστικό» κλήρο, αναφωνεί: caveant ergo doktores et episcopi potentes potenter tormenta sustinere; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartarum ducere (ας προσέχουν οι δάσκαλοι και οι επίσκοποι: «οι ισχυροί θα βασανιστούν πολύ» (Σοφ. 6:6), τίποτα δεν θα βοηθήσει, αλλά η διαφθορά των υψηλότερων θα τους οδηγήσει στην καταστροφή). Σε αυτό μπορούμε να απαντήσουμε ότι στο απόσπασμα που εξετάζουμε ο Σωτήρας δύσκολα εννοούσε μόνο δασκάλους και επισκόπους. Ματθαίος 5:14. Είστε το φως του κόσμου. Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. Ο χαιρετισμός γίνεται ακόμα πιο ψηλός και, επιπλέον, χωρίς καμία, έστω και ελαφριά απόχρωση κριτικής για τους μαθητές. Ο Σωτήρας αποκαλεί τους μαθητές Του «το φως του κόσμου». Ο Αυγουστίνος σωστά σημειώνει ότι ο ίδιος ο Χριστός είναι lumen illuminans (φωτιστικό φως), και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν lumen illuminatum (δανεικό φως). Με την τελευταία έννοια, πρέπει φυσικά να κατανοήσει κανείς την έκφραση σε σχέση με τους μαθητές του Χριστού. Ο ίδιος ο Χριστός ήταν «το φως του κόσμου» (Ιωάν. 8:12), «το αληθινό φως» (Ιωάν. 1:9) και ούτω καθεξής, ενώ οι μαθητές ήταν «φως εν Κυρίω» (Εφεσ.5:8), «υιοί φωτός» (Λουκάς 16:8) κ.λπ. Ακόμη και η πληρότητα του αισθήματος του Χριστού είναι αισθητή εδώ. Περνάει από τη μια σύγκριση στην άλλη και μετά επιστρέφει ξανά στα ίδια. Η σύγκριση με το φως τελειώνει γρήγορα και οι μαθητές συγκρίνονται περαιτέρω με μια πόλη στην κορυφή ενός βουνού. Επισημαίνουν εδώ μια παράλληλη έκφραση από τα «Ρήματα» του Ιησού, 7: «μια πόλη χτισμένη και χτισμένη στην κορυφή ενός ψηλού βουνού δεν μπορεί ούτε να πέσει ούτε να κρυφτεί». Σε αυτό το παράλληλο, αν μπορεί να ονομαστεί έτσι, τρεις λέξεις μοιάζουν με τον στίχο 14: πόλις (πόλη), δύναται (μπορεί) και κρυβῆναι (απόκρυψη). Η σκέψη που εκφράζεται στη Λόγια είναι παρόμοια με αυτή του στίχου που εξετάζουμε. Δεν χρειάζεται να πούμε πολλά ότι ο ακριβής ορισμός της πόλης που είχε στο μυαλό του ο Ιησούς Χριστός εδώ δεν έχει μεγάλη σημασία. Πόλις – χωρίς άρθρο, καμιά πόλη. Η σκέψη που εξέφρασε εδώ ο Σωτήρας είναι ξεκάθαρη. Matthew 5:15. Και έχοντας ανάψει ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από ένα μπουκάλι, αλλά σε ένα λυχνοστάτη, και δίνει φως σε όλους στο σπίτι. Η σκέψη μιας πόλης τοποθετημένης στην κορυφή ενός βουνού τελειώνει αμέσως και ο Σωτήρας επιστρέφει ξανά στο να μιλήσει για το φως. Τώρα οι μαθητές συγκρίνονται με ένα λυχνάρι που «δίνει φως σε όλους στο σπίτι». Η λέξη λύχνος εδώ δεν μπορεί να κατανοηθεί ως «κεριά» (όπως στη ρωσική μετάφραση), αλλά ως λυχνάρι γεμάτο λάδι, επειδή τα κεριά χρησιμοποιήθηκαν σπάνια στους Έλληνες και στους ανατολικούς λαούς (Tsang, 1905). Οι λέξεις που μεταφράζονται στη ρωσική Βίβλο: «κάτω από ένα δοχείο», στα σλαβικά - «κάτω από μια μπουσέλ», είναι το λατινικό modius, ένα μέτρο κόκκων που υιοθετήθηκε από τους Έλληνες, ίσο με 8.754 λίτρα. Σύμφωνα με τον Morison, ήταν ίσο με το εβραϊκό «sata» ή «sea» (χωρητικότητας 432 αυγών). Λυχνία - η πραγματική βάση για το λυχνάρι, που μερικές φορές χτίζεται μέχρι και ενάμισι μέτρο σε ύψος (Εβρ. 9:2 - «λυχνάρι» στη σκηνή· η Αποκάλυψη αναφέρει χρυσούς λύχνους - Αποκ. 1:12, 2:1, κ.λπ.). Ματθαίος 5:16. Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς. Ο χαιρετισμός παίρνει έναν αξιοθρήνητο τόνο και ο λόγος διακρίνεται από εξαιρετική ομορφιά, ιδιαίτερα στα ελληνικά και πιθανώς σε όλες τις γλώσσες. Το αλάτι της γης, η πόλη που στέκεται στο βουνό και είναι ορατή σε όλους, «είσαι το φως», οι λάμπες που κανείς δεν βάζει κάτω από μια δέσμη - και μετά πάλι το «φως» που πρέπει να λάμπει για όλους τους ανθρώπους - όλες αυτές οι ποιητικές εικόνες αναμειγνύονται εδώ και αντιπροσωπεύουν τη λάμψη των διαμαντιών που τρεμοπαίζουν, γυρισμένα προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Το φως προέρχεται τόσο από τα πρόσωπα όσο και από τις «καλές πράξεις» τους που είναι χαρακτηριστικές τους. Αφήστε τους ανθρώπους να δουν αυτές τις πράξεις και να δοξάσουν τον Επουράνιο Πατέρα γι 'αυτούς. Η λέξη καλός (= λατινικά pulcher) στην έκφραση τὰ καλὰ ἔργα υποδηλώνει περισσότερο την εξωτερική ομορφιά των πράξεων, «την εκδήλωση της καλοσύνης σε αξιέπαινες πράξεις», παρά απλώς τη σκέψη τους ή την ηθική και θεωρητική τους αξία. Η διαφορά μεταξύ ἀγαθός και καλός είναι δύσκολο να εκφραστεί στα ρωσικά. Και οι δύο λέξεις σημαίνουν «ευγενικό». Αλλά το πρώτο σημαίνει ευγενικό από μόνο του, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές εκδηλώσεις, και το δεύτερο, πρώτα απ 'όλα, σημαίνει όμορφο, αρεστό, ευχάριστο. Ο Σωτήρας μιλάει εδώ για πράξεις που δεν είναι μόνο καλές, καλές από μόνες τους, αλλά και όμορφες, ευχάριστες στο βλέμμα, το φως από τις οποίες είναι τόσο ευχάριστο και απαραίτητο όσο το φως του ήλιου ή μια λάμπα σε ένα σκοτεινό δωμάτιο. Ματθαίος 5:17. Μη νομίζετε ότι ήρθα να καταστρέψω τον νόμο ή τους προφήτες: δεν ήρθα για να καταστρέψω, αλλά για να εκπληρώσω. Με αυτόν τον στίχο ξεκινά ένας νέος λόγος, που δεν συνδέεται με τον προηγούμενο με κανένα μεταβατικό σωματίδιο (οὖν, δέ, ἀλλά). Αν ανήκε σε έναν απλό ομιλητή, τότε θα μπορούσαμε να πούμε ότι μετά από χαιρετισμούς που απευθυνόταν στους ακροατές, άρχισε τώρα να παρουσιάζει την ουσία του θέματος. Όμως, αν και, όπως είπαμε παραπάνω, η ομιλία του Χριστού στους στίχους 1-16 ήταν ευπρόσδεκτη και μόνο κάτω από μια τέτοια υπόθεση είναι διαθέσιμη σε εμάς οποιαδήποτε ξεκάθαρη κατανόησή της, πολύ σωστά θεωρείται ότι είναι μια έκθεση του νόμου της Καινής Διαθήκης. Αυτός ο νόμος ήταν νέος γιατί οι άνθρωποι δεν είχαν ξανακούσει κάτι παρόμοιο. Θα μπορούσε να φαινόταν στους ακροατές του Χριστού ότι, διδάσκοντας νέους νόμους, καταργούσε εντελώς τους παλιούς. Θα μπορούσε επίσης να είναι ότι η προηγούμενη διδασκαλία του Χριστού, γνωστή σε εμάς μόνο εν μέρει πριν από την επί του Όρους Ομιλία, κυρίως από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, φαινόταν επίσης νέα σε σύγκριση με τη νομοθεσία της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Σωτήρας τώρα επικρίνει αυτή τη γνώμη των ακροατών του. Λέει ότι δεν καταργεί τον προηγούμενο νόμο, δεν θέλει να τον καταστρέψει ή να τον παραβεί (καταλῦσαι). Τοποθετεί τους νέους νόμους Του σε μια γενετική σύνδεση με τους παλιούς. Αυτό εκφράζεται καλά από τον ίδιο τον Σωτήρα σε άλλο σημείο, στην παραβολή του σπόρου: «πρώτα το πράσινο, μετά το στάχυ, μετά το πλήρες σιτάρι στο στάχυ» (Μάρκος 4:28). «Η Παλαιά Διαθήκη ήταν τα πρώτα βήματα στη μεγάλη διαδικασία της αποκάλυψης και της λύτρωσης που φτάνει στην ολοκλήρωσή της εν Χριστώ». Ο Χριστός είχε ήδη βασιστεί στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, απορρίπτοντας τους πειρασμούς. Τώρα φαίνεται να επιβεβαιώνει αυτό που είπε πριν. Η εκπλήρωση του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης από τον νέο ήταν μια μεγάλη ιστορική διαδικασία. Η Παλαιά Διαθήκη ήταν σαν ένα άδειο, απλήρωτο δοχείο ή, με άλλα λόγια, ήταν απλώς μια μορφή χωρίς εσωτερικό περιεχόμενο. Ο Χριστός γεμίζει αυτό το δοχείο, δίνει στη μορφή εσωτερικό περιεχόμενο και νόημα. Ο Ιησούς Χριστός γέμισε ή εκπλήρωσε πλήρως τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης με τη δική Του προσωπικότητα, τη ζωή, τη διδασκαλία Του, όπου εξήγησε τις απόλυτες αλήθειες της θρησκείας και τις παγκόσμιες αρχές της ηθικής. Με αυτήν την εκπλήρωση, όλα όσα είχαν διαρκή αξία και σημασία στη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης παρέμειναν ανέπαφα. Αλλά αυτή η ίδια η διαδικασία εκπλήρωσης προϋποθέτει την κατάργηση της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης από μόνη της. Δεν μπορούσε πλέον να συνεχίσει να υπάρχει ανεξάρτητα από την Καινή Διαθήκη. Μόνο με αυτό και στο φως του δεν περνάει ούτε ένα ίχνος της Παλαιάς Διαθήκης και δεν θα περάσει μέχρι το τέλος του κόσμου. Όταν εξηγούμε την έκφραση «νόμος και προφήτες», αρκεί να πούμε ότι εδώ εννοούμε ολόκληρη την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, που είναι ακριβώς αυτό που ονομαζόταν: «τόρα» (νόμος) και «νεβιίμ» (προφήτες), με την προσθήκη του «κετουβίμ», ή αγιογράφοι. Εφόσον οι ψαλμοί ήταν το πρώτο βιβλίο των αγιογράφων, οι τελευταίοι ονομάζονταν και με την κοινή ονομασία «ψαλμοί» (βλ. Λουκάς 24:44· Πράξεις 24:14). Αν ο Χριστός μίλησε εδώ μόνο για το νόμο και δεν ανέφερε τους προφήτες, τότε ακόμη και τότε η λέξη «νόμος» θα μπορούσε να γίνει κατανοητή για ολόκληρη την Παλαιά Γραφή (βλ. Α' Κορ. 14:21). Η ένσταση ότι η αναφορά στους προφήτες είναι ακατάλληλη εδώ, γιατί ο Σωτήρας δεν λέει τίποτα περισσότερο γι' αυτούς, επομένως δεν έχει καμία σημασία. Υπάρχει επίσης μια άλλη αντίρρηση ότι ο Ματθαίος έβαλε αυτά τα λόγια στο στόμα του Ιησού Χριστού μόνο επειδή εμφανίστηκαν «ψευδοπροφήτες» που προσπάθησαν να απορρίψουν τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης τόσο γενικά όσο και ειδικότερα, ενώ αναφέρονταν στα λόγια του Χριστού, τα οποία διαστρεβλώθηκαν για αυτόν τον σκοπό. Του Μαρκίωνα, για παράδειγμα, είναι γνωστό ότι άλλαξε την έκφραση του στίχου 17 ως εξής: «Γιατί νομίζετε ότι ήρθα για να εκπληρώσω το νόμο και τους προφήτες; Ήρθα για να καταστρέψω, όχι για να εκπληρώσω» προφήτας; Αλλά αυτά τα λόγια - μια από τις παλαιότερες αιρετικές αναφορές στον εν λόγω στίχο του Ματθαίου - δείχνουν μόνο ότι δεν ήταν ο Ματθαίος που έβαλε τα λόγια του στίχου 17 στο στόμα του Ιησού Χριστού για λόγους προστασίας από τους αιρετικούς, αλλά οι αιρετικοί που δανείστηκαν τα λόγια του Ματθαίου για δικούς τους σκοπούς και τα διέστρεψαν. Ματθαίος 5:18. Γιατί αλήθεια σας λέω, μέχρις ότου παρέλθει ο ουρανός και η γη, δεν θα περάσει ούτε μια γιορτή ούτε μια κεφαλίδα από το νόμο μέχρι να εκπληρωθούν όλα. Το "For" δείχνει ότι η περαιτέρω ομιλία χρησιμεύει ως επιβεβαίωση της προηγούμενης. «Μέχρι να περάσουν ο ουρανός και η γη». Στο ελληνικό κείμενο - "μέχρι να περάσει ..." (χωρίς άρνηση). στη Σλαβική Βίβλο είναι ακριβές - «μέχρι να περάσει». Η ρωσική μετάφραση δεν αντιστοιχεί πλήρως στο πρωτότυπο, αλλά το νόημα εκφράζεται με ακρίβεια. Ο Νόμος, Παλαιός και Νέος, δόθηκε για τη γη, για τους ανθρώπους που ζουν σε αυτήν. Όσο οι άνθρωποι ζουν στη γη και βλέπουν τον ουρανό, τόσο θα συνεχίζουν και οι δύο νόμοι. Το νόημα των λόγων του Σωτήρα είναι ξεκάθαρο. Είναι κάπως πιο δύσκολο να κατανοήσουμε περαιτέρω λέξεις: "not one iota or not one line"... Όλοι οι διερμηνείς συμφωνούν ότι με το iota εδώ εννοούμε το μικρό εβραϊκό γράμμα "yod" ( י ), παρόμοιο με το κόμμα μας, και κάτω από τη γραμμή υπάρχουν μικρές παύλες, ελάχιστα ορατές στο μάτι, που διακρίνουν τα εβραϊκά γράμματα "bet" και "kaf" ( resh και ד ד) «ge» και «het» (ה και ח) κ.λπ. Ο Σωτήρας λέει ότι όσο υπάρχουν ο ουρανός και η γη, ακόμη και οι πιο μικρές γραμμές, μικροοργανισμοί στο νόμο δεν θα καταστραφούν, δεν θα περάσουν, δεν θα ξεχαστούν, δεν θα εξαφανιστούν από τα μάτια. Ματθαίος 5:19. Έτσι, όποιος παραβιάζει μια από τις ελάχιστες από αυτές τις εντολές και διδάσκει τους ανθρώπους να το κάνουν, θα ονομαστεί ο μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών. και όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών. «Ό,τι αναφέρεται στο νόμο λέγεται ελάχιστα· αυτό που ήθελε να πει ο Χριστός είναι το μεγαλύτερο» (Αυγουστίνος). Στον λόγο του Χριστού (στο ελληνικό κείμενο) μια σειρά αοριστών στην υποτακτική διάθεση «θα σπάσει», «θα διδάξει», «θα δημιουργήσει και θα διδάξει» (λύσῃ, διδάξῃ, ποιήσῃ καὶ διδάξῃ), και δύο φορές «θα λέγεται» (κληθήσεται) – μελλοντική ενδεικτική διάθεση. Από αυτό συμπεραίνουν ότι θα «παραβιάζει» κ.ο.κ. και "θα κληθούν" δεν υποδεικνύουν ενέργειες που είναι ταυτόχρονες, σύγχρονες ή συνοδεύουν η μία την άλλη. Δεν θα κληθεί αμέσως και όχι την ίδια στιγμή που θα το σπάσει, αλλά στο μέλλον, στη Βασιλεία των Ουρανών, ο Λόγος του «λιγότερου» (εντολές) είναι σύμφωνος με το «λιγότερο» (θα κληθεί). αλλά όποιος δημιουργεί, δηλαδή αν εκπληρώσει μια από τις «μικρότερες» εντολές και το διδάξει σε άλλους, θα ονομαστεί «μέγας» και ούτω καθεξής. Εδώ, όμως, δεν εννοείται η μηχανική εκπλήρωση των εντολών, από τη μεγαλύτερη έως τη μικρότερη, αλλά μια ουσιαστική, εσωτερική, πνευματική. Οι παρακάτω και οι επόμενοι στίχοι επεξηγούν αυτήν την ιδέα. Ματθαίος 5:20. Γιατί, σας λέω, εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών. (Οι Φαρισαίοι αναφέρονται στα σχόλια στο Ματθαίος 3:7.) Γραμματείς είναι εκείνοι που μελέτησαν την Αγία Γραφή, «λόγιοι» (homines literati), στα εβραϊκά - «soferim». Εφόσον σπούδαζαν νομικά ονομάζονταν και δικηγόροι ή νομικοί. Ο Ιωσήφ τους αποκαλεί ερμηνευτές των πατρικών νόμων, σοφιστές και ιερείς (ἱερογραμματεῖς). Τους δόθηκαν και οι τιμητικοί τίτλοι των ραβίνων. Επρόκειτο για ανθρώπους που ήταν υπεύθυνοι για τη βιβλιοθήκη εκείνης της εποχής, μέχρι και τη συγγραφή ιδιωτικών επιστολών. Οι γραφείς είχαν μεγάλη επιρροή μεταξύ των ανθρώπων. Ως προς το νόημα του εδαφίου, προφανώς έγκειται στο ότι εδώ εννοούμε την εκπλήρωση από τους γραμματείς μόνο ενός νόμου της Παλαιάς Διαθήκης, μιας μόνο Παλαιοδιαθηκικής αλήθειας (δικαιοσύνη), χωρίς την προσθήκη τέτοιων ενεργειών που θα μαρτυρούν την εκπλήρωση που υποδεικνύει ο Χριστός. Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δεν καταργείται από τις διδασκαλίες του Χριστού. Αν όμως εκπληρωθεί, για να το θέσω χονδρικά, χωρίς τις προσθήκες που έκανε, τότε μια τέτοια εκπλήρωση του νόμου, χαρακτηριστική των γραμματέων και των Φαρισαίων, θα πρέπει να θεωρείται ανεπαρκής, ατελής, μηχανική, αλόγιστη, παράλογη και ακόμη και ανήθικη. Οι μαθητές του Χριστού πρέπει να ξεπεράσουν τους γραμματείς και τους Φαρισαίους στην εκπλήρωση του νόμου. Εάν οι μαθητές δεν το κάνουν αυτό, δεν θα εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών. Έτσι, ο νόμος και η εκτέλεσή του πρέπει να είναι χαρακτηριστικά των μαθητών. Είτε μόνο ο νόμος, είτε ο νόμος χωρίς την εκτέλεσή του - αυτό είναι χαρακτηριστικό των γραμματέων και των Φαρισαίων. Ματθαίος 5:21. Έχετε ακούσει αυτό που ειπώθηκε στους αρχαίους: μη σκοτώσετε. όποιος σκοτώσει θα υπόκειται σε κρίση. Η ομιλία ξεκινά με την έκφραση: «άκουσες». Σημειωτέον ότι ο Χριστός δεν λέει: διάβασες. Η ακόλουθη έκφραση είναι ίδια: «ειπώθηκε» (ἐρρήθη), αλλά όχι «γραπτή» (γέγραπται). Τέτοιες εκφράσεις επιλέχθηκαν με προφανή πρόθεση να απλοποιηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο ο λόγος και να προσαρμοστεί στην κατανόηση του απλού κόσμου. Αν ο Χριστός είχε πει: έχετε διαβάσει, τότε αυτό θα ήταν ανακριβές, γιατί το πλήθος γενικά αποτελούνταν από άτομα που ήταν αναλφάβητα ή ανεπαρκώς γράμματα. Αλλά οι Αγίες Γραφές διαβάζονταν τότε σε εβραϊκές συναγωγές και οι άνθρωποι μπορούσαν να ακούσουν αυτήν την ανάγνωση. Άκουσε όσα ειπώθηκαν στους «αρχαίους». Υπήρξε μεγάλη διαμάχη σχετικά με αυτή την τελευταία λέξη, γιατί γραμματικά μπορεί να γίνει κατανοητή και ως αρχαία (δοτική περίπτωση) και αρχαία (ενόργανη περίπτωση). Προς το παρόν, σχεδόν όλοι οι ερμηνευτές δέχονται ότι η δοτική περίπτωση εδώ δεν είναι με την έννοια της ενόργανης, η οποία φαίνεται κυρίως από τις αντιθέσεις που βρίσκονται στους στίχους 21, 22, 27, 28 - «αλλά σας λέω». Περαιτέρω, αυτό που έρχεται σε αντίθεση με την κατανόηση του τοῖς ἀρχαίοις με την έννοια του ὑπὸ τῶν ἀρχαίων είναι ότι μια τέτοια χρήση της δοτικής πτώσης είναι ξένη προς τον Ματθαίο και είναι πολύ σπάνια στην Καινή Διαθήκη (Goltzman [1901], Tsang [1905]). Οι αντιρρήσεις ότι τοῖς ἀρχαίοις αντιτίθεται όχι στο «εσένα», αλλά στην αντωνυμία «εγώ» («οι αρχαίοι» είπαν και εγώ κ.λπ.), ότι ο Χριστός σε περαιτέρω εκφράσεις σημαίνει την ερμηνεία του νόμου που δόθηκε από τους γραμματείς και όχι τον νόμο που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή και ότι ο τύπος του Χριστού αντιστοιχούσε σε παρόμοιο τύπο δεν μπορούν να θεωρηθούν ισχυροί από τους ραβίνους. Βεβαίως, με αυτήν ή την άλλη μετάφραση του ἀρχαίοις αλλάζει η σημασία. Αν μεταφράσουμε: «ειπώθηκε στους αρχαίους», τότε αυτό θα σημαίνει αυτό που ειπώθηκε από τον ίδιο τον Θεό μέσω του Μωυσή στους αρχαίους Εβραίους. Εάν - «ειπώθηκε από τους αρχαίους», τότε αυτό θα σημαίνει ότι τα ρητά των αρχαίων μπορεί να μην είχαν ή να μην είχαν θεϊκή έγκριση και ήταν μια προσθήκη στον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης ή στην ερμηνεία του που έγινε με βάση την ανθρώπινη εξουσία. Αλλά στην τελευταία περίπτωση, ο Χριστός δύσκολα θα χρησιμοποιούσε τη λέξη «αρχαίοι» για τους γραμματείς, επειδή εμφανίστηκαν με τις ερμηνείες τους λίγο πριν από τον Χριστό - αν και πρέπει να ειπωθεί ότι η λέξη «αρχαίοι» στην Καινή Διαθήκη δηλώνει όχι μόνο μακροπρόθεσμους καιρούς και περιστάσεις (βλ. Β΄ Κορ. 5:17· Β΄ Πέτ. (Πράξεις 15:7, 21:16). Η εντολή «μη φονεύσεις» επαναλαμβάνεται πολλές φορές στο νόμο (Εξ. 20:13, 21:12· Λευιτ. 24:17· Δευτ. 5:17, 17:8) με διάφορες εκφράσεις, αλλά οι λέξεις: «όποιος σκοτώνει θα υπόκειται σε κρίση» κυριολεκτικά δεν βρίσκονται στο νόμο. Εδώ περιλαμβάνεται το 17:8. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι εδώ ο Σωτήρας είτε περιέγραψε εν συντομία το τελευταίο από αυτά τα αποσπάσματα, είτε έδειξε την ερμηνεία που οι γραμματείς προσέδωσαν στην εντολή «μη σκοτώσεις». Ο Tsang εκφράζει έντονα για το τελευταίο, λέγοντας: «Με αυτό (δηλαδή με την εντολή «δεν θα σκοτώσεις») οι γραμματείς συνέδεσαν έναν ορισμό που δεν περιλαμβάνεται στον δεκάλογο και γενικά δεν βρίσκεται κυριολεκτικά στο νόμο, σύμφωνα με τον οποίο αυτός που παραβίασε την εντολή «δεν θα σκοτώσεις» έπρεπε να υποβληθεί σε δίκη και ο δικαστής να του ζητήσει απάντηση». Ένας τέτοιος ορισμός, αν γινόταν από τους γραμματείς, φυσικά, δεν έρχονταν σε καμία αντίθεση ούτε με το γράμμα ούτε με το πνεύμα του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Για να διευκρινίσουμε την περαιτέρω ομιλία του Χριστού, σημειώνουμε πρώτα ότι η εντολή «μη σκοτώσεις» αδιαμφισβήτητα ίσχυε μόνο για τους ανθρώπους και όχι για τα ζώα (έλεος για την οποία όμως απαιτούνταν), ότι η εκπλήρωσή της στην Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, δεν απαιτούνταν με αποφασιστική αυστηρότητα και γενικά, επομένως, δεν είχε απόλυτο και αμετάβλητο νόημα. Η ερμηνεία αυτή βασίζεται στο γεγονός ότι, όπως αναφέρεται σε πολλά σημεία της Παλαιάς Διαθήκης, οι εκτελέσεις γίνονταν κατόπιν εντολής του Θεού (Αγάγ και Σαμουήλ, οι ιερείς του Βάαλ και της Αστάρτης και ο Ηλίας κ.λπ.). Φυσικά δεν αρνήθηκαν ούτε οι δολοφονίες στον πόλεμο. Όμως, από την άλλη, ο Κάιν τιμωρήθηκε αυστηρά για τον φόνο του Άβελ, Δαβίδ - Ουρία. Από αυτό συνήχθη το συμπέρασμα ότι στην Παλαιά Διαθήκη οι δολοφονίες χωρίζονταν σε νόμιμες και παράνομες και μόνο για τις τελευταίες οι δράστες έπρεπε να υπαχθούν και να υπαχθούν στην ευθύνη. Αν όμως συμφωνούσε κανείς με μια τέτοια ερμηνεία, θα έπρεπε, ωστόσο, να παραδεχτεί ότι η εντολή «μη σκοτώσεις» δεν δόθηκε για να τη σπάσει και ότι διατήρησε τη δύναμή της για κάθε είδους περίπτωση και η κατηγορηματική έκφρασή της υποτίθεται ότι έριχνε συνεχώς φως στις ζοφερές τότε καθημερινές σχέσεις. Έτσι, αν υπήρξαν παραβιάσεις αυτής της εντολής στην Παλαιά Διαθήκη, δεν ήταν επειδή ήταν νόμιμη, αλλά ως αποτέλεσμα «σκληρότητας καρδιάς» ή μιας ή της άλλης πρακτικής ανάγκης. Με άλλα λόγια, η εντολή ήταν ιερή και αμετάβλητη και ήταν νόμος, αλλά επιτρέπονταν οι παραβιάσεις της για τον ένα ή τον άλλο λόγο, και αυτές οι παραβιάσεις, και όχι τίποτε άλλο, ήταν παράνομες, αν προσέξετε τους λόγους των παραβιάσεων, που έγκεινται στη συμπεριφορά των ίδιων των τιμωρούμενων και όχι αυτών που τους τιμώρησαν. Η λέξη "δικαστήριο" χρησιμοποιείται, προφανώς, μόνο με γενική έννοια, και επομένως δεν χρειάζεται να επεκταθούμε στο τι είδους δικαστήριο ήταν. Ματθαίος 5:22. Αλλά σας λέω ότι καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του χωρίς αιτία θα υποβληθεί σε κρίση. όποιος λέει στον αδερφό του: «ράκα» υπόκειται στο Σανχεντρίν. και όποιος πει, «ανόητε», υπόκειται στην πύρινη κόλαση. «Αλλά σας λέγω» είναι το αντίθετο της προηγούμενης ομιλίας: «ειπώθηκε από τους αρχαίους». Σύμφωνα με την ερμηνεία που έγινε δεκτή παραπάνω, ειπώθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή. Εάν ο Σωτήρας είχε πει: «Ο Θεός δεν διέταξε να σκοτωθεί, αλλά εγώ σας λέω, σκοτώστε», τότε τα λόγια Του θα περιείχαν μια πλήρη διάψευση της εντολής της Παλαιάς Διαθήκης και μια πλήρη αντίφαση του λόγου του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι η αντίθεση εδώ είναι μόνο λεκτική και δεν σχετίζεται με την ουσία της ίδιας της εντολής. Ακριβώς όπως ο Θεός μέσω του Μωυσή, ο Σωτήρας απαγορεύει το φόνο, αλλά με ακόμη μεγαλύτερη κατηγορητικότητα, εξαλείφοντας τους ίδιους τους λόγους από τους οποίους εξαρτιόταν και εξαρτάται ο φόνος. Στην Παλαιά Διαθήκη δημιουργήθηκαν εμπόδια στο γεγονός του φόνου, αλλά δεν δόθηκε προσοχή στα εσωτερικά του αίτια. Οι άνθρωποι έπρεπε να απέχουν από τη δολοφονία όχι μόνο λόγω της εντολής, αλλά και από φόβο μήπως κριθούν. Ο Σωτήρας μεταφέρει το θέμα, θα λέγαμε, από την εξωτερική αυλή στην εσωτερική αυλή - στην καρδιά του ανθρώπου. Για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών των λέξεων, πρέπει και πάλι πρώτα απ' όλα να έχουμε κατά νου τους ανθρώπους στους οποίους μίλησε ο Χριστός. Δεν νομίζουμε ότι υπήρχαν μέλη του Σανχεντρίν ή του τοπικού δικαστηρίου γύρω Του, που έπαιρναν αποφάσεις για τη θανατική ποινή, ή κάποιου είδους ηγεμόνες, αφεντικά, δικαστές που «κουβαλούν το σπαθί». Αλλά και αν ήταν, τότε, φυσικά, δεν έφεραν κανένα σημάδι της αστικής αξιοπρέπειας ή των καθηκόντων που τους είχαν ανατεθεί, ανακατεύοντας με το πλήθος και μη διαφέροντας σε τίποτα από αυτό. Επομένως, σε όλη την επί του Όρους Ομιλία Του, ο Χριστός προφανώς δεν δίνει σημασία σε κανέναν αρχηγό, αλλά μιλάει μόνο στον απλό λαό, που μπορούσε να καταλάβει τα λόγια Του μόνο με την κυριολεκτική έννοια. Δεδομένου ότι ο κύριος λόγος για συνηθισμένους φόνους στην ανθρώπινη κοινωνία ήταν πάντα, είναι και θα είναι ο θυμός για τον αδερφό κάποιου, η Καινή Διαθήκη απαγορεύει όχι μόνο τους ίδιους τους φόνους, αλλά και τον θυμό από τον οποίο προέρχονται. Ταυτόχρονα, είναι αξιοσημείωτο ότι, ούτως ή άλλως, η περιοχή του θυμού εδώ περιορίζεται μόνο στις σχέσεις με τον «αδελφό», αλλά τίποτα δεν λέγεται για θυμό στον εχθρό ή ακόμα και στον γείτονα. Why was the word “brother” chosen and not some other? Ήθελε ο Χριστός να πει ότι ο θυμός είναι ανεπίτρεπτος μόνο σε σχέση με έναν αδελφό και είναι πολύ κατάλληλος σε σχέση με όλους τους άλλους ανθρώπους, τους εχθρούς μας και γενικά αυτούς που δεν έχουν κάποια ιδιαίτερα στενή σχέση μαζί μας; Ή πρέπει η λέξη «αδελφός» να λαμβάνεται με την ευρεία έννοια όλων των ανθρώπων γενικά; Το Ἀδελφός χρησιμοποιείται πολύ συχνά στην Καινή Διαθήκη - για να δηλώσει την αδελφότητα εκ γενετής και την αδελφότητα με την πνευματική έννοια. Στο εδάφιο που εξετάζουμε, πρέπει να κατανοήσουμε την έννοια του «αδελφού» με την έννοια του αδελφού εξ αίματος, ενός συμπολίτη και ενός ανθρώπου γενικά (quivis alius homo - Mitmensch). Τουλάχιστον αυτό πιστεύουν οι Γκριμ και Κρέμερ. Αλλά, ερμηνεύοντας τη λέξη «αδελφός» με αυτή ακριβώς την έννοια, πρέπει να παραδεχτούμε ότι, σύμφωνα με τη σκέψη του Χριστού, απαγορεύεται όχι μόνο η δολοφονία ενός αδελφού από έναν αδελφό ή ενός ατόμου από έναν άνθρωπο, αλλά ακόμη και ο θυμός ενός ατόμου εναντίον του άλλου. Δηλαδή, με βάση την εντολή του Χριστού, πρέπει να αρνηθούμε κάθε είδους και κάθε είδους φόνους. Έτσι ακριβώς, αλλά όχι αλλιώς, οι συγκεντρωμένοι κοντά Του μπορούσαν να κατανοήσουν τον λόγο του Χριστού. Δεν ήταν «επίσημοι» άνθρωποι κατά την έννοια μας και επομένως δεν μπορούσαν να βγάλουν διδαχές για τους «επίσημους» φόνους από τον λόγο του Χριστού. Συνεχίζοντας την ερμηνεία και απομακρυνόμενοι από το πλήθος, και εδώ μπαίνουμε αμέσως στη σφαίρα των αφαιρέσεων. Αλλά πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι οι έννοιες «επίσημο» και «ανεπίσημο» επινοούνται από τους ανθρώπους. Προ Χριστού όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι και δεν υπάρχουν τέτοιες διαφορές. Μπροστά Του, ολόκληρη η περιοχή του «επίσημου» εξομαλύνεται και όλοι οι «επίσημοι» άνθρωποι πρέπει να συναναστραφούν με το πλήθος που περιβάλλει τον Χριστό, αν θέλουν να ακούσουν και να κατανοήσουν την ομιλία Του. Εξ ου και το σαφές συμπέρασμα είναι ότι δεν πρέπει να γίνονται επίσημοι φόνοι, φόνοι σε πόλεμο ή εκτελέσεις εγκληματιών, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού. Αυτός είναι ο νόμος. Όλα τα άλλα είναι παρέκκλιση από το νόμο. Αλλά στη συνέχεια προκύπτουν περαιτέρω ερωτήματα: τι να κάνουμε όταν οι εχθροί μας επιτίθενται - πρέπει επίσης να πάμε στον πόλεμο και να τους σκοτώσουμε; Τι να κάνετε εάν απαιτείται δολοφονία, για παράδειγμα, για λόγους προστασίας κατά τις επιθέσεις ληστών, οι οποίοι, αν δεν σκοτωθούν, θα διαπράξουν οι ίδιοι πολλές δολοφονίες και, επιπλέον, εντελώς αθώα και ανυπεράσπιστα άτομα; Είναι δυνατόν να δικαιολογηθεί η δολοφονία στον πόλεμο και γενικά για λόγους προστασίας; Είναι δυνατό, και ακριβώς με τον ίδιο τρόπο που δικαιολογούνταν στην Παλαιά Διαθήκη με την ύπαρξη μιας σαφούς, κατηγορηματικής και αμετάβλητης εντολής «μη σκοτώσεις». Στην Παλαιά Διαθήκη δόθηκε αυτή η εντολή, η οποία μάλιστα στρεφόταν εναντίον του γέροντα με τις επιθυμίες του και, όμως, υπήρχε ο «παλαιοδιαθηκικός». Στην Καινή Διαθήκη δόθηκε μια νέα εντολή που συμπλήρωνε την Παλαιά Διαθήκη. Αυτό όμως δεν σημαίνει καθόλου ότι μόλις δόθηκε η εντολή της Καινής Διαθήκης, ο άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης έπαψε αμέσως να υπάρχει. Υπήρχε μετά τον Χριστό, υπάρχει και τώρα. Η ιδέα της Καινής Διαθήκης είναι η εκδίωξη και ο αφοπλισμός του γέροντα, και αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται συνεχώς. Αλλά αυτή είναι μια πολύ αργή διαδικασία. Όταν όλοι οι άνθρωποι γίνουν άνθρωποι της Καινής Διαθήκης, τότε, φυσικά, δεν θα υπάρχει ανάγκη ούτε για πολέμους ούτε για θανατική ποινή των εγκληματιών. Αλλά όσο η Παλαιά Διαθήκη συνεχίζεται και ο άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης ζει, οι πόλεμοι και οι θανατικές ποινές είναι θέμα πρακτικής αναγκαιότητας, αν και είναι αποκλίσεις από το νόμο. Είναι απαραίτητο μόνο να θυμόμαστε πάντα και οπωσδήποτε ότι, ενώ υπερασπίζονται τους πολέμους και τη θανατική ποινή, τόσο οι υπερασπιστές τους όσο και οι εγκληματίες που σκοτώνουν, σε καμία περίπτωση δεν περιστρέφονται στη σφαίρα των καθαρά εννοιών της Καινής Διαθήκης, αλλά διεξάγουν όλη τη συλλογιστική τους μόνο στο έδαφος της Παλαιάς Διαθήκης. Όντας οι ίδιοι ηλικιωμένοι, πολεμούν, αναγκαστικά, με τον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης και πολύ συχνά ταυτόχρονα ξεχνούν εντελώς το φως που δίνεται στην εντολή της Παλαιάς Διαθήκης - «μη σκοτώσεις», και τη διδασκαλία που έδωσε ο Χριστός. Η λέξη «μάταια» χρησιμεύει συνήθως για να δικαιολογήσει τον περιττό θυμό. Αλλά το «μάταια» δεν υπάρχει στους Κώδικες του Σιναϊτικού και του Βατικανού, παραλείπεται από τους Tischendorf, Westcott και Hort. Σε ορισμένους κώδικες, σημειώνει ο Ιερώνυμος, προστίθεται «μάταια» (sine causa), αλλά στους περισσότερους κώδικες είναι μια συγκεκριμένη σκέψη και ο θυμός καταστρέφεται εντελώς όταν η Γραφή λέει: «αυτός που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του» (δηλαδή, χωρίς να προσθέσει: «μάταια»). Διότι αν μας διατάξουν να στρέφουμε το άλλο μάγουλο σε αυτούς που μας χτυπούν, να αγαπάμε τους εχθρούς μας και να προσευχόμαστε για εκείνους που μας διώκουν, τότε κάθε λόγος θυμού παύει. Επομένως, «μάταια» πρέπει να απελευθερωθεί, γιατί «η οργή του ανθρώπου δεν εργάζεται τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου 1:20). Ο Ωριγένης είπε ότι κάποιοι ακατάλληλα (μὴ καλῶς) προσθέτουν εἰκῇ στο Ευαγγέλιο, νομίζοντας ότι σε ορισμένες περιπτώσεις είναι δυνατός ο εύλογος θυμός. Η λέξη «μάταια» εκδίδεται από τον Μέγα Βασίλειο και τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας (όχι τον Ειρηναίο, τον Ιουστίνο, τον Ευσέβιο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο κ.λπ.). Ωστόσο, η Ευφημία Ζιγκάβιν λέει ότι «προσθέτοντας εἰκῇ, ο Σωτήρας δεν εξάλειψε κάθε θυμό, αλλά μόνο τον άκαιρο θυμό. Γιατί ο εύκαιρος θυμός είναι ευεργετικός. Το τελευταίο συμβαίνει εναντίον εκείνων που ενεργούν αντίθετα με τις εντολές του Θεού, όταν, όχι για εκδίκηση, αλλά για όφελος των φτωχών, από αγάπη και φιλανθρωπία, επιδίδεσαι στον θυμό με τη δέουσα ευπρέπεια». Συμφωνούμε ότι παραλείποντας τη λέξη «μάταια», δηλαδή όταν κατανοούμε τα λόγια του Σωτήρα με απόλυτη έννοια, είναι δύσκολο να εξηγήσουμε την «οργή» του Σωτήρα (Μάρκος 3:5). Αλλά η λέξη ὀργή, που συνδέεται με Αυτόν, δεν έχει, προφανώς, τη σημασία που έχει στο εδάφιο που εξετάζουμε. Η έκφραση του τελευταίου βρίσκεται σε άμεση αντιστοιχία με τον στίχο 21. Εκεί αυτός που σκοτώνει υπόκειται σε κρίση (δεν λέγεται - μάταια), εδώ - αυτός που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του και, ως εκ τούτου, είναι διατεθειμένος για φόνο. Αυτός που είναι θυμωμένος υπόκειται σε κρίση, αλλά όχι σε όλες τις περιπτώσεις, φυσικά. Περαιτέρω εκφράσεις περιέχουν ένδειξη διαφόρων βαθμών κατάστασης θυμού, οι οποίες είναι ακριβώς κατακριτέες. Το Ὀργιζόμενος υπονοεί έναν μακροχρόνιο, αλλά πιο κρυφό, κρυμμένο θυμό που μπορεί να οδηγήσει σε φόνο χωρίς να εκφράζεται με πράξεις ή λόγια. Η κατάσταση θυμού εκφράζεται στη συνέχεια με εκφώνηση ρακής, λεκτική κακοποίηση ή προσβολές. Η λέξη «καρκίνος» έχει εξηγηθεί με διάφορους τρόπους. Ο Χρυσόστομος το θεωρεί έκφραση μικρού θυμού, μάλλον περιφρόνησης και περιφρόνησης. Αυτή η λέξη, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, στα συριακά ισοδυναμεί με «εσείς». Ο Αυγουστίνος θεωρεί πιο πιθανό ότι αυτή η λέξη δεν σημαίνει τίποτα (συγκεκριμένο), αλλά εκφράζει την κίνηση ενός θυμωμένου πνεύματος και συσχετίζει τη λέξη «καρκίνος» με θυμωμένα επιφωνήματα. Ο Θεοφύλακτος και ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος συμφωνούν με τον Χρυσόστομο. Ο Ιερώνυμος πιστεύει ότι η λέξη είναι ισοδύναμη με το εβραϊκό «raqa», που σημαίνει «άδειο», ανεγκέφαλο. Ο Morison πιστεύει ότι η λέξη δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί. Η παραγωγή «ράκα» από το αραμαϊκό «ποτάμι», ή «ρέικα» «άδειο», παρουσιάζει γλωσσικές δυσκολίες. We can only accept that this word, which is similar to several Hebrew and Aramaic expressions, generally denotes contempt, disrespect, spitting, etc., although its exact meaning is unknown. Η λέξη μωρέ, η οποία, όπως φαίνεται από την ευθύνη, εκφράζει ήδη ισχυρό, ασυμβίβαστο θυμό, συνδυάστηκε με την εβραϊκή λέξη «θάλασσα» (וּמוֹרֶה - ταπεινωτική· ή επαναστατικός, επίμονος - Δευτ. 21:18), αλλά ανεπιτυχώς. Αυτή είναι η ελληνική λέξη που αντιστοιχεί στο εβραϊκό «nabal» και σημαίνει «ανόητος». Είναι δύσκολο να διαπιστωθεί μια ακριβής διαφορά μεταξύ «ράκα» και μωρέ. Η άποψη του Τζαν ότι ο Ιησούς Χριστός εδώ θέλει να τιμωρήσει τους ραβίνους μιμούμενος τη μέθοδό τους και ότι για τον Χριστό εδώ οι κασουιστικές ραβινικές διακρίσεις και συλλογισμοί, που βρίσκονται σε αφθονία σχεδόν σε κάθε πραγματεία του Mishnah, που χρησίμευσαν ως πρότυπο, δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή. Στην προκειμένη περίπτωση, η έννοια της λέξης, η οποία από μόνη της είναι ασαφής, μπορεί να προσδιοριστεί μόνο αν προσέξουμε τη μεγάλη ευθύνη που υποδεικνύει ο Χριστός για την εκφορά αυτής της λέξης. Από αυτή την ευθύνη είναι σαφές ότι το μωρέ δεν σημαίνει απλώς «ανόητο» και δεν ισοδυναμεί με τη λέξη «καρκίνος», αλλά σημαίνει κάτι άλλο, γιατί διαφορετικά δεν θα υπήρχε λόγος να διαχωριστεί αυτό το έγκλημα από τη γενική δικαιοδοσία των ανθρώπινων θεσμών. Αλλά ποια ακριβώς είναι η ακριβής τιμή του μωρέ είναι δύσκολο να πούμε. Η καλύτερη εξήγηση αυτής της λέξης και της τιμωρίας που την ακολουθεί είναι ότι αναφέρεται σε θυμό στον αδελφό για τις θρησκευτικές του απόψεις, που φυσικά δεν υπόκειται πλέον σε κοσμική κρίση. Η επιβεβαίωση αυτού βρίσκεται στο γεγονός ότι το μωρέ είναι εβραϊκό για «ναυτικό», και αυτό το τελευταίο χρησιμοποιείται στο Δευτ. 32:21; Ψαλμ.13:1, 52:2; Ιώβ 2:10, 30:8 (πρβλ. 1 Σαμουήλ 25:3, 25) για να προσδιορίσει κυρίως θρησκευτικά λάθη. Όσο για τις λέξεις: «δικαστήριο», «σανχεντρίν», «πύρινη κόλαση», σε αυτόν τον στίχο έχουν αναμφίβολα μια πιο συγκεκριμένη σημασία από τον προηγούμενο και υποδεικνύουν ένα κατώτερο δικαστήριο, αποτελούμενο από 3 δικαστές σε πόλεις με πληθυσμό περίπου 120 ατόμων, ένα δικαστήριο 23 - όπου ο πληθυσμός ξεπερνούσε τα 120 άτομα, και ένα ανώτερο δικαστήριο που ήταν στο Sanh. Ιερουσαλήμ. Η λέξη «γκέννα» υποδηλώνει το μέρος που βρισκόταν στα νότια της Ιερουσαλήμ, όπου υπηρετούσαν τον Μολέχ (Β' Χρονικών 28:3, 33:6· Ιερ.7:31, 19:2-6, κ.λπ.). Ο Ιωσίας «βεβήλωσε τον Τοφέτ, που είναι στην κοιλάδα των γιων του Εννόμ, ώστε κανείς να μην κάνει τον γιο του ή την κόρη του να περάσει από τη φωτιά στον Μολέχ» (Β' Βασιλέων 23:10). Εδώ πετάχτηκαν πτώματα εγκληματιών, ζώων και κάθε λογής ακάθαρτα πράγματα. Για να καταστρέψουν τη μυρωδιά και τα αντικείμενα που σαπίζουν, άναψε φωτιά. Αυτό το μέρος έγινε μια εικόνα για να συμβολίσει το μεταθανάτιο μαρτύριο. Η λέξη «γκέννα» εμφανίζεται πολλές φορές στον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και στην επιστολή του Ιακώβου (Ιακώβου 3:6). Ματθαίος 5:23. Έτσι, αν φέρεις το δώρο σου στο βωμό και θυμηθείς ότι ο αδερφός σου έχει κάτι εναντίον σου, Ματθαίος 5:24. άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου. Απευθυνόμενος στους ακροατές του, ο Σωτήρας στο προηγούμενο εδάφιο μίλησε για τον δικό τους θυμό, ο οποίος χρησιμεύει για να διαταράξει την ειρήνη. Now He speaks of anger on the part of the brother, and this anger must also be stopped. Η ύπαρξη του ναού και των θυσιών στα λόγια του Σωτήρος θεωρείται αναγκαστικά, δηλ. τα λόγια ειπώθηκαν (και γράφτηκε το Ευαγγέλιο) πριν από την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ, διαφορετικά μια τέτοια ομιλία θα ήταν αδύνατη. Πολλοί έκαναν διάφορες θυσίες στο ναό, οι οποίες ήταν τότε η ύψιστη έκφραση της υπηρεσίας προς τον Θεό και του σεβασμού προς τον Θεό. Αν κάποιος φέρει κάποιο δώρο για το ναό και, όταν είναι παρών στο ναό, θυμηθεί ότι ο αδελφός του είναι θυμωμένος μαζί του, τότε πρέπει να αφήσει το δώρο του μπροστά στο θυσιαστήριο, να επιστρέψει πίσω και να συμφιλιωθεί με τον αδελφό του. Ερμηνεύοντας αυτά τα εδάφια, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αναφωνεί: «Ω, καλέ! Ω, ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα! Ο Κύριος διατάζει να εγκαταλειφθεί η λατρεία Του λόγω των απαιτήσεων της αγάπης προς τον πλησίον... Ας διακοπεί, λέει, η υπηρεσία σε Μένα, αν διατηρηθεί η αγάπη σου, γιατί ακόμη και αυτή η συμφιλίωση με κάποιον είναι ιερό. Γι' αυτό δεν λέει: να συμφιλιωθείς μετά την προσφορά ή πριν προσφέρεις το δώρο, αλλά σε στέλνει να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου όταν το δώρο βρίσκεται μπροστά στο θυσιαστήριο και η θυσία έχει ήδη αρχίσει». Τίποτα δεν σας εμποδίζει να εφαρμόσετε κυριολεκτικά αυτές τις όμορφες λέξεις και την όμορφη ερμηνεία στην πρακτική ζωή. Η λέξη κἀκεῖ στην έκφραση «εκεί θα θυμάσαι» εμφανίζεται στους σημαντικότερους κώδικες, αποδεκτούς στη recepta, στο Tischendorf και στο Westcott and Hort, αλλά με περισσότερους από 50 πλάγιους χαρακτήρες. Γράφεται και κἀκεῖ και καὶ ἐκεῖ. Το ρήμα «συμφιλιώνω» (διαλλάττεσθαι) εμφανίζεται μόνο εδώ στην Καινή Διαθήκη. Ματθαίος 5:25. Make peace with your opponent quickly while you are still on the way with him, lest your opponent hand you over to the judge, and the judge hand you over to the servant, and they throw you into prison; Η ιδέα του στίχου 24 για γρήγορη, άμεση συμφιλίωση επαναλαμβάνεται, αλλά το θέμα εξετάζεται από ελαφρώς διαφορετικές οπτικές γωνίες. Όποιος αναγκάζεται να πάει στον δικαστή, πρέπει να κάνει ειρήνη με τον αντίπαλό του γρήγορα, στον ίδιο τον δρόμο που οδηγεί στο δικαστήριο. Η λέξη «αντίπαλος» (ἀντίδικος) έχει ερμηνευτεί διαφορετικά. Ως αντίπαλος, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, μπορεί κανείς εδώ να καταλάβει «ή τον διάβολο, ή τον άνθρωπο, ή τη σάρκα, ή τον Θεό, ή την εντολή Του. Αλλά εγώ», λέει ο Αυγουστίνος, «δεν βλέπω πώς μπορεί κανείς να ευνοήσει τον διάβολο ή να συμφιλιωθεί μαζί του, γιατί όπου υπάρχει εύνοια, υπάρχει φιλία. Δεν μπορείς να πεις σε κανέναν ότι πρέπει να κάνεις φίλους με τον διάβολο. Ένα πράγμα μένει - να κατανοήσουν από έναν αντίπαλο την εντολή του Θεού, η οποία αντιστέκεται σε όσους θέλουν να αμαρτήσουν». Άλλοι κατανοούσαν τον διάβολο ως αντίπαλο, και αυτή η ιδέα ήταν, θα έλεγε κανείς, γενικά αποδεκτή στην αρχαία Εκκλησία και στους αρχαίους ερμηνευτές. Η βάση για αυτήν την ερμηνεία ήταν το 1 Πέτρου 5:8, το οποίο λέει: «ο εχθρός» (ἀντίδικος) «ο διάβολός σου». Αλλά όλες αυτές οι ερμηνείες βασίζονται σε μια προφανή παρανόηση, γιατί ἀντίδικος, τόσο στην Παλαιά Διαθήκη όσο και στους κλασικούς, σημαίνει απλώς ένα άτομο που θέλει να μηνύσει ή να μηνύσει άλλον, κατά τη γνώμη μας «ενάγοντα» και «εναγόμενο» - και τα δύο αυτά πρόσωπα ονομάζονται ἀντίδικος, αν και στον στίχο 25 προφανώς η λέξη αυτή χρησιμοποιείται με την έννοια του. Είναι επίσης λάθος να κατανοούμε τους «κριτές» εδώ (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), γιατί πώς θα μπορούσε κανείς να συμφιλιωθεί μαζί τους στο δρόμο για το δικαστήριο; Η πρακτική συμβουλή που διδάσκει εδώ ο Χρυσόστομος είναι πολύ καλή: «Μέχρι να πας στο δικαστήριο, είσαι απόλυτος κύριος του εαυτού σου, αλλά μόλις περάσεις το κατώφλι του, είσαι ήδη σκλάβος του άλλου και όσο πιο δυνατός κι αν γίνεις, δεν μπορείς πια να διαθέσεις τον εαυτό σου όπως θέλεις». Οι διαφορές σε αυτό το εδάφιο δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικές. Ματθαίος 5:26. Αλήθεια σας λέω: δεν θα βγείτε από εκεί μέχρι να πληρώσετε το τελευταίο νόμισμα. Το νόημα της ομιλίας είναι ότι εάν ένα άτομο δεν συμφιλιωθεί με τον αντίπαλό του και φέρει το θέμα στο δικαστήριο, τότε πρέπει να επιβληθεί δικαστική τιμωρία και να εξοφλήσει ολόκληρο το χρέος. This shows how early reconciliation is sometimes necessary. Το codrant ήταν ένα μικρό ρωμαϊκό νόμισμα που αναφέρεται στην Καινή Διαθήκη μόνο δύο φορές (επίσης Μάρκος 12:42), το λατινικό quadrans = 1/4 asa ή assariya = 2 mepta = σχεδόν το γερμανικό pfenning και το παλιό ρωσικό polushka (1/4 καπίκι). Ήταν το μικρότερο χάλκινο νόμισμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ματθαίος 5:27. Έχετε ακούσει αυτό που ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη μοιχεύσεις. Η ίδια ομιλία όπως στην αρχή του στίχου 21, αλλά (σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) χωρίς την προσθήκη των «αρχαίων». Στην υποδοχή, πολλά πλάγια, τη Βουλγάτα και άλλα, η λέξη «αρχαία» προήλθε από τον 21ο στίχο. Στην Παλαιά Διαθήκη, η εντολή δηλώνεται με τα ίδια λόγια όπως στον Ματθαίο, στο εβραϊκό κείμενο και στη μετάφραση του Εβδομήκοντα Έξοδος 20:14. Σε Δευτ. 5:18 επαναλαμβάνεται με την προσθήκη στο εβραϊκό κείμενο του συνδέσμου «και», που παραλείπεται στους Εβδομήκοντα και τον Ματθαίο. Η εβραϊκή λέξη νάαχ σημαίνει όλα τα είδη και τα είδη της πορνείας. Ματθαίος 5:28. Αλλά σας λέω ότι όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του. Οι Έλληνες διέκριναν τη μοιχεία και την πορνεία. Το πρώτο, κατά τον Θεοφύλακτο και άλλους, αναφέρεται σε μοιχεία με παντρεμένη γυναίκα, το δεύτερο - με διαζευγμένη (κυριολεκτικά, με «ελεύθερη» - εἰς ἀπολελυμένην). Οι νόμιμες συζυγικές σχέσεις εξαιρούνται από την ομιλία του Σωτήρα και η ενίσχυση των οικογενειακών σχέσεων είναι ο κύριος στόχος Του. Η λέξη «γυναίκα» σημαίνει, με γενική έννοια, οποιαδήποτε γυναίκα. Το να κοιτάς μια γυναίκα με σκοπό να ικανοποιήσεις τον πόθο είναι από μόνο του μοιχεία στην καρδιά. Σύμφωνα με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, το ίδιο το γεγονός της μοιχείας ήταν αμαρτία, αλλά σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωτήρα, η αμαρτία συμβαίνει όταν η μοιχεία διαπράττεται στην καρδιά. Οι ακροατές του Χριστού μπορούσαν να κατανοήσουν τον λόγο Του με την έννοια ότι διέταξε την αυστηρή αποχή από την πορνεία, ακόμη και στις σκέψεις. Ο Σωτήρας μιλά για την αμαρτία ενός άνδρα, αλλά είναι σαφές ότι το ίδιο ισχύει και για μια γυναίκα. Οι μοιχικές αμαρτίες τους μπορεί να συγχωρεθούν, αλλά παρόλα αυτά είναι αμαρτίες και αποκλίσεις από τον κανόνα και οι άνθρωποι πρέπει να απέχουν από αυτές. Ο Λούθηρος παρατηρεί: «Αν δεν μπορούμε να εμποδίσουμε ένα πουλί να πετάξει πάνω από τα κεφάλια μας, μπορούμε να το εμποδίσουμε να κάνει μια φωλιά στα μαλλιά μας». Η έκφραση «μαζί της» (αὐτήν) μπορεί να μην είναι γνήσια. Ματθαίος 5:29. Αν το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου, παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στην κόλαση. Το «δεξί μάτι» είναι το δεξί μάτι, όχι το αριστερό, γιατί, όπως και το δεξί χέρι, είναι πιο πολύτιμο για έναν άνθρωπο. Στην αρχαιότητα αυτό εκφραζόταν από τον Αριστοτέλη ως εξής: φύσει βελτίων τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ (από τη φύση του το δεξί είναι καλύτερο από το αριστερό). Οι αρχαίοι ερμηνευτές δεν φαινόταν να τολμούν να ερμηνεύσουν κατά γράμμα τα λόγια του Σωτήρος. Ο Αυγουστίνος λέει ότι με το μάτι καταλαβαίνουμε (συνήθως) έναν αγαπημένο φίλο... Εδώ όμως θα πρέπει να καταλάβουμε το μάτι ως φίλο-σύμβουλο, γιατί το μάτι δείχνει τον δρόμο. «Όταν ακούτε για το μάτι και το χέρι», λέει ο Θεοφύλακτος, «μη νομίζετε ότι μιλάει για μέλη, γιατί τότε (ο Σωτήρας) δεν θα είχε προσθέσει τις λέξεις «σωστό» και «σωστό». Μιλάει για φανταστικούς φίλους που μας βλάπτουν». Τέτοιες ερμηνείες δεν μπορούν να θεωρηθούν σωστές. Ο Σωτήρας είπε «σωστά» και «σωστά» (εδάφιο 30) επειδή μίλησε για τα μέλη του σώματος, αλλά αυτές οι εκφράσεις δεν ισχύουν για φίλους. Επιπλέον, ο λόγος προφανώς αναφέρεται σε μοιχεία και τα μέλη του σώματος λέγονται ως όργανα του πάθους. Η καλύτερη εξήγηση της λέξης «σκάνδαλο» (πειρασμός) βρίσκεται στο Trench (Proverbs, 2nd ed. 1888, σελ. 89): «σκάνδαλον (στην κλασική του μορφή σκανδάληθρον) είναι εκείνο το μέρος της παγίδας ή της παγίδας πάνω στο οποίο τοποθετείται το δόλωμα και το οποίο, μόλις αυτό, πέφτει έξω και προκαλεί ξαφνικά το ελατήριο. Γενικά, αυτή η λέξη αναφέρεται σε παγίδες στην Καινή Διαθήκη και περιλαμβάνει ό,τι μπλέκεται στα πόδια των ανθρώπων, με αποτέλεσμα να πλησιάζει τη λέξη πρόσκομμα και να σχετίζεται στενά με τις λέξεις παγίς και θήρα, με τις οποίες μερικές φορές χρησιμοποιείται δίπλα-δίπλα, όπως λ.χ. Νυμφεύομαι. Λευ.19:14, όπου με το σκάνδαλον (στα Εβδομήκοντα) εννοείται το αντικείμενο πάνω στο οποίο σκοντάφτει ο τυφλός στο δρόμο του. Οι νεότεροι διερμηνείς καταλαβαίνουν τις εκφράσεις του Χριστού κυριολεκτικά, δηλ. λέει ότι ακόμα κι αν το δεξί σου μάτι ή το δεξί σου χέρι σε προσβάλλει, τότε είναι καλύτερα να βγάλεις το μάτι ή να κόψεις το χέρι κ.λπ. Αυτή η ερμηνεία είναι, προφανώς, εξίσου εσφαλμένη με την πρώτη, γιατί όλα αυτά είναι αφαίρεση. Ο Ὄχλοι μπορούσε να κατανοήσει τα λόγια του Χριστού μόνο ως μεταφορικές εκφράσεις, που υποδηλώνουν την ανάγκη να παρατηρείται μεγάλη αυστηρότητα όταν πρόκειται για το αμάρτημα της μοιχείας. Ματθαίος 5:30. Και αν το δεξί σου χέρι σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου και όχι ολόκληρο το σώμα σου να ριχτεί στον άδη. Σε σχέδιο και νόημα, αυτός ο στίχος δεν διαφέρει από τον προηγούμενο. Η ίδια αλήθεια εξετάζεται από διαφορετικές οπτικές γωνίες και έτσι αποτυπώνεται περισσότερο στο μυαλό των ακροατών. Ματθαίος 5:31. Λέγεται επίσης ότι αν κάποιος χωρίσει τη γυναίκα του, να της δώσει διαζύγιο. Και πάλι ο τύπος των στίχων 21 και 27, που επαναλαμβάνεται στους στίχους 33, 38, 43, που δείχνει ότι όλη αυτή η ομιλία του Σωτήρα εκφωνήθηκε ταυτόχρονα και ταυτόχρονα. Η σύνδεση εξηγείται καλά από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο: «Ο Σωτήρας προχωρά σε ένα νέο θέμα μόνο αφού αποκαλύψει το προηγούμενο στο σύνολό του. Έτσι σε αυτήν την περίπτωση, μας δείχνει έναν άλλο τύπο μοιχείας». Η αναλυτική ομιλία για το θέμα αυτό στο Δευτ. Το 24:1-4 παρουσιάζεται από τον Σωτήρα πολύ σύντομα και εντελώς ελεύθερα. Μεταφέρεται μόνο η ουσία της υπόθεσης και δεν αναφέρονται καθόλου οι συνθήκες που οδήγησαν στο διαζύγιο, που αναφέρονται στο Δευτερονόμιο. Ματθαίος 5:32. Αλλά σας λέω: όποιος χωρίζει τη γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας, της δίνει λόγο να διαπράξει μοιχεία. και όποιος παντρεύεται διαζευγμένη μοιχεύει. Εξηγώντας αυτό, ένα από τα πιο δύσκολα εδάφια -όχι ότι είναι δύσκολο από μόνο του, αλλά επειδή αγγίζει πολύ περίπλοκες πρακτικές καθημερινές σχέσεις- πρέπει πρώτα από όλα να εξετάσουμε το νόημα των επιμέρους όρων και μετά το γενικό νόημα του λόγου του Σωτήρος. Το θέμα αυτό θα το παρουσιάσουμε με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία και παραπέμπουμε τους ενδιαφερόμενους για λεπτομέρειες στο πολύτιμο επιστημονικά φυλλάδιο του καθηγητή Ν.Π. Glubokovsky υπό τον τίτλο: «Διαζύγιο λόγω μοιχείας και οι συνέπειές του σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού Σωτήρος» (Αγία Πετρούπολη, 1895). Η πρώτη δύσκολη λέξη που συναντάμε όταν εξετάζουμε αυτόν τον στίχο είναι παρεκτός. Στα ρωσικά μεταφράζεται – «εκτός», στα σλαβικά – «εκτός», Vulgatä: εκτός (fornicationis) causa. Ο Παρεκτός μεταφράζεται παντού με τον ίδιο τρόπο με τη λέξη «εκτός», με εξαίρεση τη μετάφραση του Λούθηρου, η οποία δεν είναι αρκετά σαφής. Οι νεότεροι Γερμανοί μεταφραστές, αντί για es sei denn um Ehebruch, όπως στον Λούθηρο (σε παρένθεση), μεταφράζουν καλύτερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια - ausser dem Grunde der Hurerei. «Παρεκτός», λέει ο καθηγητής Ν.Ζ. Glubokovsky, «δεν ήταν πρωτότυπο στην ελληνική γλώσσα» και η εμφάνισή του χρονολογείται στην περίοδο μεταξύ 322 και 150 π.Χ. Σε κάθε περίπτωση, δεν συναντάται ούτε στους κλασικούς ούτε στους Εβδομήκοντα, όπου το πάρεκ και το πάρεξ χρησιμοποιούνται με την ίδια σημασία. Είναι βέβαιο όμως ότι ο παρεκτός, σύμφωνα με τον ίδιο καθηγητή, υπέδειξε (μαζί με άλλες εκφράσεις) «εξαίρεση για ό,τι είναι έξω από τη δεδομένη τάξη και δεν εμπίπτει στους νόμους της». Περαιτέρω λόγος είναι απαραίτητος. Αν δεν ήταν αυτό, τότε η έκφραση «διαζύγιο, αποκλείοντας τη μοιχεία» θα ήταν ακατανόητη. Λόγος εδώ σημαίνει «λόγος» (causa, Grund). Σημασία: αν κάποιος πάρει διαζύγιο, εκτός από την περίπτωση που αναγκάζεται να το κάνει για καλό λόγο - μοιχεία της γυναίκας του ή ακόμα και ενός από τους διαδίκους κλπ. Η επόμενη λέξη είναι πορνεία. Ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος λέει: Ο Χριστός «παραγγέλλει να μη χωρίσει μια γυναίκα «για κανέναν άλλο λόγο εκτός από τη μοιχεία» (αυτή θα πρέπει να είναι η ρωσική μετάφραση του στίχου 32 με βάση τα παραπάνω), δηλαδή χωρίς (δίχα) ασέβεια (πορνεία) και ασέβεια (πορνείαν) εδώ την αποκαλεί μοιχεία (μοιχείαν). Σύμφωνα με τον καθηγητή Glubokovsky, ο όρος πορνεία δεν ήταν τόσο εξειδικευμένος ώστε να μην υπάρχει διαμάχη για το περιεχόμενό του». Σε αυτό το σημείο δεν είναι καθόλου αδιάφορο το ότι ο Χριστός χρησιμοποιεί πορνεία, αν και -στην πραγματικότητα- μιλάμε για μοιχεία. Αν δεν υπάρχει πορνεία, τότε αυτός που αφήνει τη γυναίκα του να φύγει «πατάει το ίδιο το θεμέλιο του γάμου, διαχωρίζει ό,τι ο Θεός ένωσε με το νόμο της φύσης και αγίασε στον Χριστιανισμό με ένα εσκεμμένο Μυστήριο». Μετά από αυτές τις εξηγήσεις, το νόημα των περαιτέρω λόγων του Σωτήρα θα μας φανεί πιο ξεκάθαρο. Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του (ή τη σύζυγο από τον άντρα της) για οποιονδήποτε άλλο λόγο εκτός από την ενοχή της μοιχείας, αναγκάζει (δίνει λόγο), λόγω έλλειψης ικανοποίησης του σαρκικού πάθους, τον διαζευγμένο (αριστερό) να διαπράξει μοιχεία. Έτσι, ένας κακός, αυθαίρετος χωρισμός από γυναίκα (ή από σύζυγο) χωρίς κανέναν βάσιμο λόγο (η ενοχή της μοιχείας), συνεπάγεται έναν άλλο, αναγκάζει τον αθώα εγκαταλειμμένο (ή εγκαταλελειμμένο) να πέσει στην αμαρτία, να διαπράξει μοιχεία, και αυτή η αμαρτία, όπως μπορεί να κριθεί από τον τόνο του λόγου του Χριστού, πέφτει με όλο της το βάρος που απελευθερώνεται όχι χωρίς τον απελευθερωμένο. γίνεται έτσι, καθαρά. Αυτό φαίνεται από το ρήμα που χρησιμοποιείται εδώ ποιεῖ. Επιπλέον, αμαρτία διαπράττει και εκείνος που συνάπτει νέα σχέση με χωρισμένη χωρίς υπαιτιότητα, αλλά αυτή η αμαρτία πρέπει και πάλι να καταλογιστεί σε εκείνον που χωρίζει τη γυναίκα του χωρίς υπαιτιότητα της. Έτσι, ένα παράλογο διαζύγιο είναι ένας συνδυασμός πολλών κακών, πολλών αμαρτιών, που πέφτουν με όλο τους το βάρος στον άνθρωπο που επέτρεψε το αυθαίρετο και αβάσιμο διαζύγιο. Αυτή είναι η ουσία της διδασκαλίας του Χριστού σε αυτό το εδάφιο. Ίσως δεν μίλησε για γυναίκες επειδή δεν ήταν μεταξύ των ανθρώπων που Τον άκουγαν. Αλλά «αν κάποιος άρχισε να ισχυρίζεται ότι ο Κύριος επέτρεψε, ως λόγο για να εγκαταλείψει έναν σύζυγο, μόνο την πορνεία, που διαπράττεται κατά τη διάρκεια μιας παράνομης παλλακίδας, τότε μπορείτε να πείτε ότι ο Κύριος μίλησε και για τους δύο πιστούς, μην τους επιτρέπει να φύγουν ο ένας από τον άλλον, εκτός από την ενοχή της μοιχείας» (Αυγουστίνος). Αυτή η άποψη του Σωτήρα για το γάμο είναι πολύ πιθανό να δικαιολογηθεί με λογικούς λόγους. «Η σχέση μεταξύ των φύλων», λέει ο Tolyuk, «μας εισάγει στο βαθύτερο μυστήριο της ζωής· χωρίς τη δυαδικότητα δεν υπάρχει ζωντανή ενότητα· χωρίς την αντίθεση μεταξύ θετικού και αρνητικού δεν υπάρχει γέννηση. Ο νόμος της πολικότητας διέρχεται από το βασίλειο των άστρων και των πλανητών, καθώς και από άλλες δυνάμεις, στοιχεία, ύλη και βασίλεια του κόσμου, εκφράζεται μόνο φυσικά σε αυτό». Αυτό σημαίνει ότι η ένωση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας είναι μια έκφραση της φυσικής «πολικότητας» που είναι εγγενής στην παγκόσμια τάξη που καθιέρωσε ο Θεός και η παραβίασή της είναι αντίθετη με όλους τους φυσικούς νόμους. Ο Σωτήρας δεν μίλησε ποτέ κατά του έγγαμου βίου και, ως γνωστόν, αγίασε το γάμο με την παρουσία Του. Αλλά καταδίκασε την παραβίαση των γαμήλιων δεσμών περισσότερες από μία φορές. Επιπλέον, «η γέννηση ενός παιδιού», λέει ο ίδιος επιστήμονας, «δεν χρειάζεται να θεωρείται μεμονωμένη πράξη· περιλαμβάνει απαραίτητα την ανατροφή ως συνέχεια της αρχικής πράξης λήψης ζωής μέσω της σωματικής γέννησης». Και αυτό επίσης δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως δικαιολογία για αυθαίρετα και αβάσιμα διαζύγια, εκτός από τις περιπτώσεις που το ίδιο το Μυστήριο του Γάμου καταστρέφεται λόγω της ενοχής της μοιχείας. Αλλά πίσω από όλα αυτά, φυσικά, προκύπτουν πολλά περαιτέρω νομικά ερωτήματα. Συμφωνούμε απόλυτα ότι «η κανονική παράδοση επέτρεπε το διαζύγιο για μοιχεία και επέτρεπε ακόμη και νέο γάμο σε ένα αθώο άτομο, ακόμα κι αν χώρισε για λιγότερο βάσιμους λόγους». ότι «η άφεση μιας συζύγου είναι επίσης νοητή στη Χριστιανική Εκκλησία για έναν λόγο που σημειώθηκε επίκαιρα από τον Λυτρωτή» (Γλουμποκόφσκι). Αλλά τι να κάνουμε εάν η μοιχεία, που είναι το μόνο αδίκημα όταν το διαζύγιο είναι επιτρεπτό, θα παρουσιαστεί ως μέσο για τη λήψη διαζυγίου από μια σύζυγο που δεν την αγαπούσε κανείς; Με άλλα λόγια, εάν, για να ληφθεί διαζύγιο, διαπραχθεί σκόπιμη μοιχεία, όπως συμβαίνει στην πράξη, όταν ακόμη και «αναλαμβάνουν το φταίξιμο» χωρίς να είναι ένοχοι. Μπορεί η μοιχεία από μόνη της να θεωρηθεί έγκυρη αιτία διαζυγίου ή μπορεί να υπάρχουν άλλοι λόγοι, όπως ανικανότητα, ασθένεια, ανομοιότητα χαρακτήρα, έγκλημα κ.λπ.; Αυτά τα νομικά ζητήματα επιλύονται από το γεγονός ότι ο Σωτήρας θεωρεί γενικά την παραβίαση του γάμου ως αμαρτία. Ο καθένας μπορεί τότε να αποφασίσει στη συνείδησή του αν διαπράττει αμαρτία χωρίζοντας τη γυναίκα του ή μια γυναίκα που χωρίζει τον άντρα της και να ενεργεί σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησής του, έχοντας συνεχώς υπόψη την εντολή. Εδώ προφανώς ξαναφεύγουμε από τη σφαίρα της καθαρής ηθικής διδασκαλίας και εισερχόμαστε στον πρακτικό-νομικό χώρο, του οποίου η ανάπτυξη και η ιδιαίτερη εφαρμογή της εντολής η Καινή Διαθήκη αφήνει πάντα στους ίδιους τους ανθρώπους. Παρέχει μόνο το φως μέσα στο οποίο πρέπει να επιλυθούν οι πρακτικές ηθικές σχέσεις. Στην πράξη, υπάρχει σχεδόν πάντα μια ξεχωριστή περίπτωση που επιλύεται μέσω της μιας ή της άλλης εφαρμογής ενός δόγματος και μιας αρχής σε αυτήν. Εδώ θα τελειώσουμε αυτή τη συζήτηση, σημειώνοντας μόνο ότι η έξοδος από τη σφαίρα της καθαρής ηθικής διδασκαλίας και η παραβίασή της πάντα και πάντα μαρτυρούν μόνο «άλλο νόμο», που στον άνθρωπο αντιτίθεται στον νόμο του νου του και τον κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη του (Ρωμ. 7:23). Όλες οι πολυάριθμες καταχρήσεις που συμβαίνουν στον έγγαμο βίο μαρτυρούν μόνο τη συνέχιση της ζωής του «γέρου» και τίποτα άλλο. Ματθαίος 5:33. Έχετε ακούσει και αυτό που ειπώθηκε στους αρχαίους: μην παραβείτε τον όρκο σας, αλλά εκπληρώστε τους όρκους σας ενώπιον του Κυρίου. Η εντολή αναφέρεται στο Λευ.19:12. Αριθμοί 30:3; Δευτ.23:21, 23. Και εδώ πάλι ο Σωτήρας μεταφέρει εν συντομία μόνο την ουσία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Στο Λευ.19:12, δεν απαγορεύονται όλοι οι όρκοι, αλλά μόνο οι ψεύτικοι. Η μετάφραση των Εβδομήκοντα είναι σχεδόν πανομοιότυπη με το εβραϊκό κείμενο. Τα δύο τελευταία χωρία που αναφέρονται μιλούν για όρκους. Οι ρωσικές και λατινικές μεταφράσεις: «μην παραβείς τον όρκο σου», Vulgatä: non perjurabis, δεν είναι ακριβείς. Σλαβικά: "μην ορκίζεσαι σε ψέματα" στο εβραϊκό κείμενο Λευ.19:12, η ​​λέξη «lashaker» προστίθεται στο «μη ορκίζεσαι» - «για ψέματα», που εκφράζεται από το ελληνικό ρήμα ἐπιορκέω, το οποίο, σε αντίθεση με το απλό ὀρκέω, σημαίνει «ορκίζομαι ψέματα». Επομένως, το νόημα των λόγων του Σωτήρα, προφανώς, είναι το εξής: μην ορκίζεστε ψεύτικα και όταν ορκίζεστε (όχι ψεύτικα), τότε εκπληρώστε τους όρκους σας ενώπιον του Κυρίου (στη σλαβική μετάφραση, πιο συγκεκριμένα - «δώστε στον Κύριο») τους όρκους σας. Περίπου λοιπόν ο Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει: «εκπλήρωσε τους όρκους σου ενώπιον του Κυρίου»; Αυτό σημαίνει: όταν ορκίζεσαι, πρέπει να λες την αλήθεια (ἀληθεύεις ὀμνύς). Εδώ δεν γίνεται λόγος για ψευδορκία. Ματθαίος 5:34. Αλλά σας λέω: μην ορκίζεστε καθόλου: όχι στον ουρανό, γιατί είναι ο θρόνος του Θεού. Ματθαίος 5:35. Ούτε η γη, γιατί είναι το υποπόδιο του. ούτε από την Ιερουσαλήμ, γιατί είναι η πόλη του μεγάλου Βασιλιά. Ματθαίος 5:36. Μην ορκίζεσαι στο κεφάλι σου, γιατί δεν μπορείς να κάνεις ούτε μια τρίχα άσπρη ή μαύρη. Matthew 5:37. Αλλά ας είναι ο λόγος σας: ναι, ναι. οχι οχι? και οτιδήποτε πέρα ​​από αυτό είναι από το κακό. Η διδασκαλία του Χριστού για τους όρκους. Το ρήμα ἐπιορκέω (ορκίζομαι ψευδώς) του προηγούμενου στίχου αντικαθίσταται εδώ από το ὄμνυμι. Το Ὀρκέω, ὄρκος αντιστοιχεί στο εβραϊκό «shaba», το οποίο προέρχεται από το «sheba» - επτά - ιερός αριθμός μεταξύ των Εβραίων και στην Ανατολή που χρησιμοποιείται σε όρκους (Γεν. 21:28 και επ.) και κατάρες (Αριθμ. 23:1), και «shebuya» - όρκος. Το Ὄμνυμι αντιστοιχεί στο εβραϊκό «nishba», δηλαδή το ίδιο ρήμα, αλλά με τη μορφή «niphal», που έχει ανακλαστική σημασία σε αντίθεση με το «kal». Το "Nishba", επομένως, σημαίνει "όρκισε", σε αντίθεση με το "κατάρασε" ή "κατάρασε". Έτσι, υποθέτοντας ότι ο Χριστός μίλησε στα αραμαϊκά, μπορούμε να υποθέσουμε ότι τα λόγια Του διέφεραν μόνο ως προς τη μορφή και, επομένως, ήταν τα ίδια ως προς το νόημα. ο μεταφραστής τα εξέφρασε στα ελληνικά με δύο διαφορετικά ρήματα. Η πρώτη εντύπωση που δημιουργείται διαβάζοντας τους στίχους 34-37 είναι ότι ο Χριστός απαγόρευσε κάθε είδους όρκο εντελώς και άνευ όρων. Η εντύπωση αυτή ενισχύεται από το παράλληλο εδάφιο Ιάκωβος 5:12, όπου ο απόστολος λέει: «Πάνω απ' όλα, αδελφοί μου, μην ορκίζεστε ούτε στον ουρανό ούτε στη γη ούτε σε κανέναν άλλον όρκο (μὴ ὀμνύετε... ἄλλον τινὰ ὄρκον), αλλά ας μην πέφτετε σε εσάς. καταδίκη». Έτσι κατανοούσε η αρχαία Εκκλησία αυτά τα λόγια του Χριστού, με την έννοια της απόλυτης αποχής από κάθε όρκο. Μάρτυς Ιουστίνος: «Αυτός (ο Ιησούς Χριστός) μας πρόσταξε να μην ορκιζόμαστε καθόλου, αλλά να λέμε πάντα την αλήθεια, με τα λόγια: «μη ορκίζεσαι καθόλου» και ούτω καθεξής (τα λόγια του στίχου 37 δίνονται κυριολεκτικά με μικρές διαφορές). Ο Ευσέβιος Καισαρείας («Εκκλησιαστική Ιστορία», VI, 5) λέει για τον μάρτυρα Βασιλίδη ότι οι σύντροφοί του ζήτησαν κάποια στιγμή όρκο από αυτόν, αλλά εκείνος υποστήριξε ότι δεν του επέτρεπαν να ορκιστεί επειδή ήταν χριστιανός - και το ομολόγησε ανοιχτά. Η ομολογία του Βασιλίδη στην αρχή εκλήφθηκε ως αστείο, αλλά αφού... στάθηκε σταθερά στη θέση του, οδηγήθηκε στον δικαστή, ο οποίος, αφού άκουσε το ίδιο, τον έβαλε στη φυλακή. Μετά από λίγο καιρό ο Βασιλίδης αποκεφαλίστηκε. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παίρνει αποφασιστικά τα όπλα ενάντια σε κάθε όρκο, λέγοντας ότι ήταν επιτρεπτό μόνο στους αρχαίους, όπως επιτρέπονται οι μαστοί μόνο στα παιδιά και όχι στους μεγάλους. Ό,τι αρμόζει σε αγόρι είναι απρεπές για τον άντρα. Ντύστε ένα αγόρι με τα ρούχα ενός ενήλικα - θα είναι και αστείο και επικίνδυνο να περπατήσει, γιατί συχνά θα μπερδευτεί. Εμπιστευτείτε του τη διαχείριση των αστικών υποθέσεων, εμπιστευτείτε του το εμπόριο, κάντε τον να σπείρει και να θερίσει - θα είναι πάλι αστείο. «Αλλά τι να κάνεις, λες, αν κάποιος ζητήσει όρκο και μάλιστα τον αναγκάσει; Ας είναι ο φόβος του Θεού ισχυρότερος από κάθε εξαναγκασμό. Αν αρχίσεις να προβάλλεις τέτοιες προφάσεις, δεν θα τηρήσεις ούτε μια εντολή». Θεοφύλακτος: «Ο όρκος, εκτός από: σε αυτήν και σε καμία, είναι περιττός και είναι έργο του διαβόλου. Αλλά θα πείτε, ήταν πολύ κακός ο νόμος του Μωυσή που διέταζε να ορκιστεί; Μάθετε ότι τότε η ορκωμοσία δεν ήταν κακό, αλλά μετά Χριστό είναι κακό, όπως το να κάνεις περιτομή και το μωρό, αλλά γενικά είναι υπέρ του στήθους ο Ιουδαϊσμός. απρεπές για έναν σύζυγο». Evfimy Zigavin: «Αφήστε», λέει Εκείνος (ο Σωτήρας), «αφήστε τη λέξη της αυθεντικότητάς σας, όταν επιβεβαιώνετε κάτι, να είναι «ναι» και όταν το αρνείστε, «όχι». Και χρησιμοποιήστε αυτές τις λέξεις μόνο για αναγνώριση αντί για όρκο και μην χρησιμοποιείτε τίποτα άλλο εκτός από «ναι» και «όχι». Οποιαδήποτε υπερβολή εναντίον αυτού (του Σωτήρος) καλεί όρκο». Μεταξύ των Λατίνων πατέρων και εκκλησιαστικών συγγραφέων βρίσκουμε κάποιο δισταγμό. Ο Αυγουστίνος, όμως, εκφράζεται σε ένα μέρος τόσο κατηγορηματικά κατά του όρκου όπως ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Ο Κύριος δεν ήθελε, χωρίς όρκο, να παρεκκλίνουμε από την αλήθεια, αλλά για να μην προσεγγίσουμε την ψευδορκία, λέγοντας όρκο στην αλήθεια». Αλλά ο Τζερόμ σκέφτηκε κάπως διαφορετικά. Εφιστώντας την προσοχή στο γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν απαγόρευσε την ορκωμοσία στο Θεό, ο Ιερώνυμος λέει: «Εκείνος που ορκίζεται είτε τιμά είτε αγαπά αυτόν που ορκίζεται. Ο νόμος δίνει εντολή να μην ορκιζόμαστε παρά μόνο στον Κύριο τον Θεό μας (Δευτ. 6–7) Η Ιερουσαλήμ και το κεφάλι σου». Ωστόσο, σημειώνει ο Ιερώνυμος, «η αλήθεια του Ευαγγελίου δεν υποχρεώνει τον όρκο (non recipit juramentum), αφού κάθε λόγος είναι αληθινός και αντικαθιστά έναν όρκο (cum omnis sermo fidelis pro jurejurando sit). Σύμφωνα με τον Tolyuk (1856), «μόνο από τον πέμπτο αιώνα άρχισαν να θεωρούν την άρνηση του όρκου ως αιρετική υπόθεση» (S. 284). Και είναι ξεκάθαρο γιατί. Έχοντας γίνει κυρίαρχη, η Χριστιανική Εκκλησία συνήψε στενές σχέσεις με τις πολιτικές αρχές και έπρεπε να κάνει μια παραχώρηση, επειδή απαιτούνταν όρκος για να επιβεβαιωθεί η πίστη στους βασιλείς και ηγεμόνες, καθώς και στα δικαστήρια. Στη συνέχεια συναντάμε συνεχώς διάφορες και ενδιαφέρουσες παρακάμψεις του θετικού νόμου που έδωσε ο Χριστός, που αναγνωρίστηκε σχεδόν ομόφωνα στην αρχαία Εκκλησία. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και οι νεότεροι ερμηνευτές μιλούν μερικές φορές ευθέως και με τόλμη για την παρανομία του όρκου. Έτσι, ο Γερμανός σχολιαστής του ευαγγελιστή Matthew Meyer λέει: «Ο Χριστιανισμός, όπως θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με το θέλημα του Χριστού, δεν πρέπει να γνωρίζει κανέναν όρκο... Η παρουσία του Θεού πρέπει να είναι τόσο ζωντανή στη συνείδηση ​​ενός χριστιανού, ώστε το «ναι» και το «όχι» του τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους άλλους στη χριστιανική κοινωνία να είναι ίσα ως προς τον όρκο. Όμως, προσθέτει ο Meyer, ο όρκος είναι, ωστόσο, απαραίτητος στην ατελή κατάσταση του Χριστιανισμού. Επομένως, για παράδειγμα, οι Αναβαπτιστές και οι Κουάκεροι λανθασμένα απορρίπτουν εντελώς τον όρκο, όπως και ο Ιουστίνος, ο Ειρηναίος, ο Κλήμης, ο Ωριγένης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος και πολλοί άλλοι. Σύμφωνα με τον Tsang, «ο Ιησούς απαγορεύει όχι μόνο τις ψεύτικες ορκωμοσίες, αλλά όλα τα είδη τους». Ωστόσο, μεταξύ των Προτεσταντών και των Καθολικών επιστημόνων υπάρχουν πολλές φωνές για την υπεράσπιση του όρκου. Υποδεικνύουν τον Σωτήρα, ο οποίος ο ίδιος δεν χρησιμοποιούσε πάντα μόνο «ναι» (αυτήν) ή «όχι», αλλά συνόδευε επίσης τα λόγια Του με ισχυρότερες διαβεβαιώσεις (Αμήν, κ.λπ.). Όταν ο αρχιερέας με όρκο απαίτησε να πει αν ήταν ο Υιός του Θεού, φέρεται να επανέλαβε τον όρκο του στην έκφραση: «είπες» (σὺ εἶπας) (Ματθαίος 26:63–64). Ο Απόστολος Παύλος όχι μόνο δεν δίδαξε την αποχή από την ορκωμοσία, αλλά ο ίδιος την πρόφερε πολλές φορές (Ρωμ. 1:9· Φιλ. 1:8· Α ́ Θεσ. 2:5, 10· Β ́ Κορ. 11:11, 31· Γαλ. 1:20· Α ́ Κορ. 15:31· Α ́ Κορ. 15:31; 6:16–18). Η άρνηση του όρκου στην αρχαία Εκκλησία δεν ήταν άνευ όρων, αλλά βρήκε ισχυρούς υπερασπιστές. Ο Tolyuk επισημαίνει το παράδειγμα του (του αιρετικού) Novatus (δεύτερο μισό του 3ου αιώνα), ο οποίος, κατά τη διάρκεια της κοινωνίας, «ανάγκαζε τους φτωχούς να ορκίζονται αντί για ευχαριστίες, και ταυτόχρονα, κρατώντας τα χέρια του παραλήπτη (δώρα) με τα δύο χέρια, δεν τα άφησε μέχρι να ορκιστεί και να πει ορισμένες λέξεις κ. (Ευσέβιος Καισαρείας, «Εκκλησιαστική Ιστορία», VI, 43); και επίσης στον Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό, που όσο κι αν απέφευγε να ορκιστεί, ορκίστηκε ενώπιον του Κωνσταντίνου -και στα ψηφίσματα των συνόδων (κατά των Πελαγών). Η άρνηση του όρκου, λέει ο Morison, βασίζεται σε μια εσφαλμένη ερμηνεία του στίχου 34, όπου ο Σωτήρας απαγόρευσε τον όρκο όχι απολύτως, αλλά σχετικά - τον όρκο εκείνων των αντικειμένων που αναφέρονται παρακάτω. Ο Ίδιος ο Θεός μερικές φορές εκφωνούσε όρκο (Ψαλμ. 109:4, Ιεζ. 33:11, Εβρ. 6:13-18), και Άγγελοι (Αποκ. 10:6). Στη φύση των πραγμάτων, η ανάβαση της ψυχής στον Θεό ως Μάρτυρα, Προστάτη, Υπερασπιστή της αλήθειας και Εκδικητής του ψεύδους δεν μπορεί να θεωρηθεί λάθος. Ένα άτομο που βρίσκεται σε κοινωνία με τον Θεό δεν μπορεί να απελευθερωθεί από τις αναφορές στον Θεό με τη μία ή την άλλη μορφή. Ο Tsang, ο οποίος υποστήριξε ότι ο όρκος είναι αντίθετος με τον Χριστιανισμό, γράφει ότι μόνο μια παρανόηση των στίχων 33-37 οδηγεί στην ιδέα ότι ο Χριστός φέρεται να απαγόρευσε τον όρκο κατόπιν αιτήματος των αστικών αρχών και ταυτόχρονα την εθελοντική χρήση τύπων πιστοποίησης στην καθημερινή ζωή. Αυτή η άποψη δεν συνάδει με τον γενικό σκοπό των εντολών από το εδάφιο 21 και μετά. Όπως ο Σωτήρας απέφυγε να κρίνει εάν οι αρχές έπρεπε ή όχι να εφαρμόσουν τη θανατική ποινή, ή για το σε ποιες περιπτώσεις το διαζύγιο είναι ανεπίτρεπτο ή επιτρεπτό, έτσι και τώρα δεν είπε ότι οι μαθητές πρέπει να εφαρμόζουν κυριολεκτικά τους νόμους που αναφέρονται στο 33ο εδάφιο. Τα λόγια του μάρτυρα Απολλώνιου (180-185 μ.Χ.), ο οποίος είπε στον κριτή του ότι είναι ντροπή για έναν Χριστιανό να ορκίζεται και αμέσως πρόσθεσε: «Αν θέλετε να ορκιστώ ότι τιμούμε τον αυτοκράτορα και προσευχόμαστε για την κυβέρνησή του, τότε θα δώσω έναν αυθεντικό όρκο σε αυτό ενώπιον του αληθινού Θεού», αποκαλεί ο Tsang άριστα. Διατηρώντας την πιθανή αμεροληψία, έχουμε δώσει λόγους υπέρ και κατά των όρκων. Τι συμπέρασμα όμως μπορεί να βγάλει ο αναγνώστης από όλα τα παραπάνω; Το γεγονός ότι ο Σωτήρας δεν απαγόρευσε τους όρκους, αλλά περιόρισε τα λόγια ενός όρκου μόνο σε «αυτήν σε αυτήν», «ούτε ούτε», που κατά την έννοια είναι ίσα με οποιονδήποτε όρκο. Αυτό είναι απολύτως αρκετό σε κάθε πρακτική. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τα παραπάνω αποσπάσματα από τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου κ.λπ., γιατί στα λόγια του δεν υπάρχει κανένα ίχνος επίσημων και ιδιαίτερα αναγκαστικών όρκων, και είναι απλώς απλά πιστοποιητικά στα οποία ο απόστολος επικαλείται το όνομα του Θεού. Οι συνήθεις τύποι όρκου δεν χρησιμεύουν καθόλου ως μεγαλύτερη και υψηλότερη απόδειξη της αλήθειας σε σύγκριση με τα απλά «ναι» και «όχι». Λεπτομερείς και ευρέως διαδεδομένοι τύποι όρκου, που προφέρονταν είτε κατά λάθος, είτε από παρανόηση, είτε λόγω της πρακτικής αδυναμίας εκπλήρωσής τους, μερικές φορές είχαν μοιραίες συνέπειες. Γενικά, όπως φαίνεται, στα λόγια του Σωτήρος μιλάμε για την απαγόρευση όχι του όρκου, αλλά μόνο για διάφορους τύπους όρκου, εκτός από «αυτήν, αυτήν», «ούτε ούτε». Η υπεράσπιση των καταναγκαστικών και κοινών τύπων όρκου, αν λάβουμε υπόψη τις πολυάριθμες καταχρήσεις που συμβαίνουν σε αυτή την περίπτωση, δείχνει μόνο ότι οι υπερασπιστές κινούνται ανάμεσα στα έργα της σάρκας, όπου «μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, μίσος, διχόνοια, εδώ άτακτη συμπεριφορά» (Γαλ. 5:19–21). Τόσο για τις κυβερνήσεις όσο και για τους διοικούμενους, σε αυτόν τον χώρο της Παλαιάς Διαθήκης, που μαρτυρεί τη συνέχιση της ζωής του παλαιοδιαθηκικού ανθρώπου, είναι απαραίτητοι οι όρκοι, όπως και οι φόνοι, που είναι η αντεπίθεση στους φόνους. Ωστόσο, επαναλαμβάνουμε ξανά ότι οι υπερασπιστές τόσο των κοινών όρκων όσο και των δολοφονιών, ας μην πουν ποτέ ότι στέκονται σε καθαρά καινοδιαθηκικό έδαφος, έχουν απαλλαγεί εντελώς από τη δύναμη του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης και έχουν μπει σε μια νέα περιοχή όπου η αγάπη, «χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, αυτοκυριαρχία» (Γαλ. 23: Σε αυτό το βασίλειο της Καινής Διαθήκης, όταν όλοι οι άνθρωποι εισέρχονται σε αυτό, δεν απαιτούνται ή θα απαιτηθούν άλλοι όρκοι εκτός από απλές πιστοποιήσεις. Βγαίνοντας από την Παλαιά Διαθήκη και αγωνιζόμενος για την Καινή, ο Παλαιοδιαθηκικός άνθρωπος γίνεται όλο και λιγότερο διατεθειμένος προς φόνους, εκτελέσεις, όρκους κ.λπ. Αντίθετα, αφήνοντας την νέα διαθήκη και αγωνιζόμενος για την παλαιά, ο άνθρωπος της Καινής Διαθήκης δείχνει όλο και μεγαλύτερη κλίση προς αυτούς - λόγω κατανοητής πρακτικής ανάγκης, επιβεβαιωμένης από κάθε είδους νομοθεσία. Το πρώτο «ναι» στον στίχο 37 θεωρείται από ορισμένους ως το υποκείμενο και το δεύτερο «ναι» ως κατηγόρημα. Σημασία: αφήστε το «ναι» σας να είναι «ναι», δηλ. αληθές στις δηλώσεις και το «όχι» θα είναι «όχι», δηλαδή αληθινό στις αρνήσεις. Αλλά ο Tsang αντιτίθεται και θεωρεί μια τέτοια μετάφραση «γραμματικά απαράδεκτη», επειδή το ἔστω, ως σύνδεση, προφανώς αναφέρεται στον λόγο, και το «ναι ναι» και το «όχι όχι» είναι κατηγορήματα. Επομένως, ο Tsang «τολμά» να επαναλάβει την εικασία ότι ο μεταφραστής εδώ απέκρυψε το νόημα του πρωτοτύπου, το οποίο μάλλον διάβαζε· «Ας είναι η δήλωσή σας ναι, και το όχι - όχι», δηλαδή ας είναι το «ναι» και το «όχι» σας αληθινά και αξιόπιστα, και όχι ταυτόχρονα «ναι» και «όχι» ή «ναι» σήμερα και «όχι» αύριο. Σχετικά με το πονηροῦ στίχο 37, οι καλύτεροι ερμηνευτές αναγνωρίζουν ότι αυτό είναι το ουδέτερο γένος του ενικού και, επομένως, εδώ δεν εννοείται ο διάβολος, αλλά γενικά το κακό στον κόσμο. Αντί για τον πληθυντικό τῶν πονηρῶν μπαίνει ο ενικός γιατί αυτό είναι γραμματικά δυνατό όταν μιλάμε για συλλογικές έννοιες. Ματθαίος 5:38. Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί δοντιού. Τα λόγια προέρχονται από το εδάφιο Έξοδος 21:24. Λευ.24:20; Δευτ. 19:21, και προστίθεται μόνο το «και», το οποίο δεν υπάρχει σε κανένα από τα υποδεικνυόμενα μέρη στην εβραϊκή γλώσσα. Όμως, σε σύγκριση με την εβραϊκή, η ομιλία είναι συντομευμένη, λείπει: «χέρι αντί για χέρι, πόδι αντί πόδι, έγκαυμα για έγκαυμα, πληγή αντί πληγής, μώλωπα αντί μώλωπας» (Εξ. 21:24–25), «κάταγμα για κάταγμα» (Λευιτ. 24:20). «Ψυχή αντί ψυχή... χέρι αντί χέρι, πόδι αντί πόδι» (Δευτ. 19:21). Το εβραϊκό κείμενο αποδίδεται κυριολεκτικά από τους Εβδομήκοντα, επίσης με το «και» που παραλείπεται. Στην Παλαιά Διαθήκη, όπως και άλλοι αρχαίοι λαοί, υπήρχε ο λεγόμενος νόμος της ανταπόδοσης (μεταξύ των Ρωμαίων - jus talionis), ο οποίος εφαρμόστηκε όχι μόνο στα δικαστήρια, αλλά και στις σχέσεις μεταξύ ιδιωτών. Ο Χριστός εδώ υποδεικνύει αυτόν τον νόμο. Ματθαίος 5:39. Αλλά σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν. Λουκάς 6:29 με τις λέξεις «μη αντιστέκεσαι στο κακό» λείπουν. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Θεοφύλακτος προτείνουν ότι «κακό» εδώ σημαίνει ότι ο διάβολος ενεργεί μέσω ενός προσώπου. Ο Θεοφύλακτος ρωτά: «Δεν πρέπει να αντισταθούμε στον διάβολο;» - και απαντά: "Ναι, αλλά όχι χτυπώντας τον, αλλά με υπομονή. Γιατί η φωτιά δεν σβήνει με τη φωτιά, αλλά με το νερό. Μην νομίζετε όμως ότι ο Σωτήρας μιλάει εδώ μόνο για ένα χτύπημα στο μάγουλο, μιλάει επίσης για οποιαδήποτε άλλη προσβολή και γενικά για κίνδυνο." Άλλοι ερμηνευτές καταλαβαίνουν από το τυ πονηρυ ένα κακό πρόσωπο, και επιπλέον στη δοτική: «μην αντιστέκεσαι σε κακό πρόσωπο». Ο Μόρισον ρωτά: «Δεν πρέπει ποτέ να αντισταθούμε σε έναν κακό άνθρωπο;» - και απαντά: "Ναι, πρέπει να αντιστεκόμαστε συχνά και στον τελευταίο βαθμό. Αλλά αυτή η αντίσταση δεν πρέπει ποτέ να είναι θέμα προσωπικής εκδίκησης, και εδώ ο Σωτήρας μιλάει για προσωπική εκδίκηση και μόνο για αυτήν." Σύμφωνα με τον Tsang, εδώ μιλάμε για αντίσταση όχι στον διάβολο ή τον άνθρωπο, αλλά στο κακό που υπάρχει στον κόσμο, στο βαθμό που μας αποκαλύπτει τη δύναμή του, δηλαδή να μην νικάμε το κακό με το κακό, γιατί η αντίσταση σε εχθρική επίθεση εναντίον μας, ακόμη και σε περιπτώσεις ανάγκης, τείνει συνεχώς να αυξάνει τις δυνάμεις του εχθρού. Με τῷ πονηρῷ, κατά τον Τσάνγκ, πρέπει να κατανοήσει κανείς όχι ὁ πονηρός, που θα σήμαινε τον διάβολο, αλλά τὸ πονηρόν, γιατί ο Σωτήρας μπορούσε να δηλώσει αντίσταση στον διάβολο μόνο ως ιερό καθήκον. Ο Τσάνγκ αποδεικνύει αυτή τη θέση από το γεγονός ότι όταν ὁ πονηρός (στο αρσενικό γένος) συνήθως έβαζαν, προς αποφυγή αμφισημίας, ἁνήρ (σύζυγος), διδάσκαλος (δάσκαλος), δοῦλος (δούλος). Αυτές οι ερμηνείες είναι αναμφίβολα καλές. Αλλά θα καταλάβουμε ακόμα καλύτερα ποιο είναι το θέμα αν φανταστούμε πώς οι μαθητές και οι απλοί άνθρωποι που στέκονταν κοντά Του μπορούσαν να κατανοήσουν τα λόγια του Χριστού. Δεν μπορούσαν να κατανοήσουν τα λόγια Του με καμία αφηρημένη φιλοσοφική έννοια, αλλά, φυσικά, κατανοούσαν μόνο κάποιο συγκεκριμένο κακό που τους απειλούσε. Από τι ακριβώς συνίστατο είναι, φυσικά, δύσκολο να ειπωθεί, αν και με περαιτέρω λόγια δίνονται οι ορισμοί του: «να χτυπήσει στο μάγουλο», «να μηνύσει», «να πάρει», «να αναγκάσει» και ούτω καθεξής. Αυτοί οι τέσσερις ορισμοί χαρακτηρίζουν καλά το παλαιστινιακό κακό εκείνης της εποχής. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το «κακό» για το οποίο μιλάει ο Σωτήρας πρέπει να είναι πάντα συγκεκριμένο, και μόνο έτσι μπορεί το ερώτημα για το ποιο κακό πρέπει να αντισταθεί και ποιο δεν πρέπει να επιλυθεί. Αν ο Χριστός είχε μιλήσει για «εγκόσμιο κακό» και για μη αντίσταση στο κακό γενικά, τότε, αναμφίβολα, ο λόγος Του θα ήταν ακατανόητος στους ακροατές. Επιπλέον, μπορούσαν να δουν στα λόγια του Χριστού μια αντίφαση με τις δικές Του πράξεις, γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλες οι δραστηριότητες του Χριστού ήταν αντίθεση στο κακό. Εν τω μεταξύ, δεν βρίσκουμε καμία ένδειξη αυτής της αντίφασης στα λόγια των ευαγγελιστών. Υποδεικνύοντας ότι σε συγκεκριμένες περιπτώσεις δεν πρέπει να αντιστέκεσαι στο κακό, ο Χριστός υποδεικνύει στην πραγματικότητα τρόπους όχι μη αντίστασης, αλλά αντίστασης στο κακό με υπομονή και πραότητα. Στη χώρα μας το αφηρημένο δόγμα της μη αντίστασης στο κακό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα από τον γρ. L.N. Τολστόι. Το κύριο λάθος αυτής της διδασκαλίας είναι ακριβώς ότι είναι αφηρημένο. Μια καλή ανάλυση αυτής της διδασκαλίας μπορεί να βρεθεί, παρεμπιπτόντως, στο βιβλίο του αείμνηστου καθηγητή A.F. Gusev «Οι κύριες θρησκευτικές αρχές του Κόμη Λ. Τολστόι», Καζάν, 1893, σελ. 33–108, αν και δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με όλα τα συμπεράσματα του συγγραφέα. Για παράδειγμα, το κείμενο που αναλύεται δεν μπορεί να μεταφραστεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο καθηγητής του Καζάν Νεκράσοφ, στον οποίο αναφέρεται ο Γκούσεφ: «Και σας λέω όχι για να μην ενδώσετε σε έναν κακό άνθρωπο, αλλά, αντίθετα, όποιος σας χτυπήσει στο δεξί σας μάγουλο, πρόσφερε του και το άλλο». Αν και το ρήμα ἀνθίστημι χρησιμοποιείται μερικές φορές με την έννοια του prospere cedo, το παραδέχομαι με επιτυχία, αυτή η χρήση του ρήματος είναι ξένη προς την Καινή Διαθήκη (βλ. Λουκάς 21:15· Πράξεις 6:10, 13:8· Ιάκωβος 4:7· Ρωμ. 9:19, 13:2:1· Γαλ. 3:8, 4:15). Συνοπτικά και ξεκάθαρα, η θεμελιώδης διδασκαλία του Σωτήρα μπορεί να εκφραστεί ως εξής: όποιος προσβάλλει διαπράττει αμαρτία. αν κάποιος αντιστέκεται στον παραβάτη, διαπράττει την ίδια αμαρτία με αυτόν, γιατί θέλει να τον προσβάλει. Αυτός που δεν αντιστέκεται είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία και επομένως δικαιώνεται από τον Θεό. Αυτό πρέπει και έχει πάντα μεγάλη πρακτική σημασία, γιατί σε τέτοιες περιπτώσεις ο ίδιος ο Θεός είναι ο εκδικητής των ενόχων και ο προστάτης των αθώων και νικά το κακό με το οποίο είναι δύσκολο ή αδύνατο για ένα άτομο να πολεμήσει. Αυτή φαίνεται να είναι η κύρια ιδέα των τελευταίων προτάσεων του στίχου 39 και επόμενων. Ματθαίος 5:40. και όποιος θέλει να σου κάνει μήνυση και να σου πάρει το πουκάμισο, δώσε του και τα εξωτερικά σου ρούχα. Νυμφεύομαι. Λουκάς 6:29. Οι διερμηνείς συμφωνούν ότι χιτών σημαίνει εσώρουχο, χιτώνας, πουκάμισο. κάτω από ἱμάτιον – κορυφή, μανδύας κλπ. Η γενική ιδέα είναι ίδια με τον προηγούμενο στίχο. Ματθαίος 5:41. και όποιος σε αναγκάζει να πας ένα μίλι μαζί του, πήγαινε μαζί του δύο μίλια. Το νόημα του στίχου είναι σαφές και δεν χρειάζεται εξήγηση. Μόνο η λέξη ἀγγαρεύσει («θα σε αναγκάσει να πας») χρειάζεται να εξηγηθεί. Η λέξη αυτή προέρχεται από την περσική, την οποία οι Έλληνες εξέφρασαν μέσω του ἀγγάρου, στην ιωνική διάλεκτο ἀγγαρήιος, αγγελιαφόρος. Πέρασε στα εβραϊκά, ελληνικά και λατινικά (Vulgatä: angariaverit). Αυτοί οι ταχυμεταφορείς ξεκίνησαν από τον Κύρο και εκτελούσαν ένα είδος ταχυδρομικής και μεταφορικής υπηρεσίας, απαιτώντας βίαια κυρίως ανθρώπους και αγέλη στους σταθμούς (Ηρόδοτος, «Ιστορία», VIII, 98). Το ρήμα ἀγγαρεύω βρίσκεται στον Ιώσηπο (“Jewish Antiquities”, XIII, 2–3 – ἀγγαρεύεσθαι τὰ Ἰουδαίων ὑποζύγια), στο Epictetus (Dissertationes, IV, 1, 79 – ἂν δὲ ἀγγαρεία ᾖ καὶ στρατὴν ἐπλάβηὶ ἄδὴν στρατιώτης. γόγγυζε ). Αυτό κάνει ξεκάθαρη την έκφραση: «ποιος θα σε αναγκάσει να κάνεις το ίδιο μίλι μαζί του». Οι αριθμοί «ένα» και οι περαιτέρω «δύο» δεν πρέπει να θεωρούνται ότι ορίζονται επακριβώς. Σημασία: κάνε περισσότερα από όσα αναγκάζεσαι να κάνεις. Το «χωράφι» με την ακριβή του σημασία ισούται με το ρωμαϊκό μίλιον (ελληνικό μίλιον), το οποίο, σύμφωνα με τον Χόλτζμαν, ισούται με 1000 βήματα, ή 8 στάδια, ή 1472 μέτρα. Ματθαίος 5:42. Δώσε σε αυτόν που σου ζητάει και μην απομακρύνεσαι από αυτόν που θέλει να δανειστεί από σένα. Νυμφεύομαι. Λουκάς 6:30, όπου η ίδια σκέψη εκφράζεται κάπως διαφορετικά: «Δώσε σε όποιον σε ζητάει και μη ζητάς πίσω από αυτόν που πήρε αυτό που σου ανήκει». Μιλάμε προφανώς για περιουσιακές σχέσεις και τίποτα άλλο. Επομένως, τα επιχειρήματα ότι αυτή η εντολή δεν πρέπει να εκπληρώνεται κυριολεκτικά και ότι τα αιτήματα δεν μπορούν να ικανοποιηθούν σε όλες τις περιπτώσεις, για παράδειγμα, όταν ένα παιδί ζητά ένα μαχαίρι για να αυτοκτονήσει, φαίνονται περιττά. Ματθαίος 5:43. Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: αγαπήστε τον πλησίον σας και μισήστε τον εχθρό σας. Η πρώτη πρόταση της εντολής λαμβάνεται από τον Λευ. 19:18; Η δεύτερη πρόταση: «μισήστε τον εχθρό σας» δεν υπάρχει στον αρχαίο εβραϊκό νόμο και ο Σωτήρας αναφέρεται εδώ είτε στα μεταγενέστερα διατάγματα του Έσδρα, είτε στα διατάγματα των γραμματέων, με στόχο την ανάπτυξη μισανθρωπίας μεταξύ των Εβραίων. Το Adversus omnes alios εχθρικό όδιο - εχθρικό μίσος για όλους τους άλλους (Tacitus, History, V, 8) από την πλευρά των Εβραίων ήταν πολύ γνωστό στους τότε ειδωλολάτρες, που οι ίδιοι μισούσαν τους Εβραίους. Ματθαίος 5:44. Αλλά σας λέω: αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας κακολογούν και σας καταδιώκουν, Υπάρχει ένας πολύ έντονος δισταγμός στο κείμενο. Η έκφραση: «ευλογείτε αυτούς που σας καταριούνται», εκδίδεται στο Sinaiticus, στο Βατικανό, στη Vulgate και σε ορισμένες άλλες λατινικές μεταφράσεις, από τους Tischendorf, Westcott και Hort, και απαντάται στα recepta, σχεδόν όλα τα πλάγια, των Ιωάννη Χρυσοστόμου, Θεοδώρητου, Θεοφύλακτου και πολλών άλλων. Η έκφραση: «κάντε το καλό σε αυτούς που σας μισούν», εκδίδεται στο Σιναϊτικό του Βατικανού, αλλά βρίσκεται στη ρεσεπτά, σχεδόν όλα τα πλάγια, τη Βουλγάτα και τη Συριακή Πεσίτα. Τέλος, το «για όσους σας αδικούν» εκδίδεται στο Sinaiticus, το Vaticanus, το Tischendorf, το Westcott και το Hort, αλλά το συναντάμε στα recepta, σχεδόν όλα τα πλάγια γράμματα, τις αρχαίες λατινικές μεταφράσεις και το Pescito. Έτσι, αρκετοί κώδικες δεν περιέχουν αυτές τις λέξεις, αλλά η συντριπτική πλειοψηφία των χειρογράφων και των αποσπασμάτων εκκλησιαστικών συγγραφέων τις υποστηρίζει. Πολλοί ερμηνευτές πιστεύουν ότι αυτά τα λόγια παρεμβάλλονται από το Λουκάς 6:27–28. Συγκρίνοντας το κείμενο του Ματθαίου και του Λουκά, διαπιστώνουμε ότι, αν δεν προσέξουμε τις μεταθέσεις, είναι το ίδιο και για τους δύο ευαγγελιστές. Αλλά άλλοι ερμηνευτές έχουν διαφορετικές απόψεις και λένε ότι δεν υπάρχει επαρκής λόγος να υποπτευόμαστε την παρεμβολή εδώ. Ο Τσάνγκ αναγνωρίζει το κείμενο ως αυθεντικό, αν και δεν μιλάει αποφασιστικά. Το νόημα είναι ξεκάθαρο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος βρίσκει, ξεκινώντας από το εδάφιο 39, εννέα βαθμούς με τους οποίους ο Σωτήρας μας ανεβάζει όλο και πιο ψηλά - «στην κορυφή της αρετής». «Ο πρώτος βαθμός είναι να μην αρχίσεις μια προσβολή, ο δεύτερος, όταν έχει ήδη προκληθεί, είναι να μην ανταποδώσεις τον δράστη με το ίδιο κακό, τρίτος - όχι μόνο να μην κάνεις στον δράστη αυτό που έπαθες από αυτόν, αλλά και να παραμείνεις ήρεμος, τέταρτος - να εκτεθείς σε βάσανα, πέμπτος - να δώσεις περισσότερα από όσα θέλει να πάρει ο δράστης. έβδομο να τον αγαπήσεις - να μην μισείς. Το ένατο είναι να προσευχηθείς στον Θεό για αυτόν». Μια τέτοια διδασκαλία δεν ήταν ξένη στους ειδωλολάτρες. Έτσι, τα ακόλουθα βουδιστικά ρητά είναι γνωστά: «Νίκησε τον θυμό με την απουσία θυμού, Νίκησε την αδικία με καλοσύνη Νίκησε έναν ποταπό άνθρωπο χωρίς τίποτα, Ματθαίος 5:45. Είθε να είστε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς, γιατί κάνει τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους. Ο λόγος πολύ διακριτικά και ανεπαίσθητα μετατρέπεται και πάλι σε μια σειρά από χαιρετισμούς, που είναι χαρακτηριστικό ενός λαμπρού ρητορικού λόγου. Γίνεται ένα διάλειμμα, σαν να λέγαμε, και ο ομιλητής δίνει στους ακροατές του την ευκαιρία να αναπνεύσουν. Ο Σωτήρας τώρα τους εξισώνει με τους γιους του Επουράνιου Πατέρα Του και πρέπει να ενεργούν όπως κάνει ο Πατέρας τους, να Τον μιμηθούν. Και ο Πατέρας διατάζει να ανατείλει ο ήλιος στους κακούς και στους καλούς και να βρέξει σε δίκαιους και άδικους. Στον Σενέκα βρίσκουν έναν αξιοσημείωτο παραλληλισμό με αυτά τα λόγια του Χριστού: si deos imitaris, da et ingratis beneficia; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria (αν μιμηθείς τους θεούς, δείξε καλές πράξεις στους αχάριστους, γιατί ο ήλιος ανατέλλει για τους κακούς και οι θάλασσες είναι ανοιχτές στους ληστές της θάλασσας). Ματθαίος 5:46. Γιατί αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν, ποια θα είναι η ανταμοιβή σου; Οι τελώνες δεν κάνουν το ίδιο; Νυμφεύομαι. Λουκάς 6:32, το «δημόσιος» αντικαθίσταται στον Λουκά από τη λέξη «αμαρτωλοί». Η λέξη "publicans" των ρωσικών και σλαβονικών κειμένων μας είναι λιγότερο πιθανή από τους "ειδωλολάτρες" που βρίσκεται στο Sinai, BD, περίπου 18 πλάγιους χαρακτήρες, κυρίως λατινικές μεταφράσεις, Vulgate, και υιοθετήθηκε από τους Tischendorf, Westcott, Hort και τους εκδότες της Αγγλικής Αναθεωρημένης Βίβλου. Και στις δύο περιπτώσεις το νόημα είναι σχεδόν το ίδιο, γιατί οι τελώνες δεν θεωρούνταν καλύτεροι από τους ειδωλολάτρες. Οι μαθητές του Χριστού πρέπει να είναι ανώτεροι από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους. Αλλά αν αγαπούν μόνο αυτούς που τους αγαπούν, τότε δεν θα γίνουν ανώτεροι ούτε από τους ειδωλολάτρες (ή τους φοροεισπράκτορες), που το κάνουν αυτό σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της αγάπης που εμφυτεύεται στον άνθρωπο. Ματθαίος 5:47. Και αν χαιρετάς μόνο τα αδέρφια σου, τι ιδιαίτερο πράγμα κάνεις; Το ίδιο δεν κάνουν και οι ειδωλολάτρες; Η λέξη «αδέρφια» χρησιμοποιείται εδώ, προφανώς, με μια γενική έννοια - στενοί άνθρωποι, συμπατριώτες κ.λπ. Αυτή είναι μια πιο σωστή ανάγνωση από το «φίλους» (φίλους), που βρίσκεται σε περισσότερα από 150 χειρόγραφα με πλάγια γραφή. Οι αδελφοί είναι αντίθετοι με τους «ειδωλολάτρες» (σε άλλους κώδικες - «δημόσιες»). Η διαφορά νοήματος στις αναγνώσεις του οὕτω (sic) και του τὸ αὐτό (το ίδιο - Sinaiticus, Vatican, Tischendorf, Westcott, Hort κ.λπ.) είναι πολύ ασήμαντη για να σταθώ. Φυσικά, επισημαίνονται τα πιο οικεία στους ακροατές του Χριστού ανατολικά έθιμα. Ο Γερμανός ερμηνευτής του Ευαγγελίου του Ματθαίου, Merke, δίνει αρκετά ενδεικτικά παραδείγματα χαιρετισμών από τη σύγχρονη ανατολική ζωή. Ματθαίος 5:48. Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς. Ο Λουκάς (Λουκάς 6:33–36) έχει προσθήκες που δεν έχει ο Ματθαίος και γενικά ο λόγος παρουσιάζεται κάπως διαφορετικά. Το τελευταίο εδάφιο στον Λουκά (Λουκάς 6:36): «Να είσαι ελεήμων, όπως ο Πατέρας σου είναι ελεήμων», παρόμοια κατασκευή με αυτό το εδάφιο του Ματθαίου, αλλά ανόμοια στην έκφραση των λέξεων. Η λέξη τέλιος (τέλειο) απαντάται στους ευαγγελιστές μόνο δύο φορές στον Ματθαίο (επίσης Ματθαίος 19:21), αλλά αρκετές φορές στους αποστόλους Παύλο, Ιάκωβο και μία φορά στο Α' Ιωάννου 4:18. Προέρχεται από το τέλος - με την έννοια του επιτυγχανόμενου στόχου, χρησιμοποιείται για τα θυσιαστικά ζώα που δεν έχουν σωματικά ελαττώματα, για τους ενήλικες στη διαφορά τους από τα βρέφη και με ηθική έννοια σημαίνει τελειότητα, πληρότητα, άψογη, αθωότητα. Τα λόγια του Σωτήρα έχουν σαφή σύνδεση με το εδάφιο 45, όπου δεν αναφέρονται όλες οι ιδιότητες του Θεού, αλλά μόνο η καλοσύνη. Μόνο με αυτή την έννοια οι ακροατές Του μπορούσαν να κατανοήσουν τον λόγο του Χριστού. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: