Глава 5

Bergpredigt. 1–12. Neun Seligpreisungen. – 13–16. Das Salz der Erde und das Licht der Welt. – 17–20. Die Haltung Christi zum alttestamentlichen Gesetz. – 21–26. Das Gebot „Du sollst nicht töten.“ – 27–32. Das Gebot „Du sollst keinen Ehebruch begehen.“ – 33–37. Gelübde. – 38–42. Gesetz der Vergeltung. – 43–48. Liebe zu Feinden. Matthäus 5:1. Als er das Volk sah, stieg er den Berg hinauf; Und als er sich setzte, kamen seine Jünger zu ihm. (Vergleiche Markus 3:13; Lukas 6:12.) Die Zeit zwischen den Ereignissen, die Matthäus am Ende des vorherigen Kapitels beschreibt (Verse 23–24) und der Bergpredigt des Erretters, umfasst unter anderem: die Heilung des Gelähmten in Jerusalem, von der nur Johannes spricht (Johannes 5,1–47), den Durchgang durch die gesäten Felder, das Ausreißen der Ähren durch die Jünger und die Denunziation der Pharisäer (Matthäus 12,1–8; Markus). 2:23–27); Lukas 6:1–5); Heilung der verdorrten Hand (Matthäus 12:9–13; Markus 3:1–5; Lukas 6:6–11). Dann, nach den in Matthäus 4:25 zusammengefassten Ereignissen; Markus 3:7–8, Der Erlöser bestieg den Berg; Nach dem Zeugnis von Markus und Lukas folgte unmittelbar darauf die Wahl der Zwölf (Markus 3,13–19; Lukas 6,12–16), über die Matthäus später spricht. Bereits aus dieser kurzen Aufzählung der Ereignisse wird deutlich, dass sich die von Matthäus angenommene Reihenfolge völlig von der Reihenfolge der anderen Evangelisten unterscheidet, und dies allein schließt die Möglichkeit einer gegenseitigen Anleihe aus. „Die Menschen sehen“. Laut Lukas (Lukas 6,12–13) war es früh am Morgen, nachdem der Erretter die Nacht im Gebet verbracht hatte. Der Artikel vor dem Wort „Volk“ (τοὺς ὄχλους – Völker) zeigt, dass der Evangelist hier von demselben Volk spricht, von dem er in Matthäus 4,25 sprach, wo das Wort „Volk“ ohne Artikel (ὄχλοι πολλοί) steht. Ὄχλοι wird oft in allen vier Evangelien, der Apostelgeschichte und der Apokalypse (nicht in den Briefen) verwendet und offenbar immer zur Bezeichnung des einfachen Volkes, der Menge, der Ansammlung benachteiligter Menschen (lateinisch „plebs“ im Gegensatz zu „populus“), was besonders deutlich aus Johannes 7:49 hervorgeht, wo die Pharisäer das Volk (ὄχλος) „unwissend“ nennen Gesetz“ und sie sagen, dass er „verflucht“ sei. Offb. 7,9 spricht von „Volk“ (ὄχλος πολύς) „aus allen Nationen und Geschlechtern und Völkern und Sprachen“ – also von einer gemischten Versammlung aller einfachen Leute (vgl. Offb. 17,15). Jeder, der wollte, versammelte sich zum Erretter, nachdem er von seiner Herrlichkeit gehört hatte, die sich inzwischen weit verbreitet hatte. „Er bestieg den Berg“. Lukas (Lukas 6:12) sagt zunächst in Übereinstimmung mit Matthäus, dass er auf den Berg „gestiegen“ sei, dann aber (Lukas 6:17), dass er vom Berg herabgestiegen sei und auf ebenem Boden gestanden habe. Dieser letzte Umstand wird von Matthäus übersehen, wir sehen hier jedoch keine Diskrepanz zwischen den Evangelisten. Matthäus sagt nicht, dass Jesus Christus, nachdem er den Berg bestiegen hatte, nicht von ihm herabgestiegen sei, sondern schweigt darüber nur. Mit anderen Worten: Matthäus weist nur auf einen Umstand hin, Lukas hingegen auf zwei. Aus den Aussagen der Evangelisten kann man nur schließen, dass die Predigt in den Berggebieten Palästinas gehalten wurde, wo es sogar Gebiete zwischen den Bergen gab. Das Wort „flach“, in Verbindung mit τόπος πεδινός, kommt im Neuen Testament nur bei Lukas vor (Lukas 6,17), obwohl es natürlich „ebene“ bedeuten kann, aber nicht immer, und im vorliegenden Fall bezieht es sich einfach auf einen flachen (kleinen) Ort zwischen den Bergen. Was das Wort „Berg“ im Matthäusevangelium betrifft, so können bisher alle Versuche, seinen Standort zu bestimmen, als vergeblich angesehen werden. „Bisher konnte keine Geographie diesen Berg definieren“ (Jog. Weiss). Zu Hieronymus' Zeiten glaubten einige, dass damit der Ölberg gemeint sei. Dies könne aber, sagt Hieronymus, auf keinen Fall geschehen, da sich die vorangegangene und die folgende Rede auf Galiläa beziehe. Hieronymus selbst vermutet, dass es sich um den Berg Tabor „oder einen anderen hohen Berg“ handelte. Am Ende der Rede kam der Erlöser bald nach Kapernaum, und daraus geht laut Hieronymus auch hervor, dass die Bergpredigt in Galiläa gehalten wurde. Spätere katholische Exegeten (z. B. Cornelius Lapid) sagen, basierend auf den Traditionen der „Chorographen des Heiligen Landes“, sehr selbstbewusst, dass dieser Berg „Berg Christi“ genannt wird, weil Christus auf ihm betete und predigte. Es liegt fünf Kilometer westlich von Kapernaum, nicht weit vom See Genezareth entfernt und grenzt an die Stadt Bethsaida. Seine Höhe ist so groß, dass man von dort aus das Land Sebulon, Naphtali, Trachonitis, Ituräa, dann Seir, Hermon und den Libanon sehen kann. Der Wert des Zeugnisses dieser „Chorographen des Heiligen Landes“ lässt sich daran erkennen, dass ihr Zeugnis frühestens im 13. Jahrhundert zurückreicht und nur bei den Latinern zu finden ist, weshalb sie selbst „keine historische Bedeutung haben“. Die Meinung, dass dies der sogenannte „Berg der Seligpreisungen“ (heute Kurn oder Karn Gattin) sei, sollte nur als „plausibel“, aber keineswegs als zuverlässig angesehen werden (aus den Worten von Cornelius Lapid geht nicht klar hervor, ob er diesen besonderen Berg meint). Die Evangelisten selbst nennen die Berge nicht beim Namen, obwohl sie das Wort „Berg“ in einem Artikel verwenden. Vielleicht bedeutet der Artikel nur, dass sich der Berg an der Stelle befand, an der der Erretter die Menschen sah. Meyer hält die Meinung, dass es sich um einen „berühmten Berg“ handelte, für willkürlich und nicht im Einklang mit den Analogien von Matthäus 14:23, 15:29. Nachdem er den Berg bestiegen hatte, setzte sich der Herr nieder. Laut Augustinus bezog sich dieser Umstand auf die „Würde des Lehrers“ (ad dignitatem magistri). Unter den Juden predigten Prediger meist im Sitzen. Christus selbst predigte nicht immer im Sitzen (vgl. Johannes 7:37), und christliche Prediger predigten nur in Ausnahmefällen im Stehen, wenn sie erhabene, prophetischere als Lehrreden hielten (Apostelgeschichte 2:14, 13:16). Ein auf der Oberfläche liegender Stein könnte als einfache und praktische Kanzel für den Erretter dienen. Tsang weist darauf hin, dass der Erlöser sich hinsetzte, weil er eine lange Rede halten wollte. „Seine Jünger kamen zu ihm.“ „Sie sind gekommen“ (προσῆλθον) ist Matthäus‘ Lieblingswort; es erscheint bei ihm 52 Mal, bei Markus – 6, bei Lukas – 10 und nur einmal – bei Johannes (Johannes 12:21). Der Ausdruck bedeutet nicht, dass sich nur die Jünger näherten, sondern dass sie sich nur von der Masse abhoben und dem Erretter näher kamen als andere. Die 12 Jünger können hier nur anhand der Anweisungen des Lukas verstanden werden (Lukas 6,13 ff.), was jedoch aus den Worten des Matthäus nicht direkt ersichtlich ist, da er früher nur von 4 Jüngern sprach (Matthäus 4,18, 21) und die Berufung Matthäus selbst nach seiner Aussage nach der Bergpredigt erfolgte (Matthäus 9,9). Die Frage lässt sich recht zufriedenstellend dadurch lösen, dass man hier auf jeden Fall die Jünger Christi im Allgemeinen im Auge behalten sollte, denen es während seiner frühen Tätigkeit in Galiläa gelang, sich ihm anzuschließen. Dies schließt jedoch nicht die Möglichkeit der Anwesenheit der Zwölf, einschließlich Matthäus, um Christus aus, auch wenn er noch nicht zur Jüngerschaft berufen war. Christus begann, seine Predigt laut vor dem ganzen Volk zu halten (Matthäus 7,28). Laut Theophylact und anderen lehrte er nicht nur die Jünger, sondern auch das Volk. Matthäus 5:2. Und er öffnete seinen Mund und lehrte sie und sprach: Matthäus 5:3. Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Die gleiche Rede, jedoch nur in gekürzter Form und mit Änderungen, findet sich bei Lukas (Lukas 6,20–49). Die Frage nach dem Verhältnis der Bergpredigt des Matthäus zur Bergpredigt des Lukas ist äußerst schwierig. Manche sagen, es handele sich um dieselbe Rede, die unter den gleichen Umständen und zur gleichen Zeit gehalten, aber nur in unterschiedlichen Ausgaben präsentiert wurde. Andere hingegen meinen, es handele sich um zwei Reden, die zweimal zu unterschiedlichen Anlässen und unter unterschiedlichen Umständen gehalten wurden. Die erste Meinung wird durch die Tatsache gestützt, dass viele Ausdrücke in Matthäus und Lukas übereinstimmen, beispielsweise Matthäus 7:3–5 und Lukas 6:41–42 oder Matthäus 7:24–27 und Lukas 6:47–49. Anfang, Gedankengang und Schluss beider Reden sind nahezu gleich. Die historischen Umstände sind ähnlich. Gegen die Identität der Reden wird vorgebracht, dass die Ähnlichkeit nicht bis zur völligen Richtigkeit reicht. Bei Matthäus spricht der Erretter, wie oben erwähnt, seine Rede im Sitzen, bei Lukas im Stehen; bei Matthäus – auf einem Berg, bei Lukas – aus heiterem Himmel. Laut Matthäus hatte der Erretter vor der Rede nur 4 Jünger, laut Lukas - 12. Die griechische Kirche erkennt beide Reden als identisch an. Die Unterschiede lassen sich unserer Meinung nach nur und ausschließlich durch die Fragmenttheorie gut erklären, und es wird keineswegs geleugnet, dass einige Teile der Lehre wiederholt werden könnten. Wir müssen annehmen, dass die Rede des Erretters kurz nach ihrer Rede von einer oder mehreren Personen niedergeschrieben wurde; Sowohl Matthäus als auch Lukas nutzten die Aufzeichnungen der Rede, und Matthäus unterstützte sie bei seinen persönlichen Erinnerungen. Es ist wahrscheinlich, dass Matthäus die Rede selbst niedergeschrieben hat. Die Meinungen der neuesten Kritiker über den kompilativen Charakter der Bergpredigt sind so unsicher, dass sie kaum noch Beachtung verdienen, und werden dadurch widerlegt, dass die Bergpredigt in ihrer Tiefe das Verständnis selbst moderner Theologen übertrifft und daher keineswegs eine Fälschung der Antike sein kann. Einer der neuesten deutschen Kritiker (Jog. Weiss) sagt, dass diese Rede Christi „umfassend und reich an Inhalten ist, sich durch keine Interpretation erschöpft und von keinem Menschenleben erlebt wird“. Die Bergpredigt, so derselbe Autor, sei nur aus den Verhältnissen der Zeit, in der sie gehalten wurde, verständlich. Von den 107 Versen, aus denen es bei Matthäus besteht, gehören nur 30 zu Lukas. Die Predigt beginnt bei beiden Evangelisten Matthäus und Lukas mit den sogenannten „Seligpreisungen“. Über ihre Zahl gab es viele Kontroversen. Ohne auf Einzelheiten einzugehen, können wir darauf hinweisen, dass einige Exegeten nur sieben Seligpreisungen akzeptierten, weil in den Versen 3 und 10 dieselben Ausdrücke wiederholt werden: „Denn ihnen gehört das Himmelreich“, und daher sollten diese beiden Seligpreisungen als eine angesehen werden. Andere sagen, dass es in Analogie zu den zehn Geboten zehn Seligpreisungen gibt. Wieder andere sagen acht und zählen die Verse 11 und 12 als eine Erweiterung von Vers 10. Einige haben Vers 5 als Randbemerkung betrachtet. Es ist klar, dass diese Frage keine wesentliche Bedeutung hat. Die Anzahl der Seligpreisungen lässt sich am besten durch das Wort „gesegnet“ selbst bestimmen, das neunmal wiederholt wird, und daher muss anerkannt werden, dass alle Seligpreisungen neun sind. Es gibt vier griechische Wörter, die das Konzept der Seligkeit ausdrücken: μακάριος, εὐδαίμων, εὐτυχής und ὄλβιος. Auf Russisch können sie alle mit dem Wort „glücklich“ übersetzt werden. Beim ersten Blick auf diese Worte erkennt man sofort, dass weder εὐδαίμων noch εὐτυχής hier geeignet waren, da ersteres mit der (rein heidnischen) Vorstellung eines glücklichen Dämons verbunden ist, der in einem Menschen lebt und zu seinem Glück beiträgt, und letzteres mit heidnischen Vorstellungen von Schicksal und Zufall verbunden ist. Somit blieb entweder ὄλβιος oder μακάριος übrig. Aber ὄλβιος bedeutet in erster Linie äußeres Glück, weltlichen Reichtum, während μακάριος – in erster Linie spirituelles. Das erste Wort kommt im Neuen Testament überhaupt nicht vor, das zweite – oft. Unter den Klassikern wird das Wort μακάριος verwendet, um sowohl die himmlische als auch die Jenseitsglückseligkeit von Göttern und Menschen zu bezeichnen. Das Wort drückt die Idee des idealen Glücks ohne Beimischung irdischer Sorgen aus, wird aber auch zur Bezeichnung irdischen Glücks verwendet, insbesondere im religiösen Sinne. Μακάριος entspricht dem hebräischen „ashra“ („ashar“, „esher“), was in erster Linie „Erlösung“ bedeutet. Mit diesem Wort beginnt der erste Psalm. Siebzig Dolmetscher übersetzten das hebräische „ashre“ 38 Mal durch μακάριος. Wenn wir also die Bedeutung der griechischen und hebräischen Wörter berücksichtigen, können wir mit den Seligen Menschen meinen, die zur ewigen Erlösung und Glückseligkeit bestimmt sind. Sie haben hier auf der Erde innere Tugenden, inneren Frieden und Glück. Das Wort „selig“ dient als Leitgedanke für die Seligpreisungen. Dies zeigt sich auch daran, dass der Heiland es in allen Seligpreisungen wiederholt. Viel schwieriger ist es, den Ausdruck „arm im Geiste“ (πτωχοὶ τῷ πνεύματι) zu erklären. Diese Schwierigkeit wird durch die Tatsache erhöht, dass Lukas (Lukas 6:20) (im griechischen Text) einfach „arm“ sagt, ohne „Geist“ hinzuzufügen (in der russischen und slawischen Bibel wird „Geist“ hinzugefügt). In verschiedenen Kommentaren haben wir etwa 20 Übersetzungen dieses Ausdrucks gefunden, die sehr unterschiedlich sind. Gemeinsame Definitionen: die Armen, die Armen im Geiste, die Demütigen, diejenigen, die freiwillige Armut angenommen haben, die geistig Armen, arme Sünder, arme Seelen, arme Kinder, Menschen in einer niedrigen sozialen Stellung; unterdrückt, gedemütigt, bemitleidenswert, unglücklich, hilfsbedürftig, auf Gott vertrauend, gesegnet im Geiste (oder im Geiste), arm, fromm, Menschen, die ihre Gedanken, ihr Herz und ihre Liebe von den Gegenständen der gegenwärtigen Welt abgezogen und in den Himmel erhoben haben, so dass sie, wenn sie äußerlich arm erscheinen, sich zufrieden fühlen, und wenn sie äußerlich reich sind, dann nicht an ihrem Reichtum festhalten, sondern demütig und bescheiden sind, eifrig Gott suchen, gastfreundlich sind, Machen Sie großzügige Spenden für Werke der Barmherzigkeit, Frömmigkeit oder irgendetwas anderes, wenn dies im Dienst an Gott und dem Nächsten erforderlich ist. Es wurde mit hinreichender Wahrscheinlichkeit festgestellt, dass das griechische Wort πτωχός dem hebräischen „ani“ entspricht, was sowohl arm, bedürftig als auch bescheiden, sanftmütig bedeutet. „Der Fromme, der in seinem Herzen von dem Bewusstsein belastet ist, erbärmlich und hilflos zu sein, sich an Gott wendet und für sich selbst keine andere Hilfe kennt und erwartet als die, um die er den barmherzigen Gott bittet, ist ein wahrer „Ani“. Von diesen Übersetzungen hält unserer Meinung nach keine einzige der Kritik stand. Die wahrscheinlichste Übersetzung des Ausdrucks οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι scheint „demütig“, „bescheiden“ zu sein. Es besteht kein Zweifel, dass dies akzeptiert werden kann, zumindest mit elementaren Erklärungen dieses Ausdrucks. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass eine solche Übersetzung völlig ausreichend ist. Ganz zu schweigen davon, dass die Konzepte von Demut und Bescheidenheit weiter ausgedrückt werden πραεῖς, man kann sich fragen, warum der Erretter sie nicht durch das Wort ταπεινός ausgedrückt hat, wenn er speziell über Demut gesprochen hat, denn ταπεινός mit seinen Ableitungen kommt im Neuen Testament oft vor und war allen besser bekannt als das etwas mysteriöse οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι. Wenn tatsächlich alle angegebenen Übersetzungen falsch sind, ist das dann möglich und wie lässt sich der analysierte Ausdruck erklären? Um es zu erklären, nehmen wir an, dass Exegeten auf ähnliche Schwierigkeiten stoßen, wenn sie viele weitere Aussprüche des Erlösers in der Bergpredigt erklären. Wovon hängt das ab? Unserer Meinung nach ist die Tatsache, dass die Bergpredigt eine bemerkenswerte Eigenschaft hat, die wenig beachtet wird: Sie lässt keine oder nur sehr wenige Abstraktionen in der Interpretation zu. Es ist so gut an die Moral und die Vorstellungen der Menschenmenge, die Christus umgibt, angepasst, dass wir, sobald wir die Menschenmenge vergessen, sofort in den Bereich der Abstraktionen geraten und uns die Ausdrucksformen Christi nicht ganz klar werden. Dies hindert uns natürlich nicht im Geringsten daran, die Worte Christi als abstrakte theologische und theoretische Lehre zu betrachten, aber gleichzeitig sollten wir niemals den Boden unter unseren Füßen verlieren, auf den wir uns bei der engsten und konkretsten Erklärung der Bergpredigt verlassen müssen. Wir müssen uns daher zunächst einmal vorstellen, wie die Menschenmenge war, die sich vor Christus versammelte, um die Bedeutung der ersten Seligpreisung und danach der übrigen zu verstehen. Diese Menge stand natürlich schweigend und mit angehaltenem Atem vor Ihm, und die Augen aller Menschen, die sich von verschiedenen Orten, in unterschiedlicher Kleidung, unterschiedlichem Alter und unterschiedlicher Stellung versammelt hatten, waren auf Ihn gerichtet. Wir sehen, dass die Menge so aufmerksam ist, dass sie sogar bemerkt, wie und wann er seinen Mund öffnete. Welche Beziehung hat Christus selbst zu diesen einfachen Menschen? Er vertreibt die Menschen nicht von sich selbst, er möchte sie belehren und lehrt sie so, dass seine Worte, da sie für die Menschen völlig verständlich sind, sich sofort unauslöschlich in die Erinnerung und das Herz seiner Zuhörer einprägen. Daher kann der Beginn der Bergpredigt und, wie wir sehen werden, an manchen Stellen ihre Fortsetzung als eine ganze Reihe von Grüßen Christi an die zu Ihm Versammelten betrachtet werden, als eine Art captatio benevolentiae seitens des Großen Lehrers von Seinen vielen einfachen Zuhörern. Wenn wir dieser Interpretation zustimmen, wird uns zunächst einmal der Ausdruck klar erscheinen: „Selig sind die Armen im Geiste“, und wir müssen nicht auf willkürliche Vermutungen und unbefriedigende Übersetzungen zurückgreifen. Jeder, der eine Menschenmenge gesehen oder sich mit ihr auseinandergesetzt hat, weiß genau, dass es sich immer um Menschen handelt, die arm im Geiste sind. Wenn es anders wäre, würde kein einziger Prediger eine Menschenmenge um seine Kanzel sehen. Aber die entwickelte Masse ist keine Ausnahme, und zwar nicht nur die Masse, sondern auch jeder einzelne Mensch. Sozusagen von Angesicht zu Angesicht vor den Lehren Christi und vor seiner Person, die sich durch außergewöhnliche „Geistesstärke“ auszeichnet, spüren sowohl der Einzelne als auch die Menge immer und vollständig ihre extreme geistliche Armut, ihr Elend und ihr Elend. Eines Tages drückte die Betrachtung dieser Menschenmenge seitens Christi sein Bedauern und seine Sorge um sie hinsichtlich ihrer materiellen Bedürfnisse aus (Johannes 6,5; Matthäus 15,32; Markus 8,2). Und im vorliegenden Fall hat der Herr wahrscheinlich auch mitleidig auf die Menge geschaut und sie begrüßt und ausnahmslos alle, die sie verfasst haben, als „arm im Geiste“ bezeichnet. Es ist klar, dass es hier nicht um Demut oder ähnliches ging, sondern nur um eine einfache Beschreibung der Menschen, die zu Christus kamen, um seiner Lehre zuzuhören. Und umso mehr zeichnete sich gerade die Menschenmenge durch ihre Geistesarmut aus, die zum Erlöser kam und ohne Zweifel an jedem seiner Worte festhielt, vor allem aufgrund ihres extremen Kontrasts zwischen ihrem damaligen Zustand und dem Zustand der christlichen Erleuchtung und des christlichen Wohlstands im Zeitalter der Vollkommenheit Christi. Inmitten dieser Menge, die noch nicht aufgeklärt war und den Geist der Lehre Christi nicht angenommen hatte, waren süße, bezaubernde Klänge zu hören. Der Herr ruft die vor Ihm versammelte Menge glücklich gerade wegen ihrer christlichen Unterentwicklung und angesichts der Möglichkeiten, die vor ihr liegen, damit sie mit vollem und offenem Herzen und intaktem und unverdorbenem Geist die christlichen Wahrheiten, die der Geist selbst sind, wahrnehmen kann. Für sie gehört diese von den damaligen Religionslehrern verlassene Menschenmenge zum Himmelreich. Es kam zu ihr und sie akzeptiert es. Dies ist die nächste, unmittelbare Bedeutung der ersten Seligpreisung, die den Zuhörern Christi völlig verständlich ist und von ihnen aufgenommen wird. Aus dem Gesagten folgt, dass die „Armen im Geiste“ gesehen, beobachtet und vorgestellt werden müssen. Doch genaue Definitionen dieser Wörter sind schwierig und kaum möglich. Dies müssen wir bei der Erläuterung anderer Seligpreisungen sowie allgemein der Lehre der Bergpredigt stets im Auge behalten. Matthäus 5:4. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet. Zunächst weisen wir darauf hin, dass in verschiedenen Kodizes die Verse 4 und 5 neu geordnet sind und diese Neuordnung bereits im 2. Jahrhundert bekannt war. Nach der ersten Seligpreisung („Selig sind die Armen im Geiste“) in Tischendorf und in der Vulgata folgt: „Selig sind die Sanftmütigen.“ Aber in mehreren Kodizes (Sinaiticus, Vaticanus, Ephraim und vielen Unzialen) folgt auf die erste Seligpreisung „Selig sind die Trauernden“. Die letztgenannte Anordnung kann als allgemein anerkannt gelten; es wird in unseren slawischen und russischen Texten akzeptiert. Der Unterschied hat natürlich keine oder nur sehr geringe Auswirkungen auf die Bedeutung und den Inhalt der Seligpreisungen. Warum es passiert ist, ist schwer zu sagen. Bisherige Erklärungen für den Zusammenhang zwischen der ersten und der zweiten Seligpreisung sind im Allgemeinen unbefriedigend. Wie oben gesagt, wird die Leitidee der Seligpreisungen durch das Wort „selig“ (μακάριοι) vorgegeben. Versuche, sie durch einen anderen Zusammenhang zu erklären, sind als erfolglos zu betrachten. Indem sie den Gedankengang des Erlösers in den Seligpreisungen logisch erklären, stellen Tolyuk (1856) und andere die Sache auf diese Weise dar. Zunächst ist sich der Mensch seiner inneren Armut, seiner geistigen Armut bewusst; Die Folge davon ist Trauer, die aus dem Bewusstsein der eigenen Schuld und Unvollkommenheit entsteht; und von hier aus kommen Sanftmut und der Wunsch nach Wahrheit. Wenn dieser Wunsch befriedigt wird und einem Menschen Vergebung zuteil wird, erwacht in ihm Barmherzigkeit und Liebe für andere, er wird von Sünden gereinigt und strebt danach, den Frieden, den er selbst erreicht hat, anderen mitzuteilen. Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass eine solche Konstruktion unklar und etwas künstlich ist und auf jeden Fall von den unmittelbaren Zuhörern Christi nicht verstanden werden konnte, kann sie dennoch nur auf die in den Versen 3–7 dargelegten Seligpreisungen angewendet werden und leidet unter großen Dehnungen und noch größeren Unklarheiten, wenn sie auf die übrigen Seligpreisungen angewendet wird. Denn wie sollten auf Geistesarmut, Trauer, Sanftmut, die Suche nach Wahrheit und Barmherzigkeit Segnungen folgen, die von verschiedenen Vorwürfen, Verfolgungen und Verfolgungen abhängen? Die Theorie erklärt dies nicht. Viel wahrscheinlicher ist die Annahme, dass der Erretter hier lediglich die Eigenschaften und den Charakter der Menschen aufzählen wollte, die Bürger des von ihm errichteten himmlischen Königreichs werden sollten, wobei die Grundlage hierfür bereits das Aussehen der vor ihm stehenden Menschenmenge bildete und keineswegs auf den psychologischen Prozess hinwies, der nach und nach auf die Vorbereitung auf das Königreich und auf die spirituelle Entwicklung des Menschen abzielte (vgl. Lukas 6,20 ff., wo die Seligpreisungen in einer völlig anderen Reihenfolge angegeben sind als bei Matthäus). Die Frage, ob die Worte Christi das ganze Glück der Menschen im neuen Reich erschöpfen, oder mit anderen Worten, ob die Menschen, die gesegnet werden sollten, vollständig aufgelistet sind, kann kaum beantwortet werden. Wenn andere Menschen vor Christus gestanden hätten, diejenigen, die sich nicht in der ihn umgebenden Menge befanden, wären vielleicht andere Seligpreisungen in seine Rede aufgenommen worden. Wir wissen zumindest, dass es zusätzlich zu den von Christus aufgeführten Seligen, die würdig waren, Mitglieder seines Königreichs zu werden, auch gesegnete Menschen gab (Matthäus 11:6; Lukas 7:23; Apostelgeschichte 20:35). Es besteht kein Zweifel daran, dass der natürliche Mensch, egal wie einfach und offensichtlich die von Christus aufgezeigten Wahrheiten sind, sie mit seiner eigenen Vernunft nicht erreichen konnte und sie als Offenbarung und darüber hinaus als das Höchste und Göttliche anerkannt werden sollten. Die aus dem Talmud zitierten Parallelen gelten nicht für alle Seligpreisungen. Versuche, die Verse 3-4 von Matthäus mit Jes. zu verbinden. 61: 1-3 und zeigen, dass Christus nur die Worte des Propheten wiederholt, können als erfolglos angesehen werden, da für jeden, der die Bibel liest, völlig klar ist, dass es bis auf einzelne Ausdrücke keine Ähnlichkeit zwischen der Rede Christi über die Seligpreisungen und der angegebenen Passage aus dem Propheten Jesaja gibt. Es könnte jedoch sein, dass die Reihenfolge der ersten beiden Seligpreisungen, also der Rede von den hinter den Bettlern Weinenden, durch die angegebene Passage aus dem Propheten Jesaja bestimmt werden konnte. Was die eigentliche Bedeutung des Wortes „weinen“ (πενθοῦντες) betrifft, so besteht der Unterschied zu anderen griechischen Wörtern, die Trauer und Traurigkeit ausdrücken, offenbar darin, dass es Trauer verbunden mit dem Vergießen von Tränen bedeutet. Daher steht das angegebene griechische Wort im Gegensatz zum Lachen (Lukas 6:25; Jakobus 4:9). Im Allgemeinen bedeutet der Ausdruck sowohl wörtlich als auch im übertragenen Sinne – Weinen und darüber hinaus hauptsächlich aufgrund irgendeiner Art von Leiden (πένθος von πάσχω – ich leide). Zu sagen, dass sich dies auf das Weinen über Sünden usw. bezieht, bedeutet, erneut in den Bereich der Abstraktionen vorzudringen. Nach unserer Erklärung sah Christus, als er die Armen im Geiste vor sich sah, vielleicht auch diejenigen, die weinten. Ohne Zweifel sind solche Leute jedem bekannt, sogar einem gewöhnlichen Prediger. Wenn es jetzt keine weinenden Menschen um Christus herum gäbe, dann hätte Er sie früher sehen können. Er hieß sie zur zweiten Glückseligkeit willkommen, ganz gleich, wovon ihr Weinen abhing. Das Wort „wird getröstet“ entspricht perfekt dem Wort „die Trauernden“ und ist völlig natürlich. Für alle, die weinen, ist es natürlich der natürlichste Zustand, getröstet zu werden. Das Wort „wird getröstet werden“ drückt jedoch nicht vollständig die Idee des griechischen Wortes (παρακαλέω) aus, das tatsächlich „rufen“, „rufen“, dann „jemandem etwas sagen“, „ermahnen“, „überzeugen“, „jemanden um Hilfe bitten und Hilfe leisten“ bedeutet. Der letzte Ausdruck entspricht am ehesten dem in Vers 4 verwendeten: παρακληθήσονται. Daher könnte die Bedeutung der betreffenden Seligkeit folgende sein: Selig sind diejenigen, die weinen, denn sie werden Hilfe erhalten, die ihre Tränen versiegen lässt. Matthäus 5:5. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen. Das Wort „sanftmütig“ bedeutet ruhig, demütig, sanftmütig, bescheiden, sanftmütig. Solche Menschen sind das Gegenteil von streng (χαλεποί), gereizt (πικροί), wild (ἄγριοι). Nach dem heiligen Augustinus sind „die Sanftmütigen diejenigen, die schamlosen Taten nachgeben (improbitatibus) und dem Bösen nicht widerstehen, sondern das Böse mit Gutem überwinden (Röm. 12,21).“ Das griechische πραΰς oder πρᾷος bedeutet ruhig, ruhig, sanftmütig, sanft, barmherzig. Die Beobachtung sanftmütiger Menschen ist für jeden zugänglich, und daher bereitet die Bedeutung des Wortes „sanftmütig“ (πραεῖς) keine besonderen Schwierigkeiten. Doch die Erklärung des weiteren Ausdrucks: „sie werden die Erde erben“ bereitet große Schwierigkeiten, denn hier stellen sich folgende Fragen: Welches Land? Warum sind es die Sanftmütigen, die die Erde erben? Solche Fragen wurden von Chrysostomus vorgeschlagen. "Welches Land? Sagen Sie es mir. Manche sagen spirituell. Aber das ist nicht wahr, denn nirgendwo in der Heiligen Schrift wird ein spirituelles Land erwähnt. Aber was bedeutet das? Christus hat hier eine sinnliche Belohnung eingeführt, genau wie Paulus." Was genau mit sinnlicher Belohnung oder Land gemeint ist, erklärt Chrysostomus nicht. Ein gewisses Licht auf diese Worte Christi wird durch die Tatsache geworfen, dass seine Worte fast wörtlich den Worten von Psalm ähneln. 36:11: „Die Sanftmütigen werden die Erde erben“ (οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν – nach der Übersetzung der Siebziger). Im hebräischen Psalm und in den Siebzigern wird das Wort „Erde“ ohne Artikel verwendet (im Allgemeinen Land, niemand weiß, um welche Art). Im Evangelium – mit einem Artikel. Es ist bemerkenswert, dass der Ausdruck: „Sie werden die Erde erben“ im Psalm mehrmals wiederholt wird (Ps. 36:9, 11, 22, 29, 34) und das Wort „Erde“ in derselben vagen Bedeutung wie im Evangelisten verwendet wird. Im Psalm werden diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, die Sanftmütigen, die Gerechten, die Tadellosen usw., den Übeltätern, den Bösen, die Böses tun, den Bösen, den Gesetzlosen gegenübergestellt. Wir sprechen von der Ausrottung (auf Erden) der Übeltäter, die „wie Gras bald abgeholzt werden und wie grünes Gras verdorren und vernichtet werden“ und ihre Nachkommenschaft vernichtet wird. „Ich sah“, sagt der Psalmist, „einen schrecklichen, bösen Menschen, der sich ausdehnte wie ein Baum mit Wurzeln und vielen Ästen; er aber ging vorüber, und siehe, er war nicht; ich suchte ihn und fand ihn nicht“ (Psalm 37,2, 9, 35-36). Daher besteht der Hauptgedanke des Psalms darin, dass die Bösen durch die Gerechten ersetzt werden und in diesem Sinne die Erde erben werden. Man könnte meinen, dass der Erretter im gleichen Sinne sprach. Er sagte nicht, dass die Sanftmütigen das heilige Land Palästina erben würden, sondern die Erde im Allgemeinen, und dass sie Herren der Erde, des Universums, werden würden. Die Geschichte rechtfertigt diese Prophezeiung. Christen, die die christlichen Ideale der Sanftmut, Sanftmut und Demut angenommen hatten, erbten tatsächlich das Land, das zuvor von den Bösen (Heiden) besetzt war. Dieser Prozess dauert bis heute an und es ist nicht bekannt, wann er enden wird. Οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι und πραεῖς sind keine synonymen Begriffe. Matthäus 5:6. Selig sind diejenigen, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt. (Vgl. (Lukas 6:21) – einfach „hungrig“.) Diese Worte an sich stellen keine Schwierigkeit der Interpretation dar. Nur das Wort „Wahrheit“ scheint etwas schwierig zu sein. Welche Wahrheit? Man könnte sagen, dass Wahrheit Wahrheit bedeutet, aber dann wäre das Griechische ἀλήθεια und nicht δικαιοσύνη. Dieses letzte Wort hat viele Bedeutungen. An der betrachteten Stelle bedeutet es höchstwahrscheinlich die Wahrheit Gottes, ein Leben in Übereinstimmung mit den von Gott gegebenen Gesetzen und Geboten. Was das von Christus angenommene Bild betrifft, so ist es in der Heiligen Schrift nicht ungewöhnlich (siehe Ps. 41:3 ff.; Ps. 63:2; Jes. 55: 1-3; Am. 8: 11-14). Nachfolger Christi müssen mit der gleichen Intensität nach Gerechtigkeit vor Gott streben wie die Hungrigen nach Brot für sich selbst oder die Durstigen nach Wasser. Matthäus 5:7. Selig sind die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit zuteil. Und hier, wie in der zweiten und vierten Seligpreisung, wird die Belohnung in die natürlichste Entsprechung zur Tugend gestellt. Das Wort „barmherzig“ wird im Allgemeinen im Sinne von Menschen verwendet, die ihren Nachbarn gegenüber Barmherzigkeit und Wohlwollen zeigen, und nicht nur den Armen. Im Alten Testament wurde dieselbe Wahrheit sehr ähnlich zum Gebot des Erretters ausgedrückt, aber die Barmherzigkeit ist nur auf die Armen beschränkt (Spr. 14,21 – gemäß der Übersetzung der Siebziger). Die Worte des Erlösers ähneln eher den Worten der Propheten (Hos.6:6; Mi.6:8). Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt absolut richtig: „Mir scheint, dass er hier nicht nur von denen spricht, die durch die Verteilung von Eigentum barmherzig sind, sondern auch von denen, die durch Taten barmherzig sind. Denn die Wege der Barmherzigkeit sind vielfältig und dieses Gebot ist umfassend.“ Was die Vergebung des Barmherzigen betrifft, so wird hier nach Ansicht einiger Interpreten Vergebung nur beim Jüngsten Gericht verstanden. Aber es ist unwahrscheinlich, dass der Erretter eine solche Einschränkung im Sinn hatte. Den Barmherzigen wird natürlich beim Jüngsten Gericht vergeben, aber das hindert sie keineswegs daran, in diesem Leben begnadigt zu werden. Matthäus 5:8. Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen. Eine der tiefsten Wahrheiten. Die Voraussetzung dafür, Gott zu sehen, ist die Reinheit des Herzens. Aber der Begriff, der zur Bezeichnung dieser Vision verwendet wird (ὄψονται – werden sehen, sehen) bezieht sich auf das Auge und bedeutet optisches Sehen. Da aus anderen Stellen der Heiligen Schrift klar hervorgeht, dass der Mensch Gott nicht sehen kann, muss man annehmen, dass die Rede hier bildlich ist und die gewöhnliche Vision als Abbild des Geistigen dient. Dies lässt sich an der Kombination der Begriffe „die reinen Herzens“ und „sie werden sehen“ erkennen. Gott zu sehen erfordert Reinheit des Herzens. Was ist Reinheit des Herzens? Dies ist der Zustand eines Menschen, wenn sein Herz, die Quelle der Gefühle, nicht durch irgendwelche verdunkelnden Einflüsse bösartiger Leidenschaften oder sündiger Taten verdunkelt ist. Zwischen der absoluten oder vollständigen und relativen Reinheit des Herzens gibt es bei Menschen viele Lücken, in denen Halbwund und Halbvollkommenheit beobachtet werden, wie im Auge. Die Fähigkeit eines Menschen, Gott (spirituell) zu sehen, nimmt zu, wenn sein Herz und sein Gewissen gereinigt werden. Ein reines Herz = ein reines Gewissen. Obwohl die Idee, Gott sehen zu können, bereits in der Antike existierte (vgl. Psalm 23,4–6 kommt z. B. mehrfach bei Philo vor, aber wir haben keine Beispiele gefunden, wo die Vision Gottes, wie im Neuen Testament, von der Reinheit des Herzens abhängig gemacht wird (vgl. Hebr 10,22). Matthäus 5:9. Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes genannt. Dass mit Friedensstiftern nicht nur die sogenannten friedlichen, ruhigen Menschen gemeint sind, die selbst niemanden belästigen und von niemandem berührt werden, sondern auch Menschen, die sich dafür einsetzen, den Frieden auf der Erde zu erreichen und zu etablieren, daran lässt sich kaum zweifeln. Hieronymus versteht unter Friedensstiftern diejenigen, „die zuerst in ihren Herzen und dann unter Brüdern, die nicht miteinander übereinstimmen, Frieden schaffen. Was nützt es, wenn man Fremde besänftigt, aber Laster in der Seele kämpfen? Aber Hieronymus erklärt nicht, warum die Friedensstifter (anerkannte) Söhne Gottes genannt werden. Was ist der Zusammenhang zwischen Friedensstiftung und Sohnschaft? Warum werden nur Friedensstifter Söhne Gottes genannt? Was sind die Söhne Gottes? Wann werden die Friedensstifter Söhne Gottes genannt? Gott? Versuche, diese Probleme mit Hilfe alttestamentlicher Analogien sowie Beispielen aus rabbinischen und apokryphen Schriften zu lösen, können kaum als erfolgreich angesehen werden. In diesen letzteren Fällen werden die Friedensstifter manchmal einfach „die Seligen“ oder „gesegnet“ genannt, in anderen Fällen „die Jünger Aarons“; oder es spricht von „Söhnen Gottes“, und die Israeliten werden „Söhne Gottes“ genannt, aber nicht, weil sie Friedensstifter sind. Es muss anerkannt werden, dass der Ausdruck Christi originell ist und dass die Verbindung von Friedensstiftung und Sohnschaft nur Ihm zusteht. Was Er sagte und sagen wollte, ist äußerst schwer zu erklären. Es bleibt uns nichts anderes übrig, als die Erklärungen des heiligen Johannes Chrysostomus und des seligen Theophylaktus zu verwenden. Im ersten heißt es: „Das Werk des einziggezeugten Sohnes Gottes bestand darin, zu vereinen, was getrennt war, und zu versöhnen, was feindselig war.“ Folglich werden die Friedensstifter Söhne Gottes genannt, weil sie den Sohn Gottes nachahmen. Theophylact sagt, dass wir hier „nicht nur diejenigen meinen, die in Frieden mit anderen leben, sondern auch diejenigen, die andere versöhnen, die sich streiten. Friedensstifter sind auch diejenigen, die durch ihre Lehre die Feinde Gottes zu Gott bringen. Sie sind die Söhne Gottes. Denn der Einziggezeugte hat uns mit dem Vater versöhnt.“ Matthäus 5:10. Selig sind diejenigen, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich. Das bedeutet nicht nur Ausweisung, sondern Ausweisung für die Wahrheit. „Multi enim persecutionem propter sua peccata patiuntur, et non sunt justi“, sagt der selige Hieronymus („Viele erleiden Verfolgung wegen ihrer Sünden, aber sie sind nicht gerecht“). In jeder Gesellschaft gibt es Menschen, die ausgewiesen werden, weil sie die Wahrheit gesagt haben. Der Wahrhaftige kann in einer schlechten und bösartigen Gesellschaft intolerant sein. Wahrheit kann als Wahrheit im Allgemeinen verstanden werden. Da diese Menschen unter den Bösen und Bösen keinen friedlichen Platz auf der Erde finden, wird ihnen ein „Königreich“ – irdisch im spirituellen Sinne – und eine Zukunft – himmlisch – versprochen. Matthäus 5:11. Gesegnet seid ihr, wenn sie euch wegen Mir beschimpfen, verfolgen und in jeder Hinsicht ungerecht verleumden. Die Lesart dieses Verses schwankt stark. In zahlreichen Manuskripten und väterlichen Zitaten wird ῥῆμα hinzugefügt, – jedes böse Wort wird gesagt (εἴπωσι πᾶν πονηρὸν ῥῆμα). In Tischendorf, Westcott und Hort, im Codex Sinaiticus und im Vatikan sowie in vielen lateinischen Übersetzungen (auch in der Vulgata) wird das Wort ῥῆμα (oder das entsprechende Latein) weggelassen. Aber in der Bedeutung gibt es fast keinen Unterschied zwischen der Annahme oder dem Weglassen von ῥῆμα – im ersten Fall erscheint die Rede nur etwas klarer. Weitere Rezepte, Tischendorf, Westcott und Hort, alle unzialen (in Großbuchstaben geschriebenen) Manuskripte (außer D) akzeptieren ψευδόμενοι. Dieses Wort wird in vielen lateinischen Übersetzungen und der Vulgata weggelassen. In der russischen Übersetzung wird ψευδόμενοι mit „Verleumdung ist ungerecht“ übersetzt. Eine solche Übersetzung entspricht nicht nur wenig dem Original, sondern ist auch an sich ungenau, weil kaum jemand gerechtfertigt verleumdet werden kann. Das slawische „Lügen“ ist ziemlich zutreffend, aber im Russischen ist es unmöglich, dieses Wort durch ein Gerundium auszudrücken, was wahrscheinlich der Grund dafür war, dass „Lügen“ in der russischen Übersetzung notwendigerweise durch das Wort „ungerecht“ ersetzt wurde. Die slawische Übersetzung ist zwar zutreffend, jedoch nicht frei von Mehrdeutigkeiten: Es ist unklar, was „Um meinetwillen“ als „lügen“ oder „sie sagen alle bösen Verben“ klassifiziert werden sollte. Es ist wahrscheinlicher, den Ausdruck so zu verstehen, dass sich „Um meinetwillen“ auf alle vorhergehenden Verben bezieht – „sie machen dir Vorwürfe“, „sie werden dich zerstören“, „sie sprechen alle möglichen bösen Verben“. „Es wird nicht empfohlen, ἕνεκεν ἐμοῦ („Um meinetwillen“) nur dem letzten Verb zuzuordnen, da alle drei Verben in diesen Sätzen, die in Vers 10 διώκειν (verfolgen, treiben) ersetzen, diesen Zusatz gleichermaßen benötigen“ (Tsang, 1905). Der Erretter spricht hier nicht von einem besonderen möglichen Fall (dann stünde am Anfang des Verses „wenn“ – ἐάν – statt „wann“), sondern von den Vorwürfen, Verfolgungen und Verleumdungen, die den Jüngern tatsächlich widerfahren, und er nennt die Menschen, die das alles ertragen werden, glücklich. Matthäus 5:12. Freue dich und sei froh, denn groß ist dein Lohn im Himmel: So wie sie die Propheten verfolgt haben, die vor dir waren. Zu dem allgemeinen Ausspruch des Matthäusevangeliums „Freut euch und seid froh“ fügte Lukas hinzu: „an jenem Tag“, d. Der Gedanke an die höchste himmlische Belohnung für Menschen, denen um Christi willen auf dieser Welt nichts anderes begegnet als Bosheit, Verfolgung und Vorwurf, ist natürlich und entspricht voll und ganz den Anforderungen gesunder Logik und Moral. Wir können der Meinung nicht zustimmen, dass der Erretter hier nur die Jünger meinte und dass er nur durch sie zu allen anderen sprach, die die Jünger nachahmen wollten (Evfimy Zigavin und andere). Dass seine Worte nicht nur für seine engsten Jünger galten, wurde durch die Geschichte der Christenverfolgung bewiesen. Christus bestätigt seinen Gedanken durch die Tatsache, dass „sie also die Propheten verfolgten, die vor euch waren“, indem er einerseits seine Zuhörer auf eine Ebene mit den Propheten stellte und erhob und andererseits auf die allgemeine, gewöhnliche Natur des prophetischen Loss und Dienstes hinweist. Welche genauen Tatsachen der Verfolgung der ehemaligen Propheten der Erretter hier im Sinn hat, darüber spricht er nicht. Es muss davon ausgegangen werden, dass diese Tatsachen den Zuhörern Christi wohlbekannt waren (vgl. Apg. 7,52; Hebr. 11,32–40; Jer. 20,2; 2. Chronik 24,21). Matthäus 5:13. Du bist das Salz der Erde. Wenn das Salz seine Stärke verliert, womit machen Sie es dann salzig? Es nützt nichts mehr, außer es wegzuwerfen, damit die Leute es mit Füßen treten. Aus dem Vorhergehenden haben wir gesehen, dass das Wort μακάριοι ein Gruß an die versammelte Menge war. In allen Seligpreisungen zieht sich wie ein roter Faden eine subtile, kaum wahrnehmbare Kritik an bestehenden Meinungen und Ansichten über das menschliche Glück, und ihnen steht ein völlig neuer Blick darauf gegenüber, woraus dieses Glück besteht. Man kann beobachten, dass dieser Gruß in diesem Vers weitergeht und sogar noch intensiver wird, die Würde der Jünger Christi noch erhöht wird, aber gleichzeitig, jetzt in Bezug auf die Jünger, Licht, die hellste Kritik durchdringt – für den Fall, dass die Jünger ihrer hohen Berufung nicht folgen. „Ihr“, sagt der Erretter, „seid das Salz der Erde.“ Als lebensnotwendiges Nahrungsmittel, auf das weder Mensch noch Tier verzichten können, galt Salz in der Antike als edler, sehr wertvoller Stoff. Nil sole et sale utilius (es gibt nichts Nützlicheres als Sonne und Salz), sagten die alten Römer. „Die wichtigsten Bedürfnisse des menschlichen Lebens“, sagt Jesus, der Sohn Sirachs, „sind Wasser, Feuer, Eisen, Salz, Weizen.“ Mehl, Honig, Milch, Traubensaft, Öl und Kleidung“ (Sir. 39:32). Plutarch nennt Salz Gnade (χάρις), Homer fügt ihm den Beinamen „göttlich“ (θεῖον) bei und Platon nennt Salz eine gottliebende Substanz (θεοφιλὲς σῶμα). Jünger Christi (im weitesten Sinne) sind notwendig und für die Welt genauso wertvoll wie Salz. Weitere Wörter wurden auf zwei Arten verstanden: oder, wie auf Russisch: „Wenn das Salz seine Kraft verliert, wie macht man es dann salzig?“ - oder: „Wenn das Salz seine Kraft verliert, womit wird es dann gesalzen, nämlich mit der Erde?“ Die folgende Rede zeigt, dass es um Salz geht, die russische Übersetzung sollte als korrekt angesehen werden. Die Möglichkeit, dass Salz seine Kraft verlieren könnte, war Gegenstand zahlreicher Spekulationen unter Exegeten. Einige versuchten zu beweisen, dass Salz tatsächlich seine Festigkeit verlieren kann, wenn es mit anderen Substanzen, zum Beispiel mit Harz, vermischt oder „verwittert“ wird, andere – dass ein Salz aufgrund seiner größeren Reinheit salziger sein kann, ein anderes weniger; wieder andere verstanden hier Salz entgegen aller Philologie als „Asphalt“, „Kali“, „Salpeter“ oder verwiesen auf Plinius, der salem inertem nec candidum (inaktives und nicht glänzendes Salz) erwähnt. Schließlich meinten einige, der Erretter weise hier auf eine unmögliche Tatsache hin. Der jüdische Rabbiner Jesus ben Hananiah äußerte auf die Frage der athenischen Weisen: „Wenn Salz verdirbt, wie soll man es dann salzen“ die gegenteilige Meinung, dass Salz niemals ungesalzen werden kann (siehe Zahn. Das Evang. d. Matt., S. 198, Anm.). Um das Sprichwort Christi zu verstehen, müssen wir den Bereich der Chemie verlassen – einfach weil Christus überhaupt nicht über chemische Probleme spricht, sondern sich auf ein einfaches, alltägliches (manche sagen sogar „Küchen-“)Erlebnis bezieht, das jeder kennt – wenn Salz aus verschiedenen Gründen verdirbt und wegen seiner Unwürdigkeit weggeworfen wird. In seinen Kommentaren zu diesem Vers ruft Hieronymus, der bekanntlich keine besonders positive Einstellung gegenüber dem „städtischen“ Klerus hatte, aus: „caveant ergo doctores et episcopi potentes potenter tormenta sustinere“; nihilque esse remedi: sed majorum ruinas ad tartarum ducere (Lehrer und Bischöfe sollen sich hüten: „Die Starken werden sehr gequält werden“ (Weisheit 6,6), nichts wird helfen, aber die Verdorbenheit der Höchsten wird sie ins Verderben führen). Darauf können wir antworten, dass der Erretter in der betrachteten Passage kaum nur Lehrer und Bischöfe meinte. Matthäus 5:14. Du bist das Licht der Welt. Eine Stadt, die auf einem Berg steht, kann sich nicht verstecken. Die Begrüßung wird noch höher und darüber hinaus ohne auch nur den geringsten Anflug von Kritik an den Studierenden. Der Erretter nennt seine Jünger „das Licht der Welt“. Augustinus stellt zu Recht fest, dass Christus selbst Lumen illuminans (erhellendes Licht) ist und Johannes der Täufer Lumen illuminatum (geliehenes Licht) war. Im letzteren Sinne muss man den Ausdruck natürlich in Bezug auf die Jünger Christi verstehen. Christus selbst war „das Licht der Welt“ (Johannes 8,12), „das wahre Licht“ (Johannes 1,9) usw., während die Jünger „Licht im Herrn“ (Eph. 5,8), „Söhne des Lichts“ (Lukas 16,8) usw. waren. Auch hier ist die Fülle des Christusgefühls spürbar. Er wechselt von einem Vergleich zum nächsten und kehrt dann wieder zum selben zurück. Der Vergleich mit dem Licht endet schnell und die Jünger werden weiter mit einer Stadt auf einem Berg verglichen. Sie verweisen hier auf einen parallelen Ausdruck aus den „Sprüchen“ Jesu, 7: „Eine Stadt, die auf dem Gipfel eines hohen Berges gebaut und gegründet ist, kann weder fallen noch verborgen bleiben.“ In dieser Parallele, sofern man sie so nennen kann, ähneln drei Wörter Vers 14: πόλις (Stadt), δύναται (können) und κρυβῆναι (verstecken). Der in der Logia zum Ausdruck gebrachte Gedanke ähnelt dem des betrachteten Verses. Es bedarf keiner großen Erwähnung, dass die genaue Definition, welche Stadt Jesus Christus hier im Sinn hatte, nicht von großer Bedeutung ist. Πόλις – ohne Artikel jede Stadt. Der Gedanke, den der Erretter hier zum Ausdruck brachte, ist klar. Matthäus 5:15. Und nachdem sie eine Kerze angezündet haben, stellen sie sie nicht unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter, und sie leuchtet allen im Haus. Der Gedanke an eine Stadt auf dem Gipfel eines Berges endet sofort und der Erretter spricht wieder über Licht. Nun werden die Jünger mit einer Lampe verglichen, die „jedem im Haus Licht spendet“. Das Wort λύχνος kann hier nicht als „Kerzen“ (wie in der russischen Übersetzung) verstanden werden, sondern als eine mit Öl gefüllte Lampe, da Kerzen bei den Griechen und östlichen Völkern selten verwendet wurden (Tsang, 1905). Die in der russischen Bibel übersetzten Wörter: „unter einem Gefäß“, im Slawischen „unter einem Scheffel“, sind das lateinische Modius, ein von den Griechen übernommenes Getreidemaß, das 8,754 Litern entspricht. Laut Morison entsprach es dem jüdischen „Sata“ oder „Meer“ (Kapazität von 432 Eiern). Λυχνία – der eigentliche Ständer für die Lampe, der manchmal bis zu eineinhalb Meter hoch ist (Hebr. 9:2 – „Lampe“ in der Stiftshütte; die Apokalypse erwähnt goldene Lampen – Offb. 1:12, 2:1 usw.). Matthäus 5:16. Lass also dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen. Die Begrüßung nimmt einen pathetischen Ton an und die Rede zeichnet sich durch große Schönheit aus, besonders im Griechischen und wahrscheinlich in allen Sprachen. Das Salz der Erde, die Stadt, die auf dem Berg steht und für alle sichtbar ist, „Du bist das Licht“, die Lampen, die niemand unter den Scheffel stellt – und dann wieder das „Licht“, das für alle Menschen leuchten soll – all diese poetischen Bilder vermischen sich hier und stellen den flackernden Glanz von Diamanten dar, in die eine oder andere Richtung gedreht. Das Licht kommt sowohl von den Gesichtern als auch von ihren „guten Taten“, die für sie charakteristisch sind. Lasst die Menschen diese Taten sehen und dafür den Himmlischen Vater verherrlichen. Das Wort καλός (= lateinisch pulcher) im Ausdruck τὰ καλὰ ἔργα weist eher auf die äußere Schönheit von Taten hin, „die Manifestation des Guten in lobenswerten Taten“, als nur auf den Gedanken an sie oder ihren moralischen und theoretischen Wert. Der Unterschied zwischen ἀγαθός und καλός ist auf Russisch schwer auszudrücken. Beide Wörter bedeuten „freundlich“. Aber das erste bedeutet an sich freundlich, unabhängig von äußeren Erscheinungen, und das zweite bedeutet vor allem schön, beliebt, angenehm. Der Erretter spricht hier von Taten, die nicht nur gut und an sich gut sind, sondern auch schön und angenehm anzusehen, deren Licht so angenehm und notwendig ist wie das Licht der Sonne oder eine Lampe in einem dunklen Raum. Matthäus 5:17. Denken Sie nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten zu zerstören: Ich bin nicht gekommen, um zu zerstören, sondern um zu erfüllen. Mit diesem Vers beginnt eine neue Rede, die durch keine Übergangspartikel (οὖν, δέ, ἀλλά) mit der vorherigen verbunden ist. Wenn es sich um einen gewöhnlichen Redner handelte, dann könnte man sagen, dass er nach den an die Zuhörer gerichteten Grüßen nun begann, den Kern der Sache darzulegen. Aber obwohl, wie wir oben sagten, die Rede Christi in den Versen 1–16 einladend war und uns nur unter einer solchen Annahme ein klares Verständnis davon zugänglich ist, wird sie völlig zu Recht als eine Auslegung des neuen – neutestamentlichen – Gesetzes angesehen. Dieses Gesetz war neu, weil die Menschen so etwas noch nie zuvor gehört hatten. Den Zuhörern Christi mag es so vorgekommen sein, als würde er durch die Verkündung neuer Gesetze die alten vollständig abschaffen. Es könnte auch sein, dass die bisherige Lehre Christi, die uns vor der Bergpredigt nur teilweise, hauptsächlich aus dem Johannesevangelium, bekannt war, im Vergleich zur alttestamentlichen Gesetzgebung ebenfalls neu erschien. Der Heiland kritisiert nun diese Meinung seiner Zuhörer. Er sagt, dass er das bisherige Gesetz nicht aufhebt, es nicht zerstören oder verletzen will (καταλῦσαι). Er stellt seine neuen Gesetze in einen genetischen Zusammenhang mit den alten. Dies bringt der Erretter selbst an einer anderen Stelle, im Gleichnis vom Samen, gut zum Ausdruck: „Zuerst das grüne Korn, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre“ (Markus 4,28). „Das Alte Testament war der erste Schritt im großen Prozess der Offenbarung und Erlösung, der in Christus seinen Abschluss findet.“ Christus hatte sich bereits auf das alttestamentliche Gesetz gestützt und Versuchungen zurückgewiesen. Jetzt scheint er zu bestätigen, was er zuvor gesagt hat. Die Erfüllung des alttestamentlichen Gesetzes durch das neue war ein großer historischer Prozess. Das Alte Testament war wie ein leeres, ungefülltes Gefäß, oder mit anderen Worten, es war nur eine Form ohne inneren Inhalt. Christus füllt dieses Gefäß, gibt der Form inneren Inhalt und Bedeutung. Jesus Christus erfüllte oder erfüllte das alttestamentliche Gesetz vollständig mit seiner eigenen Persönlichkeit, seinem Leben und seiner Lehre, in der er die absoluten Wahrheiten der Religion und die universellen Prinzipien der Moral erklärte. Mit dieser Erfüllung blieb alles erhalten, was in der alttestamentlichen Religion bleibenden Wert und Bedeutung hatte. Aber dieser Erfüllungsprozess selbst setzt die Abschaffung der alttestamentlichen Religion an sich voraus. Sie konnte unabhängig vom Neuen Testament nicht mehr weiterbestehen. Nur mit ihr und in ihrem Licht vergeht kein einziger Strich und Jota des Alten Testaments und wird auch nicht vergehen bis zum Ende der Welt. Um den Ausdruck „Gesetz und Propheten“ zu erklären, reicht es zu sagen, dass wir hier die gesamte Heilige Schrift des Alten Testaments meinen, die genau das ist, was „Tora“ (Gesetz) und „Neviim“ (Propheten) genannt wurde, mit dem Zusatz „Ketuvim“ oder Hagiographen. Da die Psalmen das erste Buch der Hagiographen waren, wurden diese auch mit dem gebräuchlichen Namen „Psalmen“ bezeichnet (vgl. Lukas 24,44; Apostelgeschichte 24,14). Wenn Christus hier nur vom Gesetz sprach und die Propheten nicht erwähnte, dann könnte das Wort „Gesetz“ auch dann für die gesamte alttestamentliche Schrift verstanden werden (vgl. 1 Kor 14,21). Der Einwand, der Verweis auf die Propheten sei hier unangebracht, weil der Heiland nichts weiter über sie sage, hat daher keine Bedeutung. Es gibt auch einen weiteren Einwand, dass Matthäus diese Worte nur deshalb in den Mund Jesu Christi legte, weil „falsche Propheten“ erschienen, die versuchten, das alttestamentliche Gesetz sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen abzulehnen und sich dabei auf die Worte Christi beriefen, die zu diesem Zweck pervertiert wurden. Von Marcion ist beispielsweise bekannt, dass er den Ausdruck von Vers 17 wie folgt geändert hat: „Warum meinst du, dass ich gekommen bin, um das Gesetz und die Propheten zu erfüllen? Ich bin gekommen, um zu zerstören, nicht um zu erfüllen“ προφήτας; Aber diese Worte – einer der ältesten ketzerischen Verweise auf den fraglichen Matthäusvers – zeigen nur, dass es nicht Matthäus war, der die Worte von Vers 17 zum Schutz vor Ketzern in den Mund Jesu Christi legte, sondern die Ketzer, die die Worte von Matthäus für ihre eigenen Zwecke entlehnten und sie pervertierten. Matthäus 5:18. Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Jota und kein Tüpfelchen vom Gesetz vergehen, bis alles erfüllt ist. „Für“ zeigt an, dass die weitere Rede als Bestätigung der vorherigen dient. „Bis Himmel und Erde vergehen.“ Im griechischen Text – „bis es vergeht ...“ (ohne Verneinung); In der slawischen Bibel heißt es genau: „bis es vergeht.“ Die russische Übersetzung entspricht nicht vollständig dem Original, die Bedeutung wird jedoch genau ausgedrückt. Das alte und das neue Gesetz wurde für die Erde und die darauf lebenden Menschen gegeben. Solange die Menschen auf der Erde leben und den Himmel sehen, so lange gelten beide Gesetze. Die Bedeutung der Worte des Erretters ist klar. Etwas schwieriger ist es, weitere Wörter zu verstehen: „kein Jota oder nicht eine Zeile“ ... Alle Dolmetscher sind sich einig, dass wir mit Jota hier den kleinen hebräischen Buchstaben „yod“ ( י ), ähnlich unserem Komma, meinen und unter der Linie kleine, für das Auge kaum sichtbare Striche stehen, die die hebräischen Buchstaben „bet“ und „kaf“ ( ב und כ), „dalet“ und „resh“ ( ד und ר), „ge“ und „het“ unterscheiden. (ה und ח) usw. Der Erretter sagt, dass, solange Himmel und Erde existieren, selbst die kleinsten Linien, kleine Vorschriften im Gesetz nicht zerstört werden, nicht vergehen, nicht vergessen werden, nicht aus dem Blickfeld verschwinden werden. Matthäus 5:19. Wer also eines der geringsten dieser Gebote bricht und die Menschen dazu lehrt, der wird im Himmelreich der Geringste genannt; und wer es tut und lehrt, wird im Himmelreich groß genannt werden. „Was im Gesetz gesagt wird, wird das Geringste genannt; was Christus sagen wollte, ist das Größte“ (Augustinus). In der Rede Christi (im griechischen Text) gibt es eine Reihe von Aoristen im Konjunktiv „wird brechen“, „wird lehren“, „wird erschaffen und lehren“ (λύσῃ, διδάξῃ, ποιήσῃ καὶ διδάξῃ) und zweimal „wird gerufen“ ( κληθήσεται) – zukünftige indikative Stimmung. Daraus schließen sie, dass es „verletzen“ wird und so weiter. und „wird aufgerufen“ bezeichnen keine gleichzeitigen, zeitgleichen oder einander begleitenden Handlungen. Er wird nicht sofort und nicht gleichzeitig gerufen, wenn er es bricht, sondern in der Zukunft, im Himmelreich, stimmt das Wort des „Geringsten“ (Gebote) mit dem „Geringsten“ (er wird gerufen) überein; wer aber erschafft, d.h. wenn er eines der „kleinsten“ Gebote erfüllt und dies auch anderen lehrt, der wird „groß“ genannt und so weiter. Dabei handelt es sich jedoch nicht um eine mechanische Erfüllung der Gebote vom Größten bis zum Kleinsten, sondern um eine sinnvolle, innere, geistige. Der folgende und die folgenden Verse veranschaulichen diese Idee. Matthäus 5:20. Denn ich sage euch: Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen. (Die Pharisäer werden in den Kommentaren zu Matthäus 3:7 erwähnt.) Schriftgelehrte sind diejenigen, die die Heilige Schrift studiert haben, „Gelehrte“ (homines literati), auf Hebräisch – „soferim“. Da sie Jura studierten, wurden sie auch Rechtsanwälte oder Rechtslehrer genannt. Joseph nennt sie Interpreten der väterlichen Gesetze, Sophisten und Priester (ἱερογραμματεῖς). Ihnen wurden auch die Ehrentitel Rabbiner verliehen. Es handelte sich um Personen, die das damalige Buchgeschäft bis hin zum Verfassen privater Briefe leiteten. Schriftgelehrte genossen großen Einfluss im Volk. Was die Bedeutung des Verses betrifft, so liegt sie offensichtlich darin, dass wir hier die Erfüllung nur eines alttestamentlichen Gesetzes, nur einer alttestamentlichen Wahrheit (δικαιοσύνη) durch die Schriftgelehrten meinen, ohne die Hinzufügung solcher Handlungen, die die von Christus angedeutete Erfüllung bezeugen würden. Das alttestamentliche Gesetz wird durch die Lehren Christi nicht abgeschafft. Aber wenn es erfüllt wird, um es grob auszudrücken, ohne die von ihm vorgenommenen Ergänzungen, dann sollte eine solche Erfüllung des Gesetzes, die für die Schriftgelehrten und Pharisäer charakteristisch ist, als unzureichend, unvollkommen, mechanisch, gedankenlos, unvernünftig und sogar unmoralisch angesehen werden. Die Jünger Christi müssen die Schriftgelehrten und Pharisäer bei der Erfüllung des Gesetzes übertreffen. Wenn die Jünger dies nicht tun, werden sie nicht in das Himmelreich eintreten. Daher sollten das Gesetz und seine Ausführung charakteristisch für die Jünger sein. Entweder nur das Gesetz oder das Gesetz ohne seine Ausführung – das ist charakteristisch für die Schriftgelehrten und Pharisäer. Matthäus 5:21. Sie haben gehört, was den Alten gesagt wurde: Töte nicht; Wer tötet, wird verurteilt. Die Rede beginnt mit dem Ausdruck: „Sie haben es gehört.“ Es sollte beachtet werden, dass Christus nicht sagt: Sie haben gelesen. Der folgende Ausdruck ist derselbe: „sagte“ (ἐρρήθη), aber nicht „geschrieben“ (γέγραπται). Solche Ausdrücke wurden offensichtlich mit der Absicht gewählt, die Rede so weit wie möglich zu vereinfachen und sie dem Verständnis des einfachen Volkes anzupassen. Wenn Christus gesagt hätte: Du hast gelesen, dann wäre das sachlich falsch, denn die Menge bestand im Allgemeinen aus Analphabeten oder nicht ausreichend gebildeten Menschen. Aber die Heiligen Schriften wurden damals in jüdischen Synagogen gelesen, und die Menschen konnten dieser Lesung zuhören. Er hörte, was den „Alten“ gesagt wurde. Über dieses letzte Wort gab es viele Kontroversen, da es grammatikalisch sowohl als alt (Dativ) als auch als alt (Instrumentalfall) verstanden werden kann. Gegenwärtig akzeptieren fast alle Interpreten, dass der Dativ hier nicht im Sinne des Instrumentals steht, was vor allem aus den Kontrasten in den Versen 21, 22, 27, 28 deutlich wird – „ich aber sage euch.“ Gegen das Verständnis von τοῖς ἀρχαίοις im Sinne von ὑπὸ τῶν ἀρχαίων spricht außerdem, dass eine solche Verwendung des Dativs Matthäus fremd ist und im Neuen Testament sehr selten vorkommt (Goltzman [1901], Tsang [1905]). Die Einwände, dass τοῖς ἀρχαίοις sich nicht auf „du“, sondern auf das Pronomen „ich“ bezieht („die Alten“ sagten, und ich usw.), dass Christus in weiteren Ausdrücken die Auslegung des von den Schriftgelehrten gegebenen Gesetzes meint und nicht das Gesetz, das von Gott durch Moses gegeben wurde, und dass die Formel Christi einer ähnlichen Formel entsprach, die damals von den Rabbinern verwendet wurde, können nicht berücksichtigt werden stark. Natürlich ändert sich mit dieser oder jener Übersetzung von ἀρχαίοις die Bedeutung. Wenn wir übersetzen: „sagte zu den Alten“, dann bedeutet dies, was Gott selbst durch Moses zu den alten Juden sagte. Wenn „von den Alten gesagt“ wurde, bedeutet dies, dass die Aussagen der Alten möglicherweise keine göttliche Genehmigung hatten oder hatten und eine Ergänzung zum alttestamentlichen Gesetz oder dessen Auslegung auf der Grundlage menschlicher Autorität waren. Aber im letzteren Fall hätte Christus das Wort „Alte“ kaum für die Schriftgelehrten verwendet, da diese mit ihren Interpretationen kurz vor Christus erschienen – obwohl gesagt werden muss, dass das Wort „Alte“ im Neuen Testament nicht nur längst vergangene Zeiten und Umstände bezeichnet (vgl. 2 Kor. 5,17; 2 Pet. 2,5; Offb. 12,9), sondern manchmal auch für jüngere Personen und Ereignisse verwendet wird (Apostelgeschichte 15,7). 21:16). Das Gebot „Du sollst nicht töten“ wird im Gesetz mehrfach (Ex. 20:13, 21:12; Lev. 24:17; Deut. 5:17, 17:8) in verschiedenen Ausdrücken wiederholt, aber die Worte: „Wer tötet, soll vor Gericht gestellt werden“ finden sich wörtlich nicht im Gesetz, es sei denn, Deut. 17:8 ist hier enthalten. Man könnte meinen, dass der Erretter hier entweder kurz den letzten dieser Abschnitte skizzierte oder auf die Interpretation hinwies, die die Schriftgelehrten dem Gebot „Du sollst nicht töten“ beifügten. Tsang spricht sich entschieden für Letzteres aus und sagt: „Damit (d. h. mit dem Gebot „Du sollst nicht töten“) verbanden die Schriftgelehrten eine Definition, die nicht im Dekalog enthalten war und im Allgemeinen nicht wörtlich im Gesetz zu finden ist, wonach derjenige, der das Gebot „Du sollst nicht töten“ verletzt hat, vor Gericht gestellt werden sollte und der Richter eine Antwort von ihm hätte verlangen sollen.“ Eine solche Definition, sofern sie von den Schriftgelehrten vorgenommen wurde, widersprach natürlich weder dem Buchstaben noch dem Geist des alttestamentlichen Gesetzes. Um die weitere Rede Christi zu verdeutlichen, stellen wir zunächst fest, dass das Gebot „Du sollst nicht töten“ zweifellos nur für Menschen galt und nicht für Tiere (für die jedoch Barmherzigkeit erforderlich war), dass seine Erfüllung im Alten Testament nach Ansicht einiger Exegeten nicht mit entscheidender Strenge gefordert wurde und es daher im Allgemeinen keine absolute und unveränderliche Bedeutung hatte. Diese Interpretation basiert auf der Tatsache, dass, wie an vielen Stellen im Alten Testament angegeben, Hinrichtungen auf Befehl Gottes stattfanden (Agag und Samuel, die Priester von Baal und Astarte und Elia usw.). Natürlich wurden auch Tötungen im Krieg nicht geleugnet. Andererseits wurde Kain für die Ermordung von Abel und David – Uria – hart bestraft. Daraus wurde geschlossen, dass im Alten Testament Morde in legale und illegale Morde unterteilt wurden und nur für letztere die Täter zur Verantwortung gezogen werden sollten und sollten. Wenn man einer solchen Interpretation zustimmen würde, müsste man jedoch zugeben, dass das Gebot „Du sollst nicht töten“ nicht gegeben wurde, um es zu brechen, und dass es seine Gültigkeit für alle möglichen Fälle behielt und dass seine kategorische Formulierung immer wieder Licht auf die damals düsteren Alltagsverhältnisse werfen sollte. Wenn es also im Alten Testament zu Verstößen gegen dieses Gebot kam, dann nicht, weil es legal war, sondern aus „Herzenshärte“ oder aus der einen oder anderen praktischen Notwendigkeit. Mit anderen Worten, das Gebot war heilig und unveränderlich und Gesetz, aber Verstöße dagegen aus dem einen oder anderen Grund waren erlaubt, und diese Verstöße und nichts anderes waren illegal, wenn man auf die Gründe für die Verstöße achtet, die im Verhalten der Bestraften selbst und nicht derjenigen, die sie bestraften, lagen. Das Wort „Gericht“ wird offenbar nur im allgemeinen Sinne verwendet und es besteht daher keine Notwendigkeit, näher darauf einzugehen, um welche Art von Gericht es sich handelt. Matthäus 5:22. Aber ich sage euch, dass jeder, der ohne Grund wütend auf seinen Bruder ist, vor Gericht gestellt wird; Wer zu seinem Bruder sagt: „Raqa“, unterliegt dem Sanhedrin; und wer sagt: „Du Narr“, ist der feurigen Hölle unterworfen. „Aber ich sage euch“ ist das Gegenteil der vorherigen Rede: „von den Alten gesagt.“ Gemäß der oben akzeptierten Interpretation wurde es von Gott durch Moses gesagt. Wenn der Erretter gesagt hätte: „Gott hat nicht befohlen zu töten, aber ich sage euch: Töte“, dann hätten seine Worte eine völlige Widerlegung des alttestamentlichen Gebots und einen völligen Widerspruch zum Wort Gottes enthalten. Dies bedeutet, dass der Widerspruch hier nur verbaler Natur ist und sich nicht auf den Kern des Gebots selbst bezieht. Genau wie Gott durch Mose verbietet der Erretter den Mord, aber mit noch größerer Kategorisierung, indem er die eigentlichen Gründe beseitigt, von denen der Mord abhing und abhängt. Im Alten Testament wurden Hindernisse für die Tatsache des Mordes geschaffen, aber die inneren Ursachen wurden nicht berücksichtigt. Die Menschen mussten das Töten nicht nur aufgrund des Gebots, sondern auch aus Angst vor einem Gericht unterlassen. Der Erlöser verlagert die Sache sozusagen vom äußeren Vorhof in den inneren Vorhof – ins Herz des Menschen. Um die Bedeutung dieser Worte zu verstehen, müssen wir uns wiederum zunächst an die Menschen erinnern, zu denen Christus gesprochen hat. Wir glauben nicht, dass es in seinem Umfeld Mitglieder des Sanhedrins oder eines örtlichen Gerichts gab, die über die Todesstrafe entschieden haben, oder irgendwelche Herrscher, Vorgesetzten oder Richter, die „das Schwert tragen“. Aber selbst wenn sie es wären, dann trugen sie natürlich keine Anzeichen der bürgerlichen Würde oder der ihnen übertragenen Pflichten, mischten sich unter die Menge und unterschieden sich in keiner Weise von ihr. Daher achtet Christus in seiner gesamten Bergpredigt offensichtlich nicht auf irgendwelche Führer, sondern spricht nur zum einfachen Volk, das seine Worte nur im wörtlichen Sinne verstehen konnte. Da der Hauptgrund für gewöhnliche Morde in der menschlichen Gesellschaft immer die Wut auf den Bruder war, ist und sein wird, verbietet das Neue Testament nicht nur die Morde selbst, sondern auch die Wut, aus der sie entstehen. Gleichzeitig ist es bemerkenswert, dass sich der Bereich der Wut hier sozusagen nur auf die Beziehungen zum „Bruder“ beschränkt, von der Wut auf den Feind oder gar den Nachbarn jedoch nichts aussagt. Warum wurde das Wort „Bruder“ gewählt und nicht ein anderes? Wollte Christus sagen, dass Wut nur gegenüber einem Bruder unzulässig ist und gegenüber allen anderen Menschen, unseren Feinden und überhaupt denen, die keine besonders enge Beziehung zu uns haben, durchaus angebracht ist? Oder sollte das Wort „Bruder“ im weitesten Sinne für alle Menschen im Allgemeinen verstanden werden? Ἀδελφός wird im Neuen Testament sehr oft verwendet – um Brüderlichkeit durch Geburt und Brüderlichkeit im spirituellen Sinne zu bezeichnen. In dem betrachteten Vers muss man die Bedeutung von „Bruder“ im Sinne eines Blutsbruders, eines Mitbürgers und einer Person im Allgemeinen (quivis alius homo – Mitmensch) verstehen. Das meinen zumindest Grimm und Kremer. Aber wenn wir das Wort „Bruder“ in diesem Sinne interpretieren, müssen wir zugeben, dass nach dem Gedanken Christi nicht nur die Ermordung eines Bruders durch einen Bruder oder einer Person durch eine Person verboten ist, sondern sogar die Wut einer Person gegen eine andere. Das heißt, mit anderen Worten, auf der Grundlage des Gebots Christi müssen wir alle Arten von Morden leugnen. Genau so, aber nicht anders, konnten die Menschen, die sich zu Ihm versammelten, die Rede Christi verstehen. Sie waren keine „offiziellen“ Menschen in unserem Sinne und konnten daher aus der Rede Christi keine Lehre für sich über „offizielle“ Morde ableiten. Wenn man die Interpretation fortsetzt und sich von der Masse entfernt, gelangt man auch hier sofort in den Bereich der Abstraktionen. Aber wir müssen immer daran denken, dass die Konzepte „offiziell“ und „inoffiziell“ von Menschen erfunden werden. Vor Christus waren alle Menschen gleich und es gab keine derartigen Unterschiede. Vor ihm wird der gesamte Bereich des „Beamten“ geglättet und alle „offiziellen“ Menschen müssen sich unter die Menge um Christus mischen, wenn sie seiner Rede zuhören und sie verstehen wollen. Daher ist die klare Schlussfolgerung, dass es nach den Lehren Christi keine offiziellen Tötungen, Tötungen im Krieg oder Hinrichtungen von Kriminellen geben sollte. Das ist das Gesetz. Alles andere ist eine Abweichung vom Gesetz. Doch dann tauchen weitere Fragen auf: Was tun, wenn Feinde uns angreifen – sollen wir auch in den Krieg ziehen und sie töten? Was ist zu tun, wenn ein Mord erforderlich ist, beispielsweise zum Schutz vor Angriffen von Räubern, die, wenn sie nicht getötet werden, selbst viele Morde begehen werden, und darüber hinaus an völlig unschuldigen und wehrlosen Personen? Lässt sich das Töten im Krieg und generell zu Schutzzwecken rechtfertigen? Es ist möglich, und zwar genauso, wie sie im Alten Testament mit der Existenz eines klaren, kategorischen und unveränderlichen Gebots „Du sollst nicht töten“ begründet wurden. Im Alten Testament wurde dieses Gebot gegeben, das sich tatsächlich gegen den alten Mann mit seinen Begierden richtete, und dennoch existierte der „alttestamentliche“ Mann. Im Neuen Testament wurde ein neues Gebot gegeben, das das Alte Testament ergänzte. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass der alttestamentliche Mensch sofort aufhörte zu existieren, sobald das neutestamentliche Gebot gegeben wurde. Es existierte nach Christus und es existiert auch jetzt. Die Idee des Neuen Testaments ist die Vertreibung und Entwaffnung des alten Mannes, und dieses Ziel wird ständig erreicht. Aber das ist ein sehr langsamer Prozess. Wenn alle Menschen zu Menschen des Neuen Testaments werden, dann wird es natürlich weder Kriege noch die Todesstrafe für Kriminelle brauchen. Aber solange das Alte Testament fortbesteht und der alttestamentliche Mensch lebt, sind Kriege und Todesstrafen eine praktische Notwendigkeit, obwohl sie Abweichungen vom Gesetz darstellen. Es ist nur notwendig, sich immer und mit Sicherheit daran zu erinnern, dass sich sowohl ihre Verteidiger als auch die Verbrecher, die sie töten, bei der Verteidigung von Kriegen und der Todesstrafe keinesfalls im Bereich rein neutestamentlicher Konzepte bewegen, sondern alle ihre Überlegungen nur auf dem Boden des Alten Testaments anstellen. Da sie selbst alte Menschen sind, kämpfen sie zwangsläufig mit dem alttestamentlichen Menschen und vergessen dabei sehr oft völlig das Licht des alttestamentlichen Gebots „Du sollst nicht töten“ und die Lehre Christi. Das Wort „vergeblich“ dient normalerweise dazu, unnötigen Ärger zu rechtfertigen. Aber „umsonst“ steht nicht im Sinaiticus und im Vatikanischen Kodex, es wird von Tischendorf, Westcott und Hort weggelassen. In einigen Codes, bemerkt Hieronymus, wird „umsonst“ (sine causa) hinzugefügt, aber in den meisten Codes ist es ein eindeutiger Gedanke, und der Zorn wird vollständig zerstört, wenn die Heilige Schrift sagt: „Wer auf seinen Bruder zornig ist“ (d. h. ohne hinzuzufügen: „umsonst“). Denn wenn uns geboten wird, denen, die uns schlagen, die andere Wange hinzuhalten, unsere Feinde zu lieben und für diejenigen zu beten, die uns verfolgen, dann hört jeder Grund zum Zorn auf. Daher muss „umsonst“ freigelassen werden, denn „der Zorn des Menschen bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes“ (Jakobus 1,20). Origenes sagte, dass einige unangemessen (μὴ καλῶς) εἰκῇ zum Evangelium hinzufügen, weil sie dachten, dass in manchen Fällen vernünftiger Zorn möglich sei. Das Wort „vergeblich“ stammt von Basilius dem Großen und Athanasius von Alexandria (nicht Irenäus, Justin, Eusebius, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus usw.). Evfimy Zigavin sagt jedoch, dass „der Erretter durch das Hinzufügen von εἰκῇ nicht jeden Zorn beseitigt hat, sondern nur den unzeitgemäßen Zorn.“ Weil gut getimte Wut von Vorteil ist. Letzteres geschieht gegen diejenigen, die gegen die Gebote Gottes verstoßen, wenn man, nicht aus Rache, sondern zum Wohle der Armen, aus Liebe und Philanthropie, mit dem gebotenen Anstand seinem Zorn frönt.“ Wir sind uns einig, dass es schwierig ist, den „Zorn“ des Erlösers zu erklären, wenn man das Wort „vergeblich“ weglässt, d. h. wenn man die Worte des Erlösers im absoluten Sinne versteht (Markus 3:5). Aber das Wort ὀργή, das Ihm zugeschrieben wird, hat offenbar nicht die Bedeutung, die es im betrachteten Vers hat. Der Ausdruck des letzteren steht in direkter Übereinstimmung mit Vers 21. Dort unterliegt derjenige, der tötet, dem Gericht (es heißt nicht – umsonst), hier – derjenige, der auf seinen Bruder wütend ist und deshalb zum Mord geneigt ist. Wer wütend ist, unterliegt einem Urteil, aber natürlich nicht in allen Fällen. Weitere Ausdrücke enthalten Hinweise auf verschiedene Grade eines Wutzustandes, die geradezu verwerflich sind. Ὀργιζόμενος impliziert eine langanhaltende, aber eher verborgene, verborgene Wut, die zu Mord führen kann, ohne dass sie sich in irgendwelchen Taten oder Worten ausdrückt. Der wütende Zustand wird dann durch das Äußern von Rak, verbalen Beschimpfungen oder Beleidigungen ausgedrückt. Das Wort „Krebs“ wurde auf verschiedene Weise erklärt. Chrysostomus betrachtet es als Ausdruck geringer Wut, eher als Ausdruck von Verachtung und Verachtung. Laut Chrysostomus ist dieses Wort im Syrischen gleichbedeutend mit „du“. Augustinus hält es für wahrscheinlicher, dass dieses Wort nichts (Konkretes) bedeutet, sondern die Bewegung eines wütenden Geistes ausdrückt, und bringt das Wort „Krebs“ mit wütenden Ausrufen in Verbindung. Theophylact und Euthymius Zigavin stimmen mit Chrysostomus überein. Hieronymus glaubt, dass das Wort dem hebräischen „raqa“ entspricht, was „leer“, hirnlos bedeutet. Morison glaubt, dass das Wort noch nicht geklärt ist. Die Bildung von „raqa“ aus dem aramäischen Wort „Fluss“ oder „reika“ „leer“ bringt sprachliche Schwierigkeiten mit sich. Wir können nur akzeptieren, dass dieses Wort, das mehreren hebräischen und aramäischen Ausdrücken ähnelt, im Allgemeinen Verachtung, Respektlosigkeit, Spucken usw. bedeutet, obwohl seine genaue Bedeutung unbekannt ist. Das Wort μωρέ, das, wie aus der Verantwortung hervorgeht, bereits starken, unversöhnlichen Zorn ausdrückt, wurde mit dem hebräischen Wort „Meer“ (וּמוֹרֶה – demütigend; oder rebellisch, hartnäckig – Deut. 21:18) zusammengebracht, jedoch erfolglos. Dies ist das griechische Wort, das dem hebräischen „nabal“ entspricht und „töricht“ bedeutet. Es ist schwierig, einen genauen Unterschied zwischen „raka“ und μωρέ festzustellen. Tzans Meinung, dass Jesus Christus hier die Rabbiner durch Nachahmung ihrer Methode bestrafen will und dass für Christus hier die kasuistischen rabbinischen Unterscheidungen und Begründungen, die in fast jeder Abhandlung der Mischna in Hülle und Fülle zu finden sind, als Vorbild dienten, kann kaum akzeptiert werden. Im vorliegenden Fall kann die Bedeutung des Wortes, das an sich unklar ist, nur bestimmt werden, wenn wir auf die große Verantwortung achten, die Christus für die Äußerung dieses Wortes angibt. Aus dieser Verantwortung wird deutlich, dass μωρέ nicht einfach „dumm“ bedeutet und nicht mit dem Wort „Krebs“ gleichzusetzen ist, sondern etwas anderes bedeutet, denn sonst bestünde keine Notwendigkeit, dieses Verbrechen aus der allgemeinen Zuständigkeit menschlicher Institutionen zu trennen. Aber was genau der genaue Wert von μωρέ ist, ist schwer zu sagen. Die beste Erklärung für dieses Wort und die darauf folgende Strafe ist, dass es sich auf die Wut auf den Bruder wegen seiner religiösen Ansichten bezieht, die natürlich nicht mehr Gegenstand weltlicher Beurteilung ist. Eine Bestätigung dafür findet sich in der Tatsache, dass μωρέ hebräisch für „Marine“ ist und letzteres im Deuteronomium verwendet wird. 32:21; Psalm 13:1, 52:2; Hiob 2:10, 30:8 (vgl. 1 Samuel 25:3, 25) zur Bezeichnung überwiegend religiöser Irrtümer. Was die Wörter „Gericht“, „Sanhedrin“, „feurige Hölle“ betrifft, haben sie in diesem Vers zweifellos eine spezifischere Bedeutung als im vorherigen und weisen auf ein unteres Gericht hin, das aus drei Richtern in Städten mit einer Bevölkerung von etwa 120 Personen besteht, ein Gericht mit 23 Richtern – wo die Bevölkerung mehr als 120 Personen hat, und ein höheres Gericht – das Sanhedrin von 71 (laut Schürer), das sich in Jerusalem befand. Das Wort „gehenna“ weist auf den Ort im Süden Jerusalems hin, an dem Molech bedient wurde (2. Chronik 28:3, 33:6; Jer. 7:31, 19:2-6 usw.). Josia „entweihte Tophet, das im Tal der Söhne Hinnom liegt, damit niemand seinen Sohn oder seine Tochter dem Molech durchs Feuer gehen ließ“ (2. Könige 23:10). Hier wurden die Leichen von Kriminellen, Tieren und allerlei unreinen Dingen hingeworfen. Um den Geruch und die verwesenden Gegenstände zu zerstören, wurde dort ein Feuer angezündet. Dieser Ort wurde zu einem Bild, das die Qualen im Jenseits symbolisieren sollte. Das Wort „gehenna“ kommt mehrmals in Matthäus, Markus, Lukas und im Jakobusbrief vor (Jakobus 3,6). Matthäus 5:23. Wenn Sie also Ihre Gabe zum Altar bringen und sich dort daran erinnern, dass Ihr Bruder etwas gegen Sie hat, Matthäus 5:24. Lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh zuerst und versöhne dich mit deinem Bruder, und dann komm und opfere deine Gabe. Im vorigen Vers wandte sich der Erretter an seine Zuhörer und sprach von ihrem eigenen Zorn, der den Frieden stört. Nun spricht Er von der Wut des Bruders, und auch dieser Wut muss ein Ende gesetzt werden. Die Existenz der Kirche und der Opfer in den Worten des Erlösers wird notwendigerweise angenommen, d. h. die Worte wurden vor der Zerstörung des Kirchens von Jerusalem gesprochen (und das Evangelium geschrieben), sonst wäre eine solche Rede unmöglich gewesen. Viele brachten in der Kirche verschiedene Opfer dar, die damals der höchste Ausdruck des Gottesdienstes und der Ehrfurcht vor Gott waren. Wenn jemand eine Gabe für die Kirche bringt und sich in der Kirche daran erinnert, dass sein Bruder wütend auf ihn ist, muss er seine Gabe vor dem Altar zurücklassen, zurückkommen und sich mit seinem Bruder versöhnen. Der heilige Johannes Chrysostomus interpretiert diese Verse und ruft aus: „Oh, Güte! Oh, unaussprechliche Liebe für die Menschheit! Der Herr befiehlt, die Anbetung Ihm aufgrund der Anforderungen der Nächstenliebe aufzugeben ... Der Dienst an Mir soll, so sagt Er, unterbrochen werden, wenn nur deine Liebe bewahrt bleibt, denn selbst das ist ein Opfer, wenn jemand mit einem Bruder versöhnt wird.“ Darum sagt er nicht: „Versöhne dich nach dem Opfer oder bevor du die Gabe darbringst“, sondern er sendet dich zur Versöhnung mit deinem Bruder, wenn die Gabe vor dem Altar liegt und das Opfer bereits begonnen hat.“ Nichts hindert Sie daran, diese schönen Worte und schönen Interpretationen buchstäblich in die Praxis umzusetzen. Das Wort κἀκεῖ im Ausdruck „dort wirst du dich erinnern“ erscheint in den wichtigsten Kodizes, die in den Recepta akzeptiert wurden, in Tischendorf und Westcott und Hort, aber in mehr als 50 Kursivschriften herausgegeben. Es wird sowohl κἀκεῖ als auch καὶ ἐκεῖ geschrieben. Das Verb „sich versöhnen“ (διαλλάττεσθαι) kommt nur hier im Neuen Testament vor. Matthäus 5:25. Schließe schnell Frieden mit deinem Gegner, während du noch mit ihm unterwegs bist, damit dein Gegner dich nicht dem Richter ausliefert und der Richter dich dem Diener ausliefert und sie dich ins Gefängnis werfen; Der Gedanke aus Vers 24 über eine schnelle und sofortige Versöhnung wird wiederholt, die Angelegenheit wird jedoch aus etwas anderen Blickwinkeln betrachtet. Wer gezwungen ist, zum Richter zu gehen, sollte schon auf dem Weg zum Gericht schnell Frieden mit seinem Gegner schließen. Das Wort „Rivale“ (ἀντίδικος) wurde unterschiedlich interpretiert. Unter Rivalen kann man hier laut Augustinus „entweder den Teufel oder den Menschen oder das Fleisch oder Gott oder sein Gebot“ verstehen. Aber ich“, sagt Augustinus, „sehe nicht, wie man den Teufel begünstigen oder sich mit ihm versöhnen kann, denn wo Gunst ist, ist Freundschaft; man kann niemandem sagen, dass man sich mit dem Teufel anfreunden soll; es ist unbequem, mit ihm eine Vereinbarung zu treffen. Deshalb“, fährt Augustinus fort, „gibt es nur noch eines – verstehen unter.“ ein Rivale des Gebotes Gottes, das sich denen widersetzt, die sündigen wollen.“ Andere verstanden den Teufel als Rivalen, und diese Vorstellung war sozusagen in der alten Kirche und bei antiken Interpreten allgemein akzeptiert. Die Grundlage für diese Interpretation war 1. Petrus 5:8, wo es heißt: „der Feind“ (ἀντίδικος) „dein Teufel“. Aber all diesen Interpretationen liegt ein offensichtliches Missverständnis zugrunde, denn ἀντίδικος bedeutet sowohl im Alten Testament als auch bei den Klassikern einfach eine Person, die einen anderen verklagen will oder verklagt, unserer Meinung nach „Kläger“ und „Beklagter“ – beide Personen werden ἀντίδικος genannt, obwohl in Vers 25 dieses Wort steht offensichtlich im Sinne von „Kläger“ verwendet. Es ist auch falsch, hier „Richter“ zu verstehen (Johannes Chrysostomus), denn wie könnte man sich mit ihnen auf dem Weg zum Gericht versöhnen? Der praktische Rat, den Chrysostomus hier lehrt, ist sehr gut: „Bis du vor Gericht gehst, bist du völliger Herr über dich selbst, aber sobald du die Schwelle überschreitest, bist du bereits ein Sklave eines anderen, und egal wie sehr du stärker wirst, du kannst nicht mehr über dich selbst verfügen, wie du willst.“ Die Unterschiede in diesem Vers sind nicht besonders wichtig. Matthäus 5:26. Wahrlich, ich sage dir: Du wirst da nicht herauskommen, bis du die letzte Münze bezahlt hast. Der Sinn der Rede besteht darin, dass jemand, der sich nicht mit seinem Rivalen versöhnt und die Angelegenheit vor Gericht bringt, gerichtlich bestraft werden und die gesamte Schuld begleichen muss. Dies zeigt, wie notwendig eine frühzeitige Versöhnung manchmal ist. Der Codrant war eine kleine römische Münze, die im Neuen Testament nur zweimal erwähnt wird (auch Markus 12,42), lateinisch quadrans = 1/4 asa oder assariya = 2 mepta = fast der deutsche Pfenning und die altrussische Polushka (1/4 Kopeke). Es war die kleinste Kupfermünze des Römischen Reiches. Matthäus 5:27. Ihr habt gehört, was den Alten gesagt wurde: Du sollst keinen Ehebruch begehen. Dieselbe Rede wie am Anfang von Vers 21, jedoch (nach den besten Lesarten) ohne den Zusatz „Alte“. In den Recepta, vielen Kursivschriften, der Vulgata und anderen stammt das Wort „alt“ aus dem 21. Vers. Im Alten Testament wird das Gebot mit den gleichen Worten wie in Matthäus, im hebräischen Text und in der Übersetzung der Siebziger Exodus 20:14 formuliert. In Deut. 5:18 wird es mit der Hinzufügung der Konjunktion „und“ im hebräischen Text wiederholt, die in den Siebzigern und bei Matthäus weggelassen wird. Das hebräische Wort naach bedeutet alle Arten von Unzucht. Matthäus 5:28. Aber ich sage euch: Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Die Griechen unterschieden zwischen μοιχεία und πορνεία. Das erste bezieht sich laut Theophylact und anderen auf Ehebruch mit einer verheirateten Frau, das zweite auf Ehebruch mit einer geschiedenen Frau (wörtlich: mit einer „Freigelassenen“ – εἰς ἀπολελυμένην). Legale eheliche Beziehungen sind in der Rede des Erretters ausgeschlossen und die Stärkung der Familienbeziehungen ist sein Hauptziel. Das Wort „Frau“ bezeichnet im Allgemeinen jede Frau. Eine Frau mit der Absicht anzusehen, ihre Lust zu befriedigen, ist an sich schon Ehebruch im Herzen. Nach dem alttestamentlichen Gesetz war Ehebruch schon eine Sünde, aber nach den Lehren des Erretters liegt Sünde vor, wenn Ehebruch im Herzen begangen wird. Die Zuhörer Christi konnten seine Rede in dem Sinne verstehen, dass er strikte Abstinenz von der Unzucht anordnete, auch in Gedanken. Der Erretter spricht von der Sünde eines Mannes, aber es ist klar, dass das Gleiche auch für eine Frau gilt. Ihre ehebrecherischen Sünden mögen vergeben werden, aber sie sind dennoch Sünden und Abweichungen von der Norm, und die Menschen müssen sich ihrer enthalten. Luther bemerkt: „Wenn wir einen Vogel nicht davon abhalten können, über unseren Köpfen zu fliegen, können wir ihn davon abhalten, in unseren Haaren ein Nest zu bauen.“ Der Ausdruck „mit ihr“ (αὐτήν) ist möglicherweise nicht echt. Matthäus 5:29. Wenn dein rechtes Auge dich beleidigt, reiß es aus und wirf es von dir weg, denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder zugrunde geht, als dass dein ganzer Körper in die Hölle geworfen wird. Das „rechte Auge“ ist das rechte Auge, nicht das linke, weil es, wie die rechte Hand, für einen Menschen wertvoller ist. In der Antike drückte Aristoteles dies so aus: φύσει βελτίων τὸ δεξιὸν τοῦ ἀριστεροῦ (von Natur aus ist rechts besser als links). Die alten Exegeten schienen es nicht zu wagen, die Worte des Erlösers wörtlich zu interpretieren. Augustinus sagt, dass wir unter dem Auge (normalerweise) einen geliebten Freund verstehen... Aber hier sollten wir das Auge als Freund-Ratgeber verstehen, denn das Auge weist den Weg. „Wenn Sie vom Auge und der Hand hören“, sagt Theophylact, „denken Sie nicht, dass es sich um Glieder handelt, denn dann hätte (der Erretter) die Wörter „richtig“ und „richtig“ nicht hinzugefügt. Es geht um imaginäre Freunde, die uns Schaden zufügen.“ Solche Interpretationen können nicht als richtig angesehen werden. Der Erretter sagte „richtig“ und „richtig“ (Vers 30), weil er über die Glieder des Körpers sprach, aber diese Ausdrücke gelten nicht für Freunde. Darüber hinaus bezieht sich die Rede offensichtlich auf μοιχεία, und die Glieder des Körpers werden als Instrumente der Leidenschaft bezeichnet. Die beste Erklärung des Wortes „Skandal“ (Versuchung) findet sich in Trench (Proverbs, 2. Aufl. 1888, S. 89): „σκάνδαλον (in seiner klassischen Form σκανδάληθρον) ist der Teil der Falle oder Schlinge, auf den der Köder gelegt wird und der, sobald er springt heraus und bewirkt, dass die Feder die Schlinge plötzlich spannt. Dann bezieht sich dieses Wort im Allgemeinen auf Schlingen. Im Neuen Testament wird es auf geistliche Gegenstände angewendet und umfasst alles, was die Füße der Menschen umfängt, wodurch es dem Wort πρόσκομμα nahe kommt und in seiner Bedeutung auch eng mit den Wörtern παγίς und θήρα verwandt ist wird manchmal nebeneinander verwendet, wie zum Beispiel in Röm 2:9.“ Heiraten. Lev.19:14, wo mit σκάνδαλον (in den Siebzigern) der Gegenstand gemeint ist, über den der Blinde auf seinem Weg stolpert. Die neuesten Interpreten verstehen die Ausdrücke Christi wörtlich, d. h. Er sagt, dass es besser ist, das Auge auszureißen oder die Hand abzuschneiden, selbst wenn das rechte Auge oder die rechte Hand Sie beleidigt und so weiter. Diese Interpretation ist offenbar genauso falsch wie die erste, denn das alles ist Abstraktion. Ὄχλοι konnte die Worte Christi nur als bildliche Ausdrücke verstehen, die auf die Notwendigkeit hinweisen, bei der Sünde des Ehebruchs große Strenge einzuhalten. Matthäus 5:30. Und wenn deine rechte Hand dich zur Sünde verleitet, so schneide sie ab und wirf sie von dir weg, denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder zugrunde geht, und nicht, dass dein ganzer Körper in die Hölle geworfen wird. In Design und Bedeutung unterscheidet sich dieser Vers nicht vom vorherigen. Dieselbe Wahrheit wird aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und prägt sich so stärker in das Bewusstsein der Zuhörer ein. Matthäus 5:31. Es heißt auch, dass jemand, der sich von seiner Frau scheiden lässt, ihr ein Scheidungsurteil ausstellen sollte. Wiederum die Formel der Verse 21 und 27, wiederholt in den Versen 33, 38, 43, die darauf hinweist, dass alle diese Reden des Erlösers gleichzeitig und gleichzeitig gehalten wurden. Der Zusammenhang wird vom Heiligen Johannes Chrysostomus gut erklärt: „Der Erlöser geht erst zu einem neuen Thema über, nachdem er das vorherige in seiner Gesamtheit offenbart hat. In diesem Fall zeigt er uns also eine andere Art von Ehebruch.“ Die ausführliche Rede zu diesem Thema in Deut. 24:1-4 wird vom Erretter sehr kurz und völlig frei dargelegt. Es wird nur das Wesentliche des Falles vermittelt und die im Deuteronomium angegebenen Umstände, die zur Scheidung geführt haben, werden überhaupt nicht angegeben. Matthäus 5:32. Aber ich sage euch: Wer sich von seiner Frau scheiden lässt, außer der Schuld des Ehebruchs, gibt ihr einen Grund, Ehebruch zu begehen; und wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch. Bei der Erklärung dieses Verses, der zu den schwierigsten zählt – nicht weil er an sich schwierig wäre, sondern weil er sehr komplexe praktische Alltagszusammenhänge berührt – müssen wir zunächst die Bedeutung einzelner Begriffe und dann die allgemeine Bedeutung der Rede des Erretters berücksichtigen. Wir werden dieses Thema in größtmöglicher Kürze darstellen und verweisen diejenigen, die sich für Details interessieren, auf die wissenschaftlich sehr wertvolle Broschüre von Professor N.P. Glubokovsky unter dem Titel: „Scheidung wegen Ehebruchs und ihre Folgen nach den Lehren Christi des Erlösers“ (St. Petersburg, 1895). Das erste schwierige Wort, das einem bei der Betrachtung dieses Verses in den Sinn kommt, ist παρεκτός. Im Russischen wird es mit „außer“ übersetzt, im Slawischen mit „es sei denn“, Vulgatä:exclusta (fornicationis) causa. Παρεκτός wird überall gleich mit dem Wort „außer“ übersetzt, mit Ausnahme der Übersetzung Luthers, die nicht klar genug ist; Die neuesten deutschen Übersetzer übersetzen statt „es sei denn um Ehebruch“ wie bei Luther (in Klammern) besser und genauer – ausser dem Grunde der Hurerei. „Παρεκτός“, sagt Professor N.Z. Glubokovsky war „kein Original in der griechischen Sprache“ und seine Entstehung geht auf die Zeit zwischen 322 und 150 v. Chr. zurück Auf jeden Fall findet man es weder in den Klassikern noch in den Siebzigern, wo πάρεκ und πάρεξ gleichbedeutend verwendet werden. Es ist jedoch sicher, dass παρεκτός laut demselben Professor (zusammen mit anderen Ausdrücken) „eine Ausnahme für das bezeichnete, was außerhalb der gegebenen Ordnung liegt und nicht unter ihre Gesetze fällt“. Weitere λόγος sind notwendig. Ohne sie wäre der Ausdruck „Scheidung, Ehebruch ausgenommen“ unverständlich. Λόγος bedeutet hier „Vernunft“ (causa, Grund). Bedeutung: Wenn sich jemand scheiden lässt, es sei denn, er wird aus einem guten Grund dazu gezwungen – Ehebruch seiner Frau oder sogar einer der Parteien usw. Das nächste Wort ist πορνεία. Euthymius Zigavin sagt: Christus „befiehlt, sich von einer Frau nicht „aus irgendeinem anderen Grund als Ehebruch“ scheiden zu lassen (dies sollte die russische Übersetzung von Vers 32 sein, die auf dem oben Gesagten basiert), das heißt ohne (δίχα) Ausschweifung (πορνεία), und Ausschweifung (πορνείαν) nennt er es hier Ehebruch (μοιχείαν).“ Laut Professor Glubokovsky war der Begriff πορνεία nicht so speziell, dass es keine Kontroversen über seinen Inhalt geben konnte.“ An dieser Stelle ist es alles andere als uninteressant, dass Christus πορνεία verwendet, obwohl wir tatsächlich von μοιχεία sprechen. Wenn es kein πορνεία gibt, dann zertritt derjenige, der seine Frau gehen lässt, „das Fundament der Ehe in ihren Grundfesten, trennt, was Gott durch das Naturgesetz vereint und im Christentum durch ein bewusstes Sakrament geheiligt hat.“ Nach diesen Erklärungen wird uns die Bedeutung der weiteren Worte des Erretters klarer erscheinen. Wer sich von seiner Frau (oder einer Frau von ihrem Mann) aus einem anderen Grund als der Schuld des Ehebruchs scheiden lässt, zwingt (gibt Grund an) aus Mangel an Befriedigung der fleischlichen Leidenschaft die geschiedene (linke) Partei, Ehebruch zu begehen. So zieht eine böse, willkürliche Trennung von einer Frau (oder einem Ehemann) ohne guten Grund (die Schuld des Ehebruchs) eine andere nach sich, zwingt den unschuldig Verlassenen (oder Verlassenen) dazu, in die Sünde zu verfallen, Ehebruch zu begehen, und diese Sünde fällt, wie aus dem Ton der Rede Christi hervorgeht, mit ihrer ganzen Wucht nicht auf den Freigelassenen (oder Freigelassenen), sondern auf denjenigen, der ohne Schuld freilässt, und seine Schuld wird so rein gemacht. Dies geht aus dem hier verwendeten Verb ποιεῖ hervor. Darüber hinaus begeht auch derjenige, der eine neue Beziehung mit einer unverschuldet geschiedenen Frau eingeht, eine Sünde, diese Sünde muss jedoch wiederum demjenigen zugerechnet werden, der sich unverschuldet von seiner Frau scheiden lässt. Somit ist eine ungerechtfertigte Scheidung eine Kombination vieler Übel, vieler Sünden, die mit ihrer ganzen Last auf der Person lasten, die die willkürliche und unbegründete Scheidung zugelassen hat. Dies ist der Kern der Lehre Christi in diesem Vers. Vielleicht sprach er nicht über Frauen, weil sie nicht zu den Menschen gehörten, die ihm zuhörten. Aber „wenn jemand anfängt zu behaupten, dass der Herr als Grund für das Verlassen eines Ehepartners nur Unzucht zugelassen hat, die während einer unerlaubten Konkubinat begangen wird, dann kann man sagen, dass der Herr von beiden Gläubigen gesprochen hat und ihnen nicht erlaubt hat, einander zu verlassen, außer wegen der Schuld des Ehebruchs“ (Augustinus). Diese Ansicht des Erlösers über die Ehe lässt sich durchaus durch vernünftige Überlegungen rechtfertigen. „Die Beziehung zwischen den Geschlechtern“, sagt Tolyuk, „führt uns in das tiefste Geheimnis des Lebens ein; ohne Dualität gibt es keine lebendige Einheit; ohne den Gegensatz zwischen Positiv und Negativ gibt es keine Geburt. Das Gesetz der Polarität geht durch das Königreich der Sterne und Planeten sowie durch andere Kräfte, Elemente, Materie und Königreiche der Welt, nur kommt es natürlich in jedem Königreich anders zum Ausdruck.“ Dies bedeutet, dass die Verbindung zwischen Mann und Frau Ausdruck der natürlichen „Polarität“ ist, die der von Gott geschaffenen Weltordnung innewohnt, und dass ihre Verletzung allen Naturgesetzen widerspricht. Der Erretter hat sich nie gegen das Eheleben ausgesprochen und die Ehe bekanntlich durch seine Gegenwart geheiligt. Aber er verurteilte die Verletzung der Ehebande mehr als einmal. Darüber hinaus muss „die Geburt eines Kindes“, sagt derselbe Wissenschaftler, „nicht als isolierter Akt betrachtet werden; sie beinhaltet zwangsläufig die Erziehung als Fortsetzung des anfänglichen Aktes, durch die körperliche Geburt Leben zu empfangen.“ Und dies kann auch nicht als Rechtfertigung für willkürliche und grundlose Scheidungen dienen, außer in den Fällen, in denen das Sakrament der Ehe selbst aufgrund der Schuld des Ehebruchs zerstört wird. Doch dahinter stecken natürlich noch viele weitere rechtliche Fragen. Wir stimmen voll und ganz darin überein, dass „die kanonische Tradition eine Scheidung wegen Ehebruchs erlaubte und sogar eine neue Ehe für eine unschuldige Person erlaubte, selbst wenn sie sich aus weniger triftigen Gründen trennte“; dass „die Absolution einer Frau auch in der christlichen Kirche aus einem vom Erlöser rechtzeitig vermerkten Grund denkbar ist“ (Glubokovsky). Was aber tun, wenn Ehebruch als einziges Delikt, bei dem eine Scheidung zulässig ist, als Mittel zur Scheidung von einer ungeliebten Ehefrau oder einem ungeliebten Ehemann dargestellt wird? Mit anderen Worten, wenn, um eine Scheidung herbeizuführen, vorsätzlicher Ehebruch begangen wird, wie es in der Praxis vorkommt, wenn man sogar „die Schuld auf sich nimmt“, ohne sich dessen schuldig zu machen. Kann allein Ehebruch als triftiger Scheidungsgrund angesehen werden, oder kann es auch andere Gründe geben, wie Impotentie, Krankheit, Charakterverschiedenheit, Kriminalität usw.? Diese rechtlichen Fragen werden durch die Tatsache gelöst, dass der Erretter die Verletzung der Ehe im Allgemeinen als Sünde ansieht. Jeder kann dann in seinem Gewissen entscheiden, ob er eine Sünde begeht, indem er sich von seiner Frau scheiden lässt, oder ob eine Frau sich von ihrem Mann scheiden lässt, und gemäß den Geboten seines Gewissens handeln und dabei stets das Gebot im Auge behalten. Hier verlassen wir offensichtlich wieder den Bereich der reinen Morallehre und betreten den praktisch-rechtlichen Bereich, dessen Entwicklung und konkrete Anwendung des Gebots das Neue Testament stets den Menschen selbst überlässt. Es liefert nur das Licht, in dem praktische moralische Beziehungen gelöst werden müssen. In der Praxis gibt es fast immer einen Einzelfall, der durch die eine oder andere Anwendung einer Doktrin und eines Grundsatzes auf ihn gelöst wird. An dieser Stelle beenden wir diese Diskussion und weisen nur darauf hin, dass das Verlassen des Bereichs der reinen Morallehre und deren Verletzung immer und ausnahmslos nur ein Beweis für „ein anderes Gesetz“ sind, das in einem Menschen dem Gesetz seines Geistes entgegensteht und ihn zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht, das in seinen Gliedern herrscht (Römer 7,23). All die zahlreichen Missbräuche im Eheleben zeugen nur vom Weiterleben des „alten Mannes“ und von nichts anderem. Matthäus 5:33. Sie haben auch gehört, was den Alten gesagt wurde: Brechen Sie Ihren Eid nicht, sondern erfüllen Sie Ihre Eide vor dem Herrn. Das Gebot ist in Lev.19:12; Numeri 30:3; Deut.23:21, 23. Und auch hier vermittelt der Erretter kurz nur die Essenz des alttestamentlichen Gesetzes. In Lev.19:12 sind nicht alle Eide verboten, sondern nur falsche. Die Übersetzung der Siebziger ist nahezu identisch mit dem hebräischen Text. Die letzten beiden erwähnten Passagen sprechen von Gelübden. Russische und lateinische Übersetzungen: „Brich deinen Eid nicht“, Vulgatä: non perjurabis, sind nicht korrekt; Slawisch: „schwöre nicht auf eine Lüge“; Im hebräischen Text Lev.19:12 wird das Wort „Laschaker“ zu „schwöre nicht“ – „zum Lügen“ – hinzugefügt, was durch das griechische Verb ἐπιορκέω ausgedrückt wird, das im Gegensatz zum einfachen ὀρκέω „Ich schwöre falsch“ bedeutet. Daher ist die Bedeutung der Worte des Erretters offenbar folgende: Schwöre nicht falsch, und wenn du (nicht falsch) schwörst, dann erfülle deine Eide vor dem Herrn (in der slawischen Übersetzung genauer: „gib dem Herrn“). Also ungefähr Chrysostomus: „Was bedeutet es: „Erfülle deine Gelübde vor dem Herrn“? Das bedeutet: Wenn du schwörst, musst du die Wahrheit sagen (ἀληθεύεις ὀμνύς).“ Von Meineid ist hier keine Rede. Matthäus 5:34. Aber ich sage euch: Schwöre überhaupt nicht: nicht beim Himmel, denn er ist der Thron Gottes; Matthäus 5:35. noch die Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße; noch bei Jerusalem, denn es ist die Stadt des großen Königs; Matthäus 5:36. Schwöre nicht bei deinem Kopf, denn du kannst kein einziges Haar weiß oder schwarz machen. Matthäus 5:37. Aber lass dein Wort sein: ja, ja; nein nein; und alles darüber hinaus kommt vom Bösen. Die Eidlehre Christi. Das Verb ἐπιορκέω (Ich schwöre falsch) des vorherigen Verses wird hier durch ὄμνυμι ersetzt. Ὀρκέω, ὄρκος entspricht dem hebräischen „shaba“, das von „sheba“ – sieben – einer heiligen Zahl bei den Juden und im Osten, die bei Eiden (Gen. 21:28 ff.) und Flüchen (Num. 23:1) verwendet wird, und „shebuya“ – einem Eid – abgeleitet ist. Ὄμνυμι entspricht dem hebräischen „nishba“, also dem gleichen Verb, allerdings in der Form „niphal“, die im Gegensatz zu „kal“ eine reflexive Bedeutung hat. „Nishba“ bedeutet daher „er schwor“ im Gegensatz zu „er verfluchte“ oder „verflucht“. Wenn wir also davon ausgehen, dass Christus auf Aramäisch sprach, können wir annehmen, dass sich seine Worte nur in der Form unterschieden und daher in der Bedeutung gleich waren; Der Übersetzer drückte sie auf Griechisch mit zwei verschiedenen Verben aus. Der erste Eindruck, der beim Lesen der Verse 34-37 entsteht, ist, dass Christus jede Art von Eid völlig und bedingungslos verboten hat. Dieser Eindruck wird durch die Parallelstelle Jakobus 5,12 verstärkt, in der der Apostel sagt: „Vor allem, meine Brüder, schwört nicht beim Himmel noch bei der Erde, noch bei irgendeinem anderen Eid (μὴ ὀμνύετε... ἄλλον τινὰ ὄρκον), sondern lasst es mit euch sein: „Ja, ja“ und „nein, nein“, damit du nicht in die Verdammnis gerätst.“ So verstand die alte Kirche diese Worte Christi im Sinne einer absoluten Abstinenz von jedem Eid. Justin Märtyrer: „Er (Jesus Christus) hat uns geboten, überhaupt nicht zu schwören, sondern immer die Wahrheit zu sagen, mit den Worten: „Schwöre überhaupt nicht“ und so weiter (die Worte von Vers 37 werden mit geringfügigen Unterschieden wörtlich wiedergegeben).“ Eusebius von Cäsarea („Kirchengeschichte“, VI, 5) erzählt über den Märtyrer Basilides, dass seine Kameraden gelegentlich einen Eid von ihm verlangten, er jedoch argumentierte, dass er nicht schwören dürfe, weil er Christ sei – und er bekannte dies offen. Das Geständnis von Basilides wurde zunächst als Scherz aufgefasst, aber da ... er standhaft blieb, wurde er dem Richter vorgeführt, der ihn, nachdem er dasselbe gehört hatte, ins Gefängnis steckte. Nach einiger Zeit wurde Basilides enthauptet. Der heilige Johannes Chrysostomus wehrt sich entschieden gegen jeden Eid und sagt, dass er nur den Alten erlaubt sei, so wie Brüste nur Kindern und nicht Erwachsenen erlaubt seien. Was für einen Jungen angemessen ist, ist für einen Ehemann unanständig. Ziehen Sie einem Jungen die Kleidung eines Erwachsenen an – das Gehen wird für ihn sowohl lustig als auch gefährlich sein, da er oft verwirrt ist. Betrauen Sie ihn mit der Führung bürgerlicher Angelegenheiten, vertrauen Sie ihm den Handel an, lassen Sie ihn säen und ernten – es wird wieder lustig. „Aber was tun, sagen Sie, wenn jemand einen Eid verlangt und ihn sogar erzwingt? Die Gottesfurcht soll stärker sein als jeder Zwang. Wenn Sie anfangen, solche Vorwände vorzubringen, werden Sie kein einziges Gebot halten.“ Theophylakt: „Ein Eid, außer ihr und keinem von beiden, ist unnötig und das Werk des Teufels. Aber Sie werden sagen, war das Gesetz des Mose, das einem das Schwören befiehlt, wirklich schlecht? Finden Sie heraus, dass das Fluchen damals keine schlechte Sache war, aber nach Christus ist es eine schlechte Sache, genau wie die Beschneidung und die Judaisierung im Allgemeinen. Schließlich ist es für ein Baby angemessen, an der Brust zu saugen, aber für einen Ehemann ist es unanständig.“ Evfimy Zigavin: „Lassen Sie“, sagt Er (der Erretter), „Ihr Wort der Authentifizierung, wenn Sie etwas bestätigen, „Ja“ sein, und wenn Sie es leugnen, „Nein.“ Und verwenden Sie diese Wörter nur zur Identifizierung anstelle eines Eides und verwenden Sie nichts anderes als „Ja“ und „Nein“. Jeder Übergriff gegen diesen (den Erlöser) nennt einen Eid.“ Unter den lateinischen Kirchenvätern und Kirchenschriftstellern stoßen wir auf gewisses Zögern. Augustinus äußert sich jedoch an einer Stelle ebenso kategorisch gegen den Eid wie Johannes Chrysostomus: „Der Herr wollte nicht, dass wir, ohne einen Eid zu schwören, von der Wahrheit abweichen, sondern damit wir, indem wir einen Eid in der Wahrheit schwören, nicht in die Nähe eines Meineids kämen.“ Aber Jerome dachte etwas anders. Hieronymus macht darauf aufmerksam, dass der Erretter das Schwören bei Gott nicht verboten hat, und sagt: „Wer schwört, ehrt oder liebt den, den er schwört. Das Gesetz gibt uns das Gebot, dass wir nicht schwören sollen, außer beim Herrn, unserem Gott (5. Mose 6–7) ... Achten Sie darauf, dass der Erretter hier nicht das Schwören bei Gott, sondern beim Himmel, der Erde, Jerusalem und Ihrem Haupt verboten hat.“ Hieronymus stellt jedoch fest: „Die Wahrheit des Evangeliums erfordert keinen Eid (non recipit juramentum), da jede Rede wahr ist und einen Eid ersetzt (cum omnis sermo fidelis pro jurejurando sit).“ Laut Tolyuk (1856) „begann man erst ab dem fünften Jahrhundert, die Verweigerung eines Eides als eine ketzerische Angelegenheit zu betrachten“ (S. 284). Und es ist klar, warum. Nachdem die christliche Kirche zur Vorherrschaft gelangt war, nahm sie enge Beziehungen zu den zivilen Autoritäten auf und musste Zugeständnisse machen, da zur Bestätigung der Treue gegenüber Königen und Herrschern sowie vor Gerichten ein Eid erforderlich war. In der Folge stoßen wir immer wieder auf verschiedene und interessante Umwege über das von Christus gegebene positive Gesetz, das in der alten Kirche fast einstimmig anerkannt wurde. Zwar sprechen sich selbst die neuesten Exegeten manchmal direkt und mutig für die Rechtswidrigkeit des Eides aus. So sagt der deutsche Kommentator des Evangelisten Matthew Meyer: „Das Christentum, wie es nach dem Willen Christi sein sollte, sollte keinen Eid kennen ... Die Gegenwart Gottes sollte im Gewissen eines Christen so lebendig sein, dass sein „Ja“ und „Nein“ sowohl für ihn selbst als auch für andere in der christlichen Gesellschaft die gleiche Bedeutung haben wie ein Eid.“ Aber, fügt Meyer hinzu, ein Eid sei im unvollkommenen Zustand des Christentums jedoch notwendig. Daher lehnen beispielsweise Täufer und Quäker den Eid fälschlicherweise vollständig ab, ebenso wie Justin, Irenäus, Clemens, Origenes, Johannes Chrysostomus, Hieronymus und viele andere. Laut Tsang „verbietet Jesus nicht nur Arten des falschen Fluchens, sondern alle Arten davon.“ Unter protestantischen und katholischen Wissenschaftlern gibt es jedoch viele Stimmen, die den Eid verteidigen. Sie weisen auf den Erlöser hin, der selbst nicht immer nur „Ja“ (sie) oder „Nein“ verwendete, sondern seine Worte auch mit stärkeren Zusicherungen (Amen usw.) begleitete. Als der Hohepriester mit einem Eid von ihm verlangte, zu sagen, ob er der Sohn Gottes sei, wiederholte er angeblich seinen Eid mit den Worten: „Du hast gesagt“ (σὺ εἶπας) (Matthäus 26:63–64). Der Apostel Paulus lehrte nicht nur nicht, sich des Fluchens zu enthalten, sondern er selbst sprach es mehrmals aus (Röm. 1:9; Phil. 1:8; 1. Thess. 2:5, 10; 2. Kor. 11:11, 31; Gal. 1:20; 1. Kor. 15:31; 2. Kor. 1:23; Hebr. 6:16–18). Die Verweigerung des Eides war in der alten Kirche nicht bedingungslos, fand aber starke Verteidiger. Tolyuk weist auf das Beispiel von (dem Ketzer) Novatus (zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts) hin, der während der Kommunion „arme Menschen dazu zwang, zu schwören, anstatt zu danken, und gleichzeitig mit beiden Händen die Hände des Empfängers (der Geschenke) hielt und sie erst dann losließ, als er fluchte und bestimmte Worte aussprach usw.“ (Eusebius von Cäsarea, „Kirchengeschichte“, VI, 43); und auch auf Athanasius von Alexandria, der, so sehr er das Fluchen auch vermied, vor Konstantin schwor – und auf die Beschlüsse der Konzilien (gegen die Pelagier). Die Verweigerung des Eides, sagt Morison, basiert auf einer falschen Interpretation von Vers 34, wo der Erretter den Eid nicht absolut, sondern relativ verbot – den Eid der unten aufgeführten Gegenstände. Gott selbst legte manchmal einen Eid ab (Ps. 109:4; Hes. 33:11; Hebr. 6:13-18) und Engel (Offb. 10:6). Es liegt in der Natur der Sache, dass der Aufstieg der Seele zu Gott als Zeuge, Schutzpatron, Verteidiger der Wahrheit und Rächer der Lügen nicht als falsch angesehen werden kann. Ein Mensch, der in Gemeinschaft mit Gott steht, kann sich nicht von Verweisen auf Gott in der einen oder anderen Form befreien. Tsang, der argumentierte, dass der Eid im Widerspruch zum Christentum stehe, schreibt, dass nur ein Missverständnis der Verse 33–37 zu der Idee führt, dass Christus angeblich den Eid auf Ersuchen der Zivilbehörden und gleichzeitig die freiwillige Verwendung von Zertifizierungsformeln im Alltag verboten habe. Diese Ansicht steht im Widerspruch zum allgemeinen Zweck der Gebote ab Vers 21. So wie der Erretter jedes Urteil darüber zurückhielt, ob die Behörden die Todesstrafe verhängen sollten oder nicht, oder darüber, in welchen Fällen eine Scheidung unzulässig oder zulässig ist, so sagte er auch jetzt nicht, dass die Jünger die im 33. Vers genannten Gesetze buchstäblich befolgen sollten. Die Worte des Märtyrers Apollonius (180-185 n. Chr.), der seinem Richter sagte, dass es für einen Christen eine Schande sei, einen Eid zu leisten, und sofort hinzufügte: „Wenn Sie wollen, dass ich schwöre, dass wir den Kaiser ehren und für seine Regierung beten, dann werde ich darin einen echten Eid vor dem wahren Gott leisten“, nennt Tsang ausgezeichnet. Unter Wahrung möglicher Unparteilichkeit haben wir Gründe für und gegen die Eide dargelegt. Doch welche Schlussfolgerung kann der Leser aus all dem ziehen? Die Tatsache, dass der Erretter Eide nicht verbot, sondern die Worte eines Eids nur auf „sie zu ihr“, „weder noch“ beschränkte, die in ihrer Bedeutung jedem Eid gleichkommen. Dies ist in jeder Praxis absolut ausreichend. Dem widersprechen die obigen Zitate aus den Briefen des Apostels Paulus usw. keineswegs, denn in seinen Worten gibt es keine Spur von formellen und insbesondere erzwungenen Eiden, sondern es handelt sich lediglich um einfache Zeugnisse, in denen der Apostel den Namen Gottes anruft. Gängige Eidformeln dienen im Vergleich zu einfachen „Ja“ und „Nein“ keineswegs als größerer und höherer Wahrheitsbeweis. Detaillierte und weit verbreitete Eidformeln, die entweder aus Versehen oder aufgrund von Missverständnissen oder aufgrund der praktischen Unmöglichkeit ihrer Erfüllung ausgesprochen wurden, hatten manchmal fatale Folgen. Wie man sehen kann, geht es in den Worten des Erretters im Allgemeinen nicht um das Verbot eines Eides, sondern nur um verschiedene Eidformeln, außer „sie, sie“, „weder noch“. Die Verteidigung erzwungener und allgemeiner Eidformeln zeigt, wenn wir die zahlreichen Missbräuche in diesem Fall berücksichtigen, nur, dass sich die Verteidiger zwischen den Werken des Fleisches bewegen, wo „Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Wollust, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Neid, Zorn, Streit, Zwietracht, [Versuchungen,] Häresien, Hass, Mord, Trunkenheit, ungeordnetes Verhalten“ ( Gal.5:19–21). Sowohl für Regierungen als auch für die Regierten sind in diesem alttestamentarischen Bereich, der den Fortbestand des Lebens des alttestamentarischen Menschen bezeugt, Eide notwendig, ebenso wie Morde, die den Morden entgegenwirken. Wir wiederholen jedoch noch einmal, dass die Verteidiger sowohl der gemeinsamen Eide als auch der Morde – sie sollten niemals sagen, dass sie auf rein neutestamentlichem Boden stehen – sich vollständig von der Macht des alttestamentlichen Menschen befreit haben und in ein neues Gebiet eingetreten sind, in dem Liebe, „Freude, Friede, Langmut, Güte, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Gal. 5,22-23) herrschen. Wenn in diesem Bereich des Neuen Testaments alle Menschen ihn betreten, sind und werden keine anderen Eide als einfache Beglaubigungen erforderlich sein. Aus dem Alten Testament austretend und nach dem Neuen strebend, neigt der alttestamentliche Mensch immer weniger zu Morden, Hinrichtungen, Eiden usw. Im Gegenteil, indem er den neuen Bund verlässt und nach dem Alten strebt, zeigt der neutestamentliche Mensch immer mehr Neigung dazu – aus verständlicher praktischer Notwendigkeit, bestätigt durch Gesetze aller Art. Das erste „Ja“ in Vers 37 wird von manchen als Subjekt und das zweite „Ja“ als Prädikat angesehen. Bedeutung: Lassen Sie Ihr „Ja“ „Ja“ sein, d. h. wahr in Aussagen, und „Nein“ wird „Nein“ sein, d. h. wahr in Verneinungen. Aber Tsang widerspricht und hält eine solche Übersetzung für „grammatikalisch inakzeptabel“, da sich ἔστω als Verbindung offensichtlich auf λόγος bezieht und „ja ja“ und „nein nein“ Prädikate sind. Daher „wagt“ Tsang, die Vermutung zu wiederholen, dass der Übersetzer hier die Bedeutung des Originals verschleiert hat, das wahrscheinlich lautete; „Lass deine Aussage ja sein und deine nein – nein“, d. h. lass dein „Ja“ und „Nein“ wahr und vertrauenswürdig sein und nicht gleichzeitig „Ja“ und „Nein“ oder „Ja“ heute und „Nein“ morgen. Bezüglich τοῦ πονηροῦ Vers 37 erkennen die besten Interpreten, dass dies das Neutrum des Singulars ist und daher hier nicht der Teufel, sondern allgemein das Böse in der Welt gemeint ist. Anstelle des Plurals τῶν πονηρῶν wird der Singular eingesetzt, da dies grammatikalisch möglich ist, wenn es um Sammelbegriffe geht. Matthäus 5:38. Sie haben gehört, dass es hieß: Auge um Auge und Zahn um Zahn. Die Worte stammen aus Exodus 21:24; Lev.24:20; Deut.19:21, und nur „und“ wird hinzugefügt, was an keiner der angegebenen Stellen in der hebräischen Sprache steht. Aber im Vergleich zum Hebräischen ist die Rede abgekürzt und es fehlen: „Hand für Hand, Fuß für Fuß, Brand für Brand, Wunde für Wunde, Bluterguss für Bluterguss“ (Ex. 21:24–25), „Bruch für Bruch“ (3. Mose 24:20); „Eine Seele für eine Seele... eine Hand für eine Hand, ein Fuß für einen Fuß“ (5. Mose 19:21). Der hebräische Text wird wörtlich durch die Siebziger wiedergegeben, wobei auch das „und“ weggelassen wurde. Im Alten Testament gab es wie in anderen antiken Völkern ein sogenanntes Vergeltungsgesetz (bei den Römern - jus talionis), das nicht nur vor Gericht, sondern auch im Verhältnis zwischen Privatpersonen angewendet wurde. Christus weist hier auf dieses Gesetz hin. Matthäus 5:39. Aber ich sage Ihnen: Widerstehen Sie dem Bösen nicht. Aber wer dich auf die rechte Wange schlägt, dem wende auch die andere zu. Lukas 6:29, wobei die Worte „Widerstehe dem Bösen nicht“ fehlen. Johannes Chrysostomus und Theophylakt schlagen vor, dass „böse“ hier bedeutet, dass der Teufel durch eine Person handelt. Theophylact fragt: „Sollten wir nicht dem Teufel widerstehen?“ - und antwortet: „Ja, aber nicht durch Schlagen, sondern durch Geduld. Denn Feuer löscht man nicht durch Feuer, sondern durch Wasser. Aber denken Sie nicht, dass der Erlöser hier nur von einem Schlag auf die Wange spricht; er spricht auch von jeder anderen Beleidigung und im Allgemeinen einfach von Gefahr.“ Andere Exegeten verstehen unter τυ πονηρυ einen bösen Menschen und darüber hinaus im Dativ: „Widerstehe einem bösen Menschen nicht.“ Morison fragt: „Sollten wir niemals einem bösen Mann widerstehen?“ - und antwortet: „Ja, wir müssen oft und bis zum letzten Grad widerstehen. Aber dieser Widerstand sollte niemals eine Frage persönlicher Rache sein, und hier spricht der Erretter von persönlicher Rache und nur darüber.“ Laut Tsang geht es hier nicht um Widerstand gegen den Teufel oder den Menschen, sondern um das Böse, das in der Welt existiert, soweit es uns seine Macht offenbart, d. Unter τῷ πονηρῷ sollte man laut Tsang nicht ὁ πονηρός verstehen, was den Teufel bedeuten würde, sondern τὸ πονηρόν, denn der Erretter konnte den Widerstand gegen den Teufel nur als heilige Pflicht erklären. Tsang beweist diese Position durch die Tatsache, dass sie bei ὁ πονηρός (im männlichen Geschlecht) normalerweise, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden, ἁνήρ (Ehemann), διδάσκαλος (Lehrer) und δοῦλος (Sklave) verwenden. Diese Interpretationen sind zweifellos gut. Aber wir werden noch besser verstehen, worum es geht, wenn wir uns vorstellen, wie die Jünger und einfachen Leute, die in seiner Nähe stehen, die Worte Christi verstehen könnten. Sie konnten Seine Worte in keinem abstrakten philosophischen Sinne verstehen, aber natürlich verstanden sie nur ein spezifisches Übel, das sie bedrohte. Woraus es genau bestand, ist natürlich schwer zu sagen, obwohl seine Definitionen in weiteren Worten angegeben sind: „auf die Wange schlagen“, „klagen“, „nehmen“, „zwingen“ und so weiter. Diese vier Definitionen charakterisieren gut das palästinensische Übel dieser Zeit. Daraus können wir schließen, dass das „Böse“, von dem der Erretter spricht, immer konkret sein muss, und nur so kann die Frage gelöst werden, welchem ​​Übel man widerstehen sollte und welchem ​​nicht. Wenn Christus vom „weltlichen Bösen“ und vom Nicht-Widerstand gegen das Böse im Allgemeinen gesprochen hätte, dann wäre seine Rede für die Zuhörer zweifellos unverständlich gewesen. Darüber hinaus konnten sie in den Worten Christi einen Widerspruch zu seinen eigenen Taten erkennen, denn es besteht kein Zweifel daran, dass alle Taten Christi Widerstand gegen das Böse waren. In den Worten der Evangelisten finden wir mittlerweile keinen Hinweis auf diesen Widerspruch. Indem Christus darauf hinweist, dass man in bestimmten Fällen dem Bösen nicht widerstehen sollte, zeigt er in Wirklichkeit Wege auf, nicht des Nicht-Widerstands, sondern des Widerstands gegen das Böse mit Geduld und Sanftmut. In unserem Land wird die abstrakte Lehre vom Nicht-Widerstand gegen das Böse vor allem von gr. offenbart. L.N. Tolstoi. Der Hauptfehler dieser Lehre besteht gerade darin, dass sie abstrakt ist. Eine gute Analyse dieser Lehre findet sich übrigens im Buch des verstorbenen Professors A.F. Gusev „Die wichtigsten religiösen Prinzipien des Grafen L. Tolstoi“, Kasan, 1893, S. 33–108, obwohl wir nicht allen Schlussfolgerungen des Autors zustimmen können. Beispielsweise kann der analysierte Text nicht auf die gleiche Weise übersetzt werden wie der Kasaner Professor Nekrasov, auf den sich Gusev bezieht: „Und ich sage Ihnen nicht, dass Sie einem bösen Menschen nicht nachgeben, sondern im Gegenteil: Wer Ihnen auf die rechte Wange schlägt, dem bieten Sie ihm auch die andere an.“ Obwohl das Verb ἀνθίστημι manchmal in der Bedeutung von prospere cedo verwendet wird, gebe ich mit Erfolg zu, dass eine solche Verwendung des Verbs dem Neuen Testament fremd ist (siehe Lukas 21:15; Apostelgeschichte 6:10, 13:8; Jakobus 4:7; Röm. 9:19, 13:2; Gal. 2:11; Eph. 6:13; 2. Timotheus 3:8, 4:15). Kurz und klar kann die grundlegende Lehre des Erlösers wie folgt ausgedrückt werden: Wer beleidigt, begeht Sünde; Wenn sich jemand dem Täter widersetzt, begeht er die gleiche Sünde wie er, weil er ihn beleidigen will. Wer sich nicht wehrt, ist frei von Sünde und daher von Gott gerechtfertigt. Dies sollte und hat immer eine große praktische Bedeutung, denn in solchen Fällen ist Gott selbst der Rächer der Schuldigen und der Beschützer der Unschuldigen und besiegt das Böse, gegen das der Einzelne nur schwer oder gar nicht ankämpfen kann. Dies scheint der Hauptgedanke der letzten Sätze von Vers 39 und den folgenden zu sein. Matthäus 5:40. Und wer dich verklagen und dir dein Hemd wegnehmen will, dem gib ihm auch deine Oberbekleidung; Heiraten. Lukas 6:29. Dolmetscher sind sich einig, dass χιτών Unterwäsche, Chiton, Hemd bedeutet; unter ἱμάτιον – Oberteil, Umhang usw. Die allgemeine Idee ist die gleiche wie im vorherigen Vers. Matthäus 5:41. Und wer dich zwingt, eine Meile mit ihm zu gehen, der soll zwei Meilen mit ihm gehen. Die Bedeutung des Verses ist klar und bedarf keiner Erklärung. Lediglich das Wort ἀγγαρεύσει („wird dich zum Gehen zwingen“) muss erklärt werden. Dieses Wort stammt aus dem Persischen und wurde von den Griechen durch ἀγγαρος ausgedrückt, im ionischen Dialekt ἀγγαρήιος, Kurier. Es ging ins Hebräische, Griechische und Lateinische (Vulgatä: angariaverit) über. Diese Kuriere wurden von Cyrus ins Leben gerufen und führten eine Art Post- und Transportdienst durch, bei dem hauptsächlich Menschen und Lasttiere gewaltsam an den Stationen gefordert wurden (Herodot, „Geschichte“, VIII, 98). Das Verb ἀγγαρεύω findet sich bei Josephus („Jüdische Altertümer“, IV, 1, 79 – ἂν δὲ ἀγγαρεία ᾖ καὶ στρατιώτης ἐπλάβηται, ἄφες, μὴ ἀντίτεινε μηδὶ γόγγυζε ). Dies macht den Ausdruck deutlich: „Wer wird dich zwingen, die gleiche Meile mit ihm zu gehen?“ Die Ziffern „eins“ und das weitere „zwei“ sind nicht als genau definiert zu betrachten. Bedeutung: Tun Sie mehr, als Sie tun müssen. Das „Feld“ entspricht in seiner genauen Bedeutung der römischen Meile (griechisch μίλιον), die laut Holtzman 1000 Schritten oder 8 Etappen oder 1472 Metern entspricht. Matthäus 5:42. Geben Sie dem, der von Ihnen verlangt, und wenden Sie sich nicht von dem ab, der etwas von Ihnen borgen möchte. Heiraten. Lukas 6:30, wo derselbe Gedanke etwas anders ausgedrückt wird: „Gib jedem, der dich bittet, und verlange ihn nicht zurück von dem, der dir genommen hat, was dir gehört.“ Wir reden offensichtlich über Eigentumsverhältnisse und nichts anderes. Daher erscheinen Argumente, dass dieses Gebot nicht wörtlich erfüllt werden sollte und dass Bitten nicht in allen Fällen erfüllt werden können, beispielsweise wenn ein Kind um ein Messer bittet, um sich selbst zu töten, unnötig. Matthäus 5:43. Sie haben gehört, dass es hieß: Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind. Der erste Satz des Gebots ist Lev entnommen. 19:18; Der zweite Satz: „Hasse deinen Feind“ steht nicht im alten jüdischen Gesetz, und der Erretter bezieht sich hier entweder auf die späteren Dekrete Esras oder auf die Dekrete der Schriftgelehrten, die darauf abzielten, Menschenfeindlichkeit unter den Juden zu entwickeln. Adversus omnes alios feindseliges Odium – feindseliger Hass der Juden auf alle anderen (Tacitus, Geschichte, V, 8) war den damaligen Heiden wohlbekannt, die selbst die Juden hassten. Matthäus 5:44. Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch missbrauchen und verfolgen. Der Text enthält ein sehr starkes Zögern. Der Ausdruck „Segne diejenigen, die dich verfluchen“ kommt im Sinaiticus, im Vatikan, in der Vulgata und einigen anderen lateinischen Übersetzungen von Tischendorf, Westcott und Hort vor und findet sich in den Recepta (fast ausschließlich kursiv) von Johannes Chrysostomus, Theodoret, Theophylakt und vielen anderen. Der Ausdruck: „Tu denen Gutes, die dich hassen“ kommt im Sinaiticus, Vatikanus, vor, findet sich aber in den Recepta, fast ausschließlich in Kursivschrift, der Vulgata und der syrischen Peschitta. Schließlich wird „für diejenigen, die dir Unrecht tun“ in Sinaiticus, Vaticanus, Tischendorf, Westcott und Hort ausgegeben, ist aber in den Recepta, fast ausschließlich in Kursivschrift, in alten lateinischen Übersetzungen und im Pescito zu finden. Daher enthalten einige Kodizes diese Wörter nicht, aber die überwältigende Mehrheit der Manuskripte und Zitate von Kirchenautoren unterstützen sie. Viele Exegeten glauben, dass diese Worte aus Lukas 6:27–28 eingefügt wurden. Wenn wir den Text von Matthäus und Lukas vergleichen, stellen wir fest, dass es für beide Evangelisten dasselbe ist, wenn wir nicht auf die Permutationen achten. Andere Exegeten sind jedoch anderer Meinung und sagen, dass es hier keinen hinreichenden Grund gibt, eine Interpolation zu vermuten. Tsang erkennt den Text als authentisch an, obwohl er sich nicht entschieden äußert. Die Bedeutung ist klar. Der heilige Johannes Chrysostomus findet ab Vers 39 neun Stufen, um die uns der Erlöser immer höher erhebt – „bis zur Spitze der Tugend“. „Der erste Grad besteht nicht darin, eine Straftat zu beginnen, der zweite besteht darin, den Täter nicht mit gleichem Übel zu vergelten, wenn er bereits verursacht wurde; dritter – dem Täter nicht nur nicht das anzutun, was man von ihm erlitten hat, sondern auch ruhig zu bleiben; vierter – sich dem Leiden auszusetzen; fünfter – mehr zu geben, als der Täter nehmen möchte; sechster – ihn nicht hassen; siebter – ihn sogar lieben; der achte ist, ihm Gutes zu tun; der neunte ist, zu Gott zu beten ihn.“ Eine solche Lehre war den Heiden nicht fremd. So sind folgende buddhistische Aussprüche bekannt: „Besiege den Zorn mit der Abwesenheit von Zorn, Überwinde Ungerechtigkeit mit Freundlichkeit Besiege eine abscheuliche Person umsonst, Matthäus 5:45. Möget ihr Söhne eures Vaters im Himmel sein, denn er lässt seine Sonne über Bösen und Guten aufgehen und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Die Rede geht ganz subtil und unmerklich wieder in eine Begrüßungsreihe über, die für eine brillante rednerische Rede charakteristisch ist. Es wird sozusagen eine Pause eingelegt und der Redner gibt seinen Zuhörern Gelegenheit zum Durchatmen. Der Erretter setzt sie nun mit den Söhnen seines himmlischen Vaters gleich, und sie müssen so handeln, wie ihr Vater es tut, ihn nachahmen. Und der Vater befiehlt, dass die Sonne über den Bösen und den Guten aufgeht und regnen lässt über die Gerechten und die Ungerechten. Bei Seneca finden sie eine bemerkenswerte Parallele zu diesen Worten Christi: si deos imitaris, da et ingratis beneficia; nam et sceleratis sol oritur, et piratis patent maria (Wenn du die Götter nachahmst, zeige den Undankbaren gute Taten, denn die Sonne geht für Übeltäter auf und die Meere sind offen für Seeräuber). Matthäus 5:46. Denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, was wird dein Lohn sein? Tun Gastwirte nicht dasselbe? Heiraten. In Lukas 6:32 wird „Zöllner“ durch das Wort „Sünder“ ersetzt. Das Wort „Zöllner“ unserer russischen und slawischen Texte ist weniger wahrscheinlich als „Heiden“, das in Sinai, BD, etwa 18 Kursivschriften, meist lateinischen Übersetzungen, Vulgata, vorkommt und von Tischendorf, Westcott, Hort und den Herausgebern der English Revised Bible übernommen wurde. In beiden Fällen ist die Bedeutung fast dieselbe, denn Zöllner galten als nicht besser als Heiden. Die Jünger Christi müssen höher sein als die Schriftgelehrten und Pharisäer. Aber wenn sie nur diejenigen lieben, die sie lieben, dann werden sie nicht einmal höher sein als die Heiden (oder Steuereintreiber), die dies gemäß dem dem Menschen eingepflanzten Naturgesetz der Liebe tun. Matthäus 5:47. Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann besonders? Tun die Heiden nicht dasselbe? Das Wort „Brüder“ wird hier offensichtlich im allgemeinen Sinne verwendet – nahestehende Menschen, Landsleute usw. Dies ist eine korrektere Lesart als „Freunde“ (φίλους), das in mehr als 150 kursiven Manuskripten vorkommt. Die Brüder sind gegen die „Heiden“ (in anderen Kodizes „Zöllner“). Der Bedeutungsunterschied in den Lesarten von οὕτω (sic) und τὸ αὐτό (dasselbe – Sinaiticus, Vatikan, Tischendorf, Westcott, Hort usw.) ist zu unbedeutend, um näher darauf einzugehen. Natürlich werden die östlichen Bräuche hervorgehoben, die den Zuhörern Christi am vertrautesten sind. Die deutsche Interpretin des Matthäusevangeliums, Merke, gibt mehrere anschauliche Beispiele für Grüße aus dem modernen östlichen Leben. Matthäus 5:48. Seid also vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist. Lukas (Lukas 6:33–36) hat Ergänzungen, die Matthäus nicht hat, und im Allgemeinen wird die Rede etwas anders dargestellt. Der letzte Vers in Lukas (Lukas 6:36): „Seid barmherzig, so wie euer Vater barmherzig ist“, ähnlich im Aufbau wie dieser Vers von Matthäus, aber anders im Wortausdruck. Das Wort τέλιος (perfekt) kommt bei den Evangelisten nur zweimal bei Matthäus vor (auch Matthäus 19,21), aber mehrmals bei den Aposteln Paulus, Jakobus und einmal in 1. Johannes 4,18. Abgeleitet von τέλος – im Sinne eines erreichten Ziels wird es für Opfertiere verwendet, die keine körperlichen Mängel aufweisen, für Erwachsene in ihrem Unterschied zu Säuglingen und im moralischen Sinne bedeutet es Vollkommenheit, Vollständigkeit, Makellosigkeit, Unschuld. Die Worte des Erretters stehen in klarem Zusammenhang mit Vers 45, wo nicht alle Eigenschaften Gottes aufgeführt werden, sondern nur die Güte. Nur in diesem Sinne konnten seine Zuhörer die Rede Christi verstehen. Sie könnten interessiert sein an: