Глава 4

1–11. Спокуса Ісуса Христа дияволом у пустелі. - 12-16. Вилучення в Галілею та поселення в Капернаумі. - 17-22. Проповідь Ісуса Христа та обрання учнів. - 23-25. Подальша проповідь у Галілеї, зцілення хворих та збіг до Христа безлічі народу. Мт.4:1. Тоді Ісус був зведений Духом у пустиню, для спокуси від диявола, (Ср. Мк.1:12–13; Лк.4:1–2.) "Тоді" служить і тут не так для позначення часу, як для зв'язку мови. Однак порівняння зі свідченнями інших євангелістів можна зробити висновок, що спокуса Христа була безпосередньо після хрищення. У Марка (Мк.1:12) замість "тоді" - "негайно" (εὐθύς), у Луки вказується не на час, а на обставини, що постачають спокусу і хрещення в найближчий зв'язок (Лк.4:1). Лука говорить як би так: на Ісуса Христа під час хрещення зійшов Дух Святий у вигляді голуба, і в той час, як Він наповнився Духом Святим, Він повернувся від Йордану і т.д. Таким чином, ми не повинні припускати, що між хрещенням та спокусою був проміжок. Те, що в одного Матвія здавалося б незрозумілим, стає зрозумілим зі свідчень інших євангелістів. «Ісус був зведений Духом у пустелю» . Матвій заміняє словом "зведений" ( ἀνήχθη ) більш різкий вираз Марка ἐκβάλλει , пом'якшено перекладений у Російській Біблії - "веде", точний сенс - викидає, виштовхує. У Луки – «поведений був» (ἤγετο) – вираз за змістом однаковий з виразом Матвія, з тією лише різницею, що у Матвія дієслово, складене з ἀνά, означає – підніматися знизу вгору, підніматися (власне, бути відведеним вгору). Наслідуючи Матвія, ми повинні розуміти якусь піднесену місцевість порівняно з тією, де було хрещення. "У пустелю". Невідомо, яка пустеля тут мається на увазі. Ми бачили, що Іван проповідував у пустелі Юдейської (Мф.3:1), і під цим словом не можна розуміти пустелі у власному розумінні (начебто, наприклад, Сахари), але - місцевість, хоча і мало, але населену і не позбавлену зовсім усякої рослинності. Говорячи про відведення Христа, євангелісти про юдейську пустелю не згадують. Через таку невизначеність деякі екзегети мають на увазі тут ту пустелю, якою євреї мандрували сорок років. До такого припущення призводять безсумнівні паралелі, що існують між мандрівкою євреїв по пустелі та обставинами спокуси, і такі: 1) перехід євреїв через Йордан та хрещення Ісуса Христа; 2) голод у пустелі та голод Ісуса Христа; 3) випробування євреїв у пустелі для їхнього морального очищення і піднесення – і спокуса Христа дияволом; 4) вгамування голоду євреїв манною і спокуса перетворити каміння на хліби для вгамування голоду; 5) мідний змій та хрест Спасителя, і саме залежно від перебування у пустелі. Проте проти думки, що Христос був на Синайському півострові, можна заперечити, що євангелісти, мабуть, згадали про цей факт, якби це було так. Показання Марка, що Спасителя негайно відведено було в пустелю і що там, мабуть, також негайно розпочався Його сорокаденний піст, служить, хоч і частково, підтвердженням, що ці події відбулися в найближчі і невіддалені один від одного проміжки часу, тим часом як на одну мандрівку на Сінай я знадобився б. ночей - 3Цар.19: 8). Припускають, що місцем спокуси було якесь відокремлене і піднесене місце поблизу місця, де хрестив Іван. Слово "Духом" неясно. У грецькому воно вжито з артиклем. Тут можна розуміти Духа Святого і власний дух Христа. У першому випадку вираз означав би, що Ісус Христос був зведений у пустелю деякою сторонньою силою, саме силою Святого Духа, у другому – що Він пішов у пустелю внаслідок внутрішніх вимог Свого власного духу, за власним бажанням чи потягом. Вираз у Марка також двозначно. У Луки більш виразно: πλήρης πνεύματος ἁγίου , «виконаний Духа Святого» і (буквально) «в цьому Дусі» зведений був... Тому ми повинні віднести зведення в пустелю до сторонньої (це вираз, звичайно, неточний) силі Духа Святого, тому що, проте, був з власним, але, що, був з власним, бо, здається, з духом Святого, бо з Духом Святим, тому що, здається, неточно) хрещення дає право стверджувати, що Христос зведений був Святим Духом, Який зійшов на Нього у вигляді голуба. «Для спокуси диявола» . Сама можливість спокуси полягає в тому, що людина може зробити якийсь гріх. Очевидно, спокуса Ісуса Христа була б марною, якби Він не грішив і раніше спокуси і не міг допустити жодного гріха під час спокуси. Якщо вірно, що Він Сам розповів учням про Свою спокусу і учні вірно передали Його слова, то виникає запитання: говорячи про Свою спокусу, Сам Він передбачав у Себе можливість гріха та падіння? Питання ці є однією з глибоких богословських проблем. Приймаючи церковне вчення, що Христос був безгрішний і не тільки безгрішний, але й не міг згрішити (див. Православне догматичне богослов'я митрополита Макарія. СПб., 1868. Т. II. С. 79), ми залишаємо це питання і обмежимося лише винятково невеликим аналізом вжитих фактів спокуси. Вираз: «для спокуси» – вказує на мету, з якою Ісус Христос був зведений Духом у пустелю, і при цьому особливу, виняткову мету. Він був зведений і пішов у пустелю виключно для цієї мети. Якби мала на увазі якась інша мета, то євангелісти, звичайно, сказали б про це. Ми бачили, що, прийнявши хрещення, Христос прийняв образ образа раба. То справді був найбільший подвиг історія людства. Потім Він відводиться в пустелю і піддається спокусі, не як Бог, не просто як людина, а як людина-раб, яка добровільно приймає на Себе обов'язки рабського служіння людству, щоб через це служіння панувати над людьми. Тут видно зв'язок спокуси з подією, що передувала йому, хрещенням. Як раб-Ізраїль, що вийшов з Єгипту, був досвідчений у пустелі, так і Христос, пройшовши через води хрещення (які відповідають водам Червоного моря) піддається такій же спокусі. Слово "диявол" означає буквально: той, що розкидає, відокремлює один предмет від іншого чи одних людей від інших. У цьому сенсі вжито це слово, наприклад, у Ксенофонта на початку його «Анабасіса»: Тиссаферн розкидає (так майже буквально) Кіра та його брата, вселяючи Кіру, ніби брат його зловмишляє проти нього (I, 1, 3). Таким чином, слово "диявол" означає взагалі таку особистість, яка справляє розбрат, поділ, смуту в мисленні та почуттях. Так як це робиться переважно за допомогою наклепів або спокус, то звідси звичайне (хоча і переносне) значення слова диявол - наклепник або спокусник. Звідси в переносному значенні - противник, ворог. Диявол є ворогом людей, тому що розриває зв'язок (ніби розкидає, роз'єднує) їх між Богом і людиною (Кремер). У Новому Завіті диявол взагалі не відрізняється від сатани, за винятком кількох випадків (Одкр.12:9, 20:2), де обидва слова містяться поруч і, очевидно, служать лише різними назвами одного й того ж «давнього змія». Сатана – єврейське слово і означає противник. У Новому Завіті слово додається іноді до людей (Мф.16:23; Мк.8:33). Але в інших випадках воно завжди означає «давнього змія», диявола, безтілесного духу, який протидіє Богові і чинить зло у світі. Мт.4:2. і, постившись сорок днів і сорок ночей, наостанок зойкнув. Буквально: «і постившись днів сорок і сорок ночей». Це, очевидно, значить приблизно сорок днів, т.к. для позначення наближення у грецькій мові використовуються спеціальні прислівники. Щодо посту Спасителя можна, мабуть, поставити лише єдине питання: чи можливо для людини пробути такий тривалий час зовсім без їжі і чи може вона залишитися після цього живою? Відомо, що кілька років тому в Америці зробили низку подібних дослідів і ці досліди під наглядом лікарів довели, що людина, навіть звичайна, може витримати повну сорокаденну посаду. Про те, яким був душевний стан Спасителя в пустелі, судити, звісно, ​​важко. Але найбільш природним видається нам пояснення, яким цей час проведено було в безупинній молитві. Таке пояснення ставить передусім у зв'язок сорокаденне перебування у пустелі з обставинами самого хрещення. «Ісус, охристившись, молився», сказано в Євангелії від Луки (Лк.3:21). Чому ж не припустити, що подальше перебування Його в пустелі було продовженням цієї молитви хрещення? Він і після цього багато разів йшов у відокремлені місця для молитви. Немає потреби припускати, що весь час сорок днів і ночей Він провів без сну, як думають деякі екзегети. За людством це навряд чи могло бути. У всякому разі, в Євангеліях на це немає жодного натяку. Але що Він не їв жодної їжі, це видно зі свідчення Луки, який говорить, що Він «нічого не їв у ці дні» (Лк.4:2). У Євангеліях Матвія і Луки вказується, що Він “наостанок зголоднів” . Пояснюють, що тільки наприкінці Свого довготривалого посту Він відчув голод, але можна думати і так, що Він протягом усього посту відчував голод, який прогресивно посилювався до кінця посту і став наостанок найсильнішим і найнестерпнішим. На це вказують слова ὕστερον ἐπείνασεν. Мт.4:3. І приступив до Нього спокусник і сказав: Якщо Ти Син Божий, скажи, щоб це каміння стало хлібом. Буквально: «І, підійшовши, спокусник сказав Йому». Щодо форми, яку прийняв при цьому диявол, у екзегетів повне розбіжність. Одні думають, що це було реальне, зовнішнє, але чисто духовне явище, і дияволові не було чого приймати якогось зовнішнього образу, що порушило б тільки підозру в особі, що спокушується, і тому спокуса не мала б великої сили. Інші – що диявол, підійшовши до Спасителя, прийняв якусь зовнішню форму (швидше за все, людину), залишаючись дияволом. Перша думка спирається на наш власний духовний і внутрішній досвід, коли ми іноді наражаємося на найсильніші спокуси, зовсім не помічаючи спокусника, і, однак, свої спокуси відносимо саме до нього. Якщо звернути увагу на те, що наголос ставиться в Євангеліях більше на спокусах, ніж на особистості спокусника, яка ясно не описується, можна припустити, що, спокушаючи Христа, диявол не приймав зовнішнього образу. Цьому, мабуть, не перешкоджають і вирази, що принаймні натякають на деякий реалізм явища, як «приступив», «бере Його», «постачає», «говорить» і т. п., тому що всі вони можуть бути пояснені антропоморфічно, як пояснюються подібні вирази і щодо Самого. Якщо, однак, прийняти таке пояснення, то треба буде припустити, що вся спокуса повністю відбувалася в пустелі, що постачання Христа на покрівлю храму і потім зведення Його на високу гору були тільки уявними явищами. Заперечуючи проти цього, екзегети припускають, що диявол приймав дійсний, реальний образ людини. «Якщо Ти Син Божий, скажи, щоб це каміння стало хлібом» . Справедливо зауважують, що в умовному "якщо" тут не виявляється дияволом сумніву в гідності Христа як Сина Божого. Якби диявол сумнівався в цьому, то не міг би пропонувати Христові зробити таке диво, як перетворення каменів на хліби. Таким чином, слова диявола мали збуджуючий зміст. Ти (як Раб, уособлення раба-людини) майже вмираєш з голоду, але Ти не мусиш померти, тому що і Тобі Самому, і мені добре відомо, що Ти – Син Божий. Ти нещодавно відкрито визнаний Сином Божим під час хрищення. Для Тебе, тому нітрохи не важко подбати про Себе. Тобі треба сказати тільки слово і це каміння, яке Ти бачиш, одразу зробиться хлібом. Мт.4:4. Він же сказав йому у відповідь: написано: Не хлібом одним буде жити людина, а всяким словом, що виходить із уст Божих. «Не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить із уст Божих» . Пояснимо спочатку, наскільки можливо, який сенс могли мати ці слова, перші, сказані Спасителем після хрищення. Тіло підтримується їжею. Але людина складається не лише з одного тіла. Тіло не може живити себе або харчуватися само по собі, воно, так би мовити, передає відомості про свої потреби та потреби духу, і лише за його допомогою отримує необхідне для свого продовження та існування. Дух промишляє про тіло та його потреби, воно загинуло б без такого промислу. Спокушаючи Христа, диявол звернувся, отже, не до головного джерела людського життя. Бажаючи досягти своєї мети, він звернувся до раба (тіла) замість його пана (духа), і спокушав тіло взяти гору над своїм паном, підкорити його своїй волі. Але такий порядок не був нормальним. Не дух залежить від тіла, а тіло від духу. Щоб тіло було живе, потрібно, щоб був живий дух. Але життя духу залежить від тілесного харчування. Це лише так здається. Дух харчується іншою їжею. Оскільки образ і подоба Божа полягає не в тілі, а в людському дусі, то і їжа, що живить дух, подається Богом – це слово Боже. Диявол представляв людину переважно як тілесну істоту, Спаситель представляє людину переважно як духовну істоту. Господь ніби забув про харчування тіла, живлячи свій дух, диявол забув про харчування духу, висловлюючи зовнішнє піклування про тіло. Помилка була розкрита і спокуса відображена. Відповідь Христа дияволу взято з Втор.8:3. Згідно з перекладом Сімдесяти, це місце читається буквально так: «щоб сповістити тобі, що не на хлібі одному житиме людина, але на кожному слові, що виходить через уста Бога, житиме людина». Буквально з єврейської: «що не хлібом одним живе людина, що всім, хто виходить з уст Єгови, живе людина». Наш російський текст Повторення Закону, як видно, відступає і від грецького, і від єврейського, і найближче до латинського тексту Вульгати. Важко сказати, за яким текстом наведено цитату в вірші у Матвія. Але достовірно, що Матвій відступає тут і від єврейського тексту, і від перекладу сімдесятників, що видно вже і з того, що «живе людина», повторене і в грецькому, і в єврейському тексті, у євангеліста не повторюється. Але справжній і точний зміст оригіналу в Євангелії збережений, причому замість єврейського «живе» сказано «житиме», як у сімдесятників. У Повторенні Закону Мойсей нагадує народу про його мандрівку пустелею і каже, що там Бог «упокорював тебе, томив тебе голодом і живив тебе манною… щоб показати тобі, що не одним хлібом живе людина, але всяким [словом], що виходить із Господніх уст» . Як людина живе словом Божим, показало життя євреїв у пустелі. Незважаючи на голод, Ізраїль залишився живим, тому що Господь наказав йому жити, і в потрібних випадках, за Божим словом, спадала манна. Отже, і Спаситель не мав потреби піклуватися про хліб, Бог дасть Йому їжу, коли це буде потрібно. Він не помре, якщо й не перетворить каміння на хліби. У Луки це скорочено. Мт.4:5. Потім бере Його диявол у святе місто і ставить Його на крилі храму, «Потім бере Його диявол» – буквально: «тоді бере Його (той самий) диявол». Невизначене «тоді» не вказує, скільки часу пройшло між першою та другою спокусою. Якимось (зовсім невідомим) способом Ісус Христос був узятий «у святе місто» . Усі екзегети одноголосно тлумачать, що «святе місто» – Єрусалим, хоч і не названо тут на ім'я. На це, з одного боку, вказує артикль (τήν), а з іншого – вживання євреями цих слів для позначення саме Єрусалима (див. Мф.27:53; Об'явл.11:2, 21:2, 10, 22:19 та ін.). Є підстави підозрювати, що у Філона храм не тільки називається святим, а й святим святих, тобто. що Філон означає цим словом не лише «святе святих» у храмі, а й увесь храм. Те, що під святим містом тут розуміється саме Єрусалим, доводиться і подальшими словами цього вірша: «і ставить Його на крилі храму» . Мт.4:6. І каже Йому: Якщо Ти Син Божий, кинься вниз, бо написано: Своїм ангелам заповідає про Тебе, і на руках понесуть Тебе, нехай не спотикаєшся об камінь ногою Твоєю. Для правильного розуміння цих слів ми повинні їх дещо перефразувати, підставивши замість слів "Син Божий" звання якихось інших високих осіб, наприклад: якщо ти цар, пророк, священик тощо, то кинься вниз. Якби така пропозиція була зроблена звичайним особам, поставленим на якійсь вершині чи крутості, і якби кидатися вниз не було жодної потреби, хоч і було б безпечно, то вони просто вказали б на нестачу логіки в подібній пропозиції. Якщо хтось є царем, пророком, священиком або якимось іншим сановником, навіть людиною, яка просто володіє якими-небудь особливими силами, то чому ж він повинен кидатися вниз? У спокусі диявола цей недолік логіки сильно замаскований і підкріплений посиланням на слова Святого Письма, очевидно, сказані у відповідь на колишнє слово Спасителя: γέγραπται (написано), яке тут повторює диявол. Син Божий повинен мати і має чудову силу і повинен її виявляти. Перш ніж творити інші чудеса, Син Божий повинен випробувати, перевірити існування чудесної сили на Собі Самому. Для перевірки, для проби обрано справді таке диво, яке і за поняттями стародавніх, і за нашими здалося б, можна сказати, дивом із чудес, надприродним і тому найпереконливішим для всіх, – дивом, яке дорівнювало б досконалому знищенню всіх законів тяжкості. Для Сина Божого це можливо та безпечно. «Бо написано: Своїм ангелам (Бог) заповідає про Тебе, і на руках понесуть Тебе, нехай не спотикаєшся об камінь ногою Твою» . Російський текст перекладено з грецької буквально, за винятком слова "понесуть", яке в грецькому тексті означає власне «піднімуть» (ἀροῦσιν). Текст взятий з 90-го псалма (Пс.90: 11–12), який за перекладом Сімдесяти читається буквально так: «Бо ангелам Його (Своїм) Він заповідає про Тебе зберегти (зберегти, захистити) Тебе на всіх шляхах Твоїх; вони на руках піднімуть Тебе, щоб Ти не вдарив об камінь ногу Твою». Матвій пропускає слова «зберегти Тебе на всіх шляхах Твоїх», а Лука – «шляхах Твоїх». Якщо в грецькому тексті сімдесятників викреслити пропущені євангелістом слова і не звертати уваги на сполучний союз «і» (καί) і на ἀροῦσιν замість ἀροῦσι, то між текстом сімдесяти і Матвія не можна помітити жодної різниці. Переглядаючи єврейський текст, знаходимо, що він читається буквально так: «бо Своїм ангелам заповідає для Тебе зберегти Тебе на всіх шляхах Твоїх; на руках вони будуть піднімати (від євр. «наша») Тебе, щоб не спіткнув Ти об камінь ногу Твою». Ці тексти настільки подібні, що важко вирішити, яким текстом слідував євангеліст. Але найімовірніше – тексту Сімдесяти. У Пс. 90:11–12 нічого не говориться про поставлення на високе місце, падіння звідти та підтримку Ангелів. При читанні цих віршів відразу видно, що диявол неправильно доклав текст до обставин, у яких був Ісус Христос. Чудово, що Він не вважає тут за потрібне розкривати будь-яку логічну помилку чи невірність думки, але відображає спокусу лише текстом, мабуть, що не має найближчого відношення саме до другої спокуси, а що стосується однаково й усіх інших спокус. Мт.4:7. Ісус сказав йому: Написано також: Не спокушай Господа, Бога твого. Буквально: «Сказав йому Ісус: знову написано: Не випробуй Господа, Бога твого». Слово «знову» вжито тут не у значенні «але», а у значенні «ще», «крім того». Характер спростування тут відрізняється від того, який був при першій спокусі. У першій спокусі думка, яку диявол вселяв Спасителеві, була власною думкою диявола і тому природно, якщо вона була спростована словами Святого Письма. Використовувати той самий метод спростування у другій спокусі означало б спростовувати Святе Письмо. Текст, обраний дияволом, був сам собою вірний; вірним був і його додаток до людей і до Самого Спасителя, хоч і не за тих обставин, у яких Він був. Неправильність полягала в тому, що цей текст був виставлений як знаряддя спокуси. Тому Христос, не спростовуючи слів диявола самих собою, вказує лише на характер його вчинку чи дії. Словами Святого Письма неправильно спокушати Бога, який дав це Писання і повідомив йому Свій Божественний авторитет. Тому в даному випадку «додаток» Ісусом Христом «висловлювання з Писання є кваліфікація та тлумачення його, але не спростування» (Елфорд, 1863). Текст, наведений Спасителем, запозичений з Повторення Закону ( Втор.6:16 ) і містить у собі нагадування євреям про спокуси (ремствування, обурення та ін.), якими вони спокушали Бога в Масі, місцевості на Синайському півострові. У Матвія і Луки (Лк.4: 12) текст наведений абсолютно в однакових виразах і швидше схожий з перекладом Сімдесяти, ніж з єврейським, причому остання надбавка в єврейському тексті і у Сімдесяти «як спокушав ти в спокусі» в Євангеліях опущена. Останнє слово - "спокуса", по-єврейськи "маса" - означає і "спокуса" і назва місцевості. Мт.4:8. Знову бере диявол Його на дуже високу гору і показує Йому всі царства світу і славу їх, Дієслово "бере" ( παραλαμβάνει ) однаковий з тим, що вжито на початку 5-го вірша. Звідси можна вивести, що дія диявола перед третьою спокусою була така сама, як і перед другою. На це вказує і "знов". Враження від оповідання виходить таке, що диявол взяв Ісуса Христа не з храму, де він з Ним перебував, а "знов" із тієї ж пустелі. І знову важко сказати, що саме тут відбувалося насправді. Ми можемо, звичайно, і уявити, і бачити дуже високу гору, і навіть підніматися на неї. Але ми не знаємо жодної гори на землі, з якої було б видно всі царства земні. Труднощі, з якими ми зустрічаємося при тлумаченні розглянутого місця, абсолютно такі ж, як і при тлумаченні початкової пропозиції 5-го вірша, якщо не більше. У першому випадку нам вказується принаймні на певне місце, де диявол «поставив» Ісуса Христа – святе місто та крило храму. У другому випадку не тільки в словах Матвія, але й Луки немає навіть і такої визначеності, яка межує з повною невизначеністю. «Гора» (ὄρος, слово це вжито без артикля) може бути не відома навіть самому євангелісту. Вона називається лише ὑψηλὸν λίαν – надзвичайно високою. Усі спроби екзегетів пробитися через непроникну стіну вжитих тут виразів слід, мабуть, визнати невдалими. Одні кажуть, що оскільки царства світу показані були дияволом «у мить часу» ( ἐν στιγμῇ χρόνου – Лк.4:5 ), то цього було ніякої потреби підніматися гору, і що тут слід розуміти лише видіння, щось на зразок міражу. Далі, зв'язують третю спокусу з Об'явл.21:10 , де говориться: «і підніс мене» (один із семи Ангелів) «у дусі на велику і високу гору, і показав мені велике місто, святий Єрусалим» . Оскільки в Апокаліпсисі сказано "у дусі" ( ἐν πνεύματι ), то звідси, з огляду на дуже помітну схожість апокаліптичних та євангельських виразів, можна зробити висновок, що поставлення на горі було лише духовним і, отже, недійсним. Дехто каже, що Палестина перебувала під пануванням Бога, а не диявола, і тому диявол не показував її Христові з високої гори, а показав лише язичницькі країни, що були у його владі. Дехто стверджував навіть, що диявол просто взяв і розгорнув перед Ісусом Христом «географічну карту», ​​на якій було накреслено всі земні царства. Але тут знову має силу колишнє заперечення, – що для цього навряд чи треба було підніматися чи підноситись на дуже високу гору. «Третя спокуса, – пише один із найновіших екзегетів, – знову ( πάλιν , вірш 8), як і друга, вводиться вказівкою на силу сатани впливати на чуттєве життя Ісуса Христа. Цього разу Він відчуває і бачить Себе поставленим на дуже високу гору і отримує те враження, що оглядає звідти все разом царства світу і славу їх. Як мало Матвій думає про те, що на землі існувала така гора, з якою людина на власні тілесні очі могла насолоджуватися таким баченням і таким виглядом, доводять слова δείκνυσιν αὐτῷ ( «показує Йому» ). Тут повідомляється, однак, щось більше порівняно з тим, що диявол звернув увагу Ісуса Христа на предмети, які Він і так побачив би або міг бачити. У виразі, швидше, позначається бачення того, що Ісус бачив, так само як і дію сатани, подібно до побудови на храмовій стіні через ἔστησεν αὐτόν (вірш 5). Диявол зачаровує око Ісуса картиною, яка нав'язує Йому враження, висловлене через πάσας βασιλείας κτλ . Він бачить не лише керовану частково синами Ірода, частково безпосередньо римлянами країну Ізраїлю, яку випускати тут немає жодного приводу, а й усі володарські області, які й у іншому сенсі були частиною цієї світової картини; і Христос бачить не лише ці далекі краєвиди, але й усе, що служить до їхньої прикраси чи краси, картини природи, як і твори мистецтва, які Бог зростив і наказали влаштувати царі» (Цан, 1905). Такими є сучасні спроби прояснити це явище. До сказаного, ймовірно, для повідомлення більшої реальності картини, додається іноді, що Ісус Христос побачив "Fluren, Stätte, Paläste, Schätze usw." (Поля, місцевості, палаци, багатства і т. д.). Новим тлумаченням такого роду ми з повним правом могли б віддати перевагу тлумаченню стародавніми. «Слава світу, – пише Ієронім, – яка зі світом минеться, показується на горі і в мить часу; Господь зійшов на низовини і поля, щоб подолати диявола смиренністю. Далі диявол поспішає Його звести на гору, щоб і інші впали звідти, звідки він сам упав, за апостолом: «щоб не запишався і не підпав осуду з дияволом» (1Тим.3:6)». Це тлумачення хоча, звичайно, і не пояснює всього і не проникає (та й не ставить за мету проникнути) в таємниці, відрізняється принаймні простотою, властивою і самому євангельському оповіданню. Приймаючи таку простоту за зразок, ми повинні тлумачити розглянуте місце приблизно таке: диявол бере Христа, показує Йому на відомій горі всі царства світу невідомо як. Сутність спокуси полягає не в тому, щоб поставити Ісуса Христа на високу гору і принадити Його красою земних царств, а в тому, щоб, впливаючи на Його людську природу, змусити Його вклонитися спокуснику і тим завдати образи Богові. Це – головна мета, якої диявол хотів досягти засобами, нам абсолютно невідомими та незрозумілими, але, однак, такими, що знаходять собі постійний відгук у людській душі та житті. Диявол і багатьох інших людей ставить іноді на дуже високу гору, і ці люди старанно кланяються і служать йому, маскуючи своє служіння дияволу служінням Богу. Але Христос прийняв образ раба. Він поставив Собі метою не панування, а служіння людям. Тому в третій спокусі диявол ніби примикає до тих людей, яким має намір послужити Христос. Люди зведуть Христа на високу гору через служіння Його їм. За психологічним законом у добровільному служінні мається на увазі влада, у добровільному рабстві та приниженні – свобода та велич. Люди піднесуть Христа, але диявол зробить це легше і швидше, якщо Христос служитиме йому. Люди піднесуть Христа піднесенням Його на хрест, диявол піднесе Його, передавши Йому з усією славою і красою земні царства, які належать йому, не завдаючи Христові страждань. Але Христос прийшов урятувати людей, а не диявола. Засоби порятунку людей не могли бути використані до диявола. Люди являють собою хоч і дуже малі, але позитивні величини; диявол є величина негативна. Мт.4:9. і каже Йому: Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені. У деяких кодексах - "сказав" або "говорив" (εἶπεν). Щоб зрозуміти зміст цієї спокуси, треба, мабуть, міркувати не так про те, що належало дияволу, а про те, що належало Христу. Роз'яснюючи зв'язок хрещення зі спокусою ми говорили, що хрещення було з боку Христа актом підпорядкування Іоанну та прийняття виду раба. Спокуса була, так би мовити, продовженням хрещення, була переходом від зовнішнього занурення у води Йордану до внутрішнього хрещення, яке полягало у молитві та пості. На останньому щаблі цього внутрішнього хрещення рабський стан і рабський вигляд Христа дійшли украй. Він не мав навіть хліба, яким міг угамувати Свій надзвичайний голод. Перша спокуса мала вигляд піклування з боку диявола про тіло Христа, і хто був голодний, той знає, який привабливий буває для голодного навіть камінь, перетворений на хліб. Але така спокуса виявилася занадто малою кількісно і була відкинута. У наступних спокусах привабливе поступово посилюється. Привабливе для голодного тіла замінюється привабливим для духа. На останньому ступені пропонується те, що дуже привабливо для голодної людини. Це правда, що для багатства іноді буває приваблива убогість, але так буває тільки в окремих випадках, у випадках пересичення. Для бідного ж і голодного раба завжди приваблива буває сама ідея про панування, щастя та благополуччя. Тут йдеться не про один хліб насущний, а про достаток. Таким чином, третя спокуса дуже ясно слугує як би наслідком першої. Безперечно, що жодна звичайна людина, навіть у кращому становищі, ніж те, в якому знаходився Спаситель, не встояла б перед такою спокусою. Він вклонився б дияволові і, що найдивніше, знайшов би можливим себе виправдати. Тисячі, навіть мільйони людей, тільки й мріють про таке поклоніння. Таким чином, і тут ми зустрічаємося з плюсом та мінусом, а величини, поставлені при них, далеко не близькі та непомірні. На боці Христа був мінус усякого житейського благополуччя. На боці диявола була позитивна величина, і, якби вона була навіть і не особливо величезна, не відрізнялася абсолютним характером, то і тоді могла б бути приваблива для позбавленого будь-якого майна і страждає Раба Єгови. Але, з іншого боку, у духовному відношенні числа були зовсім протилежними. Страждалий раб саме саме через це страждання був Господь ( Κύριος ), Він панував через саму сприйняту Ним ідею служіння, диявол же був рабом. Оманливе запрошення поклонитися було закликом Господа поклонитись рабові. У цьому полягала логічна неспроможність спокуси, і вона була відкинута. Мт.4:10. Тоді Ісус говорить йому: відійди від Мене, сатано, бо написано: Господеві Богові твоєму поклоняйся і Йому служи одному. Незважаючи на стислість, слова Христа (особливо грецькою) дихають тут енергією і силою. Ὕπαγε по-грецьки сильніше, ніж "відійди", і значить «Геть з Моїх очей». Сила спокуси викликала остаточне та гнівне видалення сатани. Надбавка ὀπίσω μου, що означає «відійди від Мене», тобто. майже «йди за Мною», що є в деяких, порівняно неважливих, кодексах і підтверджена Іустином мучеником (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Опанасом Олександрійським, Золотоустом, Феофілактом та іншими, хоча, отже, і дуже давня, вважається, однак, в. ; Мк.8:33). Ориген прямо говорить, що її не слід приєднувати ( χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης ). Ігнатій, Іриней, Ієронім, Євсевій та інші її опускають. Її немає у найважливіших кодексах, Синайському та Ватиканському. Найімовірніше, ці слова були опущені в початковому тексті. Це припущення підкріплюється тим, що подібні слова Петру (з додатком ὀπίσω μου ) не означають наказу відходити від Христа, а тільки не ставати на Його шляху і не перешкоджати Його намірам. Звідси, якби такий же наказ дано був і дияволові, то він не був би відігнаний, а чи міг, чи мав би йти за Христом. диявол відступив від Христа тільки до часу, але дуже неймовірно, щоб Христос міг дати наказ, щоб диявол постійно йшов за Ним. Текст у відповіді Христа взято з Повторення Закону (Втор. 6:13). У книзі Сімдесят цей уривок читає: «Боїшся Господа, Бога свого, і Йому одному служиш». Дослівно з єврейської мови: «Бійся Єгови, свого Елогіма, і служи Йому (будь рабом)». Зважаючи на цю різницю, одні вважають, що текст було вільно перекладено з івриту, тоді як інші вважають, що він узятий з перекладу Сімдесятника з незначними змінами. Важко визначити, звідки насправді запозичено текст. Ймовірно, з перекладу сімдесяти. У Біблії текст, про який йде мова, поданий майже поруч з іншим, на який вказав Христос під час другої спокуси, і має значення, що Ізраїль мав служити Господу Богу (Єгові Елохіму) і поклонятися Йому одному. Отже, в цьому уривку Євангелія мова йде не про Ісуса Христа, а про Бога Отця, а сенс полягає в тому, що замість поклоніння дияволу Ісус Христос повинен поклонятися Богові і служити Йому. Але в переносному і відображеному значенні ці слова могли стосуватися і диявола. Спаситель каже йому як би так: ти спокушаєш Мене поклонитися тобі і служити, але ти сам мусиш поклонятися Богові і служити Йому. А оскільки перед дияволом був Бог, рівний Батькові і Духу по суті, то слова Христа можуть мати і такий сенс: замість того, щоб Мені поклонятися і служити тобі, ти сам маєш поклонятися і служити Мені. Блаженний Ієронім у своєму тлумаченні коротко і ясно висловлює цю думку: «диявол, що говорить Спасителеві: якщо, впавши, поклонишся мені, чує протилежне, що йому самому має більше поклонятися Йому, як своєму Господу та Богові». Мт.4:11. Тоді залишає Його диявол, і ось Ангели приступили і служили Йому. Слова Лк.4:13: «до часу», кидають деяке світло на характер всіх трьох спокус, показуючи, що вони були головними, видатними і найсильнішими, але що диявол спокушав Христа і після. Оскільки ми знаємо, щоб диявол після був Христу для спокус у якомусь чуттєвому вигляді, то звідси можна було б укласти, як і перші три головні спокуси були також грубо чуттєвими, тобто. що диявол і в цей час не був Йому в будь-якому чуттєвому вигляді. «І ось Ангели приступили і служили Йому» . У Луки немає жодного слова про служіння Ангелів, у Марка слово Ангели поставлене з артиклем, у Матвія – без артикля. Важко пояснити, чому залежала подібна різниця, але вона навряд чи дає право вважати подібні вирази, що зустрічаються у Матвія і Марка (Марк: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Матфей: ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) доказом, що з другої половини 11-го вірша Матвій, що раніше разом із Лукою слідував невідомому джерелу, тепер знову повертається до Мк.1:12–12. Чи було явище Ангелів видимим чи лише духовним, невідомо. Але яке б воно не було, мабуть, довільно приєднувати до євангельської розповіді надбавку, що Ангели "служили" Христу аllato cibo – тим, що принесли Йому їжі. Можливо, було й так, але про це нічого в Євангеліях не йдеться і тому нам про це нічого не відомо. Логічне наголос як у Матвія, так і Луки стоїть, мабуть, не над тим, чим служили ангели Христові, а над тим, що вони Йому саме служили. Диявол вимагав від Нього поклоніння, Ангели служили. Така різка зміна у вказівці відносин навряд чи може вважатися лише метафоричною. Вираз διηκόνουν (служили) означає деяку тривалість служіння, а не короткочасний акт поклоніння. У деяких випадках воно вказує на «служіння» або «прислужування» за столом (Лк.4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Мф.8:15; Мк.1:31; Ін.12:2), але вживається не завжди в такому значенні, а значить і більше Тут можна спостерігати, що служіння Ангелів відповідало наміру Самого Христа служити. На відміну від δουλεύειν – διακονεῖν означає служіння невимушене, з любов'ю. Коли не було потрібно, Христос не користувався служінням Ангелів (див. вірш 6; Мф.26:53), але в потрібний час вони почали служити Йому, як рабові Єгови, за волею Самого Єгови. Мт.4:12. Почувши ж Ісус, що Іван відданий під варту, пішов до Галілеї. Коли це було? Точно визначити навряд чи можливо. Можемо уявити лише можливі міркування. Навряд чи можна припустити, що діяльність Хрестителя тривала понад два роки. Якщо виділити звідси близько року на висновок Іоанна, то виходить таке. Від хрещення Ісуса Христа у січні 780 року від заснування Риму до бесіди з самарянкою пройшло близько п'яти чи шести місяців. В цей час Іоанн, мабуть, вже був ув'язнений (Ін.4:1–3; пор. Мк.1:14; Лк.4:14) і в наступному 781 або 782 р. – страчений. «Вийшов у Галілею» . Це видалення в Галілею можна сприймати, як одночасне зі слухом про Івана, який не був, втім, причиною видалення. Принаймні причин видалення в Галілею не вказується Мт.4:13. І, покинувши Назарет, прийшов і оселився в приморському Капернаумі, в межах Завулонових та Неффалимових. Буквально: «і, залишивши Назарет, прийшовши, оселився в приморському Капернаумі в межах Завулона і Неффалима». З єврейського Капернаум означає "селище Наума" (пророка). В даний час місто знаходиться в руїнах, на північно-західній стороні Галілейського озера, на похилій площині, що опускається до озера, а за містом поступово переходить у горбисту місцевість. Місце, де стояв раніше Капернаум, називається нині Телл-Хум, причому Хум означає «чорний», тому що каміння тут, за небагатьма винятками, із чорного базальту. Назва Капернаум не має жодного відношення до Телл-Хуму. Серед руїн сучасного Телл-Хуму видно залишки якоїсь будівлі, можливо фортеці, церкви чи синагоги, збудованої, як думають, сотником, хоча давнину будівлі дещо й сумнівна. Паломники, які з четвертого століття залишили записи про свої подорожі, згодні в тому, що сучасний Телл-Хум був справді під час Христа Капернаумом. Проте могло бути, що в основу таких суджень були прийняті місцеві перекази, які часто бувають недостовірними. Слово «приморське» додано, мабуть, тому, що у 15-му вірші йдеться про «шлях приморський» . Мт.4:14. нехай збудеться промовлене через пророка Ісаю, який каже: Євангеліст не вказує на підстави, чому Ісус Христос переселився в Капернаум, а вказує на те, який сенс мало це поселення. У цьому факті виповнилося стародавнє пророцтво, яке і наводиться у наступному вірші. Мт.4:15. земля Завулонова та земля Неффалимова, на шляху приморському, за Йорданом, Галилея язичницька, Мт.4:16. народ, що сидить у темряві, побачив світло велике, і тим, хто сидить у країні і тіні смертній, засяяло світло. Мова в цих віршах (на грец.) відрізняється незвичайною красою, майже ритмічна, розмірена, звучна та музична. Вірші ці взяті з Іс.9:1–2. У порівнянні з перекладом сімдесятників помітні сильні відступи. У Сімдесяти буквально так: «Це спочатку пий, скоро роби, країна Завулона, ти, земля Неффалима, та інші, які в області приморської та за Йорданом, Галілеї мов. Народ, що ходить у темряві, дивись на світ великий; ті, що живуть у країні, тіні смерті, світло засвітить для вас (над вами)». У перекладі Сімдесяти єврейський текст перекладено абсолютно неправильними грецькими висловлюваннями, але при цьому склад мови у них залишився швидше за єврейський, ніж грецький. Відмінності між перекладом LХХ та текстом Матвія змушують припускати, що в цьому випадку Матвій узяв текст не з грецької, а з арамейської чи єврейської. На це вказує і форма ὁδόν (знахідний відмінок), властива єврейській мові. «Зміст єврейського тексту (Іс.8:23–9:1) відрізняється і сам собою темрявою, і його ще темнішим зробив переклад Сімдесяти» (Цан, 1905). Буквально з єврейської: «В давні часи вважав Він (Бог) малою землю Завулона і землю Неффалима, а в подальше вважає її важливою, - шлях приморський, по той бік Йордану, Галілею мов. Народ, що ходить у темряві, побачить світло велике, що живуть у країні могильного мороку, - світло засяє їм». Грецький текст Матвія можна читати подвійно, дивлячись по тому, як буде поставлена ​​кома: «на шляху приморському, за Йорданом», або: «на шляху приморському за Йорданом». Найімовірніше перше. Очевидно, тут позначаються різні території, центром яких став Капернаум, саме: 1) земля Завулонова і Неффалимова по дорозі приморському, тобто. не вся, а лише місцевості, прилеглі до озера; верхня Галілея, частина її, що належить до племени Неффалимова, де були перемішані язичники з юдеями (1Мак.5:15); 2) території, які за Йорданом, тобто. Перею. Жителі цих місцевостей характеризуються як народ, що живе «в мороці» ( ἐν σκότει ) і в країні і в сіни смерті (невідомо, чому Мейєр відносить слово θανάτου тільки до χῶρα). Якщо вони були такими під час Ісаї, то чи залишилися вони такими ж за часів Христа? Дик їх пророк приписує, звичайно, варварським нашестям (Іс.8) і потім переходить до зображення кращих днів. За часів Христа навряд чи було так, що жителі перерахованих країн перебували в більшій темряві, ніж інші, хоча суд над містами, що лежать біля озера (Мф.11:21 сл.) і свідчить про розвиток серед них неприродних вад, які ніколи, звичайно, не є ознакою високого розумового і морального. Євангеліст протиставляє тут відносне світло народного розвитку великому світлу, яке засяяло з настанням і діяльністю Спасителя. Перше світло, народне, могло здаватися євангелісту мороком і покровом смертної в порівнянні з цим великим світлом. Мт.4:17. З того часу Ісус почав проповідувати і говорити: покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне. Слова ці буквально майже подібні до Мф.3:1–2 , де він говорить про початок проповіді Хрестителя. Але який сенс мала тепер та сама проповідь в устах Ісуса Христа? Пояснюючи ці слова, деякі (Штраус) висловлювали навіть думку, що не Іоан вважав себе предтечею Христа, а Сам Христос вважав Себе предтечею Іоанна; Але така думка вже зовсім не виправдовується жодною історичною критикою. Набагато краще пояснювати справу так, що первісна проповідь Христа була продовженням проповіді Іоанна і, як продовження, спочатку мала внутрішній зв'язок з нею. Однак зміст первісної проповіді в устах Іоанна та Ісуса Христа був не однаковий. Різниця, як можна думати, полягала в наступному. Іоанн говорив ніби так: покайтеся, бо скоро прийде (з'явиться) Цар і наблизилося Царство Його. Ісус Христос: «Царство наблизилося» . Наслідуючи порядок поступовості, Він не виставляв Себе перед народом Месією, а проповідував, як пророк, який зв'язав Свою діяльність з попередньою діяльністю Іоанна як пророка. Але проповідь Христа скоро стала Євангелієм Царства ( εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ), тоді як про Івана цього не йдеться (хоча в Лк.3:18 про нього і вжито слово εὐηγγελίζετο). Таким чином, спочатку проповіді Ісуса Христа та Івана були подібними, але незабаром настає так звана диференціація. Мт.4:18. Проходячи ж біля моря Галілейського, Він побачив двох братів: Симона, званого Петром, і Андрія, брата його, що закидають сіті в море, бо вони були рибалки, Слово "проходячи" ( περιπατῶν ) вказує на неодноразове відвідування Галілейського озера, хоча і не має тут того сенсу, який надавався йому в грецькій класичній прозі - для позначення вчительського спілкування філософів (перипатетики) зі своїми учнями, і в цей час - навчання. Галілейське озеро називається морем (θάλασσα) замість «озеро» (λίμνη). Воно має овальну форму. Довжина його з півночі на південь близько 18 верст, ширина – близько дванадцятої. На його західній стороні, де був Капернаум, від самого берега починаються закруглені пагорби з довгими спусками. Найвищий із них – Гаттін. В одному місці вапняна скеля видається у вигляді мису в озеро. Тут проходить стежка, яка існувала задовго до Христа і була тоді, як і тепер, єдиним шляхом на північ, так що в цьому місці кожен відчуває, що він стосується ґрунту, яким багато разів ходили Спаситель і його учні. З Євангелія Івана ми знаємо, що Симон і Андрій були покликані Христом раніше, невдовзі після спокуси, причому Симон (євр. Симеон) був перейменований на Петра. Тут зазначимо факт, що Матвій вже знає, що Симон називався Петром (пор. Ін.1: 42). Питання про те, чи супроводжували обрані Христом учні Йому, коли Він ходив на свято Великодня, і чи перебували постійно з Ним після покликання, одне з найважчих, тому що при читанні Євангелій Матвія і Марка (Мк.1:16) створюється враження, що Ісус Христос уперше на «уви Петро) і закликав їх до Себе. Незрозуміло далі, чому Матвій і Марк не згадують про інших учнів, покликаних Спасителем, – Іоанна, Пилипа та Нафанаїла. Думають тільки, що розповідь євангеліста Івана чудово доповнює розповіді синоптиків і за допомогою Івана ми можемо добре розуміти їхні розповіді. Апостоли, можливо, вирушали і до Єрусалиму на свято Великодня, але не разом із Христом. Вони після покликання займалися колишньою своєю справою, рибальством, як це було після воскресіння. «Бо вони були рибалки». У Іоанна слово "рибалки" (ἁλιεῖς) не зустрічається, але є дієслово «ловити рибу» (ἁλιεύειν), віднесений до апостолів (Ін.21:3). Мт.4:19. І каже їм: Ідіть за Мною, і Я зроблю вас ловцями людей. (Майже буквально Мк.1: 17). Кілька слів тепер було достатньо, щоб учні пішли за Спасителем. «Ідіть за Мною» – вираз це цілком відповідає єврейському («леху ахарай»), яке за вживанням у євреїв означало учнівство. Спаситель говорив: «Ідіть за Мною», тобто. будьте Моїми супутниками та учнями. «І зроблю вас ловцями людей» . Симон та Андрій були рибалками у прямому розумінні. Спаситель каже їм, що Він хоче зробити їх рибалками у духовному розумінні, замість звичайної риби апостоли ловитимуть людей у ​​євангельську мережу. Мт.4:20. І вони, покинувши сіті, пішли за Ним. (Майже буквально Мк.1: 18). Сенс вираження залежить від того, де поставити кому. Правильніше відносити "одразу" до "залишивши". Мт.4:21. Звідти, йдучи далі, побачив Він інших двох братів, Якова Зеведеєва та Іоанна, брата його, у човні із Зеведеєм, батьком їхнім, відлагоджуючи свої сіті, і покликав їх. Щодо покликання Якова та Івана мають силу ті самі зауваження, які були зроблені про 18-й вірш. Іоанн був покликаний раніше разом з Андрієм, хоч і не називає себе на ім'я (Ін.1: 37 і сл.). Яків був покликаний тепер, мабуть, уперше. Він відрізняється від Якова Алфєєва (Мф.10:3). Що стосується Зеведея, отця Якова та Іоанна, то він не пішов за Христом. Не пішов тому, що, як каже святитель Іоанн Златоуст, «мабуть, не повірив ( μὴ πιστεῦσας ). Тож і залишили його учні. І не тільки не повірив, а й протистояв чесноті та благочестю». Мт.4:22. І вони, покинувши човен і батька свого, пішли за Ним. Святитель Іоанн Златоуст і блаженний Феофілакт ставлять вчинок братів прикладом для осіб, які йдуть і бажають слідувати за Христом, які залишають заради цього майно та рідних. Мт.4:23. І ходив Ісус по всій Галілеї, навчаючи в їхніх синагогах і проповідуючи Євангеліє Царства, і зціляючи всяку хворобу та всяку неміч у людях. (Ср. Мк.1: 39; Лк.4: 44.) Потрібно думати, що Ісус Христос зробив кілька подорожей Галілеєю. Невідомо, чи тотожні подорожі, про які говорить тут Матвій, з тими, про які говорять Марк і Лука у вказаних місцях. Подорожуючи Галілеєю, Ісус Христос навчав у синагогах. Іван проповідував на відкритому повітрі, Ісус Христос – також, але в деяких випадках і, мабуть, багато разів – у синагогах. Синагоги виникли під час вавилонського полону, коли храм був зруйнований, і були молитовними місцями юдеїв, де не приносилося, однак, жодних жертв. Синагога означає збори. Слово "їх" відноситься до жителів Галілеї. «Зцілюючи будь-яку хворобу і неміч у людях» . Слово "зцілюючи", по-грецьки - θεραπεύων - лікувати, ходити за хворими, слугувати. Подальші слова: «усяку хворобу і будь-яку недугу» вказують на чудовий характер, який надає євангеліст цього слова. Мт.4:24. І пройшла про Нього слух по всій Сирії; і приводили до Нього всіх немічних, одержимих різними хворобами та припадками, і біснуватих, і лунатиків, і розслаблених, і Він зцілював їх. Буквально: «і відійшла чутка про Нього (Його) на всю Сирію». Сирія була північ і північний схід від Галілеї. Хоча Ісус Христос ходив, навчав і зцілював у Галілеї, але чутка про Нього пройшла далі за межі Галілейських. Під час цієї подорожі приносили до нього всіх страждаючих, одержимих різними хворобами та муками, біснуватих, лунатиків та паралізованих, і Він зцілював їх. Мт.4:25. І йшло за Ним безліч народу з Галілеї та Десятиградія, і Єрусалиму, і Юдеї, і через Йордан. Тут вимагає пояснення слово «Десятиграддя». Так називалася країна на схід від Йордану, що включала у собі, згідно з Плінією («Природна історія», 18, 74), десять міст: Дамаск, Філадельфію, Рафапу, Скіфополь, Гадару, Іппон, Діон, Пеллу, Геласу (Герасу) і Канафу. З них, втім, тільки Скіфополь перебував на захід від Йордану. Як числа міст не можна визначити. Згодом до міст побільшало або поменшало, проте країна, як і раніше, називалася Десятиградієм. Це був союз вільних міст еллінізму. Десятиграддя припиняє своє існування на початку II століття нашої ери, коли деякі з найважливіших міст цього союзу приєдналися до римської провінції Аравія (Шюрер, Geschichte). Вам може бути цікаво: