Глава 4

1–11. Искушење Исуса Христа од ђавола у пустињи. – 12–16. Повлачење у Галилеју и насељавање у Кафарнауму. – 17–22. Проповед Исуса Христа и избор ученика. – 23–25. Даља проповед у Галилеји, исцељење болесника и сабрање многих људи Христу. Матеј 4:1. Тада је Исус одведен Духом у пустињу да га ђаво искушава, (Упореди Марко 1:12–13; Лука 4:1–2.) „Онда“ овде не служи толико за означавање времена колико за повезивање говора. Међутим, из поређења са сведочењем других јеванђелиста, можемо закључити да се искушење Христово догодило непосредно после крштења. Код Марка (Мк. 1,12) уместо „онда” – „одмах” (ευθυς), код Луке се указује не на време, већ на околности које доводе искушење и крштење у тесну везу (Лк. 4,1). Лука каже отприлике овако: у време крштења, Дух Свети је сишао на Исуса Христа у виду голуба, а док је био испуњен Духом Светим, вратио се са Јордана итд. Дакле, не сме се претпоставити да је постојао интервал између крштења и искушења. Оно што би само код Матеја изгледало нејасно, постаје јасно из сведочења других јеванђелиста. „Исус је одведен Духом у пустињу. Матеј замењује речју „подигнут” (ανηχθη) оштрији израз Марка εκβαλλει, благо преведен у руској Библији – „води”, тачно значење – избацује, гура. Код Луке – „он је вођен“ (ηγετο) – израз је по значењу исти као и израз у Матеју, само са том разликом што код Матеја глагол спојен са ανα значи – уздићи се одоздо навише, уздићи се (у ствари, бити вођен нагоре). Следећи Матеја, морамо разумети неку узвишену област у односу на ону где се догодило крштење. "У пустињу". Непознато је о каквој се пустињи овде мисли. Видели смо да је Јован проповедао у пустињи Јудеји (Матеј 3,1), а под овом речју не можемо разумети пустиње у правом смислу (као, на пример, Сахару), већ област, иако слабо насељену, а не потпуно лишену сваке вегетације. Говорећи о отмици Христа, јеванђелисти не помињу јудејску пустињу. С обзиром на ову неизвесност, неки егзегети овде говоре о пустињи којом су Јевреји лутали четрдесет година. Ова претпоставка је вођена несумњивим паралелама које постоје између лутања Јевреја у пустињи и околности искушења, а то су следеће: 1) прелазак Јевреја преко Јордана и крштење Исуса Христа; 2) глад у пустињи и глад Исуса Христа; 3) суђења Јеврејима у пустињи за њихово морално очишћење и уздизање – и искушење Христово од ђавола; 4) задовољавање глади Јевреја маном и искушење да се камење претвори у хлеб да би се утолила глад; 5) бакарне змије и крста Спаситеља, а управо у зависности од боравка у пустињи. Међутим, против мишљења да је Христос био на Синајском полуострву, може се тврдити да би јеванђелисти вероватно поменули ову чињеницу да је то био случај. Марково сведочанство да је Спаситељ одмах одведен у пустињу и да је тамо, вероватно, одмах почео и Његов четрдесетодневни пост, служи, додуше делимично, као потврда да су се ти догађаји догодили у најближим, а не далеким временским периодима, док би за једно путовање на Синај било потребно најмање три дана (Илија је тамо ишао четрдесет дана и четрдесет ноћи 19:8). Претпоставља се да је место искушења било неко забачено и узвишено место у близини места где је Јован крстио. Реч „по Духу“ је нејасна. На грчком се користи са чланком. Овде можемо разумети и Светог Духа и Христов сопствени дух. У првом случају, израз би значио да је Исуса Христа одвела у пустињу нека спољна сила, наиме сила Светог Духа, у другом – да се повукао у пустињу као резултат унутрашњих захтева сопственог духа, према сопственој жељи или привлачности. Двосмислен је и Марков израз. Лука је конкретнији: πληρης πνευματος αγιου, „испуњен Духом Светим“ и (буквално) „у овоме Духу“ је ускрснут... Дакле, уздизање у пустињу морамо приписати страном (овај израз је, наравно, био Спирит, иако је Хоцурат властита сила, наравно, дух Христа) у властитом духу. свети, ипак приближавање околностима крштења даје за право да се тврди да је Христос био уздигнут Духом Светим, Који је сишао на Њега у виду голуба. „За искушење од ђавола“. Сама могућност искушења заснива се на чињеници да човек може починити неки грех. Очигледно, искушење Исуса Христа било би узалудно да Он није згрешио пре искушења и да није могао да дозволи никакав грех током искушења. Ако је тачно да је Он сам рекао ученицима о свом искушењу и да су ученици правилно пренели Његове речи, онда се поставља питање: говорећи о Његовом искушењу, да ли је Он сам у Себи претпоставио могућност греха и пада? Ова питања представљају један од најдубљих теолошких проблема. Прихватајући црквено учење да је Христос био безгрешан и не само безгрешан, него и не може грешити (в. Православно догматско богословље митрополита Макарија. Санкт Петербург, 1868. Т. ИИ. П. 79), остављамо ово питање и ограничавамо се само на малу анализу употребљених израза у Јеванђељу и делимично на саме чињенице искушења. Израз: „за искушење“ указује на сврху због које је Исус Христос подигнут Духом у пустињу, и, штавише, посебну, искључиву сврху. Подигнут је и повучен у пустињу искључиво у ту сврху. Да се ​​мислило на неки други циљ, јеванђелисти би, наравно, тако рекли. Видели смо да је Христос, пошто се крстио, узео на себе лик слуге. Ово је био највећи подвиг у историји човечанства. Затим бива одведен у пустињу и подвргнут искушењу, не као Бог, не само као човек, већ као људски роб, добровољно прихватајући одговорност ропског служења човечанству да би кроз ову службу овладао људима. Овде можемо видети везу између искушења и догађаја који му је претходио, крштења. Као што је роб Израиљ, који је изашао из Египта, био кушан у пустињи, тако је и Христос, прошавши кроз воде крштења (које одговарају водама Црвеног мора), подвргнут истом искушењу. Реч „ђаво“ дословно значи: онај који расипа, одваја један предмет од другог или неке људе од других. У том смислу ову реч користи, на пример, Ксенофонт на почетку своје Анабазе: Тисаферн распршује (тако скоро дословно) Кира и његовог брата, надахњујући Кира да његов брат кује заверу против њега (И, 1, 3). Дакле, реч „ђаво” уопштено означава особу која производи раздор, поделе, збрку у размишљању и осећањима. Пошто се то првенствено врши клеветом или обманом, отуда и уобичајено (мада фигуративно) значење речи ђаво – клеветник или преварант. Отуда, у пренесеном значењу - противник, непријатељ. Ђаво је непријатељ људи јер прекида везу (као да их расипа, раздваја) између Бога и човека (Кремер). У Новом завету, ђаво се уопште не разликује од Сатане, са изузетком неколико случајева (Откр. 12:9, 20:2), где су обе речи постављене једну поред друге и, очигледно, служе само као различита имена за исту „древну змију“. Сатана је хебрејска реч и значи противник. У Новом завету ова реч се понекад примењује на људе (Матеј 16:23; Марко 8:33). Али у другим случајевима то увек значи „древну змију“, ђавола, бестелесног духа који се противи Богу и производи зло у свету. Матеј 4:2. и пошто је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи, најзад огладне. Буквално: „и пост четрдесет дана и четрдесет ноћи“. Ово, очигледно, не значи отприлике четрдесет дана, јер... За означавање приступа у грчком се користе посебни прилози. Што се тиче Спаситељског поста, може се, по свему судећи, поставити само једно питање: да ли је могуће да човек уопште проведе толико времена без хране и може ли после тога остати жив? Познато је да је пре неколико година у Америци изведено више сличних експеримената, а ти експерименти су под надзором лекара доказали да човек, чак и обичан, може да издржи пуних четрдесет дана. Наравно, тешко је проценити какво је било Спаситељево душевно стање у пустињи. Али оно што нам изгледа најприродније је објашњење да је ово време протекло у непрестаној молитви. Ово објашњење пре свега повезује четрдесетодневни боравак у пустињи са околностима самог крштења. „Исус се, пошто се крстио, молио“, каже Јеванђеље по Луки (Лука 3:21). Зашто не претпоставити да је Његов даљи боравак у пустињи био наставак ове молитве крштења? И после тога је много пута одлазио на забачена места да се моли. Не треба претпоставити да је читавих четрдесет дана и ноћи провео потпуно без сна, како мисле неки егзегети. По мишљењу човечанства, то се тешко могло догодити. У сваком случају, у Јеванђељима нема наговештаја о томе. Али да Он није јео никакву храну јасно је из сведочења Луке, који каже да Он „ништа није јео у ове дане“ (Лука 4:2). Јеванђеља по Матеју и Луки показују да је Он „коначно био гладан“. Објашњавају да је тек на крају свог дугог поста осетио глад, али се може мислити и да је током целог поста осећао глад, која се прогресивно појачавала пред крај поста и коначно постала најјача и најнеподношљивија. На то указују речи υστερον επεινασεν. Матеј 4:3. И приступи Му кушач и рече: Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. Дословно: „и приступи кушач и проговори Му. У погледу форме коју је ђаво попримио, егзегети су у потпуној неслози. Неки мисле да је то била стварна, спољашња, али чисто духовна појава, и да ђаво није имао потребу да узима било какав спољашњи лик, што би само изазвало сумњу код искушеног, па стога искушење не би имало велику снагу. Други кажу да је ђаво, приближивши се Спаситељу, узео неки спољашњи облик (највероватније човека), а да је остао ђаво. Прво мишљење се заснива на сопственом духовном и унутрашњем искуству, када смо понекад подвргнути најјачим искушењима, уопште не примећујући кушача, а, међутим, своја искушења приписујемо управо њему. Ако се обрати пажња на то да је у Јеванђељима акценат више стављен на искушења него на личност кушача, која није јасно описана, онда можемо претпоставити да, искушавајући Христа, ђаво није преузео спољашњи лик. То, по свему судећи, не спутавају изрази који бар наговештавају некакву реалистичност појаве, као што су „започео“, „узео“, „испоручио“, „вели“ итд., јер се сви они могу објаснити антропоморфно, као што се слични изрази објашњавају у односу на Само Божанство. Ако, међутим, прихватимо такво објашњење, онда ће бити потребно признати да се целокупно искушење одиграло у потпуности у пустињи, да су постављање Христа на кров храма, а затим и Његово уздизање на високу гору били само измишљени феномени. Приговарајући томе, егзегети признају да је ђаво преузео стварну, стварну слику особе. „Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. С правом се примећује да у условном „ако“ овде ђаво не изражава сумњу у достојанство Христа као Сина Божијег. Да је ђаво сумњао у то, не би могао понудити Христу да учини такво чудо као што је претварање камења у хлеб. Дакле, речи ђавола имале су узбудљиво значење. Ти (као Роб, оличење људског роба) скоро умиреш од глади, али не треба да умреш, јер и Ти и ја добро знамо да си Ти Син Божији. Недавно сте на свом крштењу јавно препознати као Син Божији. За Тебе, дакле, није нимало тешко бринути се о Себи. Треба само да изговорите реч и ово камење које видите одмах ће постати хлеб. Матеј 4:4. Он одговори и рече му: Писано је: Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих. „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих. Најпре објаснимо, колико је то могуће, какво су значење могле имати ове речи, прве које је Спаситељ изговорио после крштења. Тело је подржано храном. Али особа се састоји од више од једног тела. Тело се не може хранити или хранити; оно, да тако кажем, преноси духу информације о својим потребама и захтевима и само уз његову помоћ прима оно што му је потребно за свој наставак и постојање. Дух обезбеђује тело и његове потребе; пропао би без такве одредбе. Искушавајући Христа, ђаво се стога није обратио главном извору људског живота. Желећи да постигне свој циљ, он се уместо своме господару (духу) окренуо ка робу (телу), и искушавао тело да загосподари својим господаром, да га потчини својој вољи. Али овај ред није био нормалан. Није дух тај који зависи од тела, него тело од духа. Да би тело било живо, дух мора бити жив. Али живот духа не зависи од телесне исхране. Само тако изгледа. Дух се храни различитом храном. Пошто лик и подобије Божије не лежи у телу, него у људском духу, онда храну која храни дух даје Бог – ово је реч Божија. Ђаво је представљао човека првенствено као физичко биће; Спаситељ је представљао човека првенствено као духовно биће. Господ као да је заборавио да храни тело, храни свој дух; ђаво је заборавио да храни дух, изражавајући спољашњу бригу за тело. Грешка је откривена и искушење је одбијено. Христов одговор ђаволу је преузет из Поновљених закона 8:3. Према преводу Седамдесеторице, овај одломак гласи дословно овако: „да вам кажем да човек неће живети само о хлебу, него о свакој речи која излази кроз уста Божија. Буквално са хебрејског: „да човек не живи само о хлебу, него о свему што долази из Јеховиних уста. Наш руски текст Поновљених закона, по свему судећи, одступа и од грчког и од хебрејског, и најближи је латинском тексту Вулгате. Тешко је рећи из ког текста је дат цитат у предметном стиху у Матеју. Али извесно је да Матеј овде одступа и од јеврејског текста и од превода Седамдесеторице, што је видљиво већ из чињенице да „човек живи“, поновљено и у грчком и у хебрејском тексту, не понавља јеванђелист. Али право и тачно значење оригинала у Јеванђељу је сачувано, а уместо хебрејског „живи“ се каже „живеће“, као у Седамдесеторице. У Поновљеним законима Мојсије подсећа људе на своја лутања по пустињи и каже да вас је тамо Бог „понизио, огладнио и нахранио маном... да вам покажем да човек не живи само о хлебу, него о свакој [речи] која излази из уста Господњих“. Како човек живи речју Божијом показао је живот Јевреја у пустињи. Упркос глади, Израиљ је остао жив јер му је Господ заповедио да живи, а у неопходним случајевима, по речи Божијој, падала је мана. Сходно томе, Спаситељ није имао потребу да брине о хлебу; Бог ће му дати храну када буде потребно. Неће умрети ако камење не претвори у хлеб. Лукин говор је скраћен. Матеј 4:5. Тада Га ђаво однесе у свети град и постави на крило храма, „Онда га ђаво узима“ - дословно: „онда Га (исти) ђаво узима“. Нејасно „тада“ не показује колико је времена прошло између првог и другог искушења. На неки (потпуно непознат) начин, Исус Христ је одведен „у свети град“. Сви егзегети једногласно тумаче да је „свети град“ Јерусалим, иако се овде не именује по имену. На то, с једне стране, указује члан (την), а са друге стране, употреба ових речи од стране Јевреја да посебно означе Јерусалим (видети Мат. 27:53; Откр. 11:2, 21:2, 10, 22:19, итд.). Постоји разлог за сумњу да Филон не само да назива храм светим, већ и „светињом над светињама“, односно да Филон овом речју означава не само „светињу над светињама“ у храму, већ и цео храм. Чињеница да се Јерусалим овде подразумева под светим градом доказују даље речи овог стиха: „и ставља Га на врх храма“. Матеј 4:6. и каже Му: Ако си Син Божији, баци се доле, јер је писано: Он ће анђелима Својим заповедати о Теби, и на рукама ће Те носити, да не удариш ногом Својом о камен. Да бисмо правилно разумели ове речи, морамо их донекле парафразирати, замењујући уместо речи „Син Божији“ титуле неких других високих званичника, на пример: ако си краљ, пророк, свештеник, итд., онда се баци доле. Када би се такав предлог упутио обичним људима који стоје на неком врху или стрмој падини, и да нема потребе да се јури доле, иако би било безбедно, онда би једноставно указали на недостатак логике у таквом предлогу. Ако је неко краљ, пророк, свештеник или било који други великодостојник, чак и само особа са неким посебним моћима, зашто би се онда бацио? У искушењу ђавола, овај недостатак логике је снажно прикривен и појачан позивањем на речи Светог Писма, очигледно изговорене као одговор на претходну Спаситељеву реч: γεγραπται (написана), коју ђаво овде понавља. Син Божији мора и има чудесну моћ и мора је показати. Пре него што учини друга чуда, Син Божији мора да покуша да провери постојање чудесне силе на Себи. За испитивање, за испитивање, заиста је изабрано чудо, које би, и по схватањима древних и по нашим, изгледало, рекло би се, чудо над чудима, натприродно и стога најубедљивије за свакога – чудо које би било еквивалентно потпуном уништењу свих закона гравитације. За Сина Божијег ово је могуће и безбедно. „Јер је писано: Бог ће заповедити својим анђелима о Теби, и на рукама ће те носити, да не удариш ногом својом о камен. Руски текст се дословно преводи са грчког, са изузетком речи „носи“, која у грчком тексту заправо значи „подићи“ (αρουσιν). Текст је преузет из 90. псалма (Пс. 90,11–12), који, према преводу Седамдесеторице, буквално гласи овако: „Јер Он заповеда Својим (Својим) анђелима о теби да те чувају (чувају, штите) на свим путевима твојим; дизаће те рукама својим, да не удариш ногом својом. Матеј изоставља речи „чувај те на свим путевима твојим“, а Лука „путевима твојим“. Ако у грчком тексту Седамдесеторице прецртамо речи које је јеванђелист изоставио и не обратимо пажњу на везни везник „и” (και) и на αρουσιν уместо αρουσι, онда се не може приметити разлика између текста Седамдесеторице и Матеја. Гледајући кроз јеврејски текст, налазимо да он буквално гласи овако: „Јер Он заповеда својим анђелима да Те чувају на свим путевима Твојим; они ће подићи у рукама својим (из Јев. „наш”), да не удариш ногом о камен.” Ови текстови су толико слични да је тешко одлучити који је текст следио јеванђелист. Али вероватније - текст Седамдесеторице. У Пс. 90:11–12 не говори ништа о томе да сте постављени на високо место, да паднете одатле и да вас подржавају анђели. Читајући ове стихове, одмах је јасно да је ђаво погрешно применио текст на околности у којима се Исус Христ нашао. Занимљиво је да Он овде не сматра потребним да открије било какву логичку грешку или неисправност мисли, већ искушење одражава само текстом који очигледно нема блиску везу конкретно са другим искушењем, већ се подједнако односи на сва друга искушења. Матеј 4:7. Исус му рече: „И писано је: Не кушај Господа Бога свога. Буквално: „Исус му је рекао: „Опет је писано: ’Не искушавај Господа Бога свог. Реч „опет“ се овде не користи у смислу „али“, већ у смислу „ипак“, „поред тога“. Природа оповргавања овде је другачија од онога што је била током првог искушења. У првом искушењу, мисао коју је ђаво усадио у Спаситеља била је мисао самог ђавола и зато је било природно да је оповргну речима Светог писма. Користити исти метод побијања у другом искушењу значило би побијати Свето Писмо. Текст који је изабрао ђаво био је сам по себи тачан; њена примена на људе и на Самог Спаситеља такође је била истинита, али не под околностима у којима се Он нашао. Нетачност је била у томе што је овај текст представљен као инструмент искушења. Дакле, Христос, не оповргавајући речи ђавола у себи, указује само на природу свог чина или деловања. Погрешно је искушавати речима Светог Писма Бога, који је дао ово Писмо и саопштио му Свој Божански ауторитет. Стога, у овом случају, „додавање“ од стране Исуса Христа „израза из Светог писма представља његову квалификацију и тумачење, али не и побијање“ (Алфорд, 1863). Текст који цитира Спаситељ је позајмљен из Поновљених закона (5. Мојс. 6, 16) и садржи подсећање Јевреја на искушења (жамор, сметње итд.) којима су искушавали Бога у Маси, месту на Синајском полуострву. У Матеју и Луки (Лука 4:12) текст је дат потпуно истим терминима и сличнији је преводу Седамдесеторице него јеврејском, а последњи додатак у јеврејском тексту и у Седамдесеторице „како сте били искушени у искушењу” је изостављен у Јеванђељима. The last word - “temptation”, in Hebrew “mass” - means both “temptation” and the name of the area. Матеј 4:8. Again the devil takes Him to a very high mountain and shows Him all the kingdoms of the world and their glory, „Планина“ (ορος, ова реч се користи без члана) можда није била позната чак ни самом јеванђелисту. Зове се само υψηλον λιαν – изузетно висок. Све покушаје егзегета да пробију непробојни зид овде коришћених израза очигледно треба сматрати неуспешним. Неки кажу да пошто је светска царства ђаво показао „у тренутку“ (εν στιγμη χρονου - Лк. 4, 5), онда није било потребе да се за то пење на гору, и да овде треба разумети само визију, нешто попут фатаморгане. Даље, они повезују треће искушење са Откр. 21:10, где се каже: „и он (један од седам анђела) подиже ме духом на гору велику и високу, и показа ми велики град, свети Јерусалим.“ Пошто Апокалипса каже „у духу“ (εν πνευματι), онда се одавде, с обзиром на веома уочљиву сличност апокалиптичних и јеванђељских израза, може закључити да је постављање на гори било само духовно, па стога и неваљано. Неки кажу да је Палестина била под влашћу Божијом, а не ђаволом, и стога је ђаво није показао Христу са високе планине, него је показао само незнабожачке земље које су биле у његовој власти. Неки су чак тврдили да је ђаво једноставно узео и отворио пред Исусом Христом „географску карту“ на којој су нацртана сва земаљска краљевства. But here again the previous objection is valid - that for this it was hardly necessary to climb or ascend a very high mountain. „Треће искушење“, пише један од најновијих егзегета, „поново (παλιν, 8. стих), као и друго, уводи се указивањем на моћ Сатане да утиче на чулни живот Исуса Христа. Овог пута Он осећа и види Себе постављеног на веома високој планини и стиче утисак да одатле гледа њихов мали свет како гледа на све светове и свет. да је постојала таква планина на земљи са које је човек својим телесним очима могао да ужива у таквој визији и такав поглед се доказује речима δεικνυσιν αυτω („показује Га“), међутим, у поређењу са чињеницом да је ђаво привукао пажњу Исуса Христа да не би могао да види предмете о ономе што је Исус видео, као и о деловању сатане, попут постављања на зид храма кроз εστησεν αυτον (стих 5. Ђаво плени око Исуса сликом која на Њега намеће утисак изражен кроз πασας βασιλεκτστσιλεκιασιλε). Он не види само земљу Израиљ, којом делом владају Иродови синови, делом директно Римљани, коју нема разлога да се овде ослобађа, већ и све поседнуте области, које су у другом смислу биле део ове слике света; а Христос не види само ове удаљене погледе, већ и све што служи да их украси или улепша, слике природе, као и уметничка дела, која је Бог увећао и краљеви наредио да створе" (Тсанг, 1905). Ово су савремени покушаји да се разјасни овај феномен. Ономе што је речено, вероватно да би се пренела већа реалност те слике, понекад је додао да је Исус Христос понекад додао: "Свети Христос" Сцхатзе усв.” (поље, области, палате, богатство итд.). С правом бисмо могли преферирати древна тумачења у односу на најновије интерпретације ове врсте. „Слава света“, пише Јероним, „која ће проћи са светом, показује се на гори и у тренутку времена; Господ је сишао у низине и поља да смирењем победи ђавола. Даље, ђаво жури да Га поведе на гору, да би и други пали одакле је и он сам пао, и по апостолу је пао у пропаст“ (1 Тим. 3:6)“ Иако ово тумачење, наравно, не објашњава све и не продире (и нема за циљ да проникне) у мистерије, оно се у најмању руку одликује једноставношћу карактеристичном за саму јеванђелску причу. Узимајући за узор такву једноставност, дотични одломак морамо протумачити отприлике овако: ђаво узима Христа, показује Га на познатој гори сва царства света на непознат начин. Суштина искушења није у томе да Исуса Христа постави на високу гору и заведе Га лепотом земаљских царстава, већ да Га, утицајем на Његову људску природу, натера да се поклони кушачу и тиме увреди Бога. То је главни циљ који је ђаво желео да постигне нама потпуно непознатим и несхватљивим средствима, али, међутим, таквима да наилазе на стални одјек у људској души и животу. Ђаво понекад поставља многе друге људе на врло високу гору, а ти се људи ревносно клањају и служе му, снажно прикривајући своје служење ђаволу као служење Богу. Али Христос је узео обличје слуге. Он је себи поставио за циљ не доминацију, већ служење људима. Стога се у трећем искушењу ђаво, такорећи, придружује оним људима којима Христос намерава да служи. Људи ће однети Христа на високу гору као резултат Његове службе њима. Према психолошком закону, добровољно служење подразумева моћ, а добровољно ропство и понижење подразумева слободу и величину. Људи ће уздизати Христа, али ће ђаво то учинити лакше и брже ако му Христос служи. Људи ће уздизати Христа вазнесењем на крст, ђаво ће Га узвисити предајући Му са свом славом и лепотом земаљска царства која му припадају, а да не нанесе Христову страдање. Али Христос је дошао да спасе људе, а не ђаво. Средства за спасавање људи нису се могла применити на ђавола. Људи су, иако веома мале, али позитивне количине; ђаво је негативна величина. Матеј 4:9. и каже Му: све ћу ти дати ако паднеш и поклониш ми се. У неким кодовима - „рекао“ или „проговорио“ (ειπεν). Да бисмо разумели значење овог искушења, чини се да је неопходно размишљати не толико о томе шта је припадало ђаволу, колико о ономе што је припадало Христу. Објашњавајући везу крштења са искушењем, рекли смо да је крштење од стране Христа чин потчињавања Јовану и узимања обличја роба. Искушење је било, да тако кажем, наставак крштења, то је био прелаз са спољашњег погружења у воде Јордана на унутрашње крштење, које се састојало од молитве и поста. У последњој фази овог унутрашњег крштења, ропско стање и ропски изглед Христа достигли су крајњи степен. Није имао чак ни хлеба којим би утажио своју екстремну глад. Прво искушење је попримило облик бриге ђавола за тело Христово, а ко је био гладан зна колико и камен претворен у хлеб може бити привлачан за гладног. Али такво искушење се показало као премало и одбачено је. У наредним искушењима, привлачност се постепено појачава. Оно што је привлачно за гладно тело замењује се оним што је привлачно духу. У последњој фази нуди се нешто што је веома привлачно за гладну особу. Истина је да је сиромаштво понекад привлачно за богатство, али то се дешава само у ретким случајевима, у случајевима ситости. За сиромашног и гладног роба, сама идеја доминације, среће и благостања је увек привлачна. Овде не говоримо само о насушном хлебу, већ о изобиљу. Дакле, треће искушење врло јасно служи као последица првог. Нема сумње да ниједан обичан човек, чак и у бољем положају од оне у којој се нашао Спаситељ, не би одолео таквом искушењу. Поклонио би се ђаволу и, што је најчудесније, нашао би за могуће да се оправда. Хиљаде, чак и милиони људи само сањају о таквом обожавању. Тако и овде наилазимо на плус и минус, а вредности које су им додељене су далеко од блиских и несразмерних. На Христовој страни је био минус сваког светског просперитета. На страни ђавола је била позитивна вредност, па чак и да није била нарочито огромна, и да се није разликовала по апсолутном карактеру, онда је и тада могла бити привлачна Слуги Јеховином, лишеном сваке имовине и патње. Али, с друге стране, духовно су бројке биле потпуно обрнуте. Страдајући слуга, управо због овог страдања, био је Господ (Κυριος), Он је владао по самој идеји служења коју је схватио, док је ђаво био роб. Варљиви позив на обожавање био је позив Господу да се поклони слуги. То је била логичка недоследност искушења, и оно је одбачено. Матеј 4:10. Тада му Исус каже: Одмакни се од мене, сатано, јер је писано: Господу Богу своме клањај се и њему јединоме служи. Упркос својој краткоћи, Христове речи (посебно на грчком) овде дишу енергију и моћ. Υπαγε на грчком је јаче од „иди“ и значи „удаљи се од мојих очију“. Моћ искушења изазвала је коначно и љутито уклањање Сатане. Додатак οπισω μου, што значи „врати се од Мене“, односно скоро „следи за мном“, налази се у неким релативно неважним кодексима и потврђује мученик Јустин (Диалогус цум Трипхоне, 103:6), Атанасије Александријски, иако се сматра веома древним, ипак, Златоуст, и др. интерполација са других места Новог завета (Мт. 16:23; Марко 8:33). Ориген директно каже да га не треба додавати (χωρις της οπισω μου προσθηκης). Игњатије, Иринеј, Јероним, Јевсевије и други то изостављају. Нема га у најважнијим кодовима, Синаитику и Ватикану. Највероватније су ове речи изостављене из оригиналног текста. У прилог овој претпоставци иде и чињеница да сличне речи Петру (са додатком οπισω μου) не значе заповест да се одступи од Христа, већ само да се не стане на Његов пут и да се не меша у Његове намере. Дакле, да је иста заповест дата ђаволу, он не би био отеран, већ је могао или морао да иде за Христом. Ђаво се само на неко време повукао од Христа, али је веома невероватно да је Христос могао да да заповест да ђаво стално следи за Њим. Текст у Христовом одговору је преузет из Поновљених закона (Поновљени закони 6:13). У Седамдесеторице овај одломак гласи: „Бојаћеш се Господа Бога свога и служићеш само Њему. Буквално са хебрејског: „Бој се Јехове свог Бога и служи му (буди роб).“ С обзиром на ову разлику, једни сматрају да је текст слободно преведен са хебрејског, док други сматрају да је преузет из превода Седамдесеторице са мањим изменама. Одакле је текст заправо позајмљен, тешко је одлучити. Вероватно из превода Седамдесеторице. У Библији је дотични текст дат скоро поред другог, на који је указао Христос у другом искушењу, а има значење да је Израел морао да служи Господу Богу (Јехови Елохиму) и само Њему се клања. Сходно томе, у овом одломку Јеванђеља не говоримо о Исусу Христу, већ о Богу Оцу, а смисао је да, уместо да се клања ђаволу, Исус Христос мора да се клања Богу и да Му служи. Али у фигуративном и рефлектованом смислу, ове речи би се могле односити и на ђавола. Спаситељ му каже овако: ти Ме искушаваш да ти се клањам и служим теби, али ти сам мораш да се клањаш Богу и да му служим. А пошто је пре ђавола постојао Бог, по суштини једнак Оцу и Духу, онда речи Христове могу имати следеће значење: уместо да се мени клањаш и да служиш теби, ти сам мораш да се клањаш и служиш Мени. Блажени Јероним у свом тумачењу кратко и јасно износи ову мисао: „ђаво, који каже Спаситељу: ако ми се, павши, поклониш, он чује супротно, да и сам више обожава Њега, као свог Господа и Бога. Матеј 4:11. Тада Га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и послужише Му. Речи из Луке 4:13: „до времена“ бацају мало светла на природу сва три искушења, показујући да су она била главна, изузетна и најмоћнија, али да је ђаво и после искушавао Христа. Пошто не знамо да се ђаво накнадно јавио Христу ради искушења у било ком чулном облику, из овога бисмо могли закључити да ни прва три главна искушења нису била грубо чулна, односно да му се ни тада ђаво није јављао ни у каквом чулном облику. „И гле, анђели су приступили и служили Му. Лука нема ни речи о служби анђела, код Марка реч Анђели се ставља уз чланак, код Матеја – без члана. Тешко је објаснити зашто је таква разлика зависила, али тешко да даје за право да се разматрају слични изрази који се налазе код Матеја и Марка (Марко: και οι αγγελοι διηκονουν αυτω; Матеј: και οι αγγελοι διηκονουν αυτω; Матеј: και οι αγγελοι διηκονουν αυτω; Матеј: και οι αγγελοι διηκονουν αυτω; Матеј: και οι αγγελοι διηκονουν αυτω; προσηλθον και διηκονουν αυτω) доказ да се Матеј из друге половине 11. стиха, који је претходно са Луком пратио непознати извор, сада поново враћа на Марко 1:12–13. Не зна се да ли је појава Анђела била видљива или само духовна. Али шта год да је, чини се произвољним додати јеванђеоској причи додатак да су анђели „служили“ Христу аллато цибо – доносећи Му храну. Можда је и било тако, али о томе се у јеванђељима ништа не говори и стога ми о томе ништа не знамо. Логичан нагласак и код Матеја и код Луке, очигледно, није на томе шта су анђели служили Христу, већ на чињеници да су служили Њему. Ђаво је захтевао обожавање од Њега, анђели су служили. Овако оштра промена у индикацији односа тешко да се може сматрати само метафоричком. Израз διηκονουν (одслужен) означава одређено трајање службе, а не краткотрајни чин богослужења. У неким случајевима означава „служивање“ или „служивање“ за столом (Лука 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Мат. 8:15; Марко 1:31; Јован 12:2), али се не користи увек у овом значењу, већ значи и општије службе. Овде можемо приметити да је служба анђела одговарала намери самог Христа да „служи“. За разлику од δουλευειν - διακονειν значи служење без напора, са љубављу. Када то није било потребно, Христ није користио службу анђела (видети 6. стих; Мат. 26:53), већ су у право време почели да му служе као Јеховин слуга, према вољи самог Јехове. Матеј 4:12. Када је Исус чуо да је Јован ухапшен, повукао се у Галилеју Када је ово било? Тешко да је могуће тачно одредити. Можемо изнети само вероватна разматрања. Тешко се може претпоставити да су активности Крститеља трајале више од две године. Ако одвојимо отприлике годину дана одавде за Џонов затвор, добијамо следеће. Од крштења Исуса Христа јануара 780. године од оснивања Рима до разговора са Самарјанком прошло је око пет-шест месеци. У то време Јован је, очигледно, већ био затворен (Јован 4:1–3; уп. Марко 1:14; Лука 4:14), а следеће 781. или 782. године је погубљен. „Повучен у Галилеју“. Ово пресељење у Галилеју може се узети као истовремено са гласом о Јовану, која, међутим, није била разлог за уклањање. У сваком случају, разлози за пресељење у Галилеју нису наведени Матеј 4:13. и оставивши Назарет, дође и настани се у Кафарнауму крај мора, у границама Завулонове и Нефталимове, Дословно: „и оставивши Назарет, дође и настани се у Капернауму поред мора, у границама Завулоновим и Нефталимовим. На хебрејском, Капернаум значи „село Наумово“ (пророка). Град је тренутно у рушевинама, на северозападној страни Галилејског језера, на косој равни која се спушта до језера, а иза града постепено прелази у брдовити терен. Место на коме се некада налазио Капернаум сада се зове Телл Хум, а Хум значи „црно“, јер је овде камење, уз неколико изузетака, направљено од црног базалта. Име Капернаум нема никакве везе са Телл Хумом. Међу рушевинама савременог Тел Хума видљиви су остаци неке врсте грађевине, можда тврђаве, цркве или синагоге, коју је, како се верује, саградио центурион, иако је старина грађевине помало сумњива. Ходочасници који су оставили записе о својим путовањима од четвртог века слажу се да је савремени Телл Хум заиста био Капернаум у време Христа. Међутим, могло би се десити да су такве пресуде засноване на локалним легендама, које су често непоуздане. Додата је реч „приморски“, вероватно зато што 15. стих говори о „приморском путу“. Матеј 4:14. да се испуни оно што је речено преко пророка Исаије, који каже: Јеванђелист не указује на разлоге због којих се Исус Христос преселио у Кафарнаум, али указује на смисао овог насеља. У овој чињеници се испунило древно пророчанство које је дато у следећем стиху. Матеј 4:15. земља Завулонова и земља Нефталимова, на путу мора, преко Јордана, Галилеја незнабожаца, Матеј 4:16. људи који су седели у тами виде велику светлост, и онима који су седели у земљи и сенци смрти освану светлост. Говор у овим стиховима (на грчком) одликује се својом изузетном лепотом, готово ритмичним, одмереним, звучним и музикалним. Ови стихови су преузети из Исаије 9:1-2. У поређењу са преводом Седамдесеторице, приметна су јака одступања. Седамдесеторица буквално кажу: „Пијте ово прво, учините то брзо, земљо Завулонова, ви, земљо Нафталијева, и остали који су у области уз море и преко Јордана, Галилеја језика. Људи који ходају у тами, гле светлости велика; живећи у земљи сенки смрти, светлост ће вас обасјати“ (за вас). У преводу Седамдесеторице, хебрејски текст је преведен на потпуно нетачне грчке изразе, али у исто време њихов стил говора остаје више хебрејски него грчки. Разлике између ЛКСКС превода и Матејевог текста сугеришу да је у овом случају Матеј преузео текст не са грчког, већ са арамејског или хебрејског. На то указује и облик οδον (акузатив), карактеристичан за хебрејски језик. „Значење хебрејског текста (Иса. 8:23–9:1) одликује се тамом, а превод Седамдесеторице га је учинио још мрачнијим“ (Цанг, 1905). Буквално са хебрејског: "У пређашња времена Он (Бог) је сматрао земљу Завулонову и земљу Нафталијеву малом, али је касније сматрао да је то важно - приморски пут, с ону страну Јордана, Галилеја језика. Људи који ходају у тами видеће велику светлост; они који живе у земљи тамне таме, светлост ће их обасјати." Матејев текст на грчком се може читати на два начина, у зависности од тога како је стављен зарез: „на приморском путу, преко Јордана“ или: „на приморском путу, преко Јордана“. Вероватније прво. Као што видите, овде су означене разне области, чији је центар постао Капернаум, а то су: 1) земља Завулонова и Нефталимова на приморском путу, односно не све, већ само области уз језеро; горња Галилеја, њен део који је припадао племену Нефталим, где су се незнабошци мешали са Јеврејима (1. Мак. 5,15); 2) области које леже иза Јордана, односно Переа. Становници ових простора окарактерисани су као народ који живи „у тами” (εν σκοτει) иу земљи и сенци смрти (непознато је зашто Мејер реч θανατου односи само на χωρα). Ако су били такви у време Исаије, да ли су били исти у време Христа? Њихово дивљаштво пророк приписује, наравно, најезди варвара (Ис. 8) и затим прелази на приказивање бољих дана. У време Христа није било вероватно да су становници набројаних земаља били у већој тами од других, иако суђење градовима у близини језера (Мт. 11, 21 и даље) сведочи о развоју међу њима неприродних порока, који, наравно, никада не служе као знак високог менталног и моралног развоја. Еванђелист овде супротставља релативну светлост националног развоја са великом светлошћу која је засијала доласком и деловањем Спаситеља. Прва светлост, народна, могла би се јеванђелисту чинити тама и сенка смрти у поређењу са овом великом светлошћу. Матеј 4:17. Од тог времена Исус је почео да проповеда и говори: покајте се, јер се приближило Царство небеско. Ове речи су буквално скоро сличне речима из Матеја 3:1–2, где он говори о почетку проповедања Крститеља. Али какво је значење та иста проповед сада имала у устима Исуса Христа? Објашњавајући ове речи, неки (Штраус) су чак изнели мишљење да није Јован себе сматрао претечом Христовим, већ је Сам Христос себе сматрао претечом Јовановим; али такво мишљење више није оправдано никаквом историјском критиком. Много је боље објаснити ствар на начин да је почетна Христова беседа била наставак Јованове беседе и да је као наставак у почетку имала унутрашњу везу са њом. Међутим, значење првобитне проповеди у устима Јована и Исуса Христа није било исто. Разлика је, могло би се помислити, била у следећем. Јован је рекао отприлике овако: покајте се, јер ће Цар ускоро доћи (појавити се) и приближило се Царство Његово. Исус Христ: „Приближило се Царство. Следећи редослед постепености, Он се није изложио људима као Месија, већ је проповедао као пророк, повезујући Своју делатност са претходном делатношћу Јована као пророка. Али Христова проповед је убрзо постала Јеванђеље Царства (ευαγγελιον της βασιλειας), док се за Јована то не каже (иако се у Лк. 3,18 реч ευηγγελιζετο користи). Тако су у почетку проповеди Исуса Христа и Јована биле сличне, али убрзо долази до диференцијације тзв. Матеј 4:18. Пролазећи близу Галилејског мора, виде два брата: Симона, званог Петар, и Андреја, брата његовог, како бацају мреже у море, јер бијаху рибари, Реч „пролазак” (περιπατων) указује на поновну посету Галилејском језеру, иако она овде нема значење које јој је дато у грчкој класичној прози – да означи наставну комуникацију филозофа (перипатетика) са својим ученицима, а у овом тренутку – њихово учење и дебату. Галилејско језеро се зове море (θαλασσα) уместо „језеро“ (λιμνη). Има овални облик. Његова дужина од севера ка југу је око 18 верста, ширина око дванаест. На његовој западној страни, где је био Капернаум, од саме обале почињу заобљена брда са дугим падинама. Највиши од њих је Гатин. Само на једном месту у језеро вири кречњачка стена у виду рта. Овде пролази пут који је постојао много пре Христа и који је тада, као и сада, био једини пут на север, тако да на овом месту свако осећа да додирује земљу по којој су Спаситељ и његови ученици много пута ходали. Из Јеванђеља по Јовану знамо да су Симон и Андреј били позвани од Христа раније, убрзо после искушења, а Симон (јевр. Симеон) је преименован у Петар. Овде примећујемо чињеницу да Матеј већ зна да се Симон звао Петар (уп. Јн. 1,42). Питање да ли су га ученици изабрани од Христа пратили када је одлазио на Васкршњи празник и да ли су стално били уз Њега после призвања, једно је од најтежих, јер се при читању Јеванђеља по Матеју и Марку (Мк. 1, 16) чини да је Исус Христос први пут „видео Симона и Андреју“ (као што је код њега име Марко - без додавања). Даље је нејасно зашто Матеј и Марко не помињу друге ученике које је Спаситељ позвао – Јована, Филипа и Натанаила. Они само мисле да прича о јеванђелисту Јовану савршено допуњује приче прогностичара и да уз помоћ Јована можемо добро разумети њихове приче. Апостоли су можда отишли ​​у Јерусалим за празник Васкрса, али не заједно са Христом. После призвања, они су се бавили истим послом, пецањем, као што је био случај после васкрсења. "Јер су били рибари." У Јовану се не појављује реч „рибари” (αλιεις), али постоји глагол „ловити рибу” (αλιευειν), који се приписује апостолима (Јован 21:3). Матеј 4:19. и рече им: Пођите за мном, и учинићу вас ловцима људи. (Скоро дословно Марко 1:17). Неколико речи је сада било довољно да ученици следе Спаситеља. „Следи ме“ - овај израз у потпуности одговара хебрејском („лецху акхараи“), што је, када су га Јевреји користили, значило учеништво. Спаситељ је рекао: „Хајде за мном“, то јест будите Моји сапутници и ученици. "И учинићу вас рибарима људи." Симон и Андреј су били рибари у правом смислу речи. Спаситељ им говори да жели да их учини рибарима у духовном смислу; уместо обичне рибе, апостоли ће хватати људе у јеванђељску мрежу. Матеј 4:20. И они одмах оставише своје мреже и пођоше за Њим. (Скоро дословно Марко 1:18). Значење израза зависи од тога где је запета стављена. Исправније је класификовати „одмах“ као „одлазак“. Матеј 4:21. Одатле, идући даље, угледа друга два брата, Јакова Зеведеја и Јована његовог брата, у чамцу са својим оцем Зеведејем, како крпају своје мреже, и позва их. Што се тиче позивања Јакова и Јована, важе исте примедбе које су дате у вези са стихом 18. Јован је раније био позван заједно са Андрејом, иако се не назива именом (Јован 1:37 и даље). Јаков је сада био позван, очигледно по први пут. Он се ту разликује од Јакова Алфеја (Матеј 10:3). Што се тиче Зеведеја, оца Јакова и Јована, он није следио Христа. Није следио јер, како каже свети Јован Златоуст, „изгледа, није веровао (μη πιστευσας). Зато су га његови ученици напустили. И не само да није веровао, него се противио и врлини и побожности." Матеј 4:22. И одмах оставише чамац и оца свога и пођоше за Њим. Свети Јован Златоусти и блажени Теофилакт дали су дела братије за пример онима који следе и желе да следе Христа, остављајући за то имање и родбину. Матеј 4:23. И ишао је Исус по целој Галилеји, учећи у њиховим синагогама и проповедајући јеванђеље о царству, и исцељујући сваку болест и сваку болест међу људима. (Упор. Марко 1:39; Лука 4:44.) Мора се мислити да је Исус Христ неколико пута путовао у Галилеју. Није познато да ли су путовања о којима овде говори Матеј била идентична онима о којима говоре Марко и Лука на назначеним местима. Док је путовао кроз Галилеју, Исус Христ је поучавао у синагогама. Јован је проповедао на отвореном, Исус Христос такође, али у неким случајевима и, очигледно, много пута - у синагогама. Синагоге су настале током вавилонског ропства, када је храм уништен, и биле су места молитве за Јевреје, где се, међутим, нису приносиле жртве. Синагога значи састанак. Реч „њихов” се односи на становнике Галилеје. „Лечење сваке болести и сваке болести међу људима. Реч „исцељење“ на грчком је θεραπευων – лечити, бринути се за болесне, служити. Даље речи: „свака болест и свака немоћ“ указују на чудесни карактер који јеванђелист даје овој речи. Матеј 4:24. И гласине о Њему пронеше се по целој Сирији; и доведоше Њему све слабе, опседнуте разним болестима и нападима, и опседнуте, и луде, и узете, и Он их исцели. Дословно: „и глас о Њему (Њему) се проширио по целој Сирији. Сирија се налазила северно и североисточно од Галилеје. Иако је Исус Христос ходао, поучавао и исцељивао у Галилеји, глас о Њему се проширио ван граница Галилеје. За време овог путовања донели су му све патње, опседнуте разним болестима и мукама, опседнуте демонима, луде и парализоване, и Он их је исцелио. Матеј 4:25. И за њим је ишло велико мноштво из Галилеје и из Декапоља, и из Јерусалима, и из Јудеје, и са оне стране Јордана. Реч Декаполис овде захтева објашњење. Тако се звала земља источно од Јордана, која је обухватала, према Плинију (Природна историја, 18, 74), десет градова: Дамаск, Филаделфија, Рафапа, Скитопољ, Гадара, Ипон, Дион, Пела, Геласа (Герасу) и Каната. Од њих се, међутим, само Скитопољ налазио западно од Јордана. Тачан број градова се не може утврдити. Касније је неколико градова додато или одузето, али се земља и даље звала Декаполис. То је била унија слободних хеленистичких градова. Декаполис престаје да постоји почетком 2. века нове ере, када су неки од најважнијих градова ове уније припојени римској провинцији Арабији (Сцхурер, Гесцхицхте). Можда ће вас занимати: