Глава 4

1–11. Tundimi i Jezu Krishtit nga djalli në shkretëtirë. – 12–16. Dalja në Galile dhe vendosja në Kapernaum. – 17–22. Predikimi i Jezu Krishtit dhe zgjedhja e dishepujve. – 23–25. Predikimi i mëtejshëm në Galile, shërimi i të sëmurëve dhe mbledhja e shumë njerëzve te Krishti. Mateu 4:1. Atëherë Fryma e çoi Jezusin në shkretëtirë për t'u tunduar nga djalli, (Krh. Marku 1:12–13; Lluka 4:1–2.) "Pastaj" këtu nuk shërben aq shumë për të treguar kohën sa për të lidhur fjalimin. Megjithatë, nga krahasimi me dëshminë e ungjilltarëve të tjerë, mund të konkludojmë se tundimi i Krishtit ndodhi menjëherë pas pagëzimit. Te Marku (Marku 1:12) në vend të "atëherë" - "menjëherë" (εὐθύς), tek Lluka nuk tregohet në atë kohë, por në rrethanat që sjellin tundimin dhe pagëzimin në lidhje të ngushtë (Luka 4:1). Luka thotë diçka të tillë: në kohën e pagëzimit, Fryma e Shenjtë zbriti mbi Jezu Krishtin në formën e një pëllumbi dhe ndërsa Ai ishte i mbushur me Frymën e Shenjtë, Ai u kthye nga Jordani etj. Prandaj, nuk duhet të supozojmë se ka pasur një interval midis pagëzimit dhe tundimit. Ajo që do të dukej e paqartë vetëm te Mateu bëhet e qartë nga dëshmia e ungjilltarëve të tjerë. “Jezusin e çoi Fryma në shkretëtirë.” Mateu zëvendëson me fjalën "ngrehur" (ἀνήχθη) shprehjen më të mprehtë të Markut ἐκβάλλει, e përkthyer butë në Biblën Ruse - "udhëheq", kuptimi i saktë - hedh jashtë, shtyn jashtë. Tek Lluka - "ai u drejtua" (ἤγετο) - shprehja është e njëjtë në kuptim me shprehjen te Mateu, me të vetmin ndryshim që te Mateu folja e kombinuar me ἀνά do të thotë - të ngrihesh nga poshtë lart, të ngjitesh (në fakt, të çosh lart). Pas Mateut, ne duhet të kuptojmë një zonë të ngritur në krahasim me atë ku u bë pagëzimi. "Në shkretëtirë". Nuk dihet se çfarë lloj shkretëtirë bëhet fjalë këtu. Ne pamë që Gjoni predikoi në shkretëtirën e Judesë (Mateu 3:1) dhe me këtë fjalë nuk mund të kuptojmë shkretëtirat në kuptimin e duhur (si, për shembull, Sahara), por një zonë, edhe pse pak e populluar dhe jo plotësisht e lirë nga çdo bimësi. Kur flasin për rrëmbimin e Krishtit, ungjilltarët nuk përmendin shkretëtirën e Judesë. Duke pasur parasysh këtë pasiguri, disa ekzegetë këtu i referohen shkretëtirës nëpër të cilën hebrenjtë enden për dyzet vjet. Ky supozim udhëhiqet nga paralelet e padyshimta që ekzistojnë midis bredhjeve të hebrenjve në shkretëtirë dhe rrethanave të tundimit, përkatësisht sa vijon: 1) kalimi i judenjve përtej Jordanit dhe pagëzimi i Jezu Krishtit; 2) zi buke në shkretëtirë dhe zi buke e Jezu Krishtit; 3) sprovat e hebrenjve në shkretëtirë për pastrimin dhe lartësimin e tyre moral - dhe tundimin e Krishtit nga djalli; 4) ngopja e urisë së hebrenjve me mana dhe tundimi për t'i kthyer gurët në bukë për të ngopur urinë; 5) gjarpri prej bakri dhe kryqi i Shpëtimtarit, dhe pikërisht në varësi të qëndrimit në shkretëtirë. Megjithatë, kundër mendimit se Krishti ishte në Gadishullin e Sinait, mund të argumentohet se ungjilltarët ndoshta do ta kishin përmendur këtë fakt nëse do të ishte kështu. Dëshmia e Markut se Shpëtimtari u çua menjëherë në shkretëtirë dhe se atje, me siguri, filloi menjëherë edhe agjërimi i Tij dyzetditor, shërben, megjithëse pjesërisht, si konfirmim se këto ngjarje ndodhën në periudhat më të afërta dhe jo të largëta kohore, ndërsa një udhëtim për në Sinai do të kërkonte të paktën tre ditë (Elija shkoi atje dyzet ditë dhe dyzet net - 19:18 Mbret). Supozohet se vendi i tundimit ishte një vend i izoluar dhe i ngritur pranë vendit ku Gjoni pagëzoi. Fjala "nga Fryma" është e paqartë. Në greqisht përdoret me një artikull. Këtu mund të kuptojmë si Frymën e Shenjtë ashtu edhe vetë frymën e Krishtit. Në rastin e parë, shprehja do të nënkuptojë se Jezu Krishti u çua në shkretëtirë nga një forcë e jashtme, domethënë fuqia e Frymës së Shenjtë, në të dytën - se Ai u tërhoq në shkretëtirë si rezultat i kërkesave të brendshme të shpirtit të Tij, sipas dëshirës ose tërheqjes së tij. Shprehja e Markut është gjithashtu e paqartë. Luka është më specifik: πλήρης πνεύματος ἁγίου, "i mbushur me Frymë të Shenjtë" dhe (fjalë për fjalë) "në këtë Frymë" u ngrit... Prandaj, ne duhet t'ia atribuojmë ngritjen në shkretëtirë fuqisë së jashtme (kjo shprehje, natyrisht, është e pasaktë) e Frymës së Shenjtë, sepse, megjithëse, ndonëse besimi i Krishtit nuk e pranoi shpirtin e paprekur me rrethanat. të drejtën për të pohuar se Krishti u ngrit nga Fryma e Shenjtë, i cili zbriti mbi Të në formën e një pëllumbi. "Për tundim nga djalli". Vetë mundësia e tundimit bazohet në faktin se një person mund të bëjë ndonjë mëkat. Me sa duket, tundimi i Jezu Krishtit do të kishte qenë i kotë nëse Ai nuk do të kishte mëkatuar përpara tundimit dhe nuk do të kishte lejuar asnjë mëkat gjatë tundimit. Nëse është e vërtetë që Ai Vetë u tha dishepujve për tundimin e Tij dhe dishepujt i përcollën saktë fjalët e Tij, atëherë lind pyetja: duke folur për tundimin e Tij, a e mori Ai vetë në Vete mundësinë e mëkatit dhe të rënies? Këto pyetje përfaqësojnë një nga problemet më të thella teologjike. Duke pranuar mësimin e kishës se Krishti ishte pa mëkat dhe jo vetëm pa mëkat, por edhe nuk mund të mëkatonte (shih teologjinë dogmatike ortodokse të Metropolitan Macarius. Shën Petersburg, 1868. Vëll. II. F. 79), e lëmë këtë pyetje dhe kufizohemi vetëm në një analizë të vogël të shprehjeve të përdorura në Ungjill dhe pjesërisht në vetë faktet e tundimit. Shprehja: "për tundim" tregon qëllimin për të cilin Jezu Krishti u ngrit nga Fryma në shkretëtirë dhe, për më tepër, një qëllim të veçantë, ekskluziv. Ai u ngrit dhe u tërhoq në shkretëtirë vetëm për këtë qëllim. Nëse do të kishte pasur në mendje ndonjë qëllim tjetër, ungjilltarët, natyrisht, do ta kishin thënë këtë. Ne pamë se, pasi u pagëzua, Krishti mori mbi Vete formën e një shërbëtori. Kjo ishte bëma më e madhe në historinë e njerëzimit. Më pas Ai merret në shkretëtirë dhe i nënshtrohet tundimit, jo si Zot, jo thjesht si njeri, por si skllav njerëzor, duke pranuar vullnetarisht përgjegjësitë e shërbimit skllavër ndaj njerëzimit për të dominuar njerëzit përmes këtij shërbimi. Këtu mund të shohim lidhjen midis tundimit dhe ngjarjes që i parapriu, pagëzimit. Ashtu si Izraeli skllavi, i cili doli nga Egjipti, u tundua në shkretëtirë, edhe Krishti, pasi kaloi nëpër ujërat e pagëzimit (që korrespondojnë me ujërat e Detit të Kuq), i nënshtrohet të njëjtit tundim. Fjala "djall" fjalë për fjalë do të thotë: ai që shpërndan, ndan një send nga një tjetër ose disa njerëz nga të tjerët. Në këtë kuptim, kjo fjalë përdoret, për shembull, nga Ksenofoni në fillim të Anabazës së tij: Tissaphernes shpërndan (pra pothuajse fjalë për fjalë) Kirin dhe vëllanë e tij, duke frymëzuar Kirin se vëllai i tij po komploton kundër tij (I, 1, 3). Kështu, fjala "djall" në përgjithësi do të thotë një person që prodhon mosmarrëveshje, ndarje, konfuzion në të menduarit dhe ndjenjat. Meqenëse kjo bëhet kryesisht përmes shpifjes ose mashtrimit, prej këtej rrjedh kuptimi i zakonshëm (edhe pse figurativ) i fjalës djall - shpifës ose mashtrues. Prandaj, në kuptimin figurativ - kundërshtar, armik. Djalli është armik i njerëzve, sepse ai prish lidhjen (sikur i shpërndan, i ndan) midis Zotit dhe njeriut (Kremer). Në Dhiatën e Re, djalli nuk dallohet fare nga Satani, me përjashtim të disa rasteve (Zbul. 12:9, 20:2), ku të dyja fjalët vendosen krah për krah dhe, padyshim, shërbejnë vetëm si emra të ndryshëm për të njëjtin "gjarpër të lashtë". Satana është një fjalë hebraike dhe do të thotë kundërshtar. Në Dhiatën e Re, fjala ndonjëherë përdoret për njerëzit (Mateu 16:23; Marku 8:33). Por në raste të tjera gjithmonë nënkupton "gjarpërin e lashtë", djallin, shpirtin e pa trup që kundërshton Perëndinë dhe prodhon të keqen në botë. Mateu 4:2. dhe pasi agjëroi dyzet ditë e dyzet net, më në fund mori uri. Fjalë për fjalë: "dhe agjërimi dyzet ditë e dyzet net." Kjo, me sa duket, nuk do të thotë afërsisht dyzet ditë, sepse... Për të treguar afrimin në greqisht përdoren ndajfolje të veçanta. Në lidhje me agjërimin e Shpëtimtarit, me sa duket, mund të bëhet vetëm një pyetje e vetme: a është e mundur që një person të kalojë një kohë kaq të gjatë pa ushqim fare dhe a mund të mbetet i gjallë pas kësaj? Dihet se disa vite më parë në Amerikë u kryen një sërë eksperimentesh të ngjashme dhe këto eksperimente, nën mbikëqyrjen e mjekëve, vërtetuan se një person, qoftë edhe i zakonshëm, mund të përballojë një agjërim të plotë dyzet ditor. Sigurisht, është e vështirë të gjykosh se cila ishte gjendja shpirtërore e Shpëtimtarit në shkretëtirë. Por ajo që na duket më e natyrshme është shpjegimi se kjo kohë kaloi në lutje të pandërprerë. Ky shpjegim e lidh kryesisht qëndrimin dyzet ditor në shkretëtirë me vetë rrethanat e pagëzimit. "Jezusi, pasi u pagëzua, u lut", thotë Ungjilli i Lukës (Luka 3:21). Pse të mos supozojmë se qëndrimi i Tij i mëtejshëm në shkretëtirë ishte një vazhdim i kësaj lutjeje pagëzimi? Edhe pas kësaj, ai shkoi në vende të izoluara për t'u falur shumë herë. Nuk ka nevojë të supozohet se Ai i kaloi të gjitha dyzet ditët dhe netët plotësisht pa gjumë, siç mendojnë disa ekzegetë. Sipas njerëzimit, kjo vështirë se mund të kishte ndodhur. Në çdo rast, nuk ka asnjë aluzion për këtë në Ungjijtë. Por që Ai nuk hëngri asnjë ushqim është e qartë nga dëshmia e Lukës, i cili thotë se Ai “nuk hëngri asgjë në këto ditë” (Luka 4:2). Ungjijtë e Mateut dhe Lukës tregojnë se Ai ishte «më në fund i uritur». Ata shpjegojnë se vetëm në fund të agjërimit të Tij të gjatë ai ndjeu uri, por mund të mendohet gjithashtu se gjatë gjithë agjërimit Ai ndjeu uri, e cila u intensifikua gradualisht drejt fundit të agjërimit dhe më në fund u bë më e forta dhe më e padurueshme. Kjo është ajo që tregojnë fjalët ὕστερον ἐπείνασεν. Mateu 4:3. Dhe tunduesi iu afrua dhe i tha: Nëse je Biri i Perëndisë, urdhëro që këta gurë të bëhen bukë. Fjalë për fjalë: "dhe tunduesi erdhi dhe i foli Atij". Për sa i përket formës që mori djalli, ekzegetët janë në mosmarrëveshje të plotë. Disa mendojnë se ky ishte një fenomen real, i jashtëm, por thjesht shpirtëror, dhe djalli nuk kishte nevojë të merrte ndonjë imazh të jashtëm, i cili vetëm do të ngjallte dyshime tek personi që tundohej dhe për këtë tundimi nuk do të kishte shumë fuqi. Të tjerë thonë se djalli, pasi iu afrua Shpëtimtarit, mori një formë të jashtme (me shumë mundësi një njeri), ndërsa mbeti një djall. Mendimi i parë bazohet në përvojën tonë shpirtërore dhe të brendshme, kur ndonjëherë u nënshtrohemi tundimeve më të forta, duke mos e vërejtur fare tunduesin dhe, megjithatë, tundimet tona ia atribuojmë në mënyrë specifike atij. Nëse i kushtojmë vëmendje faktit që theksi në Ungjij vihet më shumë te tundimet sesa te personaliteti i tunduesit, i cili nuk përshkruhet qartë, atëherë mund të supozojmë se, kur tundonte Krishtin, djalli nuk mori një imazh të jashtëm. Këtë, me sa duket, nuk e pengojnë shprehje që të paktën lë të kuptohet për njëfarë realizmi të dukurisë, si “filloi”, “e merr”, “dorëzon”, “thotë” etj., sepse të gjitha mund të shpjegohen në mënyrë antropomorfe, pasi shprehje të ngjashme shpjegohen në lidhje me Vetë Hyjninë. Megjithatë, nëse pranojmë një shpjegim të tillë, atëherë do të jetë e nevojshme të pranojmë se i gjithë tundimi ndodhi tërësisht në shkretëtirë, se vendosja e Krishtit në çatinë e kishës dhe më pas ngritja e Tij në një mal të lartë ishin vetëm dukuri imagjinare. Duke e kundërshtuar këtë, ekzegetët pranojnë se djalli mori imazhin aktual, real të një personi. “Nëse je Biri i Perëndisë, urdhëro që këta gurë të bëhen bukë.” Me të drejtë vihet re se në "nëse" kushtëzuar këtu djalli nuk shpreh dyshime për dinjitetin e Krishtit si Biri i Perëndisë. Nëse djalli dyshonte në këtë, ai nuk mund t'i kishte ofruar Krishtit të bënte një mrekulli të tillë si kthimi i gurëve në bukë. Kështu, fjalët e djallit kishin një kuptim emocionues. Ti (si Skllavi, personifikimi i një skllavi njerëzor) thuajse po vdes nga uria, por nuk duhet të vdesësh, sepse edhe ti edhe unë e dimë mirë se Ti je Biri i Perëndisë. Kohët e fundit je njohur publikisht si Biri i Perëndisë në pagëzimin tënd. Për ty, pra, nuk është aspak e vështirë të kujdesesh për veten. Mjafton të thuash fjalën dhe këta gurë që sheh do të bëhen menjëherë bukë. Mateu 4:4. Ai u përgjigj dhe i tha: "Është shkruar: "Njeriu nuk do të rrojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë". "Njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë." Le të shpjegojmë fillimisht, për aq sa është e mundur, çfarë kuptimi mund të kishin këto fjalë, të parat e thënëa nga Shpëtimtari pas pagëzimit. Trupi mbështetet nga ushqimi. Por një person përbëhet nga më shumë se vetëm një trup. Trupi nuk mund të ushqehet ose të ushqehet; ai, si të thuash, i transmeton shpirtit informacion për nevojat dhe kërkesat e tij dhe vetëm me ndihmën e tij merr atë që i nevojitet për vazhdimin dhe ekzistencën e tij. Fryma siguron trupin dhe nevojat e tij; do të zhdukej pa një dispozitë të tillë. Prandaj, duke tunduar Krishtin, djalli nuk iu drejtua burimit kryesor të jetës njerëzore. Duke dashur të arrijë qëllimin e tij, ai iu drejtua robit (trupit) në vend të zotërisë së tij (shpirtit) dhe e tundoi trupin që të dominojë zotërinë e tij, për ta nënshtruar atë në vullnetin e tij. Por ky urdhër nuk ishte normal. Nuk është shpirti që varet nga trupi, por trupi nga shpirti. Që trupi të jetë i gjallë, shpirti duhet të jetë i gjallë. Por jeta e shpirtit nuk varet nga ushqimi trupor. Thjesht duket kështu. Shpirti ushqehet me ushqime të ndryshme. Meqenëse shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit nuk qëndron në trup, por në shpirtin njerëzor, atëherë ushqimi që ushqen shpirtin jepet nga Zoti - kjo është fjala e Zotit. Djalli e përfaqësonte njeriun kryesisht si qenie fizike; Shpëtimtari e përfaqësoi njeriun kryesisht si një qenie shpirtërore. Zoti dukej se harroi ushqimin e trupit, ushqyerjen e shpirtit të Tij; djalli harroi ushqimin e shpirtit, duke shprehur shqetësimin e jashtëm për trupin. Gabimi u zbulua dhe tundimi u zmbraps. Përgjigjja e Krishtit ndaj djallit është marrë nga Ligji i Përtërirë 8:3. Sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve, ky pasazh lexohet fjalë për fjalë kështu: "për t'ju deklaruar se njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë". Fjalë për fjalë nga hebraishtja: «Ai njeri nuk rron vetëm me bukë, por me gjithçka që del nga goja e Jehovait». Teksti ynë rus i Ligjit të Përtërirë, me sa duket, devijon si nga greqishtja ashtu edhe nga hebraishtja dhe është më afër tekstit latin të Vulgatës. Është e vështirë të thuhet se nga cili tekst është dhënë citati në vargun në fjalë te Mateu. Por është e sigurt se Mateu këtu devijon si nga teksti hebraik ashtu edhe nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve, gjë që tashmë është evidente nga fakti se "një njeri jeton", e përsëritur si në tekstin grek ashtu edhe në atë hebraik, nuk përsëritet nga ungjilltari. Por kuptimi i vërtetë dhe i saktë i origjinalit në Ungjill është ruajtur dhe në vend të hebraishtes "jeton" thuhet "do të jetojë", si në të Shtatëdhjetët. Në Ligjin e Përtërirë, Moisiu i kujton popullit bredhjet e tij në shkretëtirë dhe thotë se atje Perëndia "ju përuli, ju bëri të uritur dhe ju ushqeu me mana ... për t'ju treguar se njeriu nuk rron vetëm me bukë, por me çdo [fjalë] që del nga goja e Zotit". Se si një person jeton me fjalën e Zotit u tregua nga jeta e hebrenjve në shkretëtirë. Pavarësisht zisë së bukës, Izraeli mbeti i gjallë sepse Zoti e urdhëroi të jetonte dhe në rastet e nevojshme, sipas fjalës së Zotit, binte mana. Rrjedhimisht, Shpëtimtari nuk kishte nevojë të shqetësohej për bukën; Zoti do t'i japë atij ushqim kur të jetë e nevojshme. Ai nuk do të vdesë nëse nuk i kthen gurët në bukë. Fjalimi i Lukës është shkurtuar. Mateu 4:5. Pastaj djalli e çon në qytetin e shenjtë dhe e vendos në krahun e kishës, "Pastaj djalli e merr Atë" - fjalë për fjalë: "atëherë (i njëjti) djalli e merr Atë." E paqarta "pastaj" nuk tregon se sa kohë ka kaluar midis tundimit të parë dhe të dytë. Në një farë mënyre (plotësisht të panjohur), Jezu Krishti u çua «në qytetin e shenjtë». Të gjithë ekzegetët interpretojnë njëzëri se "qyteti i shenjtë" është Jeruzalemi, megjithëse nuk është emëruar këtu me emër. Kjo, nga njëra anë, tregohet nga artikulli (τήν), dhe nga ana tjetër, përdorimi i këtyre fjalëve nga judenjtë për të përcaktuar në mënyrë specifike Jerusalemin (shih Mat. 27:53; Zbul. 11:2, 21:2, 10, 22:19, etj.). Ka arsye për të dyshuar se Filoni jo vetëm që e quan kishën të shenjtë, por edhe "të shenjtë të të shenjtëve", d.m.th. se Filoni e emërton me këtë fjalë jo vetëm "të shenjtët e të shenjtëve" në kishë, por të gjithë kishën. Fakti që Jerusalemi nënkuptohet këtu me qytetin e shenjtë vërtetohet nga fjalët e mëtejshme të këtij vargu: "dhe e vendos Atë në majën e kishës". Mateu 4:6. dhe i thotë: Nëse je Biri i Perëndisë, hidhu poshtë, sepse është shkruar: Ai do t'i urdhërojë engjëjt e Tij për ty dhe ata do të të mbajnë në duart e tyre, që të mos godasësh këmbën tënde kundër një guri. Për t'i kuptuar saktë këto fjalë, duhet t'i parafrazojmë disi, duke zëvendësuar në vend të fjalëve "Biri i Zotit" titujt e disa zyrtarëve të tjerë të lartë, për shembull: nëse je mbret, profet, prift etj., atëherë hidhu poshtë. Nëse një propozim i tillë do t'u bëhej njerëzve të zakonshëm që qëndrojnë në ndonjë majë ose shpat të pjerrët, dhe nëse nuk do të ishte nevoja për të zbritur me nxitim, megjithëse do të ishte e sigurt, atëherë ata thjesht do të tregonin mungesën e logjikës në një propozim të tillë. Nëse dikush është një mbret, një profet, një prift apo ndonjë dinjit tjetër, qoftë edhe thjesht një person me disa fuqi të veçanta, atëherë përse duhet të hidhet poshtë? Në tundimin e djallit, kjo mungesë logjike maskohet fort dhe përforcohet duke iu referuar fjalëve të Shkrimeve të Shenjta, të folura dukshëm në përgjigje të fjalës së mëparshme të Shpëtimtarit: γέγραπται (e shkruar), të cilën djalli e përsërit këtu. Biri i Perëndisë duhet dhe ka fuqi të mrekullueshme dhe duhet ta demonstrojë atë. Përpara se të kryejë mrekulli të tjera, Biri i Perëndisë duhet të përpiqet dhe të verifikojë ekzistencën e fuqisë së mrekullueshme mbi Veten e Tij. Për provë, për provë, u zgjodh vërtet një mrekulli, e cila, si sipas koncepteve të të lashtëve, ashtu edhe sipas tonëve, do të dukej, mund të thuhet, një mrekulli mrekullish, e mbinatyrshme dhe për këtë arsye më bindëse për të gjithë - një mrekulli që do të ishte e barabartë me shkatërrimin e plotë të të gjitha ligjeve të gravitetit. Për Birin e Perëndisë kjo është e mundur dhe e sigurt. "Sepse është shkruar: "Perëndia do t'i urdhërojë engjëjt e tij për ty dhe ata do të të mbajnë në duart e tyre, që të mos godasësh këmbën tënde kundër një guri". Teksti rus është përkthyer fjalë për fjalë nga greqishtja, me përjashtim të fjalës "mbart", që në tekstin grek në të vërtetë do të thotë "ngre" (ἀροῦσιν). Teksti është marrë nga psalmi i 90-të (Ps. 90:11–12), i cili, sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve, lexohet fjalë për fjalë kështu: “sepse Ai i urdhëron engjëjt e Tij rreth teje që të të ruajnë (të ruajnë, të mbrojnë) ty në të gjitha rrugët e tua; Ata do të të ngrenë lart me duart e tyre, që të mos godasësh këmbën tënde kundër ndonjë guri”. Mateu heq fjalët "të ruaj në të gjitha rrugët e tua", dhe Luka heq "rrugët e tua". Nëse në tekstin grek të të Shtatëdhjetëve kalojmë fjalët e lëna nga ungjilltari dhe nuk i kushtojmë vëmendje lidhëzës lidhëse “dhe” (καί) dhe ἀροῦσιν në vend të ἀροῦσι, atëherë nuk mund të vërehet asnjë ndryshim midis tekstit të të Shtatëdhjetëve dhe Mateut. Duke parë tekstin hebraik, zbulojmë se ai lexohet fjalë për fjalë kështu: “sepse Ai i urdhëron engjëjt e Tij që të të ruajnë në të gjitha rrugët e tua; ata do të ngrenë në duart e tyre (nga Hebr. "jonë"), që të mos përplasësh këmbën tënde në një gur." Këto tekste janë aq të ngjashme sa është e vështirë të vendosësh se cilin tekst ndoqi ungjilltari. Por ka më shumë të ngjarë - teksti i të Shtatëdhjetëve. Në Ps. 90:11–12 nuk thotë asgjë rreth vendosjes në një vend të lartë, rënies prej andej dhe mbështetjes nga engjëjt. Kur lexoni këto vargje, është menjëherë e qartë se djalli e zbatoi gabimisht tekstin në rrethanat në të cilat u gjend Jezu Krishti. Është për t'u shquar se Ai nuk e konsideron të nevojshme këtu të zbulojë ndonjë gabim logjik ose pasaktësi të mendimit, por e pasqyron tundimin vetëm me një tekst që në dukje nuk ka një marrëdhënie të ngushtë në mënyrë specifike me tundimin e dytë, por lidhet njësoj me të gjitha tundimet e tjera. Mateu 4:7. Jezusi i tha: "Është shkruar gjithashtu: "Mos e tundo Zotin, Perëndinë tënd". Fjalë për fjalë: "Jezusi i tha: "Është shkruar përsëri: "Mos e vë në provë Zotin, Perëndinë tënd". Fjala "përsëri" përdoret këtu jo në kuptimin "por", por në kuptimin "akoma", "përveç". Natyra e përgënjeshtrimit këtu është e ndryshme nga ajo që ishte gjatë tundimit të parë. Në tundimin e parë, mendimi që rrënjosi djalli te Shpëtimtari ishte mendimi i vetë djallit dhe për këtë arsye ishte e natyrshme që të hidhej poshtë nga fjalët e Shkrimit të Shenjtë. Të përdorësh të njëjtën metodë përgënjeshtrimi në tundimin e dytë do të ishte të përgënjeshtroje Shkrimet e Shenjta. Teksti i zgjedhur nga djalli ishte në vetvete i saktë; zbatimi i tij për njerëzit dhe për Vetë Shpëtimtarin ishte gjithashtu i vërtetë, megjithëse jo në rrethanat në të cilat Ai u gjend. Pasaktësia ishte se ky tekst u paraqit si një instrument tundimi. Prandaj, Krishti, pa i hedhur poshtë fjalët e djallit në vetvete, tregon vetëm natyrën e veprimit ose veprimit të tij. Është e gabuar të tundosh Perëndinë, i cili i dha këtë Shkrim dhe i komunikoi autoritetin e Tij Hyjnor, me fjalët e Shkrimit të Shenjtë. Prandaj, në këtë rast, “shtimi” nga Jezu Krishti “i një shprehjeje nga Shkrimi është një kualifikim dhe interpretim i saj, por jo një përgënjeshtrim” (Alford, 1863). Teksti i cituar nga Shpëtimtari është huazuar nga Ligji i Përtërirë (Ligji i Përtërirë 6:16) dhe përmban një kujtim për judenjtë për tundimet (murmuritje, shqetësime, etj.) me të cilat ata tunduan Perëndinë në Massah, një lokalitet në Gadishullin e Sinait. Tek Mateu dhe Luka (Luka 4:12) teksti jepet saktësisht me të njëjtat terma dhe është më i ngjashëm me përkthimin e të Shtatëdhjetëve sesa me hebraishten, dhe shtimi i fundit në tekstin hebraik dhe në të shtatëdhjetën "si u tunduat në tundim" është lënë jashtë në Ungjij. Fjala e fundit - "tundim", në hebraisht "masë" - do të thotë "tundim" dhe emrin e zonës. Mateu 4:8. Përsëri djalli e çon në një mal shumë të lartë dhe i tregon të gjitha mbretëritë e botës dhe lavdinë e tyre, Folja “merr” (παραλαμβάνει) është e njëjtë me atë të përdorur në fillim të vargut 5. Nga kjo mund të konkludojmë se veprimi i djallit përpara tundimit të tretë ishte i njëjtë si përpara të dytit. "Përsëri" gjithashtu tregon këtë. Përshtypja nga historia është se djalli e mori Jezu Krishtin jo nga kisha ku ishte me Të, por "përsëri" nga e njëjta shkretëtirë. Dhe përsëri është e vështirë të thuhet se çfarë ka ndodhur saktësisht këtu në realitet. Sigurisht, ne mund të imagjinojmë dhe të shohim një mal shumë të lartë, madje edhe të ngjitemi në të. Por ne nuk njohim një mal të vetëm në tokë nga i cili mund të shiheshin «të gjitha mbretëritë» e tokës. Vështirësitë që hasim në interpretimin e këtij fragmenti janë saktësisht të njëjta si në interpretimin e fjalisë hyrëse të vargut 5, nëse jo më shumë. Në rastin e parë, na drejtohet të paktën një vend specifik ku djalli "vendosi" Jezu Krishtin - qytetin e shenjtë dhe një krah të kishës. Në rastin e dytë, jo vetëm në fjalët e Mateut, por edhe të Lukës nuk ka as një siguri të tillë, e cila në thelb kufizohet me pasiguri të plotë. “Mali” (ὄρος, kjo fjalë përdoret pa artikull) mund të mos e ketë ditur as vetë ungjilltari. Quhet vetëm ὑψηλὸν λίαν - jashtëzakonisht i lartë. Të gjitha përpjekjet e eksegetëve për të thyer murin e padepërtueshëm të shprehjeve të përdorura këtu duhet të konsiderohen me sa duket të pasuksesshme. Disa thonë se meqenëse mbretëritë e botës u shfaqën nga djalli “në një moment të kohës” (ἐν στιγμῇ χρόνου - Luka 4:5), atëherë nuk kishte nevojë të ngjiteshim në mal për këtë dhe se këtu duhet të kuptojmë vetëm një vegim, diçka si mirazh. Më tej, ata e lidhin tundimin e tretë me Zbulesën 21:10, ku thuhet: “Dhe ai (një nga shtatë engjëjt) më ngriti në shpirt në një mal të madh e të lartë dhe më tregoi qytetin e madh, Jeruzalemin e shenjtë”. Meqenëse Apokalipsi thotë "në shpirt" (ἐν πνεύματι), atëherë nga këtu, duke pasur parasysh ngjashmërinë shumë të dukshme të shprehjeve apokaliptike dhe ungjillore, mund të konkludojmë se instalimi në mal ishte vetëm shpirtëror dhe, për rrjedhojë, i pavlefshëm. Disa thonë se Palestina ishte nën sundimin e Zotit, dhe jo djallit, dhe për këtë arsye djalli nuk ia tregoi atë Krishtit nga një mal i lartë, por tregoi vetëm vendet pagane që ishin në fuqinë e tij. Disa madje argumentuan se djalli thjesht mori dhe shpalosi përpara Jezu Krishtit një "hartë gjeografike" në të cilën ishin vizatuar të gjitha mbretëritë tokësore. Por këtu përsëri vlen kundërshtimi i mëparshëm - se për këtë vështirë se ishte e nevojshme të ngjiteshe ose të ngjiteshe në një mal shumë të lartë. "Tundimi i tretë," shkruan një nga ekzegetët më të rinj, "përsëri (πάλιν, vargu 8), si i dyti, paraqitet duke treguar fuqinë e Satanait për të ndikuar në jetën sensuale të Jezu Krishtit. Këtë herë Ai e ndjen dhe e sheh veten të vendosur në një mal shumë të lartë dhe merr përshtypjen se prej andej Ai po e sheh atë pak përmbi botën dhe mbretërinë e tyre. një mal në tokë nga i cili një person me sytë e tij trupor mund të shijonte një vegim të tillë dhe një pamje e tillë dëshmohet nga fjalët δείκνυσιν αὐτῷ (“i tregon Atë”), megjithatë, këtu raportohet diçka më shumë në krahasim me faktin se djalli tërhoqi vëmendjen e Jezu Krishtit ndaj objekteve që Ai do t'i kishte parë ose mund t'i kishte parë pa të. muri përmes ἔστησεν αὐτόν (vargu 5 Djalli rrëmben syrin e Jezusit me një tablo që i imponon Atij një përshtypje të shprehur përmes πάσας βασιλείας κτλ). Ai sheh jo vetëm vendin e Izraelit, pjesërisht të sunduar nga bijtë e Herodit, pjesërisht drejtpërdrejt nga romakët, që nuk ka pse ta lëshojë këtu, por edhe të gjitha zonat e pushtuara, që në një kuptim tjetër ishin pjesë e kësaj tabloje botërore; dhe Krishti nuk sheh vetëm këto pamje të largëta, por edhe gjithçka që shërben për t'i dekoruar ose për t'i bukuruar ato, foto të natyrës, si dhe vepra arti, të cilat Zoti i shtoi dhe mbretërit urdhëroi të krijonin" (Tsang, 1905). Këto janë përpjekje moderne për të sqaruar këtë fenomen. Schätze usw.” (ara, zona, pallate, pasuri etj.). Me të drejtë mund të preferojmë interpretimet e lashta ndaj interpretimeve më të reja të këtij lloji. "Lavdia e botës," shkruan Jeronimi, "e cila do të kalojë me botën, shfaqet në një mal dhe në një çast kohe; Zoti zbriti në ultësira dhe fusha për të mposhtur djallin me përulësi. Më tej, djalli nxiton ta çojë Atë në mal, në mënyrë që të tjerët të bien nga vendi ku ai vetë ra në gjyq, sipas "dënimit me të cilin ai ra". djalli” (1 Tim. 3:6). Edhe pse ky interpretim, natyrisht, nuk shpjegon gjithçka dhe nuk depërton (dhe nuk synon të depërtojë) në mistere, ai të paktën dallohet nga thjeshtësia karakteristike e vetë historisë ungjillore. Duke marrë si model një thjeshtësi të tillë, ne duhet ta interpretojmë pasazhin në fjalë afërsisht kështu: djalli e merr Krishtin, i tregon Atij në një mal të njohur të gjitha mbretëritë e botës në një mënyrë të panjohur. Thelbi i tundimit nuk është të vendosësh Jezu Krishtin në një mal të lartë dhe ta joshësh Atë me bukurinë e mbretërive tokësore, por ta detyrosh, duke ndikuar në natyrën e Tij njerëzore, t'i përulet tunduesit dhe në këtë mënyrë të ofendojë Perëndinë. Ky është qëllimi kryesor që djalli ka dashur të arrijë me mjete krejtësisht të panjohura dhe të pakuptueshme për ne, por, megjithatë, të tilla që të gjejnë një përgjigje të vazhdueshme në shpirtin dhe jetën e njeriut. Djalli ndonjëherë vendos shumë njerëz të tjerë në një mal shumë të lartë dhe këta njerëz me zell përkulen dhe i shërbejnë atij, duke e maskuar fort shërbimin e tyre ndaj djallit si shërbim ndaj Zotit. Por Krishti mori formën e një shërbëtori. Ai i vuri vetes qëllim jo dominimin, por shërbimin ndaj njerëzve. Prandaj, në tundimin e tretë, djalli, si të thuash, bashkohet me ata njerëz të cilëve Krishti synon t'u shërbejë. Njerëzit do ta çojnë Krishtin në një mal të lartë si rezultat i shërbesës së Tij ndaj tyre. Sipas ligjit psikologjik, shërbimi vullnetar nënkupton pushtetin, kurse skllavëria dhe poshtërimi vullnetar nënkupton lirinë dhe madhështinë. Njerëzit do ta lartësojnë Krishtin, por djalli do ta bëjë këtë më lehtë dhe më shpejt nëse Krishti i shërben atij. Njerëzit do ta lartësojnë Krishtin duke u ngjitur në kryq, djalli do ta lartësojë duke ia dorëzuar me gjithë lavdinë dhe bukurinë mbretëritë tokësore që i përkasin, pa i shkaktuar vuajtje Krishtit. Por Krishti erdhi për të shpëtuar njerëzit, jo djallin. Mjetet për të shpëtuar njerëzit nuk mund të zbatoheshin për djallin. Njerëzit janë, megjithëse shumë të vegjël, por sasi pozitive; djalli është një sasi negative. Mateu 4:9. dhe ai i thotë: Të gjitha këto do t'i jap ty nëse bie dhe më adhuron. Në disa kode - "tha" ose "foli" (εἶπεν). Për të kuptuar kuptimin e këtij tundimi, duket e nevojshme të mendojmë jo aq shumë për atë që i përkiste djallit, por për atë që i përkiste Krishtit. Duke shpjeguar lidhjen e pagëzimit me tundimin, thamë se pagëzimi ishte nga ana e Krishtit një akt nënshtrimi ndaj Gjonit dhe marrjes së formës së një skllavi. Tundimi ishte, si të thuash, një vazhdim i pagëzimit, ishte një kalim nga zhytja e jashtme në ujërat e Jordanit në pagëzimin e brendshëm, i cili përbëhej nga lutja dhe agjërimi. Në fazën e fundit të këtij pagëzimi të brendshëm, gjendja servile dhe pamja skllavëruese e Krishtit arriti një shkallë ekstreme. Ai nuk kishte as bukë me të cilën të kënaqte urinë e Tij të skajshme. Tundimi i parë mori formën e shqetësimit nga ana e djallit për trupin e Krishtit dhe kushdo që ishte i uritur e di se sa tërheqës mund të jetë edhe një gur i kthyer në bukë për një të uritur. Por një tundim i tillë doli të ishte shumë i vogël në sasi dhe u refuzua. Në tundimet e mëvonshme, tërheqja gradualisht intensifikohet. Ajo që është tërheqëse për një trup të uritur zëvendësohet nga ajo që është tërheqëse për shpirtin. Në fazën e fundit, ofrohet diçka që është shumë tërheqëse për një person të uritur. Është e vërtetë që varfëria ndonjëherë është tërheqëse për pasurinë, por kjo ndodh vetëm në raste të rralla, në rastet e ngopjes. Për një skllav të varfër dhe të uritur, vetë ideja e dominimit, lumturisë dhe mirëqenies është gjithmonë tërheqëse. Këtu nuk po flasim vetëm për bukën e përditshme, por për bollëkun. Kështu, tundimi i tretë shërben shumë qartë si pasojë e të parit. Nuk ka dyshim se asnjë person i vetëm i zakonshëm, qoftë edhe në një pozitë më të mirë se ajo në të cilën ndodhej Shpëtimtari, nuk do t'i kishte rezistuar një tundimi të tillë. Ai do t'i ishte përkulur djallit dhe, më e mahnitshmja nga të gjitha, do ta kishte pasur të mundur të justifikohej. Mijëra, madje miliona njerëz vetëm ëndërrojnë për një adhurim të tillë. Kështu, edhe këtu hasim plus dhe minus, dhe vlerat që u janë caktuar atyre nuk janë aspak të afërta dhe joproporcionale. Nga ana e Krishtit ishte minusi i gjithë prosperitetit të kësaj bote. Nga ana e djallit kishte një vlerë pozitive, dhe edhe sikur të mos ishte veçanërisht e madhe dhe të mos ndryshonte në karakter absolut, atëherë edhe atëherë mund të ishte tërheqëse për Shërbëtorin e Zotit, të privuar nga çdo pronë dhe vuajtje. Por, nga ana tjetër, shpirtërisht numrat ishin krejtësisht të kundërt. Shërbëtori i vuajtur, pikërisht për shkak të kësaj vuajtjeje, ishte Zoti (Κύριος), Ai sundoi në sajë të vetë idesë së shërbimit të perceptuar prej Tij, ndërsa djalli ishte një skllav. Ftesa mashtruese për adhurim ishte një ftesë drejtuar Zotit për të adhuruar shërbëtorin. Kjo ishte mospërputhja logjike e tundimit dhe u refuzua. Mateu 4:10. Atëherë Jezusi i thotë: Largohu pas meje, Satana, sepse është shkruar: Adhuro Zotin, Perëndinë tënd, dhe shërbeji vetëm atij. Pavarësisht shkurtësisë së tyre, fjalët e Krishtit (veçanërisht në greqisht) marrin energji dhe fuqi këtu. Ὕπαγε në greqisht është më e fortë se "largohuni" dhe do të thotë "largohuni nga sytë e mi". Fuqia e tundimit shkaktoi largimin përfundimtar dhe të zemëruar të Satanait. Shtimi i ὀπίσω μου, që do të thotë "kthehu nga unë", pra pothuajse "më ndiq", që gjendet në disa kodikë relativisht të parëndësishëm dhe të konfirmuar nga Justini martiri (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Athanasius of Alexandria, Chrysostom, Theophylact dhe të tjerë, megjithëse, megjithatë, konsiderohet si një testim i ri nga vende të tjera shumë të lashta. (Mat. 16:23; Marku 8:33). Origjeni thotë drejtpërdrejt se nuk duhet shtuar (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignatius, Irenaeus, Jerome, Eusebius dhe të tjerë e lënë jashtë. Nuk është në kodet më të rëndësishme, Sinaiticus dhe Vatikani. Me shumë mundësi, këto fjalë janë hequr nga teksti origjinal. Ky supozim mbështetet nga fakti se fjalët e ngjashme me Pjetrin (me shtimin e ὀπίσω μου) nuk nënkuptojnë një urdhër për t'u larguar nga Krishti, por vetëm për të mos qëndruar në rrugën e Tij dhe për të mos ndërhyrë në qëllimet e Tij. Prandaj, nëse i njëjti urdhër do t'i ishte dhënë djallit, ai nuk do të ishte përzënë, por ose mund ose duhej të kishte ndjekur Krishtin. Djalli u tërhoq nga Krishti vetëm për një kohë, por është shumë e pabesueshme që Krishti mund të jepte një urdhër që djalli duhet ta ndiqte vazhdimisht Atë. Teksti në përgjigjen e Krishtit është marrë nga Ligji i Përtërirë (Ligj. 6:13). Në të Shtatëdhjetët, ky fragment thotë: “Do të keni frikë nga Zoti, Perëndia juaj dhe do t'i shërbeni vetëm Atij”. Fjalë për fjalë nga hebraishtja: "Ki frikë Zotin, Zotin tënd dhe shërbeji Atij (bëhu skllav)." Duke pasur parasysh këtë ndryshim, disa mendojnë se teksti është përkthyer lirisht nga hebraishtja, ndërsa të tjerë mendojnë se është marrë nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve me ndryshime të vogla. Është e vështirë të vendosësh se nga është huazuar teksti. Ndoshta nga përkthimi i të Shtatëdhjetëve. Në Bibël, teksti në fjalë jepet pothuajse pranë një tjetri, të treguar nga Krishti në tundimin e dytë dhe ka kuptimin që Izraeli duhej t'i shërbente Zotit Perëndi (Jehova Elohim) dhe ta adhuronte vetëm Atë. Rrjedhimisht, në këtë pasazh të Ungjillit nuk po flasim për Jezu Krishtin, por për Perëndinë Atë, dhe kuptimi është se, në vend që të adhurojë djallin, Jezu Krishti duhet të adhurojë Perëndinë dhe t'i shërbejë Atij. Por në një kuptim figurativ dhe të pasqyruar, këto fjalë mund të lidhen edhe me djallin. Shpëtimtari i thotë diçka të tillë: ti më tundon Mua të të adhuroj dhe të të shërbej, por ti vetë duhet ta adhurosh Perëndinë dhe t'i shërbesh Atij. Dhe meqenëse përpara djallit ekzistonte Zoti, i barabartë në thelb me Atin dhe Frymën, atëherë fjalët e Krishtit mund të kenë kuptimin e mëposhtëm: në vend që të më adhuroni Mua dhe të më shërbeni, ju vetë duhet të më adhuroni dhe të më shërbeni Mua. I lumi Jeronimi, në interpretimin e tij, shpreh shkurt dhe qartë këtë mendim: “djalli, i cili i thotë Shpëtimtarit: nëse, duke rënë, më adhuroni, ai dëgjon të kundërtën, që ai vetë ta adhurojë më shumë, si Zotin dhe Perëndinë e tij”. Mateu 4:11. Pastaj djalli e la Atë dhe ja, engjëjt erdhën dhe i shërbyen. Fjalët e Llukës 4:13: "deri në kohë" hedhin pak dritë mbi natyrën e të tre tundimeve, duke treguar se ato ishin kryesore, të shquara dhe më të fuqishme, por që djalli e tundoi Krishtin edhe më pas. Meqenëse nuk e dimë që më pas djalli iu shfaq Krishtit për tundim në ndonjë formë sensuale, mund të konkludojmë nga kjo se tre tundimet e para kryesore gjithashtu nuk ishin jashtëzakonisht sensuale, pra se edhe në atë kohë djalli nuk iu shfaq Atij në asnjë formë sensuale. “Dhe vini re, engjëjt erdhën dhe i shërbenin Atij.” Luka nuk ka asnjë fjalë për shërbesën e Engjëjve, te Marku fjala Engjëj vendoset me një artikull, te Mateu - pa artikull. Është e vështirë të shpjegohet pse varej një ndryshim i tillë, por vështirë se jep të drejtën për të marrë në konsideratë shprehje të ngjashme që gjenden te Mateu dhe Marku (Marku: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Mateu: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) provë se nga gjysma e dytë e vargut të mëparshëm të Mateut, i panjohur tani, një burim i panjohur. kthehet përsëri te Marku 1:12–13. Nuk dihet nëse pamja e engjëjve ishte e dukshme apo vetëm shpirtërore. Por sido që të jetë, duket arbitrare t'i shtohet historisë së Ungjillit shtesa se engjëjt "i shërbyen" Krishtit allato cibo - duke i sjellë Atij ushqim. Ndoshta ishte kështu, por asgjë nuk thuhet për këtë në Ungjij dhe për këtë arsye ne nuk dimë asgjë për të. Theksi logjik si te Mateu ashtu edhe te Luka, me sa duket, nuk është në atë që engjëjt i shërbyen Krishtit, por në faktin se ata i shërbyen Atij. Djalli kërkoi adhurim prej Tij, engjëjt i shërbenin. Një ndryshim i tillë i mprehtë në treguesin e marrëdhënieve vështirë se mund të konsiderohet vetëm metaforik. Shprehja διηκόνουν (i shërbyer) nënkupton një kohëzgjatje të caktuar shërbimi, dhe jo një akt adhurimi afatshkurtër. Në disa raste tregon "shërbim" ose "shërbim" në tryezë (Luka 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Mat. 8:15; Marku 1:31; Gjoni 12:2), por nuk përdoret gjithmonë në këtë kuptim, por nënkupton edhe shërbime më të përgjithshme. Këtu mund të vërejmë se shërbimi i engjëjve korrespondonte me qëllimin e Vetë Krishtit për të "shërbyer". Në ndryshim nga δουλεύειν - διακονεῖν do të thotë shërbim pa mundim, me dashuri. Kur nuk ishte e nevojshme, Krishti nuk e përdori shërbimin e engjëjve (shih vargun 6; Mat. 26:53), por në kohën e duhur ata filluan t'i shërbenin Atij si shërbëtor i Jehovait, sipas vullnetit të vetë Jehovait. Mateu 4:12. Jezusi, kur dëgjoi se Gjoni ishte arrestuar, u tërhoq në Galile Kur ishte kjo? Vështirë se është e mundur të përcaktohet saktësisht. Ne mund të paraqesim vetëm konsiderata të mundshme. Vështirë se mund të supozohet se aktivitetet e Baptistit zgjatën më shumë se dy vjet. Nëse lëmë mënjanë rreth një vit nga këtu për burgimin e Gjonit, marrim sa vijon. Nga pagëzimi i Jezu Krishtit në janar 780 nga themelimi i Romës deri në bisedën me gruan samaritane, kaluan rreth pesë ose gjashtë muaj. Në këtë kohë, Gjoni, me sa duket, ishte burgosur tashmë (Gjoni 4:1–3; krh. Marku 1:14; Luka 4:14) dhe në 781 ose 782 pasardhës ai u ekzekutua. "Dalë në pension në Galile". Ky largim në Galile mund të merret si i njëkohshëm me thashethemet për Gjonin, i cili, megjithatë, nuk ishte arsyeja e largimit. Në çdo rast, arsyet e largimit në Galile nuk tregohen Mateu 4:13. dhe la Nazaretin, erdhi dhe u vendos në Kapernaum, buzë detit, në kufijtë e Zabulonit dhe të Neftalit, Fjalë për fjalë: «duke lënë Nazaretin, ai erdhi dhe u vendos në Kapernaum buzë detit, brenda kufijve të Zabulonit dhe të Neftalit.» Në hebraisht, Kapernaum do të thotë "fshati i Nahumit" (profeti). Qyteti është aktualisht në gërmadha, në anën veriperëndimore të liqenit të Galilesë, në një rrafsh të pjerrët që zbret deri në liqen dhe përtej qyteti gradualisht kthehet në terren kodrinor. Vendi ku më parë qëndronte Kapernaumi tani quhet Tell Hum, dhe Hum do të thotë "i zi", sepse gurët këtu, me pak përjashtime, janë prej bazalti të zi. Emri Kapernaum nuk ka asnjë lidhje me Tell Hum. Midis rrënojave të Tell Hum-it modern janë të dukshme mbetjet e një lloj ndërtese, ndoshta një fortesë, kishe ose sinagoge, e ndërtuar, besohet se nga një centurion, megjithëse lashtësia e ndërtesës është disi e dyshimtë. Pelegrinët që kanë lënë shënime të udhëtimeve të tyre që nga shekulli i katërt, pajtohen se Tell Hum-i modern ishte me të vërtetë Kapernaumi në kohën e Krishtit. Megjithatë, mund të ndodhë që gjykime të tilla të bazoheshin në legjenda lokale, të cilat shpesh nuk janë të besueshme. Fjala «breg detit» shtohet, ndoshta sepse vargu 15 flet për «rrugën bregdetare». Mateu 4:14. që të përmbushej ajo që u tha nëpërmjet profetit Isaia, duke thënë: Ungjilltari nuk tregon arsyet pse Jezu Krishti u zhvendos në Kapernaum, por tregon kuptimin e këtij vendbanimi. Në këtë fakt u përmbush profecia e lashtë, e cila jepet në vargun tjetër. Mateu 4:15. toka e Zabulonit dhe toka e Neftalit, në rrugën e detit, përtej Jordanit, Galilea e kombeve, Mateu 4:16. njerëzit që ishin ulur në errësirë ​​panë një dritë të madhe dhe atyre që ishin ulur në tokë dhe në hijen e vdekjes u shfaq një dritë. Fjalimi në këto vargje (në greqisht) dallohet për bukurinë e tij të jashtëzakonshme, gati ritmike, të matur, tingëlluese dhe muzikore. Këto vargje janë marrë nga Isaia 9:1-2. Kur krahasohet me përkthimin e Të Shtatëdhjetëve, vërehen devijime të forta. Të Shtatëdhjetët thonë fjalë për fjalë: "Pini këtë më parë, bëje shpejt, toka e Zabulonit, ti, vendi i Neftalit dhe pjesa tjetër që ndodhesh në krahinën buzë detit dhe përtej Jordanit, Galilesë së gjuhëve. Njerëzit që ecin në errësirë, ja dritën e madhe; duke jetuar në tokën e hijeve të vdekjes, një dritë do të shkëlqejë për ty". Në përkthimin e të Shtatëdhjetëve, teksti hebraik përkthehet në shprehje krejtësisht të pasakta greke, por në të njëjtën kohë stili i tyre i të folurit mbetet më shumë hebraik se greqisht. Dallimet midis përkthimit LXX dhe tekstit të Mateut sugjerojnë se në rastin konkret Mateu e mori tekstin jo nga greqishtja, por nga aramaishtja ose hebraishtja. Këtë e tregon edhe forma ὁδόν (rasa kallëzore), karakteristikë e gjuhës hebraike. “Kuptimi i tekstit hebraik (Isa. 8:23–9:1) dallohet nga errësira e tij dhe përkthimi i Të Shtatëdhjetëve e bëri atë edhe më të errët” (Tsang, 1905). Fjalë për fjalë nga hebraishtja: "Në kohët e mëparshme Ai (Perëndia) e konsideronte tokën e Zabulonit dhe tokën e Neftalit të vogël, por më vonë ai e konsideroi të rëndësishme - shtegun bregdetar, në anën tjetër të Jordanit, Galilea e gjuhëve. Njerëzit që ecin në errësirë ​​do të shohin një dritë të madhe; ata që jetojnë në vendin e errësirës së varrit, drita do të shkëlqejë mbi ta." Teksti grek i Mateut mund të lexohet në dy mënyra, në varësi të mënyrës se si vendoset presja: "në shtegun bregdetar, përtej Jordanit" ose: "në shtegun bregdetar, përtej Jordanit". Më shumë gjasa e para. Siç mund ta shihni, këtu janë përcaktuar zona të ndryshme, qendra e të cilave u bë Kapernaumi, përkatësisht: 1) toka e Zabulonit dhe e Neftalit në rrugën bregdetare, pra jo të gjitha, por vetëm zonat ngjitur me liqenin; Galilea e sipërme, pjesa e saj që i përkiste fisit të Neftalit, ku paganët ishin përzier me hebrenjtë (1 Mak. 5:15); 2) zonat që shtrihen përtej Jordanit, pra Perea. Banorët e këtyre zonave karakterizohen si një popull që jeton “në errësirë” (ἐν σκότει) dhe në tokën dhe hijen e vdekjes (nuk dihet pse Meyer i referohet fjalës vdekje vetëm χῶρα). Nëse ata ishin të tillë në kohën e Isaias, a ishin të njëjtë në kohën e Krishtit? Profeti ia atribuon egërsinë e tyre, natyrisht, pushtimeve barbare (Is. 8) dhe më pas kalon në paraqitjen e ditëve më të mira. Në kohën e Krishtit, nuk kishte gjasa që banorët e vendeve të listuara të ishin në errësirë ​​më të madhe se të tjerët, megjithëse gjykimi i qyteteve që ndodheshin pranë liqenit (Mateu 11:21 e më pas) dëshmon për zhvillimin midis tyre të veseve të panatyrshme, të cilat, natyrisht, nuk shërbejnë kurrë si një shenjë e zhvillimit të lartë mendor dhe moral. Ungjilltari këtu kundërshton dritën relative të zhvillimit kombëtar me dritën e madhe që shkëlqeu me ardhjen dhe veprimtarinë e Shpëtimtarit. Drita e parë, e njerëzve, mund t'i dukej errësira ungjilltare dhe hija e vdekjes në krahasim me këtë dritë të madhe. Mateu 4:17. Që nga ajo kohë, Jezusi filloi të predikojë dhe të thotë: pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër. Këto fjalë janë fjalë për fjalë pothuajse të ngjashme me fjalët e Mateut 3:1–2, ku ai flet për fillimin e predikimit të Pagëzorit. Por çfarë kuptimi kishte i njëjti predikim tani në gojën e Jezu Krishtit? Duke shpjeguar këto fjalë, disa (Strauss) madje shprehën mendimin se nuk ishte Gjoni ai që e konsideronte veten pararendës të Krishtit, por Vetë Krishti e konsideronte veten pararendës të Gjonit; por një mendim i tillë nuk justifikohet më me asnjë kritikë historike. Është shumë më mirë të shpjegohet kjo çështje në atë mënyrë që predikimi fillestar i Krishtit ishte vazhdim i predikimit të Gjonit dhe, si vazhdim, fillimisht kishte një lidhje të brendshme me të. Megjithatë, kuptimi i predikimit origjinal në gojët e Gjonit dhe Jezu Krishtit nuk ishte i njëjtë. Diferenca, mund të mendohet, ishte si më poshtë. Gjoni tha diçka si kjo: pendohuni, sepse Mbreti së shpejti do të vijë (shfaqet) dhe Mbretëria e Tij është afër. Jezu Krishti: «Mbretëria është afër.» Duke ndjekur rendin e gradualitetit, Ai nuk e ekspozoi veten para njerëzve si Mesia, por predikoi si profet, duke e lidhur veprimtarinë e Tij me veprimtarinë e mëparshme të Gjonit si profet. Por predikimi i Krishtit shpejt u bë Ungjilli i Mbretërisë (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), ndërsa kjo nuk thuhet për Gjonin (edhe pse në Lluka 3:18 fjala εὐηγγελίζετο përdoret për të). Kështu, fillimisht predikimet e Jezu Krishtit dhe Gjonit ishin të ngjashme, por së shpejti ndodh i ashtuquajturi diferencim. Mateu 4:18. Duke kaluar pranë detit të Galilesë, ai pa dy vëllezër: Simonin, të quajtur Pjetër, dhe Andrean, vëllanë e tij, duke hedhur rrjetat në det, sepse ishin peshkatarë, Fjala "kalim" (περιπατῶν) tregon një vizitë të përsëritur në Liqenin e Galilesë, megjithëse nuk ka kuptimin këtu që iu dha në prozën klasike greke - për të përcaktuar komunikimin mësimor të filozofëve (peripatetics) me studentët e tyre, dhe në këtë kohë - mësimdhënien dhe debatin e tyre. Liqeni i Galilesë quhet det (θάλασσα) në vend të "liqenit" (λίμνη). Ka një formë ovale. Gjatësia e saj nga veriu në jug është rreth 18 versts, gjerësia e saj është rreth dymbëdhjetë. Në anën perëndimore të tij, ku ishte Kapernaumi, kodrat e rrumbullakosura me shpate të gjata fillojnë që nga bregu. Më i larti prej tyre është Gattin. Vetëm në një vend, një shkëmb gëlqeror del në liqen në formën e një kepi. Këtu kalon një shteg që ekzistonte shumë kohë përpara Krishtit dhe ishte atëherë, si tani, e vetmja rrugë për në veri, saqë në këtë vend të gjithë ndjejnë se ai po prek tokën në të cilën Shpëtimtari dhe dishepujt e tij eci shumë herë. Nga Ungjilli i Gjonit ne dimë se Simon dhe Andrea u thirrën nga Krishti më herët, menjëherë pas tundimit, dhe Simoni (hebr. Simeon) u quajt Pjetër. Këtu vërejmë faktin se Mateu tashmë e di se Simoni quhej Pjetër (krh. Gjoni 1:42). Pyetja nëse dishepujt e zgjedhur nga Krishti e shoqëruan Atë kur shkoi në festën e Pashkëve dhe nëse ata ishin vazhdimisht me Të pas thirrjes, është një nga më të vështirat, sepse kur lexon Ungjijtë e Mateut dhe Markut (Marku 1:16), duket se Jezu Krishti për herë të parë "pa Simonin dhe Andrean" (si në Marku - pa i shtuar emrin Pjetrit. Është më tej e paqartë pse Mateu dhe Marku nuk i përmendin dishepujt e tjerë të thirrur nga Shpëtimtari - Gjoni, Filipi dhe Natanaeli. Ata vetëm mendojnë se historia e Ungjilltarit Gjon plotëson në mënyrë të përsosur historitë e parashikuesve të motit dhe me ndihmën e Gjonit ne mund t'i kuptojmë mirë historitë e tyre. Apostujt mund të kenë shkuar në Jeruzalem për festën e Pashkëve, por jo së bashku me Krishtin. Pas thirrjes, ata filluan të njëjtën punë, peshkimin, siç ishte pas ringjalljes. "Sepse ata ishin peshkatarë." Tek Gjoni fjala "peshkatarë" (ἁλιεῖς) nuk shfaqet, por ka një folje "të peshkosh" (ἁλιεύειν), që i atribuohet apostujve (Gjoni 21:3). Mateu 4:19. dhe ai u tha atyre: "Ndiqmëni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish". (Pothuajse fjalë për fjalë Marku 1:17). Tani mjaftonin disa fjalë që dishepujt të ndiqnin Shpëtimtarin. "Ndiqmë" - kjo shprehje korrespondon plotësisht me hebraishten ("lechu akharay"), e cila, kur përdoret nga hebrenjtë, do të thoshte dishepullim. Shpëtimtari tha: "Më ndiqni", d.m.th. bëhuni shokët dhe dishepujt e Mi. "Dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish." Simon dhe Andrey ishin peshkatarë në kuptimin e vërtetë. Shpëtimtari u thotë atyre se Ai dëshiron t'i bëjë ata peshkatarë në kuptimin shpirtëror; në vend të peshqve të zakonshëm, apostujt do t'i kapin njerëzit në rrjetën e ungjillit. Mateu 4:20. Dhe ata i lanë menjëherë rrjetat dhe e ndoqën. (Pothuajse fjalë për fjalë Marku 1:18). Kuptimi i shprehjes varet nga vendi ku vendoset presja. Është më e saktë të klasifikohet "menjëherë" si "largim". Mateu 4:21. Që andej, duke shkuar më tej, Ai pa dy vëllezër të tjerë, Jakobin Zebedeun dhe Gjonin, vëllanë e tij, në një barkë me Zebedeun, atin e tyre, duke ndrequr rrjetat dhe i thirri. Për sa i përket thirrjes së Jakobit dhe Gjonit, vlejnë të njëjtat vërejtje që u bënë në lidhje me vargun 18. Gjoni u thirr më herët së bashku me Andrean, megjithëse ai nuk e quan veten me emër (Gjoni 1:37 e në vazhdim). Jakobi u thirr tani, me sa duket për herë të parë. Ai ndryshon këtu nga Jakob Alfeu (Mateu 10:3). Sa i përket Zebedeut, babait të Jakobit dhe Gjonit, ai nuk e ndoqi Krishtin. Ai nuk e ndoqi sepse, siç thotë Shën Gjon Gojarti, "me sa duket, ai nuk besoi (μὴ πιστεῦσας). Prandaj dishepujt e tij e lanë. Dhe jo vetëm që nuk besoi, por edhe kundërshtoi virtytin dhe devotshmërinë." Mateu 4:22. Dhe ata lanë menjëherë barkën dhe babanë e tyre dhe e ndoqën. Shën Gjon Gojarti dhe i Lumi Teofilakt i dhanë veprimet e vëllezërve shembull për ata që ndjekin dhe duan të ndjekin Krishtin, duke lënë për këtë pronat dhe të afërmit. Mateu 4:23. Dhe Jezusi shkoi nëpër gjithë Galilenë, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë dhe duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje në popull. (Krh. Marku 1:39; Lluka 4:44.) Duhet menduar se Jezu Krishti bëri disa udhëtime në Galile. Nuk dihet nëse udhëtimet për të cilat flet Mateu këtu ishin identike me ato për të cilat Marku dhe Luka flasin në vendet e treguara. Ndërsa udhëtonte nëpër Galile, Jezu Krishti dha mësim në sinagoga. Gjoni predikoi në ajër të hapur, Jezu Krishti gjithashtu, por në disa raste dhe, me sa duket, shumë herë - në sinagoga. Sinagogat u ngritën gjatë robërisë babilonase, kur tempulli u shkatërrua, dhe ishin vende lutjeje për hebrenjtë, ku, megjithatë, nuk u bënë sakrifica. Sinagogë do të thotë takim. Fjala "e tyre" u referohet banorëve të Galilesë. "Shërimi i çdo sëmundjeje dhe çdo sëmundjeje mes njerëzve." Fjala "shërim" në greqisht është θεραπεύων - të shërosh, të kujdesesh për të sëmurët, të shërbesh. Fjalët e tjera: "të gjitha sëmundjet dhe çdo dobësi", tregojnë karakterin e mrekullueshëm që ungjilltari i jep kësaj fjale. Mateu 4:24. Dhe thashethemet për të u përhapën në mbarë Sirinë; dhe i sollën të gjithë të dobëtit, të prekur nga sëmundje dhe kriza të ndryshme, të pushtuar nga demonët, të çmendurit dhe të paralizuarit, dhe Ai i shëroi. Fjalë për fjalë: "dhe thashethemet për Të (Atë) u përhapën në të gjithë Sirinë." Siria ishte në veri dhe verilindje të Galilesë. Megjithëse Jezu Krishti eci, mësoi dhe shëroi në Galile, thashethemet për Të u përhapën përtej kufijve të Galilesë. Gjatë këtij udhëtimi i sollën të gjitha vuajtjet, të pushtuarit nga sëmundje e mundime të ndryshme, të pushtuarit nga demonët, të çmendurit dhe të paralizuarit dhe Ai i shëroi. Mateu 4:25. Dhe një turmë e madhe e ndoqi nga Galilea, nga Dekapoli, nga Jeruzalemi, nga Judea dhe nga përtej Jordanit. Fjala Dekapolis kërkon shpjegim këtu. Ky ishte emri i vendit në lindje të Jordanit, i cili përfshinte, sipas Plinit (Natural History, 18, 74), dhjetë qytete: Damasku, Filadelfia, Raphapa, Scythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) dhe Kanatha. Nga këto, megjithatë, vetëm Scythopolis ndodhej në perëndim të Jordanit. Numri i saktë i qyteteve nuk mund të përcaktohet. Më pas, disa qytete u shtuan ose u zbritën, por vendi u quajt ende Dekapolis. Ishte një bashkim i qyteteve të lira helenistike. Dekapolisi pushon së ekzistuari në fillim të shekullit II pas Krishtit, kur disa nga qytetet më të rëndësishme të këtij bashkimi iu aneksuan provincës romake të Arabisë (Schürer, Geschichte). Ju mund të jeni të interesuar në: