Глава 4

1–11. Pokušenie Ježiša Krista diablom na púšti. – 12.–16. Odchod do Galiley a usadenie sa v Kafarnaume. – 17.–22. Kázanie Ježiša Krista a vyvolenie učeníkov. – 23.–25. Ďalej kázanie v Galilei, uzdravovanie chorých a zhromažďovanie mnohých ľudí ku Kristovi. Matúš 4:1. Potom bol Ježiš vedený Duchom hore na púšť, aby bol pokúšaný diablom, (Mk 1:12–13; Lukáš 4:1–2.) „Potom“ tu neslúži ani tak na označenie času, ako skôr na spojenie reči. Z porovnania so svedectvom iných evanjelistov však môžeme usúdiť, že Kristovo pokúšanie sa odohralo hneď po krste. U Marka (Mk 1:12) namiesto „potom“ - „ihneď“ (εὐθύς) u Lukáša nie je naznačený čas, ale okolnosti, ktoré spájajú pokušenie a krst (Lukáš 4:1). Lukáš hovorí asi toto: v čase krstu Duch Svätý zostúpil na Ježiša Krista v podobe holubice, a kým bol naplnený Duchom Svätým, vrátil sa od Jordánu atď. Preto nesmieme predpokladať, že medzi krstom a pokušením bol nejaký interval. To, čo sa zdalo nejasné len u Matúša, sa stáva jasným zo svedectva iných evanjelistov. "Ježiša vyviedol Duch hore na púšť." Matúš nahrádza slovom „vzpriamený“ (ἀνήχθη) ostrejší výraz Marka ἐκβάλλει, jemne preložený v ruskej Biblii – „vedie“, presný význam – vyhodí, vytlačí. U Lukáša – „bol vedený“ (ἤγετο) – má tento výraz rovnaký význam ako výraz v Matúšovi, len s tým rozdielom, že u Matúša sloveso v spojení s ἀνά znamená – stúpať zdola nahor, stúpať (v skutočnosti byť vedený nahor). Podľa Matúša musíme pochopiť nejakú vyvýšenú oblasť v porovnaní s tou, kde sa konal krst. "Do púšte". Nie je známe, aký druh púšte sa tu myslí. Videli sme, že Ján kázal na púšti v Judei (Matúš 3:1), a týmto slovom nemôžeme chápať púšte v správnom zmysle (ako napríklad Sahara), ale oblasť, hoci je riedko osídlená a nie úplne zbavená všetkej vegetácie. Keď evanjelisti hovoria o únose Krista, nespomínajú judskú púšť. Vzhľadom na túto neistotu sa tu niektorí exegéti odvolávajú na púšť, ktorou Židia putovali štyridsať rokov. Tento predpoklad je vedený nepochybnými paralelami, ktoré existujú medzi putovaním Židov po púšti a okolnosťami pokušenia, konkrétne: 1) prechod Židov cez Jordán a krst Ježiša Krista; 2) hlad na púšti a hlad Ježiša Krista; 3) skúšky Židov na púšti za ich morálne očistenie a pozdvihnutie – a pokúšanie Krista diablom; 4) uspokojovanie hladu Židov mannou a pokušenie premeniť kamene na chlieb na ukojenie hladu; 5) medený had a kríž Spasiteľa, a to presne v závislosti od pobytu v púšti. Avšak proti názoru, že Kristus bol na Sinajskom polostrove, možno namietať, že ak by tomu tak bolo, evanjelisti by túto skutočnosť pravdepodobne spomenuli. Markovo svedectvo o tom, že Spasiteľ bol okamžite vzatý do púšte a že tam, pravdepodobne, okamžite začal aj Jeho štyridsaťdňový pôst, slúži, aj keď čiastočne, ako potvrdenie, že tieto udalosti sa stali v najbližších a nie vzdialených časových obdobiach, pričom jedna cesta na Sinaj by si vyžadovala najmenej tri dni (Eliáš tam išiel štyridsať dní a štyridsať nocí – 1. Kráľov 19:8). Predpokladá sa, že miestom pokušenia bolo nejaké odľahlé a vyvýšené miesto blízko miesta, kde Ján krstil. Slovo „Duchom“ je nejasné. V gréčtine sa používa s článkom. Tu môžeme pochopiť Ducha Svätého aj Kristovho vlastného ducha. V prvom prípade by tento výraz znamenal, že Ježiš Kristus bol vedený na púšť nejakou vonkajšou silou, menovite mocou Ducha Svätého, v druhom prípade - že sa stiahol na púšť v dôsledku vnútorných požiadaviek svojho vlastného ducha, podľa svojej vlastnej túžby alebo príťažlivosti. Markov výraz je tiež nejednoznačný. Lukáš je konkrétnejší: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „naplnený Duchom Svätým“ a (doslova) „v tomto Duchu“ bol vzkriesený... Preto musíme povznesenie na púšť pripísať vonkajšiemu (tento výraz, hoci Kristovi), sila Ducha Svätého, samozrejme, je v Duchu Svätom. no zblíženie s okolnosťami krstu dáva právo tvrdiť, že Kristus bol povýšený Duchom Svätým, ktorý naňho zostúpil v podobe holubice. „Na pokušenie od diabla“. Samotná možnosť pokušenia je založená na skutočnosti, že človek môže spáchať nejaký hriech. Pokušenie Ježiša Krista by bolo zrejme márne, keby pred pokušením nezhrešil a počas pokušenia nemohol dopustiť žiadny hriech. Ak je pravda, že On sám povedal učeníkom o svojom pokušení a učeníci správne tlmočili jeho slová, potom vyvstáva otázka: ak hovoríme o svojom pokušení, predpokladal On sám v sebe možnosť hriechu a pádu? Tieto otázky predstavujú jeden z najhlbších teologických problémov. Prijímajúc cirkevné učenie, že Kristus bol bez hriechu a nielenže bez hriechu, ale ani nemohol hrešiť (pozri ortodoxnú dogmatickú teológiu metropolitu Macarius. Petrohrad, 1868, zväzok II. str. 79), ponechávame túto otázku a obmedzujeme sa len na malý rozbor výrazov použitých v evanjeliu a čiastočne aj samotných faktov pokušenia. Výraz: „na pokušenie“ označuje účel, pre ktorý bol Ježiš Kristus vzkriesený Duchom na púšť, a navyše osobitný, výlučný účel. Bol postavený a odišiel do púšte len za týmto účelom. Keby bol na mysli nejaký iný cieľ, evanjelisti by to, samozrejme, povedali. Videli sme, že keď bol Kristus pokrstený, vzal na seba podobu služobníka. Bol to najväčší čin v dejinách ľudstva. Potom je vzatý na púšť a vystavený pokušeniu, nie ako Boh, nie len ako človek, ale ako ľudský otrok, ktorý dobrovoľne prijíma zodpovednosť otrockej služby ľudstvu, aby prostredníctvom tejto služby ovládol ľudí. Tu môžeme vidieť súvislosť medzi pokušením a udalosťou, ktorá mu predchádzala, krstom. Tak ako bol otrok Izrael, ktorý vyšiel z Egypta, pokúšaný na púšti, tak Kristus, ktorý prešiel vodami krstu (ktoré zodpovedajú vodám Červeného mora), je vystavený rovnakému pokušeniu. Slovo „diabol“ doslova znamená: ten, kto rozptyľuje, oddeľuje jeden predmet od druhého alebo niektorých ľudí od iných. V tomto zmysle toto slovo používa napríklad Xenofón na začiatku svojej Anabázy: Tissafernes rozpráši (takmer doslova) Kýra a jeho brata, inšpirujúc Kýra, že jeho brat proti nemu sprisahá (I, 1, 3). Slovo „diabol“ teda vo všeobecnosti znamená osobu, ktorá spôsobuje nezhody, rozdelenie, zmätok v myslení a pocitoch. Keďže sa tak deje predovšetkým ohováraním alebo klamaním, odtiaľ je zaužívaný (aj keď obrazný) význam slova diabol – ohovárač alebo podvodník. Preto v prenesenom význame - protivník, nepriateľ. Diabol je nepriateľom ľudí, pretože prerušuje spojenie (akoby ich rozháňa, oddeľuje) medzi Bohom a človekom (Kremer). V Novom zákone sa diabol od Satana vôbec nerozlišuje, s výnimkou niekoľkých prípadov (Zj. 12:9, 20:2), kde sú obe slová umiestnené vedľa seba a zjavne slúžia len ako rôzne mená pre toho istého „starodávneho hada“. Satan je hebrejské slovo a znamená protivník. V Novom zákone sa toto slovo niekedy vzťahuje na ľudí (Matúš 16:23; Marek 8:33). Ale v iných prípadoch to vždy znamená „starodávneho hada“, diabla, ducha bez tela, ktorý sa stavia proti Bohu a produkuje zlo vo svete. Matúš 4:2. a keď sa postil štyridsať dní a štyridsať nocí, nakoniec bol hladný. Doslova: „a postiť sa štyridsať dní a štyridsať nocí“. To zrejme neznamená približne štyridsať dní, pretože... Na označenie prístupu v gréčtine sa používajú špeciálne príslovky. Čo sa týka Spasiteľovho pôstu, možno si zrejme položiť len jedinú otázku: je vôbec možné, aby človek strávil takú dlhú dobu bez jedla a mohol potom zostať nažive? Je známe, že pred niekoľkými rokmi sa v Amerike uskutočnilo množstvo podobných pokusov a tieto pokusy pod dohľadom lekárov dokázali, že človek, aj obyčajný, vydrží celý štyridsaťdňový pôst. Je, samozrejme, ťažké posúdiť, v akom stave bol Spasiteľ na púšti. Čo sa nám však zdá najprirodzenejšie, je vysvetlenie, že tento čas bol strávený v neprestajnej modlitbe. Toto vysvetlenie spája predovšetkým štyridsaťdňový pobyt na púšti s okolnosťami samotného krstu. „Ježiš, keď bol pokrstený, modlil sa,“ hovorí Evanjelium podľa Lukáša (Lukáš 3:21). Prečo nepredpokladať, že Jeho ďalší pobyt na púšti bol pokračovaním tejto modlitby krstu? Aj potom sa veľakrát chodil modliť do ústrania. Netreba sa domnievať, že celých štyridsať dní a nocí strávil úplne bez spánku, ako si myslia niektorí exegéti. Podľa ľudstva sa to sotva mohlo stať. V každom prípade o tom v evanjeliách nie je ani náznak. Ale to, že nejedol žiadne jedlo, je jasné zo svedectva Lukáša, ktorý hovorí, že „nič nejedol v týchto dňoch“ (Lukáš 4:2). Evanjeliá podľa Matúša a Lukáša naznačujú, že bol „konečne hladný“. Vysvetľujú, že len na konci svojho dlhého pôstu pocítil hlad, ale možno si tiež myslieť, že počas celého pôstu pociťoval hlad, ktorý ku koncu pôstu postupne naberal na intenzite a nakoniec sa stal najsilnejším a najneznesiteľnejším. Toto označujú slová ὕστερον ἐπείνασεν. Matúš 4:3. A pokušiteľ prišiel k Nemu a povedal: Ak si Syn Boží, rozkáž, aby sa tieto kamene stali chlebom. Doslova: „a prišiel pokušiteľ a prehovoril k Nemu“. Pokiaľ ide o formu, ktorú diabol vzal, exegéti sú úplne nezhodní. Niektorí si myslia, že to bol skutočný, vonkajší, ale čisto duchovný jav a diabol nemal potrebu naberať na seba nejaký vonkajší obraz, ktorý by v pokúšanom len vzbudzoval podozrenie, a preto by pokušenie nemalo veľkú silu. Iní hovoria, že diabol, ktorý sa priblížil k Spasiteľovi, prijal nejakú vonkajšiu podobu (najpravdepodobnejšie ľudskú), pričom zostal diablom. Prvý názor vychádza z našej vlastnej duchovnej a vnútornej skúsenosti, kedy sme niekedy vystavení tým najsilnejším pokušeniam, pričom si pokušiteľa vôbec nevšímame, a svoje pokušenia však pripisujeme práve jemu. Ak si dáme pozor na to, že dôraz je v evanjeliách kladený viac na pokušenia ako na osobnosť pokušiteľa, ktorá nie je jasne opísaná, potom môžeme predpokladať, že pri pokúšaní Krista nevzal diabol vonkajší obraz. Zjavne tomu nebránia výrazy, ktoré aspoň naznačujú nejaký realizmus javu, ako napríklad „začal“, „berie ho“, „doručí“, „povie“ atď., pretože všetky sa dajú vysvetliť antropomorfne, ako sa podobné výrazy vysvetľujú vo vzťahu k samotnému Božstvu. Ak však prijmeme takéto vysvetlenie, potom bude potrebné priznať, že celé pokušenie sa odohralo úplne na púšti, že umiestnenie Krista na strechu chrámu a potom jeho vyvýšenie na vysoký vrch boli len vymyslené javy. Namietajúc proti tomu exegéti pripúšťajú, že diabol prevzal skutočný, skutočný obraz človeka. "Ak si Boží Syn, prikáž, aby sa tieto kamene stali chlebom." Je správne poznamenané, že v podmienke „ak“ tu diabol nevyjadruje pochybnosti o dôstojnosti Krista ako Božieho Syna. Ak by o tom diabol pochyboval, nemohol by ponúknuť Kristovi, aby vykonal taký zázrak, ako je premena kameňov na chlieb. Slová diabla teda mali vzrušujúci význam. Ty (ako Otrok, zosobnenie ľudského otroka) takmer umieraš od hladu, ale nemal by si zomrieť, pretože Ty aj ja dobre vieme, že si Boží Syn. Nedávno ste boli pri krste verejne uznaní za Božieho Syna. Pre Teba teda nie je vôbec ťažké sa o seba postarať. Stačí povedať slovo a tieto kamene, ktoré vidíš, sa okamžite stanú chlebom. Matúš 4:4. On odpovedal a riekol mu: Je napísané: Nie samým chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst. "Nie len chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst." Vysvetlime si najprv, pokiaľ je to možné, aký význam mohli mať tieto slová, prvé, ktoré Spasiteľ vyslovil po krste. Telo je podporované jedlom. Ale človek pozostáva z viac ako len jedného tela. Telo sa nemôže živiť ani živiť; takpovediac odovzdáva informácie o svojich potrebách a požiadavkách duchu a len s jeho pomocou dostáva to, čo potrebuje pre svoje pokračovanie a existenciu. Duch sa stará o telo a jeho potreby; bez takéhoto ustanovenia by zahynul. Pri pokúšaní Krista sa teda diabol neobrátil k hlavnému zdroju ľudského života. V túžbe dosiahnuť svoj cieľ sa obrátil na otroka (telo) namiesto svojho pána (ducha) a pokúšal telo, aby ovládlo svojho pána, aby ho podriadilo svojej vôli. Ale táto objednávka nebola normálna. Nie duch je závislý na tele, ale telo na duchu. Aby bolo telo živé, musí byť živý duch. Ale život ducha nezávisí od telesnej výživy. Len sa to tak zdá. Duch sa živí rôznymi potravinami. Keďže Boží obraz a podoba nespočíva v tele, ale v ľudskom duchu, potom pokrm, ktorý živí ducha, dáva Boh – to je Božie slovo. Diabol predstavoval človeka predovšetkým ako fyzickú bytosť; Spasiteľ predstavoval človeka predovšetkým ako duchovnú bytosť. Zdalo sa, že Pán zabudol na výživu tela, nakŕmenie svojho ducha; diabol zabudol na kŕmenie ducha a vyjadril vonkajší záujem o telo. Chyba bola odhalená a pokušenie bolo odrazené. Kristova odpoveď diablovi je prevzatá z Deuteronómia 8:3. Podľa prekladu Sedemdesiatky táto pasáž znie doslova takto: „aby som vám oznámil, že človek nebude žiť len z chleba, ale z každého slova, ktoré vychádza ústami Božími“. Doslova z hebrejčiny: „ten človek nežije len z chleba, ale zo všetkého, čo vychádza z Jehovových úst“. Náš ruský text Deuteronómia sa zjavne odchyľuje od gréckeho aj hebrejského a je najbližšie k latinskému textu Vulgáty. Ťažko povedať, z akého textu je uvedený citát v predmetnom verši v Matúšovi. Je však isté, že Matúš sa tu odchyľuje od hebrejského textu aj od prekladu Sedemdesiatky, čo je zrejmé už z toho, že „človek žije“, opakované v gréckom aj hebrejskom texte, evanjelista neopakuje. Ale pravý a presný význam originálu v evanjeliu je zachovaný a namiesto hebrejského „žije“ sa hovorí „bude žiť“, ako v sedemdesiatke. V Deuteronómiu Mojžiš pripomína ľuďom svoje putovanie púšťou a hovorí, že tam ťa Boh „ponížil, nechal ťa hladovať a nasýtil ťa mannou... aby som vám ukázal, že nielen z chleba žije človek, ale z každého [slova], ktoré vychádza z Pánových úst.“ Ako človek žije podľa Božieho slova, ukázal život Židov na púšti. Napriek hladomoru zostal Izrael nažive, pretože mu Pán prikázal žiť a v nevyhnutných prípadoch podľa Božieho slova padala manna. V dôsledku toho sa Spasiteľ nemusel starať o chlieb; Boh mu dá jedlo, keď to bude potrebné. Nezomrie, ak nepremení kamene na chlieb. Lukášov prejav je skrátený. Matúš 4:5. Potom Ho diabol vezme do svätého mesta a umiestni Ho na krídlo chrámu, "Potom si ho vezme diabol" - doslova: "potom ho (ten istý) diabol vezme." Nejasné „potom“ nenaznačuje, koľko času uplynulo medzi prvým a druhým pokušením. Istým (úplne neznámym) spôsobom bol Ježiš Kristus vzatý „do svätého mesta“. Všetci exegéti jednomyseľne vysvetľujú, že „svätým mestom“ je Jeruzalem, hoci tu nie je pomenované podľa mena. Toto na jednej strane naznačuje článok (τήν) a na druhej strane použitie týchto slov Židmi na konkrétne označenie Jeruzalema (pozri Mt 27:53; Zj 11:2, 21:2, 10, 22:19 atď.). Existuje dôvodné podozrenie, že Filón nielen nazýva chrám svätým, ale aj „svätým svätých“, t. j. že Filón týmto slovom označuje nielen „svätého svätých“ v chráme, ale celý chrám. Skutočnosť, že Jeruzalem je tu mienený svätým mestom, dokazujú ďalšie slová tohto verša: „a kladie Ho na vrchol chrámu“. Matúš 4:6. a hovorí mu: Ak si Boží Syn, vrhni sa dolu, lebo je napísané: Svojim anjelom dá príkaz o tebe a na rukách ťa budú niesť, aby si si neudrel nohu o kameň. Aby sme správne porozumeli týmto slovám, musíme ich trochu parafrázovať a namiesto slov „Syn Boží“ nahradiť tituly niektorých iných vysokých úradníkov, napríklad: ak si kráľ, prorok, kňaz atď., vrhni sa dole. Ak by takýto návrh dostali obyčajní ľudia stojaci na nejakom vrchole alebo strmom svahu a keby nebolo treba sa ponáhľať dole, hoci by to bolo bezpečné, tak by jednoducho poukázali na nedostatok logiky takéhoto návrhu. Ak je niekto kráľ, prorok, kňaz alebo akýkoľvek iný hodnostár, hoci len človek s nejakými zvláštnymi právomocami, tak prečo by sa mal vrhať na zem? V pokušení diabla je tento nedostatok logiky silne zastretý a posilnený odvolaním sa na slová Svätého písma, ktoré sú zjavne vyslovené ako odpoveď na predchádzajúce slovo Spasiteľa: γέγραπται (napísané), ktoré tu diabol opakuje. Boží Syn musí mať a má zázračnú moc a musí ju preukázať. Pred vykonaním iných zázrakov musí Syn Boží vyskúšať a overiť existenciu zázračnej moci na Sebe. Na testovanie, na testovanie, bol skutočne vybraný zázrak, ktorý by sa podľa predstáv starých aj našich zdal, dalo by sa povedať, zázrak zázrakov, nadprirodzený, a preto pre každého najpresvedčivejší - zázrak, ktorý by sa rovnal úplnému zničeniu všetkých zákonov gravitácie. Pre Syna Božieho je to možné a bezpečné. „Lebo je napísané: Boh o tebe prikáže svojim anjelom a budú ťa nosiť na rukách, aby si si neudrel nohu o kameň. Ruský text je preložený z gréčtiny doslovne, s výnimkou slova „niesť“, čo v gréckom texte v skutočnosti znamená „zdvihnúť“ (ἀροῦσιν). Text je prevzatý z 90. žalmu (Ž 90:11–12), ktorý podľa prekladu Sedemdesiatky znie doslovne takto: „Lebo svojim (svojim) anjelom prikazuje o tebe, aby ťa chránili (chránili, chránili) na všetkých tvojich cestách; zodvihnú ťa rukami, aby si si neudrel nohu o kameň.“ Matúš vynecháva slová „zachovaj ťa na všetkých svojich cestách“ a Lukáš vynecháva slová „svoje cesty“. Ak v gréckom texte Sedemdesiatky prečiarkneme slová, ktoré evanjelista vynechal a nevenujeme pozornosť spájacej spojke „a“ (καί) a na ἀροῦσιν namiesto ἀροῦσι, potom medzi textom Sedemdesiatky a Matúšom nie je možné postrehnúť rozdiel. Keď sa pozrieme do hebrejského textu, zistíme, že doslova znie takto: „Lebo svojim anjelom prikazuje, aby ťa strážili na všetkých tvojich cestách; oni pozdvihnú vo svojich rukách (z Hebr. "náš"), aby si si nenarazil nohu o kameň." Tieto texty sú si natoľko podobné, že je ťažké rozhodnúť, ktorým textom sa evanjelista riadil. Ale pravdepodobnejšie - text sedemdesiatky. V Ps. 90:11–12 nehovorí nič o tom, že by si bol postavený na vyvýšené miesto, spadol odtiaľ a bol podporovaný anjelmi. Pri čítaní týchto veršov je hneď jasné, že diabol nesprávne aplikoval text na okolnosti, v ktorých sa nachádzal Ježiš Kristus. Je pozoruhodné, že tu nepovažuje za potrebné odhaliť nejakú logickú chybu alebo nesprávnosť myslenia, ale pokušenie reflektuje iba textom, ktorý zjavne nemá úzky vzťah konkrétne s druhým pokušením, ale vzťahuje sa rovnako na všetky ostatné pokušenia. Matúš 4:7. Ježiš mu povedal: Tiež je napísané: Nebudeš pokúšať Pána, svojho Boha. Doslova: „Ježiš mu povedal: Opäť je napísané: Nebudeš pokúšať Pána, svojho Boha. Slovo „znova“ sa tu nepoužíva v zmysle „ale“, ale vo význame „stále“, „okrem toho“. Povaha vyvrátenia sa tu líši od toho, čo bolo počas prvého pokušenia. V prvom pokušení bola myšlienka, ktorú diabol vnukol Spasiteľovi, diablovou vlastnou myšlienkou, a preto bolo prirodzené, ak bola vyvrátená slovami Svätého písma. Použiť rovnakú metódu vyvrátenia v druhom pokušení by znamenalo vyvrátiť Sväté písmo. Diabol zvolený text bol sám o sebe správny; jeho aplikácia na ľudí a na samotného Spasiteľa bola tiež pravdivá, hoci nie za okolností, v ktorých sa ocitol. Nesprávne bolo, že tento text bol prezentovaný ako nástroj pokušenia. Preto Kristus bez toho, aby vyvracal slová diabla v sebe samých, poukazuje len na povahu svojho činu alebo konania. Je nesprávne pokúšať Boha, ktorý dal toto Písmo a odovzdal mu svoju božskú autoritu, slovami Svätého písma. Preto v tomto prípade „pridanie“ Ježišom Kristom „výrazu z Písma je jeho kvalifikáciou a interpretáciou, ale nie vyvrátením“ (Alford, 1863). Text citovaný Spasiteľom je požičaný z Deuteronómia (5M 6:16) a obsahuje pre Židov pripomienku pokušení (reptanie, nepokoje atď.), ktorými pokúšali Boha v Masse, na Sinajskom polostrove. V Matúšovi a Lukášovi (Lukáš 4:12) je text uvedený presne tými istými výrazmi a je viac podobný prekladu Sedemdesiatky ako hebrejčine a posledný dodatok v hebrejskom texte a v Sedemdesiatke „ako ste boli pokúšaní v pokušení“ je v evanjeliách vynechaný. Posledné slovo – „pokušenie“, v hebrejčine „omša“ – znamená „pokušenie“ aj názov oblasti. Matúš 4:8. Diabol Ho opäť berie na veľmi vysoký vrch a ukazuje Mu všetky kráľovstvá sveta a ich slávu, Sloveso „berie“ (παραλαμβάνει) je rovnaké ako to, ktoré bolo použité na začiatku verša 5. Z toho môžeme usúdiť, že diabolské pôsobenie pred tretím pokušením bolo rovnaké ako pred druhým. Označuje to aj „znova“. Dojem z príbehu je, že diabol vzal Ježiša Krista nie z chrámu, kde bol s Ním, ale „znova“ z tej istej púšte. A opäť je ťažké povedať, čo presne sa tu v skutočnosti stalo. Môžeme si, samozrejme, predstaviť a vidieť veľmi vysokú horu a dokonca na ňu vyliezť. Ale na zemi nepoznáme jediný vrch, z ktorého by bolo možné vidieť „všetky kráľovstvá“ zeme. Ťažkosti, s ktorými sa stretávame pri interpretácii tejto pasáže, sú úplne rovnaké ako pri interpretácii úvodnej vety 5. verša, ak nie ešte väčšie. V prvom prípade sme nasmerovaní aspoň na konkrétne miesto, kam diabol „umiestnil“ Ježiša Krista – sväté mesto a krídlo chrámu. V druhom prípade nielen v slovách Matúša, ale ani Lukáša nie je ani taká istota, ktorá v podstate hraničí s úplnou neistotou. „Hora“ (ὄρος, toto slovo sa používa bez článku) možno nevedel ani samotný evanjelista. Volá sa len ὑψηλὸν λίαν – extrémne vysoká. Všetky pokusy exegétov preraziť tu použitú nepreniknuteľnú hradbu výrazov treba zrejme považovať za neúspešné. Niektorí hovoria, že keďže kráľovstvá sveta ukázal diabol „v okamihu“ (ἐν στιγμῇ χρόνου – Lukáš 4:5), nebolo potrebné kvôli tomu vyliezť na vrch a že tu by sme mali chápať iba víziu, niečo ako fatamorgánu. Ďalej spájajú tretie pokušenie so Zj. 21:10, kde sa hovorí: „a on (jeden zo siedmich anjelov) ma v duchu vyzdvihol na veľký a vysoký vrch a ukázal mi veľké mesto, svätý Jeruzalem.“ Keďže Apokalypsa hovorí „v duchu“ (ἐν πνεύματι), odtiaľto, vzhľadom na veľmi nápadnú podobnosť apokalyptických a evanjeliových výrazov, môžeme usúdiť, že inštalácia na vrchu bola iba duchovná, a teda neplatná. Niektorí hovoria, že Palestína bola pod nadvládou Boha, a nie diabla, a preto to diabol neukázal Kristovi z vysokého vrchu, ale ukázal len pohanské krajiny, ktoré boli v jeho moci. Niektorí dokonca tvrdili, že diabol jednoducho vzal a rozvinul pred Ježišom Kristom „geografickú mapu“, na ktorej boli zakreslené všetky pozemské kráľovstvá. Ale tu opäť platí predchádzajúca námietka - že na to bolo sotva potrebné vyliezť alebo vystúpiť na veľmi vysokú horu. „Tretie pokušenie,“ píše jeden z najnovších exegétov, „opäť (πάλιν, verš 8), podobne ako druhé, sa uvádza naznačením moci Satana ovplyvniť zmyslový život Ježiša Krista. Tentoraz cíti a vidí seba samého umiestneného na veľmi vysokom vrchu a získava dojem, že odtiaľ hľadí na všetky vrchy sveta, aká tam bola taká sláva Matúša. jeho telesné oči mohli mať také videnie a takýto pohľad dokazujú slová δείκνυσιν αὐτῷ („ukazuje Ho“), tu sa však uvádza niečo viac v porovnaní so skutočnosťou, že diabol upriamil pozornosť Ježiša Krista na predmety, ktoré by videl alebo mohol vidieť aj bez toho ἔστησεν αὐτόν (verš 5). Vidí nielen krajinu Izrael, sčasti ovládanú synmi Herodesa, sčasti priamo Rimanmi, ktorých tu nie je dôvod prepúšťať, ale aj všetky posadnuté oblasti, ktoré boli v inom zmysle súčasťou tohto obrazu sveta; a Kristus vidí nielen tieto ďaleké pohľady, ale aj všetko, čo slúži na ich ozdobu alebo skrášlenie, obrazy prírody, ako aj umelecké diela, ktoré Boh rozmnožil a králi prikázali vytvoriť“ (Tsang, 1905). Toto sú moderné pokusy objasniť tento jav. K tomu, čo bolo povedané, pravdepodobne na vyjadrenie väčšej reality obrazu, sa niekedy pridáva, že Ježiš Kristus videl „Fluren, Stätzetättew.“ (polia, oblasti, paláce, bohatstvo atď.). Právom by sme mohli uprednostňovať staroveké interpretácie pred najnovšími interpretáciami tohto druhu. Hieronym píše: „Sláva sveta,“ píše Hieronym, „ktorá pominie so svetom, sa ukazuje na vrchu a o chvíľu; Pán zostúpil do nížin a polí, aby pokorou premohol diabla. Diabol sa ďalej ponáhľa vyviesť ho na vrch, aby iní padli z miesta, kde padol, podľa apoštola: „aby sa nestal pyšným a neupadol do odsúdenia s Timom6“. Aj keď tento výklad, samozrejme, nevysvetľuje všetko a nepreniká (a ani si nekladie za cieľ preniknúť) do tajomstiev, vyznačuje sa aspoň jednoduchosťou, ktorá je charakteristická pre samotný príbeh evanjelia. Ak vezmeme za vzor takú jednoduchosť, musíme predmetnú pasáž interpretovať približne takto: diabol berie Krista, ukazuje Mu na známej hore všetky kráľovstvá sveta neznámym spôsobom. Podstatou pokušenia nie je postaviť Ježiša Krista na vysoký vrch a zviesť Ho krásou pozemských kráľovstiev, ale ovplyvňovaním Jeho ľudskej prirodzenosti ho prinútiť skloniť sa pred pokušiteľom a tým uraziť Boha. To je hlavný cieľ, ktorý chcel diabol dosiahnuť prostriedkami pre nás úplne neznámymi a nepochopiteľnými, ale takými, aby nachádzali neustálu odozvu v ľudskej duši a živote. Diabol niekedy postaví na veľmi vysokú horu mnoho iných ľudí a títo ľudia sa mu horlivo klaňajú a slúžia mu, pričom svoju službu diablovi silne maskujú ako službu Bohu. Ale Kristus na seba vzal podobu sluhu. Dal si za cieľ nie nadvládu, ale službu ľuďom. Preto v treťom pokušení sa diabol akoby pripája k ľuďom, ktorým chce Kristus slúžiť. Ľudia vezmú Krista na vysoký vrch ako výsledok jeho služby pre nich. Podľa psychologického zákona dobrovoľná služba znamená moc a dobrovoľné otroctvo a ponižovanie znamená slobodu a veľkosť. Ľudia budú vyvyšovať Krista, ale diabol to urobí ľahšie a rýchlejšie, ak mu bude Kristus slúžiť. Ľudia budú vyvyšovať Krista nanebovstúpením na kríž, diabol Ho vyvýši tým, že mu odovzdá so všetkou slávou a krásou pozemské kráľovstvá, ktoré mu patria, bez toho, aby spôsobil Kristovi utrpenie. Ale Kristus prišiel spasiť ľudí, nie diabla. Prostriedky na záchranu ľudí sa nedali použiť na diabla. Ľudia sú síce veľmi malé, ale pozitívne veličiny; diabol je negatívna veličina. Matúš 4:9. a povedal Mu: Toto všetko ti dám, ak padneš a budeš sa mi klaňať. V niektorých kódoch - „povedal“ alebo „hovoril“ (εἶπεν). Aby sme pochopili význam tohto pokušenia, zdá sa potrebné uvažovať ani nie tak o tom, čo patrilo diablovi, ale o tom, čo patrilo Kristovi. Pri vysvetľovaní spojenia krstu s pokušením sme povedali, že krst bol zo strany Krista aktom podriadenia sa Jánovi a prevzatia podoby otroka. Pokušenie bolo takpovediac pokračovaním krstu, išlo o prechod od vonkajšieho ponorenia sa do vôd Jordánu k vnútornému krstu, ktorý pozostával z modlitby a pôstu. V poslednom štádiu tohto vnútorného krstu dosiahol otrocký stav a otrocký vzhľad Krista extrémny stupeň. Nemal ani chlieb, ktorým by uspokojil svoj extrémny hlad. Prvé pokušenie malo podobu starosti diabla o Kristovo telo a kto bol hladný, vie, aký príťažlivý môže byť pre hladného aj kameň premenený na chlieb. Ukázalo sa však, že takéto pokušenie je príliš malé a bolo odmietnuté. V následných pokušeniach sa príťažlivosť postupne stupňuje. To, čo je príťažlivé pre hladné telo, je nahradené tým, čo je príťažlivé pre ducha. V poslednej fáze sa ponúka niečo, čo je pre hladného človeka veľmi atraktívne. Je pravda, že chudoba je niekedy príťažlivá pre bohatstvo, ale to sa stáva len v ojedinelých prípadoch, v prípadoch nasýtenia. Pre chudobného a hladného otroka je samotná myšlienka dominancie, šťastia a blahobytu vždy atraktívna. Tu nehovoríme len o každodennom chlebe, ale o hojnosti. Tretie pokušenie teda veľmi jasne slúži ako dôsledok prvého. Niet pochýb o tom, že nejeden obyčajný človek, dokonca v lepšom postavení, než v akom sa nachádzal Spasiteľ, by neodolal takémuto pokušeniu. Poklonil by sa diablovi a čo je najúžasnejšie, zistil by, že sa dá ospravedlniť. O takomto uctievaní len snívajú tisíce, ba dokonca milióny ľudí. Aj tu sa teda stretávame s plusmi a mínusmi a im priradené hodnoty nie sú ani zďaleka blízke a neproporcionálne. Na Kristovej strane bolo mínus všetkého svetského blahobytu. Na strane diabla to bola pozitívna hodnota, a aj keby nebola zvlášť veľká a nelíšila sa v absolútnom charaktere, potom aj vtedy mohla byť príťažlivá pre Jehovovho služobníka, zbaveného všetkého majetku a utrpenia. Ale na druhej strane, duchovne sa čísla úplne obrátili. Trpiaci sluha, práve pre toto utrpenie, bol Pán (Κύριος), vládol na základe samotnej myšlienky služby, ktorú vnímal, zatiaľ čo diabol bol otrokom. Klamlivé pozvanie na uctievanie bolo pozvaním pre Pána, aby uctieval sluhu. Toto bola logická nezrovnalosť pokušenia a bola odmietnutá. Matúš 4:10. Vtedy mu Ježiš hovorí: Choď za mnou, satan, lebo je napísané: Pánovi, svojmu Bohu, sa klaň a jedine jemu slúž. Napriek svojej stručnosti tu Kristove slová (najmä v gréčtine) dýchajú energiou a silou. Ὕπαγε v gréčtine je silnejšie ako „ísť preč“ a znamená „preč mi z očí“. Sila pokušenia spôsobila konečné a nahnevané odstránenie Satana. Pridanie ὀπίσω μου, čo znamená „choď odo Mňa späť“, t.j. takmer „nasleduj ma“, sa nachádza v niektorých relatívne nedôležitých kódexoch a potvrdilo ho Justín mučeník (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Atanáz Alexandrijský, Chrysostom, Theofylakt, však považovaný za veľmi starý, interpolačný, a iné, Nový zákon (Mt 16:23; Marek 8:33). Origenes priamo hovorí, že sa nemá pridávať (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignác, Irenej, Hieronym, Euzébius a ďalší ju vynechávajú. Nie je to v najdôležitejších kódexoch, Sinaiticus a Vatikán. S najväčšou pravdepodobnosťou boli tieto slová z pôvodného textu vynechané. Tento predpoklad podporuje aj fakt, že podobné slová ako Peter (s dodatkom ὀπίσω μου) neznamenajú príkaz odísť od Krista, ale iba nestáť mu v ceste a nezasahovať do jeho úmyslov. Ak by teda ten istý príkaz bol daný diablovi, nebol by odohnaný, ale buď mohol alebo mal nasledovať Krista. Diabol ustúpil od Krista len na čas, ale je veľmi neuveriteľné, že Kristus mohol dať príkaz, aby ho diabol neustále nasledoval. Text v Kristovej odpovedi je prevzatý z Deuteronómia (Dt 6:13). V sedemdesiatke táto pasáž znie: „Pána, svojho Boha, sa budeš báť a jedine jemu slúžiť. Doslova z hebrejčiny: „Boj sa Jehovu, svojho Boha, a slúž mu (buď otrokom). Vzhľadom na tento rozdiel si niektorí myslia, že text bol voľne preložený z hebrejčiny, zatiaľ čo iní si myslia, že bol s malými zmenami prevzatý z prekladu Sedemdesiatky. Ťažko sa rozhodnúť, odkiaľ bol text vlastne požičaný. Pravdepodobne z prekladu Sedemdesiatka. V Biblii je predmetný text uvedený takmer vedľa iného, ​​naznačeného Kristom v druhom pokušení, a má význam, že Izrael musel slúžiť Pánu Bohu (Jehova Elohim) a uctievať Ho samého. V dôsledku toho v tomto úryvku evanjelia nehovoríme o Ježišovi Kristovi, ale o Bohu Otcovi, a to znamená, že namiesto uctievania diabla musí Ježiš Kristus uctievať Boha a slúžiť Mu. Ale v prenesenom a reflektovanom zmysle by sa tieto slová mohli týkať aj diabla. Spasiteľ mu hovorí niečo také: Ty Ma pokúšaš, aby som ťa uctieval a slúžil ti, ale ty sám musíš uctievať Boha a slúžiť Mu. A keďže pred diablom bol Boh, v podstate rovný Otcovi a Duchu, potom Kristove slová môžu mať nasledujúci význam: namiesto toho, aby ste Ma uctievali a slúžili vám, vy sám musíte uctievať a slúžiť Mi. Blahoslavený Hieronym vo svojom výklade stručne a jasne vyjadruje túto myšlienku: „diabol, ktorý hovorí Spasiteľovi: ak po páde uctievaš mňa, počuje opak, aby ho sám viac uctieval ako svojho Pána a Boha. Matúš 4:11. Potom Ho diabol opustil a hľa, anjeli prišli a slúžili Mu. Slová z Lukáša 4:13: „až do času“ vrhajú trochu svetla na povahu všetkých troch pokušení, ukazujúc, že ​​boli hlavné, vynikajúce a najmocnejšie, ale že diabol pokúšal Krista aj potom. Keďže nevieme, že by sa diabol následne zjavil Kristovi na pokušenie v akejkoľvek zmyslovej podobe, mohli by sme z toho usúdiť, že prvé tri hlavné pokušenia tiež neboli hrubo zmyslové, t. j. že ani v tom čase sa mu diabol nezjavil v žiadnej zmyslovej podobe. "A hľa, anjeli prišli a posluhovali Mu." Lukáš nemá slovo o službe anjelov, v Markovi je slovo Anjeli umiestnené s článkom, v Matúšovi - bez článku. Je ťažké vysvetliť, prečo taký rozdiel závisel, ale sotva dáva právo uvažovať o podobných výrazoch, ktoré sa nachádzajú u Matúša a Marka (Marek: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Matúš: κα᳽εκι οι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) dôkaz, že od druhej polovice 11. verša Matúš, ktorý predtým nasledoval neznámy zdroj s Lukášom, sa teraz opäť vracia k Markovi 1:12–13. Či bolo zjavenie anjelov viditeľné alebo len duchovné, nie je známe. Ale nech je to čokoľvek, zdá sa byť svojvoľné pridať do evanjeliového príbehu dodatok, že anjeli „slúžili“ Kristovi allato cibo – tým, že Mu prinášali jedlo. Možno to tak bolo, ale v evanjeliách sa o tom nič nehovorí, a preto o tom nič nevieme. V Matúšovi aj Lukášovi sa očividne nekladie logický dôraz na to, čím anjeli slúžili Kristovi, ale na skutočnosť, že slúžili Jemu. Diabol od Neho vyžadoval uctievanie, anjeli slúžili. Takúto prudkú zmenu v naznačení vzťahov možno len ťažko považovať len za metaforickú. Výraz διηκόνουν (slúžil) znamená určité trvanie bohoslužby, a nie krátkodobý bohoslužobný úkon. V niektorých prípadoch označuje „službu“ alebo „slúžiť“ pri stole (Lukáš 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Mt 8:15; Marek 1:31; Ján 12:2), ale nie vždy sa používa v tomto význame, ale znamená aj všeobecnejšie služby. Tu môžeme pozorovať, že služba anjelov zodpovedala zámeru samotného Krista „slúžiť“. Na rozdiel od δουλεύειν - διακονεῖν znamená službu bez námahy, s láskou. Keď to nebolo potrebné, Kristus nepoužil službu anjelov (pozri verš 6; Mt 26:53), ale v pravý čas Mu začali slúžiť ako Jehovovi služobníci, podľa vôle samotného Jehovu. Matúš 4:12. Keď Ježiš počul, že Jána vzali do väzby, utiahol sa do Galiley kedy to bolo? Ťažko sa to dá presne určiť. Môžeme uviesť len pravdepodobné úvahy. Sotva sa dá predpokladať, že činnosť baptistu trvala viac ako dva roky. Ak si odtiaľto vyhradíme asi rok na Johnovo uväznenie, dostaneme nasledovné. Od krstu Ježiša Krista v januári 780 od založenia Ríma po rozhovor so Samaritánkou prešlo asi päť alebo šesť mesiacov. V tom čase už bol Ján zrejme uväznený (Ján 4:1–3; Mk 1:14; Lk 4:14) av nasledujúcich rokoch 781 alebo 782 bol popravený. "Na dôchodku do Galiley". Toto sťahovanie do Galiley možno chápať ako súbežné s povesťou o Jánovi, ktorá však nebola dôvodom odsunu. V každom prípade nie sú uvedené dôvody pre odsun do Galiley Matúš 4:13. Keď opustil Nazaret, prišiel a usadil sa v Kafarnaume pri mori, na hraniciach Zabulona a Neftaliho, Doslova: „a keď opustil Nazaret, prišiel a usadil sa v Kafarnaume pri mori, v rámci hraníc Zabulona a Naftaliho. V hebrejčine Kafarnaum znamená „dedina Nahuma“ (proroka). Mesto je momentálne v ruinách, na severozápadnej strane jazera Galilee, na naklonenej rovine, ktorá sa zvažuje k jazeru a za mestom sa postupne mení na kopcovitý terén. Miesto, kde predtým stálo Kafarnaum, sa dnes nazýva Tell Hum a Hum znamená „čierny“, pretože kamene sú tu až na malé výnimky vyrobené z čierneho čadiča. Názov Kafarnaum nemá nič spoločné s Tell Hum. Medzi ruinami moderného Tell Humu sú viditeľné pozostatky nejakej budovy, možno pevnosti, kostola alebo synagógy, ktorú, ako sa predpokladá, postavil stotník, hoci starobylosť budovy je trochu pochybná. Pútnici, ktorí zanechali záznamy o svojich cestách od štvrtého storočia, súhlasia s tým, že moderný Tell Hum bol skutočne Kafarnaum v čase Krista. Mohlo sa však stať, že takéto súdy boli založené na miestnych legendách, ktoré sú často nespoľahlivé. Slovo „prímorské“ je pridané, pravdepodobne preto, že verš 15 hovorí o „prímorskej ceste“. Matúš 4:14. aby sa splnilo, čo bolo povedané skrze proroka Izaiáša, ktorý povedal: Evanjelista neuvádza dôvody, prečo sa Ježiš Kristus presťahoval do Kafarnauma, ale poukazuje na zmysel tohto osídlenia. V tejto skutočnosti sa splnilo staroveké proroctvo, ktoré je uvedené v nasledujúcom verši. Matúš 4:15. krajina Zabulon a krajina Naftali, na ceste k moru, za Jordánom, Galilea pohanov, Matúš 4:16. ľudia sediaci v tme videli veľké svetlo a tým, ktorí sedeli v krajine a v tieni smrti, svitlo svetlo. Reč v týchto veršoch (v gréčtine) sa vyznačuje mimoriadnou krásou, takmer rytmickou, meranou, zvukovou a hudobnou. Tieto verše sú prevzaté z Izaiáša 9:1-2. V porovnaní s prekladom Sedemdesiatky sú badateľné výrazné odchýlky. Sedemdesiatnici doslova hovoria: "Najprv toto vypite, urob to rýchlo, krajina Zabulon, ty, krajina Neftali a ostatní, ktorí sú v kraji pri mori a za Jordánom, Galilea jazykov. Ľudia, ktorí kráčajú v tme, hľa, veľké svetlo, keď žiješ v krajine tieňov smrti, svetlo zažiari pre teba (nad tebou)." V preklade Sedemdesiatky je hebrejský text preložený do úplne nesprávnych gréckych výrazov, no zároveň ich štýl reči zostáva viac hebrejský ako grécky. Rozdiely medzi prekladom LXX a textom Matúša naznačujú, že v tomto prípade Matúš neprevzal text z gréčtiny, ale z aramejčiny alebo hebrejčiny. Naznačuje to aj tvar ὁδόν (akuzatív), príznačný pre hebrejský jazyk. „Význam hebrejského textu (Iz 8:23–9:1) sa vyznačuje svojou temnosťou a preklad Sedemdesiatky ho ešte viac stmavil“ (Tsang, 1905). Doslova z hebrejčiny: "V dávnych dobách považoval (Boh) krajinu Zabulon a krajinu Neftaliho za malú, ale neskôr ju považoval za dôležitú - prímorskú cestu, na druhej strane Jordánu, Galileu jazykov. Ľudia, ktorí kráčajú v tme, uvidia veľké svetlo; tým, ktorí žijú v krajine hlbokej tmy, bude svietiť svetlo." Grécky text Matúša možno čítať dvoma spôsobmi v závislosti od toho, ako je čiarka umiestnená: „na prímorskom chodníku, za Jordánom“ alebo: „na prímorskom chodníku, za Jordánom“. Pravdepodobnejšie prvé. Ako vidíte, sú tu určené rôzne oblasti, ktorých centrom sa stalo Kafarnaum, a to: 1) zem Zabulon a Naftali na prímorskej ceste, teda nie všetky, ale iba oblasti susediace s jazerom; horná Galilea, jej časť patriaca kmeňu Naftali, kde sa miešali pohania so Židmi (1. Mak. 5:15); 2) oblasti ležiace za Jordánskom, t. j. Perea. Obyvatelia týchto oblastí sú charakterizovaní ako ľudia žijúci „v tme“ (ἐν σκότει) a v krajine a tieni smrti (nie je známe, prečo Meyer označuje slovo θανάτου iba χῶρα). Ak boli takí v čase Izaiáša, boli rovnakí v čase Krista? Prorok pripisuje ich divokosť, samozrejme, barbarským inváziám (Iz. 8) a potom prejde k zobrazeniu lepších dní. V Kristovom čase bolo nepravdepodobné, že by sa obyvatelia uvedených krajín nachádzali vo väčšej tme ako ostatné, hoci súdny proces s mestami ležiacimi pri jazere (Matúš 11:21 a nasl.) svedčí o tom, že sa medzi nimi vyvinuli neprirodzené zlozvyky, ktoré, samozrejme, nikdy neslúžia ako znak vysokého duševného a morálneho rozvoja. Evanjelista tu dáva do protikladu relatívne svetlo národného vývoja s veľkým svetlom, ktoré zažiarilo príchodom a činnosťou Spasiteľa. Prvé svetlo, svetlo ľudí, sa evanjelistovi mohlo zdať temnotou a tieňom smrti v porovnaní s týmto veľkým svetlom. Matúš 4:17. Odvtedy začal Ježiš kázať a hovoriť: čiňte pokánie, lebo sa priblížilo Kráľovstvo nebeské. Tieto slová sú doslova takmer podobné slovám z Matúša 3:1–2, kde hovorí o začiatku kázania Krstiteľa. Ale aký význam má teraz tá istá kázeň v ústach Ježiša Krista? Pri vysvetľovaní týchto slov niektorí (Strauss) dokonca vyslovili názor, že nie Ján sa považoval za predchodcu Krista, ale sám Kristus sa považoval za predchodcu Jána; ale takýto názor už neospravedlňuje žiadna historická kritika. Oveľa lepšie je vec vysvetliť tak, že prvotná Kristova kázeň bola pokračovaním Jánovej kázne a ako pokračovanie s ňou mala spočiatku vnútornú súvislosť. Avšak význam pôvodnej kázne v ústach Jána a Ježiša Krista nebol rovnaký. Niekto by si mohol myslieť, že rozdiel bol nasledovný. Ján povedal asi toto: čiňte pokánie, lebo Kráľ čoskoro príde (zjaví sa) a Jeho Kráľovstvo je blízko. Ježiš Kristus: „Kráľovstvo je blízko“. Podľa poradia postupnosti sa nevystavoval ľuďom ako Mesiáš, ale kázal ako prorok, čím spojil svoju činnosť s predchádzajúcou činnosťou Jána ako proroka. Ale z kázania Krista sa čoskoro stalo evanjelium o Kráľovstve (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), zatiaľ čo o Jánovi sa to nehovorí (hoci v Lukášovi 3:18 je o ňom použité slovo εὐηγγελίζετο). Teda spočiatku boli kázne Ježiša Krista a Jána podobné, ale čoskoro dochádza k tzv. Matúš 4:18. Keď prechádzal pri Galilejskom mori, videl dvoch bratov: Šimona, zvaného Peter, a jeho brata Ondreja, ako hádžu siete do mora, lebo boli rybármi, Slovo „prechádzať“ (περιπατῶν) označuje opakovanú návštevu Galilejského jazera, aj keď tu nemá význam, ktorý mu bol daný v gréckej klasickej próze – na označenie vyučovacej komunikácie filozofov (peripatetici) so svojimi študentmi a v súčasnosti – ich vyučovania a diskusie. Galilejské jazero sa nazýva more (θάλασσα) namiesto „jazero“ (λίμνη). Má oválny tvar. Jeho dĺžka od severu k juhu je asi 18 verst, šírka je asi dvanásť. Na jeho západnej strane, kde bolo Kafarnaum, začínajú od samého brehu oblé kopce s dlhými svahmi. Najvyšší z nich je Gattin. Len na jednom mieste vyčnieva do jazera vápencová skala v podobe mysu. Tu prechádza cesta, ktorá existovala dávno pred Kristom a bola vtedy, ako aj teraz, jedinou cestou na sever, takže na tomto mieste každý cíti, že sa dotýka zeme, po ktorej mnohokrát kráčal Spasiteľ a jeho učeníci. Z Evanjelia podľa Jána vieme, že Šimona a Ondreja povolal Kristus skôr, skoro po pokušení, a Šimona (hebr. Simeon) premenovali na Petra. Tu si všimneme skutočnosť, že Matúš už vie, že Šimon sa volal Peter (porov. Jn 1:42). Otázka, či ho Kristovi učeníci sprevádzali, keď išiel na veľkonočné sviatky, a či boli neustále s Ním po povolaní, je jednou z najťažších, pretože pri čítaní Evanjelia podľa Matúša a Marka (Mk 1:16) sa zdá, že Ježiš Kristus prvýkrát „videl Šimona a Ondreja“ (ako v Markovi – bez pridania mena Peter) a povolal ich k sebe. Ďalej nie je jasné, prečo Matúš a Marek nespomínajú ďalších učeníkov, ktorých povolal Spasiteľ – Jána, Filipa a Natanaela. Myslia si len, že príbeh evanjelistu Jána dokonale dopĺňa príbehy meteorológov a s pomocou Jána môžeme dobre pochopiť ich príbehy. Apoštoli možno odišli na veľkonočné sviatky do Jeruzalema, ale nie spolu s Kristom. Po zavolaní sa pustili do toho istého podnikania, rybárčenia, ako to bolo po vzkriesení. "Lebo to boli rybári." U Jána sa slovo „rybári“ (ἁλιεῖς) nevyskytuje, ale je tam sloveso „rybovať“ (ἁλιεύειν), ktoré sa pripisuje apoštolom (Ján 21:3). Matúš 4:19. a povedal im: Poďte za mnou a urobím z vás rybárov ľudí. (Takmer doslova Marek 1:17). Teraz stačilo učeníkom pár slov, aby nasledovali Spasiteľa. „Nasleduj ma“ - tento výraz plne zodpovedá hebrejčine („lechu akharay“), čo, keď ho Židia používali, znamenalo učeníctvo. Spasiteľ povedal: „nasleduj ma,“ t. j. buďte mojimi spoločníkmi a učeníkmi. "A urobím z vás rybárov ľudí." Simon a Andrey boli rybári v pravom slova zmysle. Spasiteľ im hovorí, že z nich chce urobiť rybárov v duchovnom zmysle; namiesto obyčajných rýb budú apoštoli chytať ľudí do siete evanjelia. Matúš 4:20. A oni hneď opustili svoje siete a nasledovali Ho. (Takmer doslova Marek 1:18). Význam výrazu závisí od toho, kde je čiarka umiestnená. Správnejšie je klasifikovať „okamžite“ ako „odísť“. Matúš 4:21. Odtiaľ išiel ďalej a videl ďalších dvoch bratov, Jakuba Zebedea a jeho brata Jána, ako na lodi so Zebedejom, ich otcom, opravovali siete a zavolal ich. Pokiaľ ide o povolanie Jakuba a Jána, platia tie isté poznámky, aké boli uvedené vo verši 18. Ján bol povolaný už skôr spolu s Ondrejom, hoci sa nenazýva menom (Ján 1:37 a nasl.). Jacob bol teraz povolaný, zrejme prvýkrát. Tu sa líši od Jakuba Alfea (Matúš 10:3). Čo sa týka Zebedea, otca Jakuba a Jána, ten nenasledoval Krista. Nenasledoval, pretože, ako hovorí svätý Ján Zlatoústy, "zrejme neveril (μὴ πιστεῦσας). Preto ho jeho učeníci opustili. A on nielenže neveril, ale sa postavil aj proti cnosti a zbožnosti." Matúš 4:22. A oni hneď opustili loď a svojho otca a nasledovali Ho. Svätý Ján Zlatoústy a blahoslavený Teofylakt dávajú činy bratov za príklad tým, ktorí nasledujú Krista a chcú ho nasledovať, pričom za to zanechávajú majetok a príbuzných. Matúš 4:23. A Ježiš chodil po celej Galilei, učil v ich synagógach a hlásal evanjelium o kráľovstve a uzdravoval každú chorobu a každú chorobu medzi ľuďmi. (Porov. Marek 1:39; Lukáš 4:44.) Treba si myslieť, že Ježiš Kristus podnikol niekoľko ciest do Galiley. Nie je známe, či cesty, o ktorých tu hovorí Matúš, boli totožné s tými, o ktorých hovorí Marek a Lukáš na uvedených miestach. Keď Ježiš Kristus cestoval po Galilei, učil v synagógach. Ján kázal pod holým nebom, Ježiša Krista tiež, ale v niektorých prípadoch a zrejme aj mnohokrát - v synagógach. Synagógy vznikli počas babylonského zajatia, keď bol chrám zničený, a boli miestami modlitieb pre Židov, kde sa však neprinášali žiadne obete. Synagóga znamená stretnutie. Slovo „ich“ sa vzťahuje na obyvateľov Galiley. "Uzdravenie každej choroby a každej choroby medzi ľuďmi." Slovo „uzdravenie“ v gréčtine je θεραπεύων – uzdravovať, starať sa o chorých, slúžiť. Ďalšie slová: „každá choroba a každá slabosť“ naznačujú zázračný charakter, ktorý evanjelista dáva tomuto slovu. Matúš 4:24. A chýry o Ňom sa rozšírili po celej Sýrii; a priviedli k Nemu všetkých slabých, posadnutých rôznymi chorobami a záchvatmi, posadnutých démonmi, šialencov a ochrnutých, a On ich uzdravil. Doslova: „a povesť o Ňom (O Ňom) sa rozšírila po celej Sýrii. Sýria bola na severe a severovýchode Galiley. Hoci Ježiš Kristus chodil, učil a uzdravoval v Galilei, chýr o ňom sa rozšíril za hranice Galiley. Počas tejto cesty mu priniesli všetko utrpenie, posadnutých rôznymi chorobami a mukami, posadnutých démonmi, šialencov a ochrnutých a uzdravil ich. Matúš 4:25. Išiel za ním veľký zástup z Galiley, z Dekapola, z Jeruzalema, z Judey a spoza Jordánska. Slovo Decapolis tu vyžaduje vysvetlenie. Tak sa volala krajina na východ od Jordánu, ktorá zahŕňala podľa Plinia (Prírodopis, 18, 74) desať miest: Damask, Filadelfiu, Raphapu, Scythopolis, Gadaru, Ippon, Dion, Pella, Gelasu (Gerasu) a Kanatha. Z nich sa však len Scythopolis nachádzal západne od Jordánu. Presný počet miest nie je možné určiť. Následne sa pridalo alebo ubralo niekoľko miest, no krajina sa stále volala Dekapolis. Bol to zväzok slobodných helenistických miest. Dekapolis zaniká začiatkom 2. storočia nášho letopočtu, keď boli niektoré z najvýznamnejších miest tohto zväzu pripojené k rímskej provincii Arábia (Schürer, Geschichte). Mohlo by vás zaujímať: