Глава 4

1–11. Ispitirea lui Iisus Hristos de către diavol în deșert. – 12–16. Retragere în Galileea și stabilire în Capernaum. – 17–22. Predicarea lui Isus Hristos și alegerea ucenicilor. – 23–25. În continuare predicarea în Galileea, vindecarea bolnavilor și adunarea multor oameni la Hristos. Matei 4:1. Atunci Isus a fost condus de Duhul în pustie pentru a fi ispitit de diavol, (Cf. Marcu 1:12–13; Luca 4:1–2.) „Atunci” aici servește nu atât pentru a indica timpul, cât pentru a conecta vorbirea. Totuși, din comparație cu mărturia altor evangheliști, putem concluziona că ispita lui Hristos a avut loc imediat după botez. În Marcu (Marcu 1:12) în loc de „atunci” - „imediat” (εὐθύς), în Luca este indicat nu la momentul respectiv, ci la împrejurările care aduc ispita și botezul în strânsă legătură (Luca 4:1). Luca spune cam asa: in momentul botezului, Duhul Sfant a coborat peste Iisus Hristos sub forma unui porumbel, iar in timp ce El era plin de Duhul Sfant, S-a intors din Iordan etc. De aceea, nu trebuie sa presupunem ca a existat un interval intre botez si ispita. Ceea ce ar părea neclar numai în Matei devine clar din mărturia altor evangheliști. „Isus a fost condus de Duhul în pustie.” Matei înlocuiește cu cuvântul „ridicat” (ἀνήχθη) expresia mai ascuțită a lui Mark ἐκβάλλει, tradusă blând în Biblia rusă - „conduce”, sensul exact - aruncă afară, împinge afară. În Luca - „a fost condus” (ἤγετο) - expresia este aceeași ca înțeles cu expresia din Matei, cu singura diferență că la Matei verbul combinat cu ἀνά înseamnă - a se ridica de jos în sus, a se înălța (de fapt, a fi condus în sus). După Matei, trebuie să înțelegem o zonă înălțată față de cea în care a avut loc botezul. „În deșert”. Nu se știe ce fel de deșert se înțelege aici. Am văzut că Ioan a propovăduit în pustiul Iudeii (Matei 3:1), iar prin acest cuvânt nu putem înțelege deșerturi în sensul propriu (cum ar fi, de exemplu, Sahara), ci o zonă, deși puțin populată, și nu complet lipsită de orice vegetație. Când vorbesc despre răpirea lui Hristos, evangheliștii nu menționează deșertul Iudeii. Având în vedere această incertitudine, unii exegeți de aici se referă la deșertul prin care au rătăcit evreii timp de patruzeci de ani. Această presupunere este condusă de paralelele neîndoielnice care există între rătăcirile evreilor în deșert și împrejurările ispitei, și anume următoarele: 1) trecerea evreilor peste Iordan și botezul lui Iisus Hristos; 2) foametea în deșert și foametea lui Isus Hristos; 3) încercările evreilor din deșert pentru purificarea și înălțarea lor morală - și ispita lui Hristos de către diavol; 4) potolirea foametei evreilor cu mană și ispita de a transforma pietrele în pâine pentru a potoli foamea; 5) șarpele de aramă și crucea Mântuitorului, și tocmai în funcție de șederea în deșert. Cu toate acestea, împotriva opiniei că Hristos a fost în Peninsula Sinai, se poate argumenta că evangheliștii probabil ar fi menționat acest fapt dacă acesta ar fi fost cazul. Mărturia lui Marcu că Mântuitorul a fost dus imediat în deșert și că acolo, probabil, a început imediat și postul Său de patruzeci de zile, servește, deși parțial, drept confirmare că aceste evenimente au avut loc în perioadele de timp cele mai apropiate și nu îndepărtate, în timp ce o călătorie la Sinai ar fi necesitat cel puțin trei zile (Ilie a mers acolo patruzeci de zile și patruzeci de nopți - 1 Regi 19:8). Se presupune că locul ispitei era un loc retras și înălțat, lângă locul unde a botezat Ioan. Cuvântul „prin Duhul” este neclar. În greacă se folosește cu un articol. Aici putem înțelege atât Duhul Sfânt, cât și propriul spirit al lui Hristos. În primul caz, expresia ar însemna că Iisus Hristos a fost condus în deșert de o forță exterioară, și anume puterea Duhului Sfânt, în al doilea – că S-a retras în deșert ca urmare a cerințelor interne ale propriului Său spirit, conform propriei sale dorințe sau atracție. Expresia lui Mark este, de asemenea, ambiguă. Luca este mai specific: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „plin de Duhul Sfânt” și (literal) „în acest Duh” a fost înviat... Prin urmare, trebuie să atribuim înălțarea în pustie celor străini (această expresie, desigur, este inexactă) puterea Duhului Sfânt, deși duhul Sfânt, nu a fost niciodată proprie, deși Duhul Sfânt, duhul Sfânt, nu a fost niciodată de apropiere. împrejurările botezului dă dreptul de a afirma că Hristos a fost înălțat de Duhul Sfânt, Care S-a pogorât asupra Lui sub forma unui porumbel. „Pentru ispita de la diavol”. Însăși posibilitatea ispitei se bazează pe faptul că o persoană poate săvârși un păcat. Aparent, ispita lui Isus Hristos ar fi fost zadarnică dacă El nu ar fi păcătuit înainte de ispite și nu ar fi putut îngădui niciun păcat în timpul ispitei. Dacă este adevărat că El însuși le-a spus ucenicilor despre ispita Sa și ucenicii au transmis corect cuvintele Sale, atunci se pune întrebarea: vorbind despre ispita Sa, și-a asumat El Însuși posibilitatea păcatului și căderii? Aceste întrebări reprezintă una dintre cele mai profunde probleme teologice. Acceptând învățătura bisericii că Hristos a fost fără păcat și nu numai fără păcat, dar nici nu putea păcătui (vezi teologia dogmatică ortodoxă a Mitropolitului Macarie. Sankt Petersburg, 1868. Vol. II. P. 79), lăsăm această întrebare și ne limităm doar la o mică analiză a expresiilor folosite în Evanghelie și, parțial, a faptelor înseși ale ispitei. Expresia: „pentru ispită” indică scopul pentru care Isus Hristos a fost înviat de Duhul în pustie și, în plus, un scop special, exclusiv. El a fost ridicat și retras în deșert numai în acest scop. Dacă ar fi fost în minte un alt scop, evangheliștii, desigur, ar fi spus așa. Am văzut că, după ce a fost botezat, Hristos a luat asupra Sine chip de slujitor. Aceasta a fost cea mai mare ispravă din istoria omenirii. Apoi El este dus în deșert și supus ispitei, nu ca Dumnezeu, nu doar ca om, ci ca sclav uman, acceptând în mod voluntar responsabilitățile slujirii sclavilor față de umanitate pentru a domina oamenii prin acest serviciu. Aici putem vedea legătura dintre ispită și evenimentul care a precedat-o, botezul. Așa cum sclavul Israel, care a ieșit din Egipt, a fost ispitit în deșert, tot așa și Hristos, trecând prin apele botezului (care corespund apelor Mării Roșii), este supus aceleiași ispite. Cuvântul „diavol” înseamnă literal: cel care împrăștie, separă un obiect de altul sau unii oameni de alții. În acest sens, acest cuvânt este folosit, de exemplu, de Xenofont la începutul lui Anabasis: Tisafernes împrăștie (deci aproape literal) pe Cyrus și pe fratele său, inspirându-l pe Cyrus că fratele său complotează împotriva lui (I, 1, 3). Astfel, cuvântul „diavol” înseamnă în general o persoană care produce discordie, diviziune, confuzie în gândire și sentimente. Întrucât acest lucru se face în primul rând prin defăimare sau înșelăciune, de aici și sensul obișnuit (deși la figurat) al cuvântului diavol - defăimător sau înșelător. Prin urmare, într-un sens figurat - adversar, dușman. Diavolul este dușmanul oamenilor pentru că rupe legătura (parcă i-ar împrăștia, despărți) dintre Dumnezeu și om (Kremer). În Noul Testament, diavolul nu se deosebește deloc de Satana, cu excepția câtorva cazuri (Apoc. 12:9, 20:2), în care ambele cuvinte sunt așezate unul lângă altul și, evident, servesc doar ca nume diferite pentru același „șarpe antic”. Satana este un cuvânt ebraic și înseamnă adversar. În Noul Testament, cuvântul este uneori aplicat oamenilor (Matei 16:23; Marcu 8:33). Dar în alte cazuri înseamnă întotdeauna „șarpele străvechi”, diavolul, spiritul fără trup care se împotrivește lui Dumnezeu și produce răul în lume. Matei 4:2. și după ce a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, în cele din urmă i s-a făcut foame. Literal: „și post patruzeci de zile și patruzeci de nopți”. Aceasta, aparent, nu înseamnă aproximativ patruzeci de zile, pentru că... Pentru a desemna abordare în greacă, se folosesc adverbe speciale. În ceea ce privește postul Mântuitorului, se pare că se poate pune doar o singură întrebare: este posibil ca o persoană să petreacă atât de mult timp fără mâncare și poate rămâne în viață după aceea? Se știe că în urmă cu câțiva ani au fost efectuate o serie de experimente similare în America, iar aceste experimente, sub supravegherea medicilor, au demonstrat că o persoană, chiar și una obișnuită, poate rezista la un post complet de patruzeci de zile. Desigur, este dificil să judeci care era starea de spirit a Salvatorului în deșert. Dar ceea ce ni se pare cel mai firesc este explicația că acest timp a fost petrecut în rugăciune neîncetată. Această explicație leagă în primul rând șederea de patruzeci de zile în deșert cu circumstanțele botezului însuși. „Isus, după ce a fost botezat, S-a rugat”, spune Evanghelia după Luca (Luca 3:21). De ce să nu presupunem că șederea Sa ulterioară în deșert a fost o continuare a acestei rugăciuni de botez? Chiar și după aceea, a mers în locuri izolate să se roage de multe ori. Nu este nevoie să presupunem că El a petrecut toate cele patruzeci de zile și nopți complet fără somn, așa cum cred unii exegeți. Potrivit omenirii, acest lucru cu greu s-ar fi putut întâmpla. În orice caz, nu există niciun indiciu în acest sens în Evanghelii. Dar faptul că El nu a mâncat nimic este clar din mărturia lui Luca, care spune că „n-a mâncat nimic în zilele acestea” (Luca 4:2). Evangheliile după Matei și Luca arată că „I-a fost în sfârșit foame”. Ei explică că abia la sfârșitul postului Său lung I-a fost foame, dar se poate crede și că pe tot parcursul postului a simțit foame, care s-a intensificat progresiv spre sfârșitul postului și a devenit în cele din urmă cea mai puternică și mai insuportabilă. Aceasta este ceea ce indică cuvintele ὕστερον ἐπείνασεν. Matei 4:3. Iar ispititorul a venit la El și a zis: Dacă Tu ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine. Literal: „și ispititorul a venit și I-a vorbit”. În ceea ce privește forma pe care a luat-o diavolul, exegeții sunt în total dezacord. Unii cred că acesta a fost un fenomen real, exterior, dar pur spiritual, iar diavolul nu avea nevoie să-și asume vreo imagine exterioară, ceea ce nu ar face decât să trezească suspiciuni în persoana ispitită și, prin urmare, ispita nu ar avea prea multă putere. Alții spun că diavolul, după ce s-a apropiat de Mântuitorul, a luat o formă exterioară (cel mai probabil un om), rămânând în același timp un diavol. Prima opinie se bazează pe propria noastră experiență spirituală și interioară, când suntem uneori supuși celor mai puternice ispite, neobservând deloc pe ispititor și, totuși, îi atribuim ispitele în mod special. Dacă acordăm atenție faptului că accentul în Evanghelii este pus mai mult pe ispite decât pe personalitatea ispititorului, ceea ce nu este descris clar, atunci putem presupune că, atunci când îl ispitește pe Hristos, diavolul nu și-a luat o imagine exterioară. Acest lucru, aparent, nu este împiedicat de expresii care măcar indică un oarecare realism al fenomenului, cum ar fi „începu”, „îl ia”, „livră”, „zice”, etc., deoarece toate acestea pot fi explicate antropomorf, întrucât expresii similare sunt explicate în raport cu Însuși Zeitatea. Dacă totuși acceptăm o astfel de explicație, atunci va fi necesar să admitem că întreaga ispită a avut loc în întregime în deșert, că așezarea lui Hristos pe acoperișul bisericii și apoi ridicarea Lui pe un munte înalt au fost doar fenomene imaginare. Opunând la aceasta, exegeții admit că diavolul și-a luat imaginea reală, reală, a unei persoane. „Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să devină pâine.” Se remarcă pe bună dreptate că în condiționalul „dacă” aici diavolul nu exprimă îndoieli cu privire la demnitatea lui Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu. Dacă diavolul s-a îndoit de acest lucru, nu i-ar fi putut oferi lui Hristos să facă o minune precum transformarea pietrelor în pâine. Astfel, cuvintele diavolului aveau un sens incitant. Tu (ca Sclav, personificarea unui sclav uman) aproape mori de foame, dar nu ar trebui să mori, pentru că atât Tu cât și eu știm bine că Tu ești Fiul lui Dumnezeu. Recent ai fost recunoscut public ca Fiul lui Dumnezeu la botez. Pentru Tine, așadar, nu este deloc greu să ai grijă de tine. Trebuie doar să spui cuvântul și aceste pietre pe care le vezi vor deveni imediat pâine. Matei 4:4. El i-a răspuns și i-a zis: „Este scris: Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu”. „Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu.” Să explicăm mai întâi, pe cât posibil, ce sens ar fi putut avea aceste cuvinte, primele rostite de Mântuitorul după botez. Organismul este susținut de alimente. Dar o persoană este formată din mai mult decât un singur corp. Corpul nu se poate hrăni sau nu se poate hrăni; ea, ca să spunem așa, transmite spiritului informații despre nevoile și cerințele sale și numai cu ajutorul lui primește ceea ce are nevoie pentru continuarea și existența sa. Spiritul asigură trupul și nevoile lui; ar pieri fără o asemenea prevedere. În ispitirea lui Hristos, diavolul nu s-a îndreptat deci la sursa principală a vieții umane. Dorind să-și atingă scopul, el s-a îndreptat spre sclav (corp) în locul stăpânului (spiritul), și a ispitit trupul să-și domine stăpânul, să-l subjugă voinței sale. Dar această ordine nu era normală. Nu spiritul este dependent de trup, ci trupul de spirit. Pentru ca trupul să fie viu, spiritul trebuie să fie viu. Dar viața spiritului nu depinde de alimentația corporală. Doar așa pare. Spiritul se hrănește cu alimente diferite. Deoarece chipul și asemănarea lui Dumnezeu nu se află în trup, ci în duhul uman, atunci hrana care hrănește spiritul este dată de Dumnezeu - acesta este cuvântul lui Dumnezeu. Diavolul l-a reprezentat pe om în primul rând ca o ființă fizică; Mântuitorul l-a reprezentat pe om în primul rând ca o ființă spirituală. Domnul părea să uite de hrănirea trupului, de hrănirea spiritului Său; diavolul a uitat să hrănească spiritul, exprimând preocuparea exterioară pentru trup. Eroarea a fost expusă și tentația a fost respinsă. Răspunsul lui Hristos la diavol este preluat din Deuteronom 8:3. Potrivit traducerii celor Șaptezeci, acest pasaj se citește literal astfel: „să vă spun că omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese prin gura lui Dumnezeu”. Literal din ebraică: „omul acela nu trăiește numai cu pâine, ci cu tot ce iese din gura lui Iehova”. Textul nostru rus al Deuteronomului, aparent, se abate atât de la greacă, cât și de la ebraică și este cel mai apropiat de textul latin al Vulgatei. Este greu de spus din ce text este dat citatul din versetul în cauză din Matei. Dar este cert că Matei se abate aici atât de la textul ebraic, cât și de la traducerea celor Șaptezeci, ceea ce este deja evident din faptul că „un om trăiește”, repetat atât în ​​textele grecești, cât și în ebraică, nu este repetat de evanghelist. Dar semnificația adevărată și exactă a originalului din Evanghelie este păstrată și în locul ebraicului „vii” se spune „va trăi”, ca în cei șaptezeci. În Deuteronom, Moise amintește poporului de rătăcirile sale în pustie și spune că acolo Dumnezeu „te-a smerit, te-a înfometat și te-a hrănit cu mană... pentru a vă arăta că omul nu trăiește numai cu pâine, ci cu orice [cuvânt] care iese din gura Domnului.” Cum trăiește o persoană după Cuvântul lui Dumnezeu a fost arătat de viața evreilor în deșert. În ciuda foametei, Israel a rămas în viață pentru că Domnul i-a poruncit să trăiască, iar în cazurile necesare, după cuvântul lui Dumnezeu, a căzut mana. În consecință, Mântuitorul nu a trebuit să-și facă griji pentru pâine; Dumnezeu Îi va da mâncare când va fi nevoie. Nu va muri dacă nu va transforma pietrele în pâine. Discursul lui Luke este scurtat. Matei 4:5. Atunci diavolul Îl duce în cetatea sfântă și Îl așează pe aripa bisericii, „Atunci diavolul îl ia” – literal: „atunci (același) diavolul îl ia”. Vagul „atunci” nu indică cât timp a trecut între prima și a doua ispită. Într-un fel (complet necunoscut), Isus Hristos a fost dus „în cetatea sfântă”. Toți exegeții interpretează în unanimitate că „cetatea sfântă” este Ierusalimul, deși nu este numit aici pe nume. Acest lucru, pe de o parte, este indicat de articol (τήν), iar pe de altă parte, prin utilizarea acestor cuvinte de către evrei pentru a desemna în mod specific Ierusalimul (vezi Mat. 27:53; Apoc. 11:2, 21:2, 10, 22:19 etc.). Există motive să bănuim că Filon nu numai că numește biserica sfânt, ci și „sfânt al sfintelor”, adică Filon desemnează cu acest cuvânt nu numai „sfântul sfintelor” din biserică, ci întregul biserică. Faptul că Ierusalimul este înțeles aici prin orașul sfânt este dovedit de cuvintele ulterioare din acest verset: „și-L așează pe culmea bisericii”. Matei 4:6. și I-a zis: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aruncă-te jos, căci este scris: El va da poruncă îngerilor Săi cu privire la Tine și în mâinile lor te vor purta, ca să nu-ți zdrobești piciorul de piatră. Pentru a înțelege corect aceste cuvinte, trebuie să le parafrazăm oarecum, înlocuind în locul cuvintelor „Fiul lui Dumnezeu” titlurile altor înalți funcționari, de exemplu: dacă ești rege, profet, preot etc., atunci aruncă-te jos. Dacă o astfel de propunere ar fi făcută unor persoane obișnuite care stau pe un vârf sau o pantă abruptă și dacă nu ar fi nevoie să se grăbească în jos, deși ar fi sigur, atunci ei ar sublinia pur și simplu lipsa de logică a unei astfel de propuneri. Dacă cineva este un rege, un profet, un preot sau orice alt demnitar, chiar și doar o persoană cu niște puteri speciale, atunci de ce ar trebui să se arunce? În ispita diavolului, această lipsă de logică este puternic mascata și întărită prin referire la cuvintele Sfintelor Scripturi, rostite evident ca răspuns la cuvântul anterior al Mântuitorului: γέγραπται (scris), pe care diavolul îl repetă aici. Fiul lui Dumnezeu trebuie să aibă și are o putere miraculoasă și trebuie să o demonstreze. Înainte de a săvârși alte minuni, Fiul lui Dumnezeu trebuie să încerce să verifice existența puterii miraculoase asupra Sa. Pentru testare, pentru încercare, s-a ales într-adevăr o minune, care, atât după conceptele anticilor, cât și ale noastre, ar părea, s-ar putea spune, o minune de miracole, supranaturală și deci cea mai convingătoare pentru toată lumea - o minune care ar echivala cu distrugerea completă a tuturor legilor gravitației. Pentru Fiul lui Dumnezeu acest lucru este posibil și sigur. „Căci este scris: Dumnezeu va porunci îngerilor Săi cu privire la Tine și în mâinile lor te vor purta, ca să nu-ți izbiști piciorul de piatră.” Textul rusesc este tradus literal din greacă, cu excepția cuvântului „purta”, care în textul grecesc înseamnă de fapt „ridicare” (ἀροῦσιν). Textul este preluat din psalmul al 90-lea (Psalmul 90:11–12), care, conform traducerii celor Șaptezeci, se citește literal astfel: „căci El poruncește îngerilor Săi (Săi) despre Tine să Te păzească (păzească, ocrotească) în toate căile Tale; Ei Te vor ridica cu mâinile lor, ca să nu-ți lovești piciorul de piatra.” Matei omite cuvintele „Păzește-te în toate căile Tale”, iar Luca omite „căile Tale”. Dacă în textul grecesc al celor Șaptezeci eliminăm cuvintele omise de evanghelist și nu acordăm atenție conjuncției de legătură „și” (καί) și ἀροῦσιν în loc de ἀροῦσι, atunci nu se poate observa nicio diferență între textul celor Șaptezeci și Matei. Privind textul ebraic, aflăm că acesta se citește literal așa: „căci El poruncește îngerilor Săi să Te păzească în toate căile Tale; ei vor ridica în mâinile lor (din Evr. „al nostru”), ca nu cumva să-ți izbiști piciorul de o piatră.” Aceste texte sunt atât de asemănătoare încât este dificil să decidem ce text a urmat evanghelistul. Dar mai probabil - textul celor Șaptezeci. În Ps. 90:11–12 nu spune nimic despre a fi așezat într-un loc înalt, a căzut de acolo și a fi sprijinit de îngeri. Când citiți aceste versete, este imediat clar că diavolul a aplicat incorect textul la circumstanțele în care s-a găsit Isus Hristos. Este remarcabil că El nu consideră necesar să dezvăluie aici vreo eroare logică sau incorectitudine a gândirii, ci reflectă ispita doar cu un text care aparent nu are o relație strânsă în mod specific cu a doua ispită, ci se raportează în mod egal la toate celelalte ispite. Matei 4:7. Iisus i-a spus: „Este scris și: „Să nu ispiti pe Domnul Dumnezeul tău”. Literal: „Isus i-a spus: „Este scris din nou: „Să nu încerci pe Domnul Dumnezeul tău”. Cuvântul „din nou” este folosit aici nu în sensul de „dar”, ci în sensul de „încă”, „în afară de aceasta”. Natura respingerii aici este diferită de ceea ce a fost în timpul primei ispite. În prima ispită, gândul pe care diavolul l-a insuflat Mântuitorului a fost însuși gândul diavolului și de aceea era firesc dacă era infirmat de cuvintele Sfintei Scripturi. A folosi aceeași metodă de respingere în a doua ispită ar însemna să respingi Sfintele Scripturi. Textul ales de diavol era în sine corect; aplicarea ei la oameni și la Însuși Mântuitorul a fost de asemenea adevărată, deși nu în împrejurările în care Sa găsit. Incorectitudinea a fost că acest text a fost prezentat ca un instrument al ispitei. Prin urmare, Hristos, fără a respinge cuvintele diavolului în sine, indică numai natura actului sau acțiunii sale. Este greșit să-L ispitești pe Dumnezeu, care a dat această Scriptură și i-a comunicat autoritatea Sa Divină, cu cuvintele Sfintei Scripturi. Prin urmare, în acest caz, „adăugarea” de către Isus Hristos „a unei expresii din Scriptură este o calificare și interpretare a acesteia, dar nu o respingere” (Alford, 1863). Textul citat de Mântuitorul este împrumutat din Deuteronom (Deut. 6:16) și conține o reamintire către evrei a ispitelor (murmure, tulburări etc.) cu care L-au ispitit pe Dumnezeu în Massa, o localitate din Peninsula Sinai. În Matei și Luca (Luca 4:12) textul este dat în exact aceiași termeni și seamănă mai mult cu traducerea celor Șaptezeci decât cu cea ebraică, iar ultima adăugare în textul ebraic și în cele Șaptezeci „cum ai fost ispitit în ispită” este omisă în Evanghelii. Ultimul cuvânt - „ispitire”, în ebraică „masă” - înseamnă atât „ispitire”, cât și numele zonei. Matei 4:8. Din nou, diavolul Îl duce pe un munte foarte înalt și Îi arată toate împărățiile lumii și slava lor, Verbul „ia” (παραλαμβάνει) este același cu cel folosit la începutul versetului 5. De aici putem trage concluzia că acțiunea diavolului înainte de a treia ispită a fost aceeași ca înainte de a doua. „Din nou” indică, de asemenea, acest lucru. Impresia din poveste este că diavolul L-a luat pe Isus Hristos nu din biserica unde era cu El, ci „din nou” din același pustiu. Și din nou este greu de spus ce s-a întâmplat exact aici în realitate. Putem, desigur, să ne imaginăm și să vedem un munte foarte înalt și chiar să îl urcăm. Dar nu cunoaștem un singur munte pe pământ de pe care să poată fi văzute „toate împărățiile” pământului. Dificultățile pe care le întâmpinăm în interpretarea acestui pasaj sunt exact aceleași ca și în interpretarea propoziției de început din versetul 5, dacă nu chiar mai mult. În primul caz, suntem îndreptați către cel puțin un loc specific în care diavolul l-a „așezat” pe Isus Hristos - orașul sfânt și o aripă a bisericii. În al doilea caz, nu numai în cuvintele lui Matei, ci și ale lui Luca nu există nici măcar o astfel de certitudine, care în esență se învecinează cu incertitudinea completă. „Munte” (ὄρος, acest cuvânt este folosit fără articol) poate să nu fi fost cunoscut nici măcar evanghelistului însuși. Se numește doar ὑψηλὸν λίαν - extrem de înalt. Toate încercările exegeților de a sparge zidul impenetrabil al expresiilor folosite aici ar trebui considerate aparent nereușite. Unii spun că, din moment ce împărățiile lumii au fost arătate de diavol „într-o clipă de timp” (ἐν στιγμῇ χρόνου - Luca 4:5), atunci nu era nevoie să urcăm pe munte pentru aceasta și că aici ar trebui să înțelegem doar o vedenie, ceva ca un miraj. Mai mult, ei leagă a treia ispită cu Apocalipsa 21:10, care spune: „și el (unul dintre cei șapte Îngeri) m-a înălțat cu duhul pe un munte mare și înalt și mi-a arătat cetatea cea mare, Ierusalimul sfânt”. Întrucât Apocalipsa spune „în duh” (ἐν πνεύματι), atunci de aici, având în vedere asemănarea foarte vizibilă a expresiilor apocaliptice și evanghelice, putem concluziona că instalarea pe munte a fost doar spirituală și, prin urmare, invalidă. Unii spun că Palestina era sub stăpânirea lui Dumnezeu, și nu a diavolului, și de aceea diavolul nu i-a arătat-o ​​lui Hristos de pe un munte înalt, ci a arătat doar țările păgâne care erau în puterea lui. Unii chiar au susținut că diavolul pur și simplu a luat și a desfășurat înaintea lui Isus Hristos o „hartă geografică” pe care au fost desenate toate împărățiile pământești. Dar și aici este valabilă obiecția anterioară - că pentru aceasta nu era deloc necesar să urcăm sau să urcăm un munte foarte înalt. „A treia ispită”, scrie unul dintre cei mai noi exegeți, „din nou (πάλιν, versetul 8), ca și a doua, este introdusă prin indicarea puterii lui Satana de a influența viața senzuală a lui Isus Hristos. De data aceasta El se simte și se vede așezat pe un munte foarte înalt și are impresia că de acolo El vede toate împărățiile pe pământ și cât de puțină slava pământului se credea Matei pe pământ. o persoană cu ochii săi trupești s-ar putea bucura de o astfel de viziune și o astfel de vedere este dovedită prin cuvintele δείκνυσιν αὐτῷ („Îi arată”) aşezându-se pe peretele bisericii prin ἔστησεν αὐτόν (versetul 5) diavolul captivează ochiul lui Isus cu o imagine care Îi impune o impresie exprimată prin πάσας βασιλείας κτλ. El vede nu numai țara Israelului, parțial condusă de fiii lui Irod, parțial direct de romani, pe care nu există niciun motiv să o eliberăm aici, ci și toate zonele stăpânite, care într-un alt sens făceau parte din acest tablou mondial; iar Hristos vede nu numai aceste priveliști îndepărtate, ci și tot ceea ce servește la decorarea sau la înfrumusețarea lor, imagini ale naturii, precum și opere de artă, pe care Dumnezeu le-a crescut și regii au poruncit să le creeze” (Tsang, 1905). Acestea sunt încercări moderne de a clarifica acest fenomen. La ceea ce s-a spus, probabil pentru a transmite realitatea mai mare a tabloului, se adaugă uneori că Iisus Hristos, St. usw.” (câmpuri, zone, palate, bogății etc.). Am putea prefera pe bună dreptate interpretările antice celor mai noi interpretări de acest fel. „Slava lumii”, scrie Ieronim, „care va trece odată cu lumea, se arată pe un munte și într-o clipă de timp; Domnul S-a coborât în câmpii și în câmpii pentru a birui pe diavol prin smerenie. Mai departe, diavolul se grăbește să-L ducă pe munte, pentru ca alții să cadă de unde a căzut el însuși, după spusele Apostolului: „Tim. 3:6).” Deși această interpretare, desigur, nu explică totul și nu pătrunde (și nu urmărește să pătrundă) în mistere, ea se remarcă cel puțin prin simplitatea caracteristică povestirii Evangheliei în sine. Luând ca model o asemenea simplitate, trebuie să interpretăm pasajul în discuție aproximativ astfel: diavolul îl ia pe Hristos, Îi arată pe un munte cunoscut toate împărățiile lumii într-un mod necunoscut. Esența ispitei nu este acela de a-L așeza pe Iisus Hristos pe un munte înalt și de a-L seduce cu frumusețea împărățiilor pământești, ci de a-L influența natura umană, de a-L forța să se plece în fața ispititorului și, prin aceasta, să-L jignească pe Dumnezeu. Acesta este scopul principal pe care diavolul a vrut să-l atingă prin mijloace complet necunoscute și de neînțeles pentru noi, dar, totuși, astfel încât să găsească un răspuns constant în sufletul și viața omului. Diavolul pune uneori mulți alți oameni pe un munte foarte înalt, iar acești oameni se închină cu râvnă și îi slujesc, deghându-și cu putere slujirea diavolului ca slujire a lui Dumnezeu. Dar Hristos a luat forma unui slujitor. El și-a propus nu dominația, ci slujirea oamenilor. Prin urmare, în a treia ispită, diavolul, parcă, se alătură acelor oameni cărora Hristos intenționează să-i slujească. Oamenii Îl vor duce pe Hristos pe un munte înalt ca rezultat al slujirii Sale față de ei. Potrivit legii psihologice, serviciul voluntar implică putere, iar sclavia voluntară și umilirea implică libertate și măreție. Oamenii îl vor înălța pe Hristos, dar diavolul va face acest lucru mai ușor și mai repede dacă Hristos îi va sluji. Oamenii Îl vor înălța pe Hristos prin înălțarea la cruce, diavolul Îl va înălța prin predarea Lui cu toată slava și frumusețea împărățiilor pământești care îi aparțin, fără a-I provoca suferință lui Hristos. Dar Hristos a venit să salveze oameni, nu diavolul. Mijloacele de salvare a oamenilor nu puteau fi aplicate diavolului. Oamenii sunt, deși foarte mici, cantități pozitive; diavolul este o cantitate negativă. Matei 4:9. iar el i-a zis: toate acestea îţi voi da ţie, dacă vei cădea şi te vei închina mie. În unele coduri - „a spus” sau „a vorbit” (εἶπεν). Pentru a înțelege sensul acestei ispite, pare necesar să ne gândim nu atât la ceea ce a aparținut diavolului, cât la ceea ce a aparținut lui Hristos. Explicând legătura dintre botez și ispită, am spus că botezul a fost din partea lui Hristos un act de supunere față de Ioan și de a lua forma unui sclav. Ispita a fost, ca să spunem așa, o continuare a botezului, a fost o trecere de la scufundarea exterioară în apele Iordanului la botezul interior, care consta în rugăciune și post. În ultima etapă a acestui botez interior, starea servilă și înfățișarea slujitoare a lui Hristos a atins un grad extrem. El nu avea nici măcar pâine cu care să-și potolească foamea extremă. Prima ispită a luat forma îngrijorării diavolului pentru trupul lui Hristos, iar cine era flămând știe cât de atrăgătoare poate fi chiar și o piatră transformată în pâine pentru un flămând. Dar o astfel de ispită s-a dovedit a fi prea mică ca cantitate și a fost respinsă. În ispitele ulterioare, atractivul se intensifică treptat. Ceea ce este atractiv pentru un corp flămând este înlocuit cu ceea ce este atrăgător pentru spirit. În ultima etapă, se oferă ceva care este foarte atractiv pentru o persoană înfometată. Este adevărat că sărăcia este uneori atractivă pentru bogăție, dar asta se întâmplă doar în cazuri rare, în cazuri de sațietate. Pentru un sclav sărac și flămând, însăși ideea de dominație, fericire și bunăstare este întotdeauna atractivă. Aici nu vorbim doar de pâinea zilnică, ci de belșug. Astfel, a treia ispită servește foarte clar ca o consecință a primei. Nu există nicio îndoială că nici o persoană obișnuită, chiar și într-o poziție mai bună decât cea în care s-a găsit Mântuitorul, nu ar fi rezistat unei asemenea ispite. S-ar fi plecat în fața diavolului și, cel mai uimitor dintre toate, ar fi găsit posibil să se justifice. Mii, chiar milioane de oameni visează doar la o astfel de închinare. Astfel, și aici întâlnim plus și minus, iar valorile care le sunt atribuite sunt departe de a fi apropiate și disproporționate. De partea lui Hristos era minusul întregii prosperități lumești. De partea diavolului a existat o valoare pozitivă și chiar dacă nu era deosebit de uriașă și nu diferă în caracter absolut, atunci și atunci ar fi putut fi atractivă pentru Slujitorul lui Iehova, lipsit de orice proprietate și suferință. Dar, pe de altă parte, din punct de vedere spiritual, cifrele au fost complet inversate. Slujitorul suferind, tocmai din cauza acestei suferințe, a fost Domnul (Κύριος), El a condus în virtutea însăși ideii de slujire percepută de El, în timp ce diavolul era sclav. Invitația înșelătoare la închinare a fost o invitație adresată Domnului de a se închina slujitorului. Aceasta a fost inconsecvența logică a ispitei și a fost respinsă. Matei 4:10. Atunci Iisus i-a zis: Du-te în spatele meu, Satana, căci este scris: Închină-te Domnului Dumnezeului tău și slujește numai Lui. În ciuda conciziei lor, cuvintele lui Hristos (mai ales în greacă) respiră energie și putere aici. Ὕπαγε în greacă este mai puternic decât „pleacă” și înseamnă „depărtează-te de ochii Mei”. Puterea ispitei a provocat îndepărtarea definitivă și mânioasă a lui Satana. Adăugarea lui ὀπίσω μου, care înseamnă „întoarce-te de la Mine”, adică aproape „urme-mă”, găsită în unele codece relativ neimportante și confirmată de Iustin martirul (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Atanasie din Alexandria, Hrisostom, Teofilact și altele, deși, prin urmare, este considerată interpolare din alte locuri antice ale Noului Testament. (Matei 16:23; Marcu 8:33). Origen spune direct că nu trebuie adăugat (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignatie, Irineu, Ieronim, Eusebiu și alții o omit. Nu este în cele mai importante coduri, Sinaiticus și Vatican. Cel mai probabil, aceste cuvinte au fost omise din textul original. Această presupunere este susținută de faptul că cuvinte similare cu Petru (cu adăugarea lui ὀπίσω μου) nu înseamnă o poruncă de a te îndepărta de Hristos, ci doar de a nu sta în calea Lui și de a nu interfera cu intențiile Sale. Prin urmare, dacă aceeași poruncă i-ar fi fost dată diavolului, el nu ar fi fost alungat, ci ar fi putut sau ar fi trebuit să-L urmeze pe Hristos. Diavolul s-a retras de la Hristos doar pentru un timp, dar este foarte incredibil că Hristos a putut da o poruncă ca diavolul să-L urmeze constant. Textul din răspunsul lui Hristos este preluat din Deuteronom (Deut. 6:13). În cei Șaptezeci, acest pasaj spune: „Vă veți teme de Domnul Dumnezeul vostru și numai Lui vă veți sluji.” Literal din ebraică: „Teme-te de Iehova Elohim-ul tău și slujește-I (fii sclav)”. Având în vedere această diferență, unii cred că textul a fost tradus liber din ebraică, în timp ce alții cred că a fost preluat din traducerea celor Șaptezeci cu mici modificări. Este greu de decis de unde a fost de fapt împrumutat textul. Probabil din traducerea celor Șaptezeci. În Biblie, textul în cauză este dat aproape lângă altul, indicat de Hristos în a doua ispită, și are sensul că Israelul trebuia să slujească Domnului Dumnezeu (Iehova Elohim) și să se închine numai Lui. În consecință, în acest pasaj al Evangheliei nu vorbim despre Iisus Hristos, ci despre Dumnezeu Tatăl, iar sensul este că, în loc să se închine diavolului, Iisus Hristos trebuie să se închine lui Dumnezeu și să-I slujească. Dar, într-un sens figurat și reflectat, aceste cuvinte s-ar putea referi și la diavol. Mântuitorul îi spune cam așa: tu Mă ispitești să te închin și să-ți slujesc, dar tu însuți trebuie să te închini lui Dumnezeu și să-I slujești. Și întrucât înaintea diavolului a existat Dumnezeu, egal în esență cu Tatăl și cu Duhul, atunci cuvintele lui Hristos pot avea următorul înțeles: în loc să mă închini și să îți slujești, tu însuți trebuie să te închini și să-Mi slujești. Fericitul Ieronim, în interpretarea sa, exprimă pe scurt și limpede acest gând: „diavolul, care zice Mântuitorului: dacă, căzând, mă închini, aude contrariul, ca El însuși să se închine mai mult Lui, ca Domnul și Dumnezeul său”. Matei 4:11. Atunci diavolul L-a părăsit și iată, îngerii au venit și I-au slujit. Cuvintele din Luca 4:13: „până la vreme” aruncă o lumină asupra naturii tuturor celor trei ispite, arătând că ele erau principalele, remarcabile și cele mai puternice, dar că diavolul L-a ispitit pe Hristos și după aceea. Întrucât nu știm că ulterior diavolul i s-a arătat lui Hristos pentru ispită în orice formă senzuală, am putea concluziona din aceasta că primele trei ispite principale nu au fost, de asemenea, extrem de senzuale, adică că nici în acea vreme diavolul nu i-a apărut sub nicio formă senzuală. „Și iată, îngerii au venit și I-au slujit.” Luca nu are un cuvânt despre slujirea Îngerilor, în Marcu cuvântul Îngeri este plasat cu articol, în Matei - fără articol. Este greu de explicat de ce depindea o astfel de diferență, dar nu dă dreptul de a lua în considerare expresii similare găsite în Matei și Marcu (Marcu: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Matei: καὶ ἰδοὺ ἆδοὺ ἆδοὺ ἆδοὺ ἆλγρελο ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; καὶ διηκόνουν αὐτῷ) dovadă că din a doua jumătate a versetului al 11-lea Matei, care urmase anterior o sursă necunoscută cu Luca, revine acum din nou la Marcu 1:12–13. Nu se știe dacă înfățișarea Îngerilor a fost vizibilă sau doar spirituală. Dar orice ar fi, pare arbitrar să adăugăm la povestea Evangheliei adăugarea că îngerii l-au „slujit” pe Hristos allato cibo - aducându-I mâncare. Poate că așa a fost, dar nu se spune nimic despre asta în Evanghelii și, prin urmare, nu știm nimic despre asta. Accentul logic atât în ​​Matei, cât și în Luca, se pare, nu este pe ceea ce îngerii L-au slujit lui Hristos, ci pe faptul că ei L-au slujit Lui. Diavolul a cerut închinare de la El, îngerii au slujit. O astfel de schimbare bruscă a indicației relațiilor poate fi considerată cu greu doar metaforică. Expresia διηκόνουν (slujit) înseamnă o anumită durată de slujire, și nu un act de închinare pe termen scurt. În unele cazuri, indică „slujire” sau „slujire” la masă (Luca 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Mat. 8:15; Marcu 1:31; Ioan 12:2), dar nu este întotdeauna folosit în acest sens, ci înseamnă și servicii mai generale. Aici putem observa că slujirea Îngerilor corespundea intenției lui Hristos Însuși de a „sluji”. Spre deosebire de δουλεύειν - διακονεῖν înseamnă serviciu fără efort, cu dragoste. Când nu a fost necesar, Hristos nu a folosit slujirea Îngerilor (vezi versetul 6; Mat. 26:53), dar la momentul potrivit au început să-I slujească ca slujitor al lui Iehova, după voia lui Iehova Însuși. Matei 4:12. Când a auzit Isus că Ioan fusese luat în arest, s-a retras în Galileea Când a fost asta? Cu greu se poate determina exact. Putem prezenta doar considerente probabile. Cu greu se poate presupune că activitățile Boteztorului au durat mai mult de doi ani. Dacă punem deoparte aproximativ un an de aici pentru întemnițarea lui John, obținem următoarele. De la botezul lui Iisus Hristos în ianuarie 780 de la întemeierea Romei și până la conversația cu femeia samariteancă au trecut aproximativ cinci sau șase luni. În acest moment, se pare că Ioan fusese deja întemnițat (Ioan 4:1–3; cf. Marcu 1:14; Luca 4:14) și în următorii 781 sau 782 a fost executat. „Retras în Galileea”. Această mutare în Galileea poate fi considerată simultană cu zvonul despre Ioan, care, totuși, nu a fost motivul înlăturării. În orice caz, motivele deplasării în Galileea nu sunt indicate Matei 4:13. și, părăsind Nazaret, a venit și s-a așezat la Capernaum, lângă mare, la hotarele lui Zabulon și Neftali, Literal: „și, părăsind Nazaret, a venit și s-a stabilit la Capernaum, lângă mare, în hotarele lui Zabulon și Neftali”. În ebraică, Capernaum înseamnă „satul lui Naum” (profetul). Orașul este în prezent în ruine, pe partea de nord-vest a lacului Galileea, pe un plan în pantă care coboară până la lac, iar dincolo de oraș se transformă treptat în teren deluros. Locul unde a stat anterior Capernaum se numește acum Tell Hum, iar Hum înseamnă „negru” deoarece pietrele de aici, cu puține excepții, sunt făcute din bazalt negru. Numele Capernaum nu are nimic de-a face cu Tell Hum. Printre ruinele modernului Tell Hum sunt vizibile rămășițele unui fel de clădire, poate o cetate, o biserică sau o sinagogă, construită, se crede, de un centurion, deși vechimea clădirii este oarecum îndoielnică. Pelerinii care au lăsat înregistrări ale călătoriilor lor încă din secolul al patrulea sunt de acord că Tell Hum modern a fost într-adevăr Capernaum pe vremea lui Hristos. S-ar putea, totuși, ca astfel de judecăți să se bazeze pe legende locale, care sunt adesea nesigure. Cuvântul „litor” este adăugat, probabil pentru că versetul 15 vorbește despre „calea de pe litoral”. Matei 4:14. ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profetul Isaia, zicând: Evanghelistul nu indică motivele pentru care Iisus Hristos s-a mutat la Capernaum, dar subliniază semnificația acestei așezări. În acest fapt s-a împlinit vechea profeție, care este dată în versetul următor. Matei 4:15. Țara lui Zabulon și țara lui Neftali, pe drumul mării, dincolo de Iordan, Galileea neamurilor, Matei 4:16. oamenii care stăteau în întuneric au văzut o lumină mare, iar celor care stăteau în țara și umbra morții a răsărit o lumină. Discursul din aceste versuri (în greacă) se remarcă prin frumusețea sa extraordinară, aproape ritmică, măsurată, sonoră și muzicală. Aceste versete sunt preluate din Isaia 9:1-2. În comparație cu traducerea celor Șaptezeci, se observă abateri puternice. Cei șaptezeci spun literal: „Bea mai întâi aceasta, fă-o repede, țara lui Zabulon, tu, țara lui Neftali și ceilalți care sunt în regiunea de lângă mare și dincolo de Iordan, Galileea limbilor. Oameni care umblă în întuneric, iată lumina mare; locuind în țara umbrelor morții, o lumină va străluci pentru tine (peste tine). În traducerea celor Șaptezeci, textul ebraic este tradus în expresii grecești complet incorecte, dar în același timp stilul lor de vorbire rămâne mai mult ebraic decât grecesc. Diferențele dintre traducerea LXX și textul lui Matei sugerează că, în cazul de față, Matei a luat textul nu din greacă, ci din aramaică sau ebraică. Acest lucru este indicat și de forma ὁδόν (caz acuzativ), caracteristică limbii ebraice. „Înțelesul textului ebraic (Isaia 8:23–9:1) se distinge prin întunericul său, iar traducerea celor Șaptezeci l-a făcut și mai întunecat” (Tsang, 1905). Literal din ebraică: "În vremuri, El (Dumnezeu) a considerat țara lui Zabulon și țara lui Neftali mici, dar mai târziu a considerat-o importantă - poteca de pe malul mării, de cealaltă parte a Iordanului, Galileea limbilor. Oamenii care merg în întuneric vor vedea o lumină mare; cei care locuiesc în țara întunericului mormânt, lumina va străluci asupra lor." Textul grecesc al lui Matei poate fi citit în două moduri, în funcție de modul în care este plasată virgula: „pe calea mării, dincolo de Iordan” sau: „pe poteca de la malul mării, dincolo de Iordan”. Mai probabil primul. După cum puteți vedea, aici sunt desemnate diverse zone, al căror centru a devenit Capernaum și anume: 1) țara lui Zabulon și Neftali pe traseul de pe litoral, adică nu toate, ci doar zonele adiacente lacului; Galileea superioară, partea ei aparținând tribului lui Neftali, unde păgânii erau amestecați cu evrei (1 Mac. 5:15); 2) zonele situate dincolo de Iordan, adică Perea. Locuitorii acestor zone sunt caracterizați ca un popor care trăiește „în întuneric” (ἐν σκότει) și în țara și umbra morții (nu se știe de ce Meyer se referă la cuvântul θανάτου doar la χῶρα). Dacă ei au fost așa în timpul lui Isaia, au fost ei la fel în timpul lui Hristos? Profetul atribuie sălbăticia lor, desigur, invaziilor barbare (Is. 8) și apoi trece la înfățișarea unor zile mai bune. Pe vremea lui Hristos, era puțin probabil ca locuitorii țărilor enumerate să fie în întuneric mai mare decât alții, deși încercarea orașelor situate lângă lac (Matei 11:21 și urm.) mărturisește dezvoltarea între ele a viciilor nefirești, care, desigur, nu servesc niciodată ca semn de dezvoltare mentală și morală înaltă. Evanghelistul pune aici în contrast lumina relativă a dezvoltării naționale cu lumina mare care a strălucit odată cu venirea și activitatea Mântuitorului. Prima lumină, a poporului, i-ar putea părea evanghelistului întunericul și umbra morții în comparație cu această mare lumină. Matei 4:17. Din acel moment, Isus a început să propovăduiască și să spună: pocăiește-te, căci Împărăția Cerurilor este aproape. Aceste cuvinte sunt literalmente asemănătoare cu cuvintele din Matei 3:1–2, unde el vorbește despre începutul predicării Boteztorului. Dar ce înțeles avea aceeași predică acum în gura lui Isus Hristos? Explicând aceste cuvinte, unii (Strauss) chiar și-au exprimat părerea că nu Ioan a fost cel care se considera înaintemergătorul lui Hristos, ci Hristos Însuși se considera înaintemergătorul lui Ioan; dar o asemenea opinie nu mai este justificată de nicio critică istorică. Este mult mai bine să explicăm problema în așa fel încât predica inițială a lui Hristos să fie o continuare a predicii lui Ioan și, ca o continuare, să aibă inițial o legătură internă cu aceasta. Cu toate acestea, înțelesul predicii originale din gura lui Ioan și a lui Isus Hristos nu era același. Diferența, s-ar putea crede, a fost următoarea. Ioan a spus cam așa: pocăiește-te, pentru că în curând va veni (apare) Regele și Împărăția Lui este aproape. Isus Hristos: „Împărăția este aproape”. Urmând ordinea treptată, El nu S-a expus oamenilor ca Mesia, ci a predicat ca profet, legând activitatea Sa de activitatea anterioară a lui Ioan ca profet. Dar propovăduirea lui Hristos a devenit curând Evanghelia Împărăției (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), în timp ce acest lucru nu se spune despre Ioan (deși în Luca 3:18 este folosit cuvântul εὐηγγελίζετο despre el). Astfel, inițial predicile lui Iisus Hristos și Ioan au fost asemănătoare, dar în curând apare așa-numita diferențiere. Matei 4:18. Trecând lângă Marea Galileii, a văzut doi frați: Simon, numit Petru, și Andrei, fratele lui, aruncând mrejele în mare, căci erau pescari, Cuvântul „trecere” (περιπατῶν) indică o vizită repetată la Lacul Galileea, deși nu are aici sensul care i s-a dat în proza ​​clasică greacă - pentru a desemna comunicarea didactică a filosofilor (peripateticii) cu studenții lor, iar în acest moment - predarea și dezbaterea lor. Lacul Galileii se numește mare (θάλασσα) în loc de „lac” (λίμνη). Are formă ovală. Lungimea sa de la nord la sud este de aproximativ 18 verste, lățimea este de aproximativ douăsprezece verste. Pe partea de vest, unde se afla Capernaum, chiar de la mal încep dealuri rotunjite cu pante lungi. Cel mai înalt dintre ei este Gattin. Într-un singur loc, o stâncă de calcar iese în lac sub formă de pelerină. Aici trece o potecă care a existat cu mult înainte de Hristos și care era atunci, ca și acum, singura cale spre nord, pentru ca în acest loc toată lumea să simtă că atinge pământul pe care Mântuitorul și ucenicii lui au umblat de multe ori. Din Evanghelia după Ioan știm că Simon și Andrei au fost chemați de Hristos mai devreme, la scurt timp după ispită, iar Simon (evr. Simeon) a fost redenumit Petru. Aici remarcăm faptul că Matei știe deja că Simon se numea Petru (cf. Ioan 1:42). Întrebarea dacă ucenicii aleși de Hristos L-au însoțit atunci când a mers în sărbătoarea de Paști și dacă au fost în mod constant cu El după chemare, este una dintre cele mai dificile, deoarece citind Evangheliile după Matei și Marcu (Marcu 1:16), se pare că Isus Hristos „a văzut pentru prima dată pe Simon și Andrei” (ca în Marcu - fără a-i adăuga numele Petru). În plus, nu este clar de ce Matei și Marcu nu menționează ceilalți ucenici chemați de Mântuitorul - Ioan, Filip și Natanael. Ei cred doar că povestea Evanghelistului Ioan completează perfect poveștile meteorologilor și cu ajutorul lui Ioan putem înțelege bine poveștile lor. S-ar putea ca apostolii să fi plecat la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor, dar nu împreună cu Hristos. După chemare, au mers în aceeași treabă, pescuitul, așa cum a fost și după înviere. „Căci erau pescari”. La Ioan nu apare cuvântul „pescari” (ἁλιεῖς), dar există un verb „a pescui” (ἁλιεύειν), atribuit apostolilor (Ioan 21:3). Matei 4:19. iar el le-a zis: Urmaţi-mă şi vă voi face pescari de oameni. (Aproape literal Marcu 1:17). Câteva cuvinte erau acum suficiente pentru ca ucenicii să-L urmeze pe Mântuitor. „Urmează-mă” - această expresie corespunde pe deplin ebraică („lechu akharay”), care, atunci când este folosit de evrei, însemna ucenicie. Mântuitorul a spus: „Urmați-Mă”, adică fiți tovarășii și ucenicii Mei. „Și vă voi face pescari de oameni”. Simon și Andrey erau pescari în cel mai adevărat sens. Mântuitorul le spune că vrea să-i facă pescari în sens spiritual; în loc de pești obișnuiți, apostolii vor prinde oameni în plasa Evangheliei. Matei 4:20. Și îndată și-au lăsat mrejele și L-au urmat. (Aproape literal Marcu 1:18). Sensul expresiei depinde de locul în care este plasată virgula. Este mai corect să clasificați „imediat” drept „plecare”. Matei 4:21. De acolo, mergând mai departe, a văzut alți doi frați, pe Iacov Zebedeu și pe Ioan, fratele său, într-o corabie cu Zebedeu, tatăl lor, reparându-și mrejele și i-a chemat. În ceea ce privește chemarea lui Iacov și a lui Ioan, se aplică aceleași remarci ca și în privința versetului 18. Ioan a fost chemat mai devreme împreună cu Andrei, deși nu se numește pe sine (Ioan 1:37 și următoarele). Iacov era acum chemat, se pare că pentru prima dată. El diferă aici de Iacov Alfeu (Matei 10:3). Cât despre Zebedeu, tatăl lui Iacov și Ioan, el nu L-a urmat pe Hristos. Nu a urmat pentru că, după cum spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „se pare că nu a crezut (μὴ πιστεῦσας). De aceea l-au părăsit ucenicii săi. Și nu numai că nu a crezut, ci s-a și împotrivit virtuții și evlaviei”. Matei 4:22. Și au lăsat îndată barca și pe tatăl lor și L-au urmat. Sfântul Ioan Gură de Aur și Fericitul Teofilact au pus acțiunile fraților ca exemplu pentru cei care îl urmează și vor să-L urmeze pe Hristos, lăsând pentru aceasta avere și rude. Matei 4:23. Iar Isus a străbătut toată Galileea, învăţând în sinagogile lor şi propovăduind Evanghelia Împărăţiei şi tămăduind orice boală şi orice boală din popor. (Cf. Marcu 1:39; Luca 4:44.) Trebuie să ne gândim că Isus Hristos a făcut mai multe călătorii în Galileea. Nu se știe dacă călătoriile despre care vorbește Matei aici au fost identice cu cele despre care vorbesc Marcu și Luca în locurile indicate. În timp ce călătorea prin Galileea, Isus Hristos a predat în sinagogi. Ioan a predicat în aer liber, și Iisus Hristos, dar în unele cazuri și, se pare, de multe ori - în sinagogi. Sinagogile au apărut în timpul robiei babiloniene, când templul a fost distrus, și au fost locuri de rugăciune pentru evrei, unde însă nu se făceau jertfe. Sinagogă înseamnă întâlnire. Cuvântul „lor” se referă la locuitorii Galileii. „Vindecarea fiecărei boli și a fiecărei boli printre oameni.” Cuvântul „vindecare” în greacă este θεραπεύων - a vindeca, a îngriji bolnavi, a sluji. Cuvintele suplimentare: „toată boala și toată infirmitatea”, indică caracterul miraculos pe care evanghelistul îl dă acestui cuvânt. Matei 4:24. Și zvonurile despre El s-au răspândit în toată Siria; şi i-au adus la El pe toţi cei slabi, pe cei stăpâniţi de diferite boli şi crize, pe cei stăpâniţi de demoni, pe nebuni şi pe paralitici, iar El i-a vindecat. Literal: „și zvonul despre El (El) s-a răspândit în toată Siria”. Siria se afla la nord și nord-est de Galileea. Deși Isus Hristos a umblat, a învățat și a vindecat în Galileea, zvonul despre El s-a răspândit dincolo de granițele Galileii. În această călătorie, i-au adus pe toți suferinții, pe cei stăpâniți de diverse boli și chinuri, pe cei stăpâniți de demoni, pe nebuni și pe cei paralizați, iar El i-a vindecat. Matei 4:25. Și l-a urmat o mare mulțime din Galileea și din Decapolis, din Ierusalim, din Iudeea și dincolo de Iordan. Cuvântul Decapolis necesită explicații aici. Acesta era numele țării de la est de Iordan, care cuprindea, după spusele lui Pliniu (Istoria naturală, 18, 74), zece orașe: Damasc, Philadelphia, Raphapa, Scythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) și Kanatha. Dintre acestea însă, numai Scythopolis era situată la vest de Iordan. Numărul exact de orașe nu poate fi determinat. Ulterior, mai multe orașe au fost adăugate sau scăzute, dar țara a fost numită în continuare Decapolis. A fost o unire a orașelor elenistice libere. Decapolisul încetează să mai existe la începutul secolului al II-lea d.Hr., când unele dintre cele mai importante orașe ale acestei uniuni au fost anexate provinciei romane Arabia (Schürer, Geschichte). Te-ar putea interesa: