Глава 4

1–11. Kuszenie Jezusa Chrystusa przez diabła na pustyni. – 12–16. Wycofanie się do Galilei i osiedlenie się w Kafarnaum. – 17–22. Głoszenie Jezusa Chrystusa i wybór uczniów. – 23–25. Dalsze głoszenie kazań w Galilei, uzdrawianie chorych i gromadzenie wielu ludzi przy Chrystusie. Mateusza 4:1. Wtedy Duch wyprowadził Jezusa na pustynię, aby był kuszony przez diabła, (Por. Marka 1:12–13; Łk 4:1–2.) „Wtedy” służy tu nie tyle do wskazania czasu, co do połączenia mowy. Jednak z porównania ze świadectwami innych ewangelistów możemy stwierdzić, że kuszenie Chrystusa miało miejsce bezpośrednio po chrzcie. U Marka (Mk 1,12) zamiast „wtedy” – „natychmiast” (εὐθύς), u Łukasza jest to wskazane nie w momencie, ale w okolicznościach, które łączą pokusę i chrzest (Łk 4,1). Łukasz mówi coś takiego: w czasie chrztu Duch Święty zstąpił na Jezusa Chrystusa w postaci gołębicy, a gdy został napełniony Duchem Świętym, wrócił znad Jordanu itd. Nie należy więc zakładać, że między chrztem a pokusą nastąpiła przerwa. To, co wydawałoby się niejasne w przypadku samego Mateusza, staje się jasne na podstawie świadectwa innych ewangelistów. „Jezus został wyprowadzony przez Ducha na pustynię”. Mateusz zastępuje słowem „wzniesiony” (ἀνήχθη) ostrzejsze wyrażenie Marka ἐκβάλλει, delikatnie przetłumaczone w rosyjskiej Biblii - „prowadzi”, dokładne znaczenie - wyrzuca, wypycha. U Łukasza – „był prowadzony” (ἤγετο) – wyrażenie to ma takie samo znaczenie jak wyrażenie u Mateusza, z tą tylko różnicą, że u Mateusza czasownik połączony z ἀνά oznacza – wznosić się z dołu do góry, wznosić się (a właściwie być prowadzonym w górę). Idąc za Mateuszem, musimy zrozumieć jakiś wzniesiony obszar w porównaniu z tym, na którym miał miejsce chrzest. „Na pustynię”. Nie wiadomo, o jaki rodzaj pustyni chodzi tutaj. Widzieliśmy, że Jan głosił na pustyni Judei (Mt 3,1) i pod tym słowem nie możemy rozumieć pustyń we właściwym znaczeniu (jak na przykład Sahara), ale obszar, choć słabo zaludniony i nie całkiem pozbawiony wszelkiej roślinności. Mówiąc o uprowadzeniu Chrystusa, ewangeliści nie wspominają o pustyni Judei. Ze względu na tę niepewność niektórzy egzegeci odnoszą się tutaj do pustyni, po której Żydzi wędrowali przez czterdzieści lat. Założenie to wynika z niewątpliwych podobieństw, jakie istnieją pomiędzy wędrówką Żydów po pustyni a okolicznościami kuszenia, a mianowicie następującymi: 1) przejście Żydów przez Jordan i chrzest Jezusa Chrystusa; 2) głód na pustyni i głód Jezusa Chrystusa; 3) próby Żydów na pustyni w celu ich moralnego oczyszczenia i wyniesienia - oraz kuszenie Chrystusa przez diabła; 4) zaspokajanie głodu Żydów manną i pokusą przemieniania kamieni w chleb dla zaspokojenia głodu; 5) miedziany wąż i krzyż Zbawiciela, a dokładnie w zależności od pobytu na pustyni. Jednak wbrew opinii, że Chrystus przebywał na Półwyspie Synaj, można postawić tezę, że gdyby tak było, ewangeliści zapewne wspominaliby o tym fakcie. Świadectwo Marka, że ​​Zbawiciel został natychmiast zabrany na pustynię i że tam prawdopodobnie natychmiast rozpoczął się także Jego czterdziestodniowy post, służy choć po części potwierdzeniu, że zdarzenia te miały miejsce w bliższych, a nie odległych okresach czasu, podczas gdy jedna podróż na Synaj wymagałaby co najmniej trzech dni (Eliasz udał się tam czterdzieści dni i czterdzieści nocy – 1 Król. 19:8). Przyjmuje się, że miejscem kuszenia było jakieś odosobnione i wzniesione miejsce w pobliżu miejsca, w którym Jan chrzcił. Słowo „przez Ducha” jest niejasne. W języku greckim używa się go z przedimkiem. Możemy tu zrozumieć zarówno Ducha Świętego, jak i ducha samego Chrystusa. W pierwszym przypadku wyrażenie to oznaczałoby, że Jezusa Chrystusa wyprowadzono na pustynię jakąś siłą zewnętrzną, a mianowicie mocą Ducha Świętego, w drugim – że wycofał się na pustynię na skutek wewnętrznych żądań własnego ducha, zgodnie z własnym pragnieniem lub pociąganiem. Wyraz Marka jest również niejednoznaczny. Łukasz jest bardziej konkretny: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „napełniony Duchem Świętym” i (dosłownie) „w tym Duchu” został wywyższony... Dlatego wyniesienie na pustynię musimy przypisać obcej (to wyrażenie jest oczywiście niedokładne) mocy Ducha Świętego, ponieważ choć duch samego Chrystusa był święty, to jednak zbliżenie do okoliczności chrztu daje prawo do twierdzenia, że Chrystus został wywyższony przez Ducha Świętego, który zstąpił na Niego w postaci gołębicy. „Na pokusę diabła”. Sama możliwość pokusy opiera się na tym, że człowiek może popełnić jakiś grzech. Najwyraźniej kuszenie Jezusa Chrystusa byłoby daremne, gdyby nie zgrzeszył przed pokuszeniem i nie mógł dopuścić do żadnego grzechu podczas kuszenia. Jeśli prawdą jest, że On sam powiedział uczniom o swoim kuszeniu, a uczniowie prawidłowo przekazali Jego słowa, to pojawia się pytanie: czy mówiąc o swoim kuszeniu, czy sam zakładał w sobie możliwość grzechu i upadku? Pytania te stanowią jeden z najgłębszych problemów teologicznych. Przyjmując naukę Kościoła, że ​​Chrystus był bezgrzeszny i nie tylko bezgrzeszny, ale także nie mógł grzeszyć (por. prawosławna teologia dogmatyczna metropolity Makariusza. St. Petersburg, 1868. t. II. s. 79), pozostawiamy to pytanie i ograniczamy się jedynie do niewielkiej analizy wyrażeń użytych w Ewangelii i częściowo samych faktów kuszenia. Wyrażenie: „na pokusę” wskazuje na cel, dla którego Jezus Chrystus został wskrzeszony przez Ducha na pustynię, a ponadto na cel szczególny, wyłączny. Został wzniesiony i wycofany na pustynię wyłącznie w tym celu. Gdyby miał na myśli jakiś inny cel, ewangeliści oczywiście by to powiedzieli. Widzieliśmy, że Chrystus przyjął chrzest i przyjął postać sługi. Było to największe osiągnięcie w historii ludzkości. Następnie zostaje zabrany na pustynię i poddany pokusie, nie jako Bóg, nie tylko jako człowiek, ale jako ludzki niewolnik, dobrowolnie podejmujący się odpowiedzialności za niewolniczą służbę ludzkości, aby poprzez tę służbę zdominować ludzi. Widzimy tu związek pomiędzy pokusą a wydarzeniem, które ją poprzedziło, czyli chrztem. Podobnie jak niewolnik Izrael, który wyszedł z Egiptu, był kuszony na pustyni, tak i Chrystus, przechodząc przez wody chrztu (które odpowiadają wodom Morza Czerwonego), podlega tej samej pokusie. Słowo „diabeł” dosłownie oznacza: ten, który rozprasza, oddziela jeden przedmiot od drugiego lub niektórych ludzi od innych. W tym sensie słowa tego używa na przykład Ksenofont na początku swojej Anabasis: Tissaphernes rozprasza (tak niemal dosłownie) Cyrusa i jego brata, inspirując Cyrusa, że ​​jego brat spiskuje przeciwko niemu (I, 1, 3). Zatem słowo „diabeł” ogólnie oznacza osobę, która powoduje niezgodę, podziały i zamieszanie w myśleniu i uczuciach. Ponieważ odbywa się to przede wszystkim poprzez oszczerstwo lub oszustwo, stąd zwykłe (aczkolwiek przenośne) znaczenie słowa diabeł - oszczerca lub zwodziciel. Stąd w sensie przenośnym - przeciwnik, wróg. Diabeł jest wrogiem ludzi, ponieważ zrywa połączenie (jakby rozpraszając, oddzielając) ich między Bogiem a człowiekiem (Kremer). W Nowym Testamencie diabeł w ogóle nie jest odróżniany od Szatana, z wyjątkiem kilku przypadków (Obj. 12:9, 20:2), gdzie oba słowa są umieszczone obok siebie i oczywiście służą jedynie jako różne imiona tego samego „starożytnego węża”. Szatan jest słowem hebrajskim i oznacza przeciwnika. W Nowym Testamencie słowo to czasami odnosi się do ludzi (Mateusza 16:23; Marka 8:33). Ale w innych przypadkach zawsze oznacza „starożytnego węża”, diabła, bezcielesnego ducha, który sprzeciwia się Bogu i powoduje zło na świecie. Mateusza 4:2. a pościwszy czterdzieści dni i czterdzieści nocy, w końcu poczuł głód. Dosłownie: „i pościć czterdzieści dni i czterdzieści nocy”. To najwyraźniej nie oznacza około czterdziestu dni, ponieważ... Aby określić podejście w języku greckim, używane są specjalne przysłówki. Jeśli chodzi o post Zbawiciela, można najwyraźniej zadać tylko jedno pytanie: czy człowiek w ogóle jest w stanie wytrzymać tak długi czas bez jedzenia i czy po tym może przeżyć? Wiadomo, że kilka lat temu w Ameryce przeprowadzono szereg podobnych eksperymentów, które pod nadzorem lekarzy wykazały, że człowiek, nawet zwykły, jest w stanie wytrzymać pełny czterdziestodniowy post. Oczywiście trudno jest ocenić, jaki był stan umysłu Zbawiciela na pustyni. Najbardziej naturalne wydaje nam się jednak wyjaśnienie, że czas ten upłynął na nieustannej modlitwie. Wyjaśnienie to łączy przede wszystkim czterdziestodniowy pobyt na pustyni z okolicznościami samego chrztu. „Jezus przyjął chrzest i modlił się” – mówi Ewangelia Łukasza (Łk 3,21). Dlaczego nie założyć, że dalszy Jego pobyt na pustyni był kontynuacją tej modlitwy chrzcielnej? Nawet potem wielokrotnie udawał się do odosobnionych miejsc, aby się modlić. Nie trzeba zakładać, że całe czterdzieści dni i nocy spędził On zupełnie bez snu, jak sądzą niektórzy egzegeci. Zdaniem ludzkości coś takiego nie mogło mieć miejsca. W każdym razie w Ewangeliach nie ma o tym wzmianki. Ale to, że nie jadł nic, jasno wynika ze świadectwa Łukasza, który mówi, że „w tych dniach nic nie jadł” (Łk 4,2). Ewangelie Mateusza i Łukasza wskazują, że „w końcu poczuł głód”. Wyjaśniają, że dopiero pod koniec swego długiego postu poczuł głód, ale można też pomyśleć, że przez cały post odczuwał głód, który stopniowo nasilał się pod koniec postu, aż w końcu stał się najsilniejszy i najbardziej nie do zniesienia. To właśnie wskazują słowa ὕστερον ἐπείνασεν. Mateusza 4:3. I podszedł do Niego kusiciel i rzekł: Jeśli jesteś Synem Bożym, powiedz, aby te kamienie stały się chlebem. Dosłownie: „i przyszedł kusiciel i przemówił do Niego”. Egzegeci nie są zgodni co do formy, jaką przyjął diabeł. Niektórzy uważają, że było to zjawisko realne, zewnętrzne, ale czysto duchowe i diabeł nie miał potrzeby przybierać na sobie żadnego zewnętrznego wizerunku, który wzbudziłby jedynie podejrzenia u kuszonego i dlatego pokusa nie miałaby dużej mocy. Inni mówią, że diabeł zbliżywszy się do Zbawiciela, przybrał jakąś zewnętrzną postać (najprawdopodobniej człowieka), pozostając jednocześnie diabłem. Pierwsza opinia opiera się na naszym własnym doświadczeniu duchowym i wewnętrznym, kiedy czasami jesteśmy poddawani najsilniejszym pokusom, w ogóle nie zauważając kusiciela, a jednak nasze pokusy przypisujemy właśnie jemu. Jeśli zwrócimy uwagę na fakt, że w Ewangeliach nacisk położony jest bardziej na pokusy niż na osobowość kusiciela, która nie jest jasno opisana, to możemy przyjąć, że kusząc Chrystusa, diabeł nie przybrał zewnętrznego obrazu. Nie przeszkadzają temu najwyraźniej wyrażenia choćby nawiązujące do pewnego realizmu zjawiska, takie jak „zaczął”, „bierze”, „wyprowadza”, „mówi” itp., gdyż wszystkie one dają się wytłumaczyć antropomorficznie, tak jak podobne wyrażenia wyjaśnia się w odniesieniu do samego Bóstwa. Jeżeli jednak przyjmiemy takie wyjaśnienie, wówczas trzeba będzie przyznać, że całe kuszenie miało miejsce całkowicie na pustyni, że umieszczenie Chrystusa na dachu cerkwi i następnie Jego wyniesienie na wysoką górę było jedynie zjawiskiem wyimaginowanym. Sprzeciwiając się temu egzegeci przyznają, że diabeł przyjął rzeczywisty, realny obraz człowieka. „Jeśli jesteś Synem Bożym, powiedz, aby te kamienie stały się chlebem”. Słusznie zauważono, że w warunkowym „jeśli” diabeł nie wyraża tu wątpliwości co do godności Chrystusa jako Syna Bożego. Gdyby diabeł w to wątpił, nie mógłby ofiarować Chrystusowi takiego cudu, jak przemiana kamieni w chleb. Zatem słowa diabła miały ekscytujące znaczenie. Ty (jako Niewolnik, uosobienie niewolnika ludzkiego) prawie umierasz z głodu, ale nie powinieneś umierać, ponieważ zarówno Ty, jak i ja dobrze wiemy, że jesteś Synem Bożym. Niedawno podczas chrztu zostałeś publicznie uznany za Syna Bożego. Dlatego dla Ciebie wcale nie jest trudno zadbać o siebie. Wystarczy, że powiesz słowo, a kamienie, które zobaczysz, natychmiast staną się chlebem. Mateusza 4:4. Odpowiedział mu i rzekł: «Napisane jest: Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych». „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych”. Wyjaśnijmy najpierw, w miarę możliwości, jakie znaczenie mogły mieć te słowa, pierwsze, które Zbawiciel wypowiedział po chrzcie. Organizm wspomagany jest przez jedzenie. Ale człowiek składa się z więcej niż jednego ciała. Ciało nie może się odżywiać ani odżywiać; ona, że ​​tak powiem, przekazuje duchowi informacje o swoich potrzebach i wymaganiach i tylko przy jego pomocy otrzymuje to, czego potrzebuje do swojego kontynuacji i istnienia. Duch dba o ciało i jego potrzeby; zginie bez takiego zabezpieczenia. Kusząc Chrystusa, diabeł nie zwrócił się więc ku głównemu źródłu życia ludzkiego. Chcąc osiągnąć swój cel, zwrócił się do niewolnika (ciała) zamiast do swego pana (ducha) i kusił ciało, aby zdominowało swego pana, podporządkowało go jego woli. Ale ten porządek nie był normalny. To nie duch jest zależny od ciała, ale ciało od ducha. Aby ciało mogło żyć, duch musi być żywy. Ale życie ducha nie zależy od odżywiania ciała. Po prostu tak mi się wydaje. Duch żywi się różnymi pokarmami. Ponieważ obraz i podobieństwo Boże nie tkwi w ciele, ale w ludzkim duchu, zatem pokarm, który karmi ducha, daje Bóg - to jest Słowo Boże. Diabeł reprezentował człowieka przede wszystkim jako istotę fizyczną; Zbawiciel reprezentował człowieka przede wszystkim jako istotę duchową. Wydawało się, że Pan zapomniał o karmieniu ciała, karmieniu Swego ducha; diabeł zapomniał o karmieniu ducha, wyrażając zewnętrzną troskę o ciało. Błąd został ujawniony i pokusa została odparta. Odpowiedź Chrystusa na diabła została zaczerpnięta z Powtórzonego Prawa 8:3. Według tłumaczenia Siedemdziesiątych fragment ten brzmi dosłownie tak: „aby wam oznajmić, że nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które przechodzi przez usta Boże”. Dosłownie z języka hebrajskiego: „nie samym chlebem żyje człowiek, ale wszystkim, co pochodzi z ust Jehowy”. Nasz rosyjski tekst Powtórzonego Prawa najwyraźniej odbiega zarówno od greckiego, jak i hebrajskiego, i jest najbliższy łacińskiemu tekstowi Wulgaty. Trudno powiedzieć, z jakiego tekstu pochodzi cytat w omawianym wersecie u Mateusza. Pewne jest jednak, że Mateusz odchodzi tutaj zarówno od tekstu hebrajskiego, jak i od tłumaczenia Siedemdziesiątych, co wynika już z faktu, że „człowiek żyje”, powtarzany zarówno w tekście greckim, jak i hebrajskim, nie jest powtarzany przez ewangelistę. Jednak prawdziwe i dokładne znaczenie oryginału w Ewangelii zostało zachowane i zamiast hebrajskiego „żyje”, mówi się „będzie żył”, jak w latach siedemdziesiątych. W Księdze Powtórzonego Prawa Mojżesz przypomina ludowi swoją wędrówkę po pustyni i mówi, że tam Bóg „upokorzył was, sprawił, że głodowaliście i nakarmił was manną... aby wam pokazać, że nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym [słowem], które pochodzi z ust Pana”. Życie Żydów na pustyni pokazało, jak człowiek żyje Słowem Bożym. Pomimo głodu Izrael pozostał przy życiu, ponieważ Pan nakazał mu żyć, a w koniecznych przypadkach, zgodnie ze słowem Bożym, spadła manna. W rezultacie Zbawiciel nie musiał martwić się o chleb; Bóg da Mu pożywienie, kiedy zajdzie taka potrzeba. Nie umrze, jeśli nie zamieni kamieni w chleb. Przemówienie Łukasza jest skrócone. Mateusza 4:5. Wtedy diabeł zabiera Go do świętego miasta i umieszcza na skrzydle cerkwi, „Wtedy zabiera Go diabeł” – dosłownie: „wtedy zabiera Go (ten sam) diabeł”. Niejasne „wtedy” nie wskazuje, ile czasu minęło między pierwszą a drugą pokusą. W jakiś (całkowicie nieznany) sposób Jezus Chrystus został zabrany „do świętego miasta”. Wszyscy egzegeci zgodnie interpretują, że „świętym miastem” jest Jerozolima, chociaż nie jest ona tu wymieniona z nazwy. Wskazuje na to z jednej strony rodzajnik (τήν), a z drugiej strony użycie tych słów przez Żydów do określenia Jerozolimy konkretnie (zob. Mt 27:53; Obj 11:2, 21:2, 10, 22:19 itd.). Istnieją podstawy do podejrzeń, że Filon nie tylko nazywa cerkiew świętą, ale także „najświętszą ze świętych”, to znaczy, że Filon oznacza tym słowem nie tylko „najświętsze” w cerkwi, ale całą cerkiew. O tym, że Jerozolima ma tutaj na myśli święte miasto, świadczą dalsze słowa tego wersetu: „i stawia Go na szczycie cerkwi”. Mateusza 4:6. i mówi do Niego: Jeśli jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół, bo napisano: Aniołom swoim rozkaże o Tobie i na rękach będą Cię nosić, abyś nie uraził stopy o kamień. Aby poprawnie zrozumieć te słowa, musimy je nieco sparafrazować, zastępując słowa „Syn Boży” tytułami innych wysokich urzędników, na przykład: jeśli jesteś królem, prorokiem, kapłanem itp., to rzuć się w dół. Gdyby taką propozycję skierowano do zwykłych ludzi stojących na jakimś szczycie lub stromym zboczu i gdyby nie było potrzeby zbiegać w dół, choć byłoby to bezpieczne, to po prostu wykazaliby brak logiki w takiej propozycji. Jeśli ktoś jest królem, prorokiem, kapłanem lub jakimkolwiek innym dostojnikiem, nawet osobą posiadającą jakieś szczególne moce, to dlaczego miałby się rzucić w dół? W kuszeniu diabła ten brak logiki jest mocno maskowany i wzmacniany przez odwołanie się do słów Pisma Świętego, wypowiedzianych oczywiście w odpowiedzi na poprzednie słowo Zbawiciela: γέγραπται (pisane), które diabeł tutaj powtarza. Syn Boży musi i ma cudowną moc i musi ją okazywać. Przed dokonaniem innych cudów Syn Boży musi spróbować zweryfikować istnienie cudownej mocy na Sobie. Do testów, do testów rzeczywiście wybrano cud, który zarówno według koncepcji starożytnych, jak i naszych wydawałby się, można by rzec, cudem cudów, nadprzyrodzonym i dlatego dla wszystkich najbardziej przekonującym - cudem, który byłby równoznaczny z całkowitym zniszczeniem wszystkich praw grawitacji. Dla Syna Bożego jest to możliwe i bezpieczne. „Napisane jest bowiem: Bóg rozkaże o tobie swoim aniołom i na rękach swoich będą cię nosić, abyś nie uraził swojej nogi o kamień”. Tekst rosyjski jest tłumaczony z języka greckiego dosłownie, z wyjątkiem słowa „nieść”, które w tekście greckim w rzeczywistości oznacza „podnosić” (ἀροῦσιν). Tekst zaczerpnięty jest z 90. psalmu (Ps. 90,11–12), który zgodnie z tłumaczeniem Siedemdziesiątych brzmi dosłownie tak: „Rozkazuje bowiem swoim (swoim) aniołom wokół ciebie, aby cię strzegli (zachowali, chronili) na wszystkich twoich drogach; oni cię podniosą na rękach, abyś nie uderzył nogą o kamień”. Mateusz pomija słowa „zachowujcie Cię na wszystkich swoich drogach”, a Łukasz pomija „Twoje drogi”. Jeśli w greckim tekście Siedemdziesiątych skreślimy słowa pominięte przez ewangelistę i nie zwrócimy uwagi na łączący je spójnik „i” (καί) oraz na ἀροῦσιν zamiast ἀροῦσι, wówczas nie będzie widać żadnej różnicy pomiędzy tekstem Siedemdziesiątych a tekstem Mateusza. Przeglądając tekst hebrajski, odkrywamy, że brzmi on dosłownie tak: „On bowiem rozkazuje swoim aniołom, aby Cię strzegli na wszystkich Twoich drogach; będą podnosić na swoich rękach (z Hebr. „nasz”), abyś nie uderzył nogą o kamień. Teksty te są tak podobne, że trudno rozstrzygnąć, za którym tekstem ewangelista się wzorował. Ale bardziej prawdopodobne - tekst z lat siedemdziesiątych. W Ps. 90:11–12 nie mówi nic o umieszczeniu na wysokości, upadku stamtąd i wsparciu Aniołów. Czytając te wersety od razu staje się jasne, że diabeł błędnie odniósł ten tekst do okoliczności, w jakich znalazł się Jezus Chrystus. Godne uwagi jest to, że nie uważa za konieczne ujawnianie tutaj żadnego błędu logicznego lub błędności myślenia, lecz odzwierciedla pokusę jedynie za pomocą tekstu, który najwyraźniej nie ma ścisłego związku konkretnie z drugą pokusą, ale odnosi się w równym stopniu do wszystkich innych pokus. Mateusza 4:7. Jezus mu odpowiedział: «Napisane jest także: Nie będziesz kusił Pana, Boga swego.» Dosłownie: „Jezus mu odpowiedział: «Znowu napisano: Nie będziesz wystawiał na próbę Pana, Boga swego.» Słowo „znowu” zostało tu użyte nie w znaczeniu „ale”, ale w znaczeniu „wciąż”, „oprócz”. Charakter obalenia jest tutaj inny niż podczas pierwszej pokusy. W pierwszej pokusie myśl, którą diabeł zaszczepił w Zbawicielu, była jego własną myślą i dlatego była naturalna, jeśli została odrzucona słowami Pisma Świętego. Użycie tej samej metody obalenia w drugiej pokusie oznaczałoby obalenie Pisma Świętego. Tekst wybrany przez diabła był sam w sobie poprawny; jego zastosowanie do ludzi i samego Zbawiciela było również prawdziwe, chociaż nie w okolicznościach, w jakich się znalazł. Błędem było przedstawienie tego tekstu jako narzędzia kuszenia. Dlatego Chrystus, nie obalając samych w sobie słów diabła, wskazuje jedynie na naturę jego czynu lub działania. Błędem jest kuszenie Boga, który dał to Pismo i przekazał mu swój Boski autorytet, słowami Pisma Świętego. Dlatego w tym przypadku „dodanie” przez Jezusa Chrystusa „wyrażenia z Pisma Świętego jest jego kwalifikacją i interpretacją, ale nie zaprzeczeniem” (Alford, 1863). Tekst cytowany przez Zbawiciela został zapożyczony z Powtórzonego Prawa (Deut. 6:16) i zawiera przypomnienie Żydom o pokusach (szemraniach, zakłóceniach itp.), którymi kusili Boga w Massa, miejscowości na półwyspie Synaj. U Mateusza i Łukasza (Łk 4,12) tekst jest podany dokładnie w tych samych słowach i jest bardziej podobny do tłumaczenia Siedemdziesiątych niż do hebrajskiego, a w Ewangeliach pominięto ostatni dodatek w tekście hebrajskim i w Siedemdziesiątych: „Jak byliście kuszeni w pokusie”. Ostatnie słowo – „pokusa”, po hebrajsku „masa” – oznacza zarówno „pokusę”, jak i nazwę obszaru. Mateusza 4:8. Znowu diabeł zabiera Go na bardzo wysoką górę i pokazuje Mu wszystkie królestwa świata oraz ich chwałę, Czasownik „bierze” (παραλαμβάνει) jest taki sam, jak ten użyty na początku wersetu 5. Z tego możemy wywnioskować, że działanie diabła przed trzecią pokusą było takie samo jak przed drugą. „Ponownie” również na to wskazuje. Wrażenie z tej historii jest takie, że diabeł zabrał Jezusa Chrystusa nie ze cerkwi, w której z Nim był, ale „ponownie” z tej samej pustyni. I znów trudno powiedzieć, co dokładnie wydarzyło się tutaj w rzeczywistości. Możemy oczywiście wyobrazić sobie i zobaczyć bardzo wysoką górę, a nawet się na nią wspiąć. Nie znamy jednak na ziemi ani jednej góry, z której widać byłoby „wszystkie królestwa” ziemi. Trudności, jakie napotykamy przy interpretacji tego fragmentu, są dokładnie takie same, jak przy interpretacji zdania otwierającego werset 5, jeśli nie większe. W pierwszym przypadku wskazujemy przynajmniej na konkretne miejsce, w którym diabeł „umieścił” Jezusa Chrystusa – święte miasto i skrzydło cerkwi. W drugim przypadku nie tylko w słowach Mateusza, ale i Łukasza nie ma nawet takiej pewności, która w istocie graniczy z całkowitą niepewnością. „Góra” (ὄρος, tego słowa użyto bez rodzajnika) mogła nie być znana nawet samemu ewangeliście. Nazywa się go tylko ὑψηλὸν λίαν – niezwykle wysoki. Wszelkie próby przebicia się przez egzegetów przez zastosowany tu nieprzenikniony mur wyrażeń należy najwyraźniej uznać za nieudane. Niektórzy twierdzą, że skoro diabeł pokazał królestwa świata „w jednej chwili” (ἐν στιγμῇ χρόνου - Łk 4,5), to nie trzeba było w tym celu wspinać się na górę i że tutaj należy rozumieć jedynie wizję, coś w rodzaju mirażu. Co więcej, łączą trzecią pokusę z Obj. 21:10, gdzie jest napisane: „i on (jeden z siedmiu aniołów) podniósł mnie w duchu na wielką i wysoką górę i pokazał mi wielkie miasto, święte Jeruzalem”. Ponieważ Apokalipsa mówi „w duchu” (ἐν πνεύματι), to stąd, biorąc pod uwagę bardzo zauważalne podobieństwo wyrażeń apokaliptycznych i ewangelicznych, możemy stwierdzić, że instalacja na górze była jedynie duchowa, a zatem nieważna. Niektórzy mówią, że Palestyna była pod panowaniem Boga, a nie diabła i dlatego diabeł nie pokazał tego Chrystusowi z wysokiej góry, a pokazał jedynie kraje pogańskie, które były w jego mocy. Niektórzy nawet twierdzili, że diabeł po prostu wziął i rozłożył przed Jezusem Chrystusem „mapę geograficzną”, na której narysowane były wszystkie ziemskie królestwa. Ale tutaj znowu obowiązuje poprzedni zarzut - że w tym celu nie było konieczne wspinanie się lub wspinanie się na bardzo wysoką górę. „Trzecia pokusa” – pisze jeden z najnowszych egzegetów – „znowu (πάλιν, w. 8), podobnie jak druga, zostaje wprowadzona poprzez wskazanie mocy szatana wpływającej na zmysłowe życie Jezusa Chrystusa. Tym razem czuje się i widzi siebie umieszczonego na bardzo wysokiej górze i ma wrażenie, że stamtąd ogląda wszystkie królestwa świata i ich chwałę. Jak mało Mateusz myśli, że była na ziemi taka góra, z której można wejść cielesnymi oczami mógł cieszyć się taką wizją, a o takim poglądzie świadczą słowa δείκνυσιν αὐτῷ („pokazuje Go”). Tutaj jednak jest mowa o czymś więcej w porównaniu z faktem, że diabeł zwrócił uwagę Jezusa Chrystusa na przedmioty, które bez niego widziałby lub mógłby zobaczyć ściana cerkwi przez ἔστησεν αὐτόν (werset 5). Diabeł przykuwa wzrok Jezusa obrazem, który wywiera na Nim wrażenie wyrażone poprzez πάσας βασιλείας κτλ. Widzi nie tylko kraj Izraela, częściowo rządzony przez synów Heroda, częściowo bezpośrednio przez Rzymian, czego nie ma tu powodu wypuszczać, ale także wszystkie posiadane obszary, które w innym sensie były częścią tego obrazu świata; i Chrystus widzi nie tylko te odległe widoki, ale także wszystko, co je ozdabia lub upiększa, obrazy natury, a także dzieła sztuki, które Bóg stworzył, a królowie nakazali stworzyć" (Tsang, 1905). Są to współczesne próby wyjaśnienia tego zjawiska. Do tego, co zostało powiedziane, prawdopodobnie dla oddania większej realności obrazu, czasami dodaje się, że Jezus Chrystus widział „Fluren, Stätte, Palaste, Schätze usw". (pola, obszary, pałace, bogactwo itp.). Moglibyśmy słusznie przedkładać starożytne interpretacje nad najnowsze interpretacje tego rodzaju. "Chwała świata", pisze Hieronim, "która przeminie wraz ze światem, ukazana jest na górze i za chwilę. Pan zstąpił na niziny i pola, aby w pokorze pokonać diabła. Co więcej, diabeł śpieszy Go na górę, aby inni spadli z miejsca, w którym on upadł, według Apostoła: "aby nie nabrał pychy i nie wpadł na sąd przez diabła" (1 Tm 3,6). Choć ta interpretacja oczywiście nie wyjaśnia wszystkiego i nie wnika (i nie ma na celu wnikania) w tajemnice, to wyróżnia ją przynajmniej prostota, charakterystyczna dla samej opowieści ewangelicznej. Biorąc za wzór tę prostotę, musimy zinterpretować omawiany fragment mniej więcej tak: diabeł bierze Chrystusa, pokazuje Mu na znanej górze wszystkie królestwa świata w nieznany sposób. Istotą pokusy nie jest wystawienie Jezusa Chrystusa na wysoką górę i uwiedzenie Go pięknem ziemskich królestw, ale oddziaływanie na Jego ludzką naturę, zmuszenie Go, aby pokłonił się kusicielowi i tym samym obraził Boga. To jest główny cel, który diabeł chciał osiągnąć środkami zupełnie dla nas nieznanymi i niezrozumiałymi, a jednak takimi, aby znalazł on nieustanną odpowiedź w duszy i życiu człowieka. Diabeł czasami umieszcza na bardzo wysoką górę wielu innych ludzi, a ci ludzie gorliwie kłaniają mu się i służą mu, mocno maskując swoją służbę diabłu jako służbę Bogu. Ale Chrystus przyjął postać sługi. Postawił sobie za cel nie dominację, ale służenie ludziom. Dlatego w trzecim pokusie diabeł niejako przyłącza się do tych ludzi, którym Chrystus zamierza służyć. Ludzie zabiorą Chrystusa na wysoką górę w wyniku Jego służby dla nich. Zgodnie z prawem psychologicznym wolontariat oznacza władzę, a dobrowolne niewolnictwo i upokorzenie oznacza wolność i wielkość. Ludzie będą wywyższać Chrystusa, ale diabeł zrobi to łatwiej i szybciej, jeśli Chrystus będzie mu służył. Ludzie wywyższą Chrystusa przez wniebowstąpienie na krzyż, diabeł wywyższy Go przekazując Mu z całą chwałą i pięknem należące do Niego ziemskie królestwa, nie zadając Chrystusowi cierpień. Ale Chrystus przyszedł, aby zbawić ludzi, a nie diabła. Środków zbawienia ludzi nie można było zastosować wobec diabła. Ludzie są, choć bardzo małymi, ale dodatnimi ilościami; diabeł jest wielkością ujemną. Mateusza 4:9. i mówi do Niego: Oddam Ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon. W niektórych kodach - „powiedział” lub „mówił” (εἶπεν). Aby zrozumieć sens tej pokusy, konieczne wydaje się zastanowienie się nie tyle nad tym, co należało do diabła, ile nad tym, co należało do Chrystusa. Wyjaśniając związek chrztu z pokusą, powiedzieliśmy, że chrzest był ze strony Chrystusa aktem poddania się Janowi i przyjęcia postaci niewolnika. Pokusa była, że ​​tak powiem, kontynuacją chrztu, była przejściem od zewnętrznego zanurzenia w wodach Jordanu do chrztu wewnętrznego, który polegał na modlitwie i poście. Na ostatnim etapie tego wewnętrznego chrztu służalczy stan i niewolniczy wygląd Chrystusa osiągnęły skrajny stopień. Nie miał nawet chleba, którym mógłby zaspokoić swój ogromny głód. Pierwsza pokusa przybrała formę troski diabła o Ciało Chrystusa, a kto był głodny, wie, jak atrakcyjny może być dla głodnego nawet kamień zamieniony w chleb. Jednak taka pokusa okazała się zbyt mała i została odrzucona. W kolejnych pokusach atrakcyjność stopniowo się nasila. To, co jest atrakcyjne dla głodnego ciała, zostaje zastąpione tym, co jest atrakcyjne dla ducha. Na ostatnim etapie oferowane jest coś, co jest bardzo atrakcyjne dla głodnej osoby. To prawda, że ​​bieda czasami przyciąga bogactwo, ale zdarza się to tylko w rzadkich przypadkach, w przypadku sytości. Dla biednego i głodnego niewolnika sama idea dominacji, szczęścia i dobrego samopoczucia jest zawsze atrakcyjna. Nie mówimy tu o samym chlebie powszednim, ale o obfitości. Zatem trzecia pokusa bardzo wyraźnie stanowi konsekwencję pierwszej. Nie ma wątpliwości, że ani jedna zwykła osoba, nawet będąca w lepszej sytuacji niż ta, w której znalazł się Zbawiciel, nie oparłaby się takiej pokusie. Pokłoniłby się diabłu i, co najbardziej zdumiewające, odkryłby możliwość usprawiedliwienia się. Tysiące, a nawet miliony ludzi tylko marzą o takim uwielbieniu. Zatem i tutaj spotykamy plus i minus, a przypisywane im wartości są dalekie od bliskich i nieproporcjonalnych. Po stronie Chrystusa był minus wszelkiego światowego dobrobytu. Po stronie diabła istniała wartość pozytywna i nawet gdyby nie była ona szczególnie wielka i nie różniła się charakterem absolutnym, to już wtedy mogłaby być atrakcyjna dla Sługi Jehowy, pozbawionego wszelkiego majątku i cierpień. Ale z drugiej strony, pod względem duchowym, liczby uległy całkowitemu odwróceniu. Cierpiącym sługą, właśnie z powodu tego właśnie cierpienia, był Pan (Κύριος), rządził na mocy samej postrzeganej przez Niego idei służby, podczas gdy diabeł był niewolnikiem. Zwodnicze zaproszenie do oddawania czci było zaproszeniem skierowanym do Pana, aby oddawał cześć słudze. Na tym polegała logiczna niespójność pokusy i została ona odrzucona. Mateusza 4:10. Wtedy Jezus mu mówi: Zejdź mi z oczu, szatanie, bo napisano: Czcij Pana, Boga swego, i służ tylko jemu. Mimo swojej zwięzłości słowa Chrystusa (zwłaszcza w języku greckim) tchną tu energią i mocą. Ὕπαγε w języku greckim jest silniejsze niż „odejdź” i oznacza „odejdź ode mnie”. Siła pokusy spowodowała ostateczne i gniewne usunięcie Szatana. Dodatek ὀπίσω μου, czyli „odejdźcie ode Mnie”, czyli niemal „pójdź za mną”, znaleziony w niektórych stosunkowo nieistotnych kodeksach i potwierdzony przez Justyna męczennika (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Atanazego z Aleksandrii, Chryzostoma, Teofilakta i innych, choć zatem bardzo starożytny, uważany jest jednak za interpolację z innych miejsc Nowy Testament (Mat. 16:23; Mark 8:33). Orygenes wprost mówi, że nie należy go dodawać (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignacy, Ireneusz, Hieronim, Euzebiusz i inni pomijają to. Nie ma go w najważniejszych kodeksach Synaju i Watykanu. Najprawdopodobniej te słowa zostały pominięte w tekście oryginalnym. Za tym założeniem przemawia fakt, że podobne słowa do Piotra (z dodatkiem ὀπίσω μου) nie oznaczają nakazu odstąpienia od Chrystusa, a jedynie nie stania na Jego drodze i nie ingerowania w Jego zamierzenia. Gdyby więc ten sam rozkaz został wydany diabłu, nie zostałby wypędzony, lecz albo mógł, albo powinien był pójść za Chrystusem. Diabeł oddalił się od Chrystusa tylko na jakiś czas, ale jest rzeczą niewiarygodną, ​​że Chrystus mógł wydać rozkaz, aby diabeł stale za Nim podążał. Tekst odpowiedzi Chrystusa pochodzi z Powtórzonego Prawa (Deut. 6:13). W Siedemdziesiątych ten fragment brzmi: „Będziecie się bać Pana, Boga waszego, i będziecie Mu służyć samotnie”. Dosłownie z języka hebrajskiego: „Bój się Jehowy, swego Boga, i służ mu (bądź niewolnikiem)”. Ze względu na tę różnicę niektórzy uważają, że tekst został swobodnie przetłumaczony z języka hebrajskiego, inni zaś uważają, że został zaczerpnięty z tłumaczenia Siedemdziesiątych z niewielkimi zmianami. Trudno określić, skąd właściwie zapożyczono tekst. Prawdopodobnie z tłumaczenia Siedemdziesiątych. W Biblii omawiany tekst przytoczony jest niemal obok drugiego, wskazanego przez Chrystusa w drugim kuszeniu, i oznacza, że ​​Izrael miał służyć Panu Bogu (Jehowie Elohimowi) i czcić Go jedynie. Zatem w tym fragmencie Ewangelii nie mówimy o Jezusie Chrystusie, ale o Bogu Ojcu, a oznacza to, że zamiast oddawać cześć diabłu, Jezus Chrystus musi czcić Boga i Mu służyć. Ale w sensie przenośnym i odzwierciedlonym słowa te mogą również odnosić się do diabła. Zbawiciel mówi mu coś takiego: kusisz Mnie, abym cię oddawał cześć i służył ci, ale ty sam musisz czcić Boga i służyć Mu. A skoro przed diabłem był Bóg, w swej istocie równy Ojcu i Duchowi, zatem słowa Chrystusa mogą mieć następujące znaczenie: zamiast oddawać Mi cześć i służyć wam, sami powinniście oddawać Mi cześć i służyć. Błogosławiony Hieronim w swojej interpretacji krótko i wyraźnie wyraża tę myśl: „diabeł, który mówi do Zbawiciela: jeśli upadłszy, oddajesz mi pokłon, on słyszy coś przeciwnego, aby sam bardziej czcił Go jako swojego Pana i Boga”. Mateusza 4:11. Wtedy diabeł Go opuścił, a oto aniołowie przyszli i służyli Mu. Słowa Łukasza 4,13: „aż do czasu” rzucają nieco światła na naturę wszystkich trzech pokus, pokazując, że to one były główne, najważniejsze i najpotężniejsze, ale że diabeł kusił Chrystusa nawet później. Ponieważ nie wiemy, czy diabeł później ukazał się Chrystusowi na pokusę w jakiejkolwiek zmysłowej formie, możemy z tego wyciągnąć wniosek, że pierwsze trzy główne pokusy również nie były rażąco zmysłowe, tj. że nawet wtedy diabeł nie ukazał się Mu w żadnej zmysłowej postaci. „I oto aniołowie przyszli i służyli Mu”. Łukasz nie ma ani słowa o posłudze aniołów, u Marka słowo Aniołowie jest umieszczone z rodzajnikiem, u Mateusza – bez rodzajnika. Trudno wytłumaczyć, skąd taka różnica wynikała, ale nie daje to prawa do rozważania podobnych wyrażeń występujących u Mateusza i Marka (Marek: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Mateusz: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) dowód, że z drugiej połowy wersetu 11. Mateusz, który wcześniej szedł z Łukaszem za nieznanym źródłem, teraz ponownie powraca do Marka 1,12–13. Nie wiadomo, czy pojawienie się aniołów było widzialne, czy tylko duchowe. Jednak cokolwiek by to nie było, arbitralne wydaje się dodanie do opowieści ewangelicznej dodatku, że Aniołowie „służyli” Chrystusowi allato cibo – przynosząc Mu pożywienie. Być może tak było, ale w Ewangeliach nic o tym nie jest powiedziane i dlatego nic o tym nie wiemy. Logiczny nacisk zarówno u Mateusza, jak i Łukasza najwyraźniej nie jest położony na to, czego aniołowie służyli Chrystusowi, ale na fakt, że Jemu służyli. Diabeł domagał się od Niego czci, aniołowie służyli. Tak gwałtowną zmianę w wskazywaniu relacji trudno uznać za wyłącznie metaforyczną. Wyrażenie διηκόνουν (służenie) oznacza określony czas służby, a nie krótkotrwały akt kultu. W niektórych przypadkach oznacza „służbę” lub „służenie” przy stole (Łk 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Mat. 8:15; Marka 1:31; Jana 12:2), ale nie zawsze jest używane w tym znaczeniu, ale oznacza także bardziej ogólne usługi. Możemy tutaj zauważyć, że służba aniołów odpowiadała intencji samego Chrystusa, aby „służyć”. W przeciwieństwie do δουλεύειν – διακονεῖν oznacza służbę bez wysiłku, z miłością. Kiedy nie było to konieczne, Chrystus nie korzystał ze służby aniołów (zob. w. 6; Mt 26:53), lecz we właściwym czasie zaczęli Mu służyć jako słudzy Jehowy, zgodnie z wolą samego Jehowy. Mateusza 4:12. Gdy Jezus usłyszał, że Jan został aresztowany, oddalił się do Galilei Kiedy to było? Dokładnie nie da się tego określić. Możemy przedstawić jedynie prawdopodobne rozważania. Trudno przyjąć, że działalność baptysty trwała dłużej niż dwa lata. Jeśli przeznaczymy około rok na uwięzienie Johna, otrzymamy co następuje. Od chrztu Jezusa Chrystusa w styczniu 780 r., od założenia Rzymu do rozmowy z Samarytanką, minęło około pięciu lub sześciu miesięcy. Najwyraźniej w tym czasie Jan był już uwięziony (Jan 4,1-3; por. Marek 1,14; Łk 4,14), a w następnych 781 lub 782 roku został stracony. „Emerytowany do Galilei”. To przeniesienie do Galilei można uznać za równoczesne z wieść o Janie, która jednak nie była powodem przeprowadzki. W każdym razie nie podano przyczyn przeniesienia do Galilei Mateusza 4:13. a opuściwszy Nazaret, przybył i osiedlił się w Kafarnaum nad morzem, na granicach Zabulona i Neftalego, Dosłownie: „i opuściwszy Nazaret, przybył i osiedlił się w Kafarnaum nad morzem, w granicach Zabulona i Neftalego”. W języku hebrajskim Kafarnaum oznacza „wioskę Nahuma” (proroka). Miasto jest obecnie w ruinie, po północno-zachodniej stronie Jeziora Galilejskiego, na pochyłej równinie schodzącej do jeziora, a za miastem stopniowo zamienia się w pagórkowaty teren. Miejsce, w którym dawniej znajdowało się Kafarnaum, obecnie nazywa się Tell Hum, a Hum oznacza „czarny”, ponieważ tutejsze kamienie, z nielicznymi wyjątkami, wykonane są z czarnego bazaltu. Nazwa Kafarnaum nie ma nic wspólnego z Tell Hum. Wśród ruin współczesnego Tell Hum widoczne są pozostałości jakiegoś budynku, być może twierdzy, kościoła lub synagogi, zbudowanego, jak się uważa, przez setnika, chociaż starożytność budowli jest nieco wątpliwa. Pielgrzymi, którzy pozostawili zapisy swoich podróży od IV wieku, zgadzają się, że współczesne Tell Hum rzeczywiście było Kafarnaum w czasach Chrystusa. Możliwe jednak, że takie sądy opierały się na lokalnych legendach, na które często nie można polegać. Dodano słowo „nadmorski”, prawdopodobnie dlatego, że werset 15 mówi o „drodze nadmorskiej”. Mateusza 4:14. aby wypełniło się słowo powiedziane przez proroka Izajasza, mówiącego: Ewangelista nie wskazuje powodów, dla których Jezus Chrystus przeniósł się do Kafarnaum, lecz wskazuje na sens tego rozstrzygnięcia. W ten sposób wypełniło się starożytne proroctwo, które jest podane w następnym wersecie. Mateusza 4:15. ziemia Zabulona i ziemia Neftalego, na drodze morskiej, za Jordanem, Galilea pogan, Mateusza 4:16. lud siedzący w ciemności ujrzał wielkie światło, a siedzącym w krainie i cieniu śmierci wzeszło światło. Mowa w tych wersetach (w języku greckim) wyróżnia się niezwykłym pięknem, niemal rytmicznym, miarowym, dźwięcznym i muzykalnym. Te wersety pochodzą z Izajasza 9:1-2. W porównaniu z tłumaczeniem Siedemdziesiątych zauważalne są silne odchylenia. Siedemdziesięciu dosłownie mówi: "Pij najpierw to, zrób to szybko, ziemio Zabulona, ​​ty, ziemio Neftalego i pozostali, którzy jesteście w okolicy nad morzem i za Jordanem, w Galilei języków. Ludzie chodzący w ciemności, spójrzcie na wielkie światło; mieszkając w krainie cieni śmierci, światło zaświeci wam (nad wami). " W tłumaczeniu Siedemdziesiątych tekst hebrajski jest tłumaczony na całkowicie niepoprawne wyrażenia greckie, ale jednocześnie ich styl mówienia pozostaje bardziej hebrajski niż grecki. Różnice pomiędzy tłumaczeniem LXX a tekstem Mateusza sugerują, że w tym przypadku Mateusz wziął tekst nie z języka greckiego, lecz z aramejskiego lub hebrajskiego. Wskazuje na to także charakterystyczna dla języka hebrajskiego forma ὁδόν (biernik). „Znaczenie tekstu hebrajskiego (Izaj. 8:23–9:1) wyróżnia się ciemnością, a tłumaczenie Siedemdziesiątych uczyniło go jeszcze ciemniejszym” (Tsang, 1905). Dosłownie z języka hebrajskiego: "W przeszłości On (Bóg) uważał ziemię Zabulona i ziemię Neftalego za małą, ale później uznał ją za ważną - nadmorską ścieżkę po drugiej stronie Jordanu, Galileę języków. Lud kroczący w ciemności ujrzy światło wielkie, a mieszkańcom krainy grobowej ciemności światło im zaświeci. " Grecki tekst Mateusza można czytać na dwa sposoby, w zależności od umieszczenia przecinka: „na nadmorskiej ścieżce za Jordanem” lub: „na nadmorskiej ścieżce za Jordanem”. Raczej to pierwsze. Jak widać, wyznaczono tu różne obszary, których centrum stało się Kafarnaum, a mianowicie: 1) kraina Zabulona i Neftalego na szlaku nadmorskim, czyli nie wszystkie, ale tylko tereny przyległe do jeziora; górna Galilea, jej część należąca do pokolenia Neftalego, gdzie poganie mieszali się z Żydami (1 Mac. 5:15); 2) obszary leżące za Jordanem, czyli Perea. Mieszkańców tych terenów charakteryzuje ludność żyjąca „w ciemności” (ἐν σκότει) oraz w krainie i cieniu śmierci (nie wiadomo, dlaczego Meyer słowem θανάτου odnosi się jedynie do χῶρα). Jeśli tak było w czasach Izajasza, czy było tak samo w czasach Chrystusa? Prorok oczywiście przypisuje ich dzikość najazdom barbarzyńców (Iz. 8), a następnie przechodzi do przedstawiania lepszych dni. W czasach Chrystusa było mało prawdopodobne, aby mieszkańcy wymienionych krajów byli pogrążeni w większej ciemności niż inne, chociaż próba miast położonych w pobliżu jeziora (Mt 11,21 i nast.) świadczy o rozwoju wśród nich nienaturalnych wad, które oczywiście nigdy nie są oznaką wysokiego rozwoju umysłowego i moralnego. Ewangelista przeciwstawia tutaj względne światło rozwoju narodowego wielkiemu światłu, które zajaśniało wraz z przyjściem i działaniem Zbawiciela. Pierwsze światło, światło ludu, mogło wydawać się ewangeliście ciemnością i cieniem śmierci w porównaniu z tym wielkim światłem. Mateusza 4:17. Odtąd Jezus zaczął głosić i mówić: nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie. Te słowa są dosłownie niemal podobne do słów z Ewangelii Mateusza 3,1–2, gdzie mówi się o początkach przepowiadania Chrzciciela. Ale jakie znaczenie miało teraz to samo kazanie w ustach Jezusa Chrystusa? Wyjaśniając te słowa, niektórzy (Strauss) wyrazili nawet opinię, że to nie Jan uważał się za poprzednika Chrystusa, ale sam Chrystus uważał się za poprzednika Jana; ale taka opinia nie jest już uzasadniona żadną krytyką historyczną. O wiele lepiej jest tak wyjaśnić sprawę, aby początkowe kazanie Chrystusa było kontynuacją kazania Jana i jako kontynuacja początkowo miało z nim wewnętrzny związek. Jednakże znaczenie pierwotnego kazania w ustach Jana i Jezusa Chrystusa nie było takie samo. Można by pomyśleć, że różnica była następująca. Jan powiedział coś w tym stylu: pokutujcie, bo Król wkrótce przyjdzie (pojawi się) i Jego Królestwo jest bliskie. Jezus Chrystus: „Królestwo jest bliskie”. Kierując się porządkiem stopniowości, nie objawił się ludowi jako Mesjasz, ale głosił jako prorok, łącząc swoją działalność z wcześniejszą działalnością Jana jako proroka. Ale głoszenie Chrystusa wkrótce stało się Ewangelią Królestwa (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), choć nie mówi się tego o Janie (chociaż w Łk 3:18 użyte jest o nim słowo εὐηγγελίζετο). Zatem początkowo kazania Jezusa Chrystusa i Jana były podobne, lecz wkrótce następuje tzw. rozróżnienie. Mateusza 4:18. Przechodząc w pobliżu Morza Galilejskiego, ujrzał dwóch braci: Szymona, zwanego Piotrem, i Andrzeja, brata jego, zarzucających sieci w morze, bo byli rybakami, Słowo „przejście” (περιπατῶν) wskazuje na wielokrotną wizytę nad Jeziorem Galilejskim, choć nie ma tu takiego znaczenia, jakie nadano mu w klasycznej prozie greckiej – oznaczającego nauczającą komunikację filozofów (perypatetyków) ze swoimi uczniami, a w tym czasie – ich nauczanie i debatę. Jezioro Galilejskie nazywane jest morzem (θάλασσα) zamiast „jeziorem” (λίμνη). Ma owalny kształt. Jego długość z północy na południe wynosi około 18 wiorst, a szerokość około dwunastu. Po jego zachodniej stronie, gdzie znajdowało się Kafarnaum, od samego brzegu zaczynają się zaokrąglone wzgórza o długich zboczach. Najwyższym z nich jest Gattin. Tylko w jednym miejscu wapienna skała wystaje do jeziora w kształcie przylądka. Przechodzi tu ścieżka, która istniała na długo przed Chrystusem i była wówczas, podobnie jak obecnie, jedyną drogą na północ, dzięki czemu w tym miejscu każdy ma poczucie, że dotyka ziemi, po której wielokrotnie chodził Zbawiciel i Jego uczniowie. Z Ewangelii Jana wiemy, że Szymon i Andrzej zostali powołani przez Chrystusa już wcześniej, wkrótce po kuszeniu, a Szymon (hebr. Symeon) otrzymał imię Piotr. Zauważmy tutaj, że Mateusz wie już, że Szymon nazywał się Piotr (por. J 1,42). Pytanie, czy wybrani przez Chrystusa uczniowie towarzyszyli Mu, gdy udał się na Święta Wielkanocne i czy byli z Nim stale po powołaniu, jest jednym z najtrudniejszych, gdyż czytając Ewangelie Mateusza i Marka (Mk 1,16) wydaje się, że Jezus Chrystus po raz pierwszy „ujrzał Szymona i Andrzeja” (jak u Marka – bez dodawania imienia Piotr) i przywołał ich do siebie. Nie jest także jasne, dlaczego Mateusz i Marek nie wspominają o innych uczniach powołanych przez Zbawiciela – Janie, Filipie i Natanaelu. Myślą tylko, że historia ewangelisty Jana doskonale uzupełnia historie prognostów pogody i przy pomocy Jana możemy dobrze zrozumieć ich historie. Apostołowie mogli udać się do Jerozolimy na Święta Wielkanocne, ale nie razem z Chrystusem. Po powołaniu zajęli się swoimi sprawami, łowieniem ryb, podobnie jak to było po zmartwychwstaniu. „Bo byli rybakami”. U Jana nie pojawia się słowo „rybacy” (ἁλιεῖς), pojawia się natomiast czasownik „łowieć” (ἁλιεύειν), przypisywany apostołom (Jan 21:3). Mateusza 4:19. i rzekł do nich: Pójdźcie za mną, a uczynię was rybakami ludzi. (Prawie dosłownie Marek 1:17). Teraz wystarczyło kilka słów, aby uczniowie poszli za Zbawicielem. „Pójdź za mną” – to wyrażenie w pełni odpowiada hebrajskiemu („lechu akharay”), które używane przez Żydów oznaczało uczniostwo. Zbawiciel powiedział: „pójdź za mną”, czyli bądź Moimi towarzyszami i uczniami. „I uczynię was rybakami ludzi”. Simon i Andrey byli rybakami w pełnym tego słowa znaczeniu. Zbawiciel mówi im, że chce uczynić z nich rybaków w sensie duchowym; zamiast zwykłych ryb apostołowie będą łapać ludzi w sieć ewangelii. Mateusza 4:20. I natychmiast porzucili sieci i poszli za Nim. (Prawie dosłownie Marek 1:18). Znaczenie wyrażenia zależy od tego, gdzie znajduje się przecinek. Bardziej poprawne jest zaklasyfikowanie „natychmiast” jako „opuszczenie”. Mateusza 4:21. Stamtąd, idąc dalej, ujrzał dwóch innych braci, Jakuba Zebedeusza i jego brata Jana, którzy w łodzi z Zebedeuszem, ich ojcem, naprawiali sieci, i zawołał ich. Jeśli chodzi o powołanie Jakuba i Jana, obowiązują te same uwagi, które zostały poczynione w odniesieniu do wersetu 18. Jan został wezwany wcześniej wraz z Andrzejem, chociaż nie wymienił siebie po imieniu (Jan 1:37 i nast.). Jacob został teraz wezwany, najwyraźniej po raz pierwszy. Różni się tutaj od Jakuba Alfeusza (Mateusza 10:3). Zebedeusz, ojciec Jakuba i Jana, nie naśladował Chrystusa. Nie poszedł, bo jak mówi św. Jan Chryzostom, „najwyraźniej nie wierzył (μὴ πιστεῦσας). Dlatego opuścili go uczniowie. I nie tylko nie wierzył, ale także sprzeciwiał się cnocie i pobożności”. Mateusza 4:22. I natychmiast opuścili łódź oraz swego ojca i poszli za Nim. Św. Jan Chryzostom i błogosławiony Teofilak stawiają poczynania braci jako przykład dla tych, którzy idą i chcą naśladować Chrystusa, zostawiając dla tego majątek i bliskich. Mateusza 4:23. I Jezus obchodził całą Galileę, nauczając w ich synagogach i głosząc ewangelię o królestwie oraz uzdrawiając wszelką chorobę i każdą niemoc wśród ludu. (Por. Marka 1:39; Łk 4:44.) Należy pomyśleć, że Jezus Chrystus odbył kilka podróży do Galilei. Nie wiadomo, czy podróże, o których mówi tutaj Mateusz, były tożsame z tymi, o których wspominają Marek i Łukasz we wskazanych miejscach. Podróżując przez Galileę, Jezus Chrystus nauczał w synagogach. Jan głosił na świeżym powietrzu, Jezus Chrystus także, ale w niektórych przypadkach i najwyraźniej wielokrotnie – w synagogach. Synagogi powstały w czasie niewoli babilońskiej, kiedy zniszczono świątynię, i były miejscami modlitwy za Żydów, gdzie jednak nie składano żadnych ofiar. Synagoga oznacza spotkanie. Słowo „ich” odnosi się do mieszkańców Galilei. „Uzdrowienie z każdej choroby i każdej choroby wśród ludzi”. Słowo „uzdrawianie” po grecku to θεραπεύων – leczyć, opiekować się chorymi, służyć. Dalsze słowa: „wszelka choroba i wszelka niemoc” wskazują na cudowny charakter, jaki ewangelista nadaje temu słowu. Mateusza 4:24. I rozeszła się wieść o Nim po całej Syrii; i przyprowadzali do Niego wszystkich słabych, opętanych różnymi chorobami i drgawkami, opętanych, szaleńców i paralityków, a On ich uzdrowił. Dosłownie: „i wieść o Nim rozeszła się po całej Syrii”. Syria znajdowała się na północ i północny wschód od Galilei. Chociaż Jezus Chrystus chodził, nauczał i uzdrawiał w Galilei, wieść o Nim rozeszła się poza granice Galilei. Podczas tej podróży przynoszono do Niego wszystkich cierpiących, opętanych różnymi chorobami i udrękami, opętanych, szaleńców i paralityków, a On ich uzdrawiał. Mateusza 4:25. A szło za nim wielkie mnóstwo z Galilei i z Dekapolu, i z Jerozolimy, i z Judei, i zza Jordanu. Wyjaśnienia wymaga tutaj słowo Dekapol. Tak nazywała się kraina na wschód od Jordanu, do której według Pliniusza (Historia naturalna, 18, 74) należało dziesięć miast: Damaszek, Filadelfia, Raphapa, Scytopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) i Kanatha. Spośród nich jednak tylko Scytopolis znajdowało się na zachód od Jordanu. Dokładnej liczby miast nie można określić. Następnie dodano lub odjęto kilka miast, ale kraj nadal nazywał się Dekapolem. Był to związek wolnych miast hellenistycznych. Dekapol przestaje istnieć na początku II w. n.e., kiedy to niektóre z najważniejszych miast tej unii zostały przyłączone do rzymskiej prowincji Arabia (Schürer, Geschichte). Może zainteresuje Cię: