Глава 4

1–11. Искушението на Исус Христос од ѓаволот во пустината. – 12–16. Пензионирање во Галилеја и населување во Капернаум. – 17–22. Проповедањето на Исус Христос и изборот на ученици. – 23–25. Понатамошно проповедање во Галилеја, исцелување на болни и собирање на многу луѓе кај Христа. Матеј 4:1. Тогаш Исус беше одведен од Духот во пустината за да биде искушуван од ѓаволот, (Според Марко 1:12–13; Лука 4:1–2.) „Тогаш“ овде не служи толку за означување на времето колку за поврзување на говорот. Меѓутоа, од споредба со сведоштвата на другите евангелисти, можеме да заклучиме дека Христовото искушение се случило веднаш по крштевањето. Во Марко (Марко 1:12) наместо „тогаш“ - „веднаш“ (εὐθύς), во Лука тоа не е означено во моментот, туку на околностите што ги доведуваат во тесна врска искушението и крштевањето (Лука 4:1). Лука вели вака нешто: во времето на крштевањето Светиот Дух се спуштил на Исус Христос во вид на гулаб и додека бил исполнет со Светиот Дух, се вратил од Јордан итн.. Затоа, не смееме да претпоставуваме дека имало интервал помеѓу крштевањето и искушението. Она што би изгледало нејасно само во Матеј, станува јасно од сведочењето на другите евангелисти. „Исус беше одведен од Духот во пустината“. Матеј го заменува со зборот „подигнат“ (ἀνήχθη) поостриот израз на Марко ἐκβάλλει, тивко преведен во руската Библија - „води“, точното значење - исфрла, истиснува. Во Лука - „беше воден“ (ἤγετο) - изразот е ист по значење како изразот во Матеј, со единствена разлика што кај Матеј глаголот комбиниран со ἀνά значи - да се крева од долу нагоре, да се искачи (всушност, да се води нагоре). Следејќи го Матеј, мораме да разбереме некоја издигната област во споредба со онаа каде што се одржа крштевањето. Меѓутоа, наспроти мислењето дека Христос бил на Синајскиот Полуостров, може да се тврди дека евангелистите веројатно би го споменале овој факт доколку тоа беше така. Сведочењето на Марко дека Спасителот веднаш бил однесен во пустината и дека таму, веројатно, веднаш започнал и Неговиот четириесетдневен пост, служи, иако делумно, како потврда дека овие настани се случиле во најблиските и не далечните временски периоди, додека за едно патување до Синај би биле потребни најмалку три дена (Илија отишол таму четириесет дена и четириесет ноќи 1:198 Цар. Се претпоставува дека местото на искушението било некое затскриено и издигнато место во близина на местото каде што Јован крстел. Зборот „по Дух“ е нејасен. На грчки се користи со статија. Овде можеме да го разбереме и Светиот Дух и самиот Христов дух. Во првиот случај, изразот би значел дека Исус Христос бил одведен во пустината од некоја надворешна сила, имено силата на Светиот Дух, во вториот - дека Тој се повлекол во пустината како резултат на внатрешните барања на сопствениот дух, според сопствената желба или привлечност. Изразот на Марк е исто така двосмислен. Лука е поспецифичен: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „исполнет со Светиот Дух“ и (буквално) „во овој Дух“ е воскреснат... Затоа, воздигнувањето во пустината мораме да го припишеме на вонредната (овој израз, се разбира, не е точен) сила на Светиот Дух, бидејќи, иако Христовото воскресение никогаш не го охрабрувало самиот дух, не се поклонувал на околностите. право да тврди дека Христос е воздигнат од Светиот Дух, Кој слезе врз Него во вид на гулаб. „За искушение од ѓаволот“. Самата можност за искушение се заснова на фактот дека човек може да направи некој грев. Очигледно, искушението на Исус Христос би било залудно ако Тој не згрешил пред искушението и не можел да дозволи никаков грев за време на искушението. Ако е точно дека Самиот им кажал на учениците за Своето искушение, а учениците правилно ги пренеле Неговите зборови, тогаш се поставува прашањето: зборувајќи за Неговото искушение, дали Самиот ја презел во Себе можноста за грев и пад? Овие прашања претставуваат еден од најдлабоките теолошки проблеми. Прифаќајќи го црковното учење дека Христос е безгрешен и дека не само што е безгрешен, туку и не може да греши (види православна догматска теологија на митрополитот Макариј. Санкт Петербург, 1868. Vol. II. стр. 79), го оставаме ова прашање и се ограничуваме само на мала анализа на изразите употребени во Евангелието и делумно на самите факти на искушението. Изразот: „за искушение“ ја означува целта заради која Исус Христос бил подигнат од Духот во пустината, и уште повеќе, посебна, исклучителна цел. Тој беше подигнат и пензиониран во пустината исклучиво за оваа цел. Да имало некоја друга цел на ум, евангелистите, се разбира, би го кажале тоа. Видовме дека, откако се крсти, Христос зеде на Себе облик на слуга. Ова беше најголемиот подвиг во историјата на човештвото. Потоа е одведен во пустината и подложен на искушение, не како Бог, не само како човек, туку како човечки роб, доброволно прифаќајќи ги одговорностите на ропското служење на човештвото за да доминира над луѓето преку оваа служба. Овде можеме да ја видиме врската помеѓу искушението и настанот што му претходел, крштевањето. Како што робот Израел, кој излегол од Египет, бил искушуван во пустината, така и Христос, откако поминал низ водите на крштевањето (кои одговараат на водите на Црвеното Море), е подложен на истото искушение. Зборот „ѓавол“ буквално значи: оној што расфрла, одвојува еден предмет од друг или некои луѓе од други. Во оваа смисла, овој збор го употребува, на пример, Ксенофон на почетокот на неговата Анабаза: Тисаферн ги расфрла (толку речиси буквално) Кир и неговиот брат, инспирирајќи го Кир дека неговиот брат прави заговор против него (I, 1, 3). Така, зборот „ѓавол“ генерално значи личност која предизвикува раздор, поделеност, збунетост во размислувањата и чувствата. Бидејќи тоа се прави првенствено преку клевета или измама, оттука и вообичаеното (иако фигуративно) значење на зборот ѓавол - клеветник или измамник. Оттука, во преносно значење - противник, непријател. Ѓаволот е непријател на луѓето затоа што ја раскинува врската (како да ги растура, одвојува) меѓу Бога и човекот (Кремер). Во Новиот завет, ѓаволот воопшто не се разликува од сатаната, со исклучок на неколку случаи (Отк. 12:9, 20:2), каде што двата збора се поставени еден до друг и, очигледно, служат само како различни имиња за истата „древна змија“. Сатана е хебрејски збор и значи противник. Во Новиот завет зборот понекогаш се применува на луѓето (Матеј 16:23; Марко 8:33). Но, во други случаи секогаш значи „древна змија“, ѓаволот, бестелесниот дух кој му се спротивставува на Бога и создава зло во светот. Матеј 4:2. и откако постеше четириесет дена и четириесет ноќи, најпосле огладнува. Буквално: „и пости четириесет дена и четириесет ноќи“. Тоа, очигледно, не значи приближно четириесет дена, бидејќи... За означување на приод на грчки јазик се користат посебни прилози. Во врска со постот на Спасителот, очигледно може да се постави само едно прашање: дали е можно човек да помине толку долго време без храна и дали може да остане жив после тоа? Познато е дека пред неколку години во Америка беа спроведени голем број слични експерименти, а овие експерименти под надзор на лекарите докажаа дека човек, дури и обичен, може да издржи целосен четириесетдневен пост. Се разбира, тешко е да се процени каква била душевната состојба на Спасителот во пустината. Но, она што ни изгледа најприродно е објаснувањето дека ова време е поминато во непрестајна молитва. Ова објаснување првенствено го поврзува четириесетдневниот престој во пустината со околностите на самото крштевање. „Исус, откако се крсти, се молеше“, вели Евангелието според Лука (Лука 3:21). Зошто да не претпоставиме дека Неговиот понатамошен престој во пустината е продолжение на оваа молитва за крштевање? И после тоа многупати одел на затскриени места да се моли. Нема потреба да се претпоставува дека ги поминал цели четириесет дена и ноќи целосно без сон, како што мислат некои егзегети. Според човештвото, тоа тешко можело да се случи. Во секој случај, нема навестување за ова во евангелијата. Но, дека Тој не јадеше никаква храна е јасно од сведочењето на Лука, кој вели дека „не јадеше ништо во овие денови“ (Лука 4:2). Евангелијата на Матеј и Лука покажуваат дека Тој „конечно бил гладен“. Тие објаснуваат дека само на крајот од својот долг пост се чувствувал гладен, но може да се мисли и дека во текот на целиот пост чувствувал глад, кој постепено се засилувал кон крајот на постот и конечно станал најсилен и најнеподнослив. На тоа укажуваат зборовите ὕστερον ἐπείνασεν. Матеј 4:3. А искушувачот дојде кај Него и рече: Ако си Син Божји, заповедај овие камења да станат леб. Буквално: „и дојде искушувачот и Му зборуваше“. Во однос на формата што ја зазел ѓаволот, егзегетите се во целосно несогласување. Некои мислат дека тоа било реална, надворешна, но чисто духовна појава и дека ѓаволот немал потреба да добива никаква надворешна слика, што само би предизвикало сомнеж кај искушуваниот и затоа искушението не би имало голема сила. Други велат дека ѓаволот, пристапувајќи кон Спасителот, добил некаков надворешен облик (најверојатно човек), додека останал ѓавол. Првото мислење се заснова на сопственото духовно и внатрешно искуство, кога понекогаш сме подложени на најсилните искушенија, воопшто не забележувајќи го искушувачот и, сепак, нашите искушенија конкретно нему му ги припишуваме. Ако се обрне внимание на фактот дека акцентот во евангелијата е ставен повеќе на искушенијата отколку на личноста на искушувачот, што не е јасно опишано, тогаш можеме да претпоставиме дека, при искушение Христа, ѓаволот не примил надворешен лик. „Ако си Син Божји, заповедај овие камења да станат леб“. Со право е забележано дека во условното „ако“ овде ѓаволот не изразува сомнеж за достоинството на Христос како Син Божји. Ако ѓаволот се сомневал во тоа, не би можел да му понуди на Христос да направи такво чудо како претворање на камења во леб. Така, зборовите на ѓаволот имаа возбудливо значење. Ти (како Роб, олицетворение на човечки роб) речиси умираш од глад, но не треба да умреш, бидејќи и ти и јас добро знаеме дека си Син Божји. Неодамна сте јавно признати како Божји Син на вашето крштевање. За вас, затоа, воопшто не е тешко да се грижите за себе. Треба само да го кажете зборот и овие камења што ги гледате веднаш ќе станат леб. Матеј 4:4. Тој одговори и му рече: „Напишано е: Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја. „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“. Најпрво да објасниме, колку што е можно, какво значење би можеле да имаат овие зборови, првите зборови изговорени од Спасителот по крштевањето. Телото е поддржано со храна. Но, едно лице се состои од повеќе од само едно тело. Телото не може да се храни или да се храни; тоа, така да се каже, му пренесува на духот информации за своите потреби и барања и само со негова помош го добива она што му е потребно за неговото продолжување и постоење. Духот го обезбедува телото и неговите потреби; ќе пропадне без таква одредба. Затоа, искушувајќи го Христа, ѓаволот не се свртел кон главниот извор на човечкиот живот. Сакајќи да ја постигне својата цел, тој наместо кон својот господар (дух) се свртел кон робот (телото) и го искушувал телото да доминира со својот господар, да го потчини на неговата волја. Но, оваа наредба не беше нормална. Не е духот тој што зависи од телото, туку телото од духот. За телото да биде живо, духот мора да биде жив. Но, животот на духот не зависи од телесната исхрана. Само така изгледа. Духот се храни со различна храна. Бидејќи образот и подобие Божји не лежи во телото, туку во човечкиот дух, тогаш храната што го храни духот ја дава Бог - ова е словото Божјо. Ѓаволот го претставувал човекот првенствено како физичко суштество; Спасителот го претставувал човекот првенствено како духовно битие. Се чинеше дека Господ заборавил да го нахрани телото, да го храни својот дух; ѓаволот заборавил да го храни духот, изразувајќи надворешна грижа за телото. Грешката беше откриена и искушението беше одбиено. Христовиот одговор на ѓаволот е земен од Второзаконие 8:3. Според преводот на Седумдесетте, овој пасус буквално гласи вака: „да ви соопштам дека човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата на Бога“. Буквално од хебрејски: „оној човек не живее само од леб, туку од сè што доаѓа од устата на Господа“. Нашиот руски текст на Второзаконие, очигледно, отстапува и од грчкиот и од хебрејскиот, и е најблизок до латинскиот текст на Вулгата. Тешко е да се каже од кој текст е даден цитатот во предметниот стих кај Матеј. Но, сигурно е дека Матеј овде отстапува и од хебрејскиот текст и од преводот на Седумдесетте, што е веќе очигледно од фактот дека „живее човек“, што се повторува и во грчкиот и во хебрејскиот текст, не се повторува од евангелистот. Но, вистинското и точно значење на оригиналот во Евангелието е зачувано и наместо хебрејското „живее“ се вели „ќе живее“, како во Седумдесетте. Во Второзаконие, Мојсеј го потсетува народот на неговото талкање во пустината и вели дека таму Бог „те понизи, огладни и те нахрани со мана... да ви покажам дека човекот не живее само од леб, туку од секој [збор] што излегува од устата на Господа“. Како човек живее според Божјото слово покажа животот на Евреите во пустината. И покрај гладот, Израел остана жив бидејќи Господ му заповеда да живее, а во неопходни случаи, според Божјото слово, паѓаше мана. Следствено, Спасителот немал потреба да се грижи за лебот; Бог ќе му даде храна кога е потребно. Нема да умре ако камењата не ги претвори во леб. Говорот на Лука е скратен. Матеј 4:5. Тогаш ѓаволот Го одведе во светиот град и го постави на крилото на храмот, „Тогаш ѓаволот го зема“ - буквално: „тогаш (истиот) ѓавол Го зема“. Нејасното „тогаш“ не покажува колку време поминало помеѓу првото и второто искушение. На некој (сосема непознат) начин, Исус Христос бил одведен „во светиот град“. Сите егзегети едногласно толкуваат дека „светиот град“ е Ерусалим, иако овде не е именуван по име. На тоа, од една страна, укажува написот (τήν), а од друга страна, употребата на овие зборови од страна на Евреите за конкретно означување на Ерусалим (види Мат. 27:53; Отк. 11:2, 21:2, 10, 22:19 итн.). Има причина да се сомневаме дека Филон не само што го нарекува храмот свет, туку и „свет на светињите“, односно дека Филон со овој збор го означува не само „светињата на светиите“ во храмот, туку и целиот храм. Фактот дека Ерусалим овде се подразбира под светиот град, се докажува со понатамошните зборови од овој стих: „и го става на врвот на храмот“. Матеј 4:6. и Му вели: Ако си Син Божји, фрли се надолу, зашто е напишано: Тој ќе ги заповеда Своите ангели за Тебе, и тие ќе те поднесат во рацете нивни, за да не ја удриш ногата Своја на камен. За правилно да ги разбереме овие зборови, мораме малку да ги парафразираме, наместо зборовите „Син Божји“ да ги замениме титулите на некои други високи функционери, на пример: ако си крал, пророк, свештеник итн., тогаш фрли се долу. Кога таков предлог би бил доставен до обичните луѓе кои стојат на некој врв или стрмна падина, и да нема потреба да брзаат надолу, иако би било безбедно, тогаш тие едноставно би укажале на немањето логика во таквиот предлог. Ако некој е крал, пророк, свештеник или кој било друг достоинственик, дури и само човек со некои посебни овластувања, тогаш зошто да се фрли? Во искушението на ѓаволот, овој недостаток на логика е силно прикриен и зајакнат со повикување на зборовите на Светото писмо, очигледно кажани како одговор на претходниот збор на Спасителот: γέγραπται (напишан), што ѓаволот овде го повторува. Синот Божји мора и има чудесна моќ и мора да ја покаже. Пред да изврши други чуда, Синот Божји мора да се обиде и да го потврди постоењето на чудесната сила врз Себе. За тестирање, за тестирање, навистина беше избрано чудо, кое и според концептите на старите и според нашите, би изгледало, може да се каже, чудо од чуда, натприродно и затоа најубедливо за сите - чудо што би било еквивалентно на целосно уништување на сите закони на гравитацијата. За Синот Божји тоа е можно и безбедно. „Зашто напишано е: Бог ќе им заповеда на Своите ангели за Тебе, и тие ќе те поднесат во рацете нивни, за да не ја удриш својата нога на камен“. Рускиот текст е преведен од грчки буквално, со исклучок на зборот „носење“, што во грчкиот текст всушност значи „подигање“ (ἀροῦσιν). Текстот е преземен од 90-тиот псалм (Пс. 90:11–12), кој, според преводот на Седумдесетте, буквално гласи вака: „зашто Тој им заповеда на Своите (своите) ангели за Тебе да те чуваат (да те чуваат, да те штитат) на сите твои начини; ќе те подигнат со своите раце, за да не ја удираш твојата нога од камен“. Матеј ги изостави зборовите „да те чува на сите твои патишта“, а Лука ги изостави „Твоите патишта“. Ако во грчкиот текст на Седумдесетте ги прецртаме зборовите што ги испуштил евангелистот и не внимаваме на сврзувачкиот сврзник „и“ (καί) и на ἀροῦσιν наместо ἀροῦσι, тогаш не може да се забележи разлика меѓу текстот на Седумдесет и Матеј. Гледајќи низ хебрејскиот текст, откриваме дека тој буквално гласи вака: „зашто Тој им заповеда на Своите ангели да те чуваат на сите Твои патишта; тие ќе кренат во рацете свои (од Евр. „наш“), за да не ја удриш ногата на камен“. Овие текстови се толку слични што е тешко да се одлучи кој текст го следел евангелистот. Но, поверојатно - текстот на Седумдесетте. Во Пс. 90:11–12 не кажува ништо за тоа да се биде поставен на високо место, да падне од таму и да биде поддржан од Ангели. Кога се читаат овие стихови, веднаш е јасно дека ѓаволот погрешно го применил текстот на околностите во кои се нашол Исус Христос. Впечатливо е што Он не смета дека е потребно овде да открие каква било логичка грешка или неисправност на мислата, туку го одразува искушението само со текст кој очигледно нема близок однос конкретно со второто искушение, туку подеднакво се однесува на сите други искушенија. Матеј 4:7. Исус му рече: „Исто така, напишано е: „Не искушувај Го Господа, твојот Бог“. Буквално: „Исус му рече: „Повторно е напишано: „Не го испитувај Господа, твојот Бог“. Зборот „повторно“ овде се користи не во смисла на „но“, туку во смисла на „уште“, „покрај тоа“. Природата на побивањето овде е различна од она што беше при првото искушение. Во првото искушение, мислата што ѓаволот ја всадил во Спасителот била самата ѓаволска мисла и затоа било природно да се побие со зборовите на Светото Писмо. Да се користи истиот метод на побивање во второто искушение би било да се побие Светото писмо. Текстот што го избра ѓаволот сам по себе беше точен; нејзината примена на луѓето и на самиот Спасител исто така била вистинита, иако не под околностите во кои Тој се нашол. Неточноста беше што овој текст беше претставен како инструмент на искушение. Затоа, Христос, без да ги побива самите зборови на ѓаволот, укажува само на природата на неговиот чин или дејство. Погрешно е да се искушува Бога, кој го дал ова Писмо и му го соопштил својот Божествен авторитет, со зборовите на Светото Писмо. Затоа, во овој случај, „додавањето“ од Исус Христос „на израз од Светото писмо е негова квалификација и толкување, но не и побивање“ (Алфорд, 1863). Текстот наведен од Спасителот е позајмен од Второзаконие (5. Мој. 6:16) и содржи потсетување на Евреите за искушенијата (мрморење, немири итн.) со кои го искушувале Бога во Маса, локалитет на Синајскиот Полуостров. Во Матеј и Лука (Лука 4:12) текстот е даден со исти термини и е повеќе сличен на преводот на Седумдесетте отколку на хебрејскиот, а последното дополнување во хебрејскиот текст и во Седумдесетте „како бевте искушувани во искушение“ е испуштен во евангелијата. Последниот збор - „искушение“, на хебрејски „маса“ - значи и „искушение“ и името на областа. Матеј 4:8. Повторно ѓаволот Го однесе на многу висока планина и Му ги покажува сите царства на светот и нивната слава, Глаголот „зема“ (παραλαμβάνει) е ист како оној употребен на почетокот на стих 5. Од ова можеме да заклучиме дека дејството на ѓаволот пред третото искушение било исто како и пред второто. „Повторно“ исто така го покажува ова. Впечатокот од приказната е дека ѓаволот го зел Исус Христос не од храмот каде што бил со Него, туку „повторно“ од истата пустина. И повторно е тешко да се каже што точно се случи овде во реалноста. Ние, се разбира, можеме да замислиме и видиме многу висока планина, па дури и да се искачиме на неа. Но, ние не знаеме ниту една планина на земјата од која може да се видат „сите царства“ на земјата. Тешкотиите што ги среќаваме во толкувањето на овој пасус се сосема исти како и при толкувањето на почетната реченица од стих 5, ако не и повеќе. Во првиот случај, ние сме посочени барем на одредено место каде што ѓаволот го „поставил“ Исус Христос - светиот град и крилото на храмот. Во вториот случај, не само во зборовите на Матеј, туку и на Лука нема ни таква сигурност, која во суштина се граничи со целосна неизвесност. „Планина“ (ὄρος, овој збор се користи без член) можеби не му била позната ниту на самиот евангелист. Се нарекува само ὑψηλὸν λίαν - исклучително високо. Сите обиди на егзегетите да го пробијат непробојниот ѕид на изрази употребени овде, очигледно треба да се сметаат за неуспешни. Некои велат дека бидејќи царствата на светот биле прикажани од ѓаволот „во миг“ (ἐν στιγμῇ χρόνου - Лука 4:5), тогаш немало потреба да се искачуваме на планината за ова, и дека овде треба да разбереме само видение, нешто како фатаморгана. Понатаму, третото искушение го поврзуваат со Отк. 21:10, кое вели: „И тој (еден од седумте ангели) ме подигна во духот на голема и висока гора и ми го покажа големиот град, светиот Ерусалим“. Бидејќи Апокалипсата вели „во дух“ (ἐν πνεύματι), тогаш оттука, со оглед на многу забележливата сличност на апокалиптичните и евангелските изрази, можеме да заклучиме дека инсталацијата на планината била само духовна и, според тоа, неважечка. Некои велат дека Палестина била под власта на Бога, а не на ѓаволот и затоа ѓаволот тоа не му го покажал на Христа од висока планина, туку ги покажал само паганските земји кои биле во негова моќ. Некои дури тврдеа дека ѓаволот едноставно зел и расплеткал пред Исус Христос „географска карта“ на која биле нацртани сите земни царства. Но, овде повторно важи претходниот приговор - дека за ова едвај било потребно да се искачи или искачи на многу висока планина. „Третото искушение“, пишува еден од најновите егзегети, „повторно (πάλιν, стих 8), како и второто, се воведува со укажување на моќта на сатаната да влијае на сетилниот живот на Исус Христос. планина на земјата од која човек со своите телесни очи можел да ужива во таква визија и таква глетка се докажува со зборовите δείκνυσιν αὐτῷ („Го покажува“ овде, сепак, се известува нешто повеќе во споредба со фактот дека ѓаволот го привлекол вниманието на Исус Христос на предмети што би ги видел или можел да ги види без него. ѕид преку ἔστησεν αὐτόν (стих 5 Ѓаволот го плени окото на Исус со слика која Му наметнува впечаток изразен преку πάσας βασιλείας κτλ). Тој ја гледа не само земјата Израел, делумно управувана од синовите на Ирод, делумно директно од Римјаните, која нема причина да се ослободи овде, туку и сите опседнати области, кои во друга смисла беа дел од оваа светска слика; и Христос ги гледа не само овие далечни погледи, туку и сè што служи за нивно украсување или убавина, слики на природата, како и уметнички дела, кои Бог ги зголемил и кралевите наредил да ги создадат“ (Тсанг, 1905). Ова се современи обиди да се разјасни овој феномен. Schätze usw“. (полиња, области, палати, богатство итн.). Со право би можеле да ги претпочитаме античките толкувања пред најновите толкувања од овој вид. „Славата на светот“, пишува Јероним, „која ќе помине со светот, се покажува на планина и во еден момент; Господ слезе во низините и полињата за да го победи ѓаволот со смирение. Понатаму, ѓаволот побрза да Го одведе на планината, за другите да паднат од местото каде што тој самиот паднал, да падне во осуда: ѓаволот“ (1. Тим. 3:6)“. Иако ова толкување, се разбира, не објаснува сè и не навлегува (и нема за цел да навлезе) во мистериите, барем се одликува со едноставноста карактеристична за самата евангелска приказна. Земајќи ја таквата едноставност како модел, мораме да го протолкуваме предметниот пасус приближно вака: ѓаволот го зема Христос, на позната планина Му ги покажува сите царства на светот на непознат начин. Суштината на искушението не е да го поставите Исус Христос на висока планина и да Го заведете со убавината на земните царства, туку, со влијанието на Неговата човечка природа, да го принудите да му се поклони на искушувачот и со тоа да го навреди Бога. Тоа е главната цел што ѓаволот сакаше да ја постигне со за нас сосема непознати и неразбирливи средства, но, сепак, такви што тие да најдат постојан одговор во човечката душа и живот. Ѓаволот понекогаш става многу други луѓе на многу висока планина, а тие луѓе ревносно се поклонуваат и му служат, силно прикривајќи ја својата служба на ѓаволот како служење на Бога. Но Христос добил форма на слуга. Тој си постави за цел не доминација, туку да им служи на луѓето. Затоа, во третото искушение, ѓаволот, како да се каже, им се придружува на оние луѓе на кои Христос има намера да им служи. Луѓето ќе го одведат Христос на висока планина како резултат на Неговата служба за нив. Според психолошкиот закон, доброволното служење подразбира моќ, а доброволното ропство и понижување подразбира слобода и величина. Луѓето ќе го воздигнат Христа, но ѓаволот ќе го направи тоа полесно и побрзо ако Христос му служи. Луѓето ќе Го воздигнуваат Христа со вознесување на крстот, ѓаволот ќе Го воздигнува со предавање на Нему со сета слава и убавина земните царства што му припаѓаат, без да му нанесе страдање на Христос. Но Христос дојде да ги спаси луѓето, а не ѓаволот. Средствата за спасување на луѓето не можеа да се применат на ѓаволот. Луѓето се, иако многу мали, но позитивни количини; ѓаволот е негативна количина. Матеј 4:9. а тој Му вели: Сето тоа ќе Ти го дадам ако паднеш и ми се поклониш. Во некои шифри - „рече“ или „зборуваше“ (εἶπεν). За да се разбере значењето на ова искушение, се чини дека е неопходно да се размислува не толку за она што му припаѓа на ѓаволот, туку за она што му припаѓа на Христос. Објаснувајќи ја поврзаноста на крштевањето со искушението, рековме дека крштевањето од страна на Христос е чин на потчинување на Јован и земање на облик на роб. Искушението беше, така да се каже, продолжение на крштевањето, тоа беше премин од надворешно потопување во водите на Јордан кон внатрешно крштевање, кое се состоеше од молитва и пост. Во последната фаза од ова внатрешно крштевање, сервилната состојба и ропската појава на Христос достигнала екстремен степен. Тој немал ни леб со кој би можел да ја задоволи својата екстремна глад. Првото искушение имало облик на грижа од страна на ѓаволот за телото Христово, а кој бил гладен знае колку и камен претворен во леб може да биде привлечен за гладен човек. Но, таквото искушение се покажа како премало во количина и беше одбиено. Во следните искушенија, привлечното постепено се засилува. Она што е привлечно за гладното тело се заменува со она што е привлечно за духот. Во последната фаза се нуди нешто што е многу привлечно за гладниот човек. Вистина е дека сиромаштијата понекогаш е привлечна за богатството, но тоа се случува само во ретки случаи, во случаи на ситост. За сиромашен и гладен роб, самата идеја за доминација, среќа и благосостојба е секогаш привлечна. Овде не зборуваме само за дневни леб, туку за изобилство. Така, третото искушение многу јасно служи како последица на првото. Нема сомнеж дека ниту еден обичен човек, дури и во подобра положба од онаа во која се наоѓал Спасителот, не би одолеал на таквото искушение. Ќе му се поклонеше на ѓаволот и, најневеројатно од сè, ќе најдеше можно да се оправда. Илјадници, па дури и милиони луѓе само сонуваат за такво обожавање. Така, и овде се среќаваме со плус и минус, а вредностите што им се доделени се далеку од блиски и непропорционални. На Христовата страна беше минусот на сета световна благосостојба. На страната на ѓаволот имаше позитивна вредност, па дури и да не беше особено огромна и да не се разликуваше по апсолутен карактер, тогаш дури и тогаш можеше да биде привлечна за Јеховиниот слуга, лишен од секаква сопственост и страдање. Но, од друга страна, духовно бројките беа целосно обратни. Страдачкиот слуга, токму поради ова страдање, беше Господ (Κύριος), Тој владееше врз основа на самата идеја за услугата што ја воочи Него, додека ѓаволот беше роб. Измамливата покана за обожавање беше покана до Господа да му се поклони на слугата. Ова беше логичната недоследност на искушението и беше отфрлено. Матеј 4:10. Тогаш Исус му вели: Тргни од мене, сатано, зашто е напишано: Поклони Му се на Господа, твојот Бог, и само Нему служи. И покрај нивната краткост, зборовите на Христос (особено на грчки) овде дишат енергија и моќ. Ὕπαγε на грчки е посилно од „оди си“ и значи „бегај од Мојот поглед“. Силата на искушението предизвика конечно и луто отстранување на сатаната. Додавањето на ὀπίσω μου, што значи „вратете се од Мене“, т.е. ( Мат. 16:23; Марко 8:33 ). Ориген директно вели дека не треба да се додава (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Игнатиј, Иринеј, Јероним, Евсебиј и други го испуштаат. Не е во најважните шифри, Синајски и Ватикан. Најверојатно, овие зборови биле изоставени од оригиналниот текст. Оваа претпоставка е поткрепена со фактот дека сличните зборови на Петар (со додавање ὀπίσω μου) не значат заповед да се оддалечи од Христа, туку само да не се застане на Неговиот пат и да не се меша во неговите намери. Оттука, доколку истата заповед му беше дадена на ѓаволот, тој немаше да биде истеран, туку или можеше или требаше да го следи Христос. Ѓаволот се повлекол од Христа само извесно време, но многу е неверојатно дека Христос можел да даде заповед ѓаволот постојано да го следи. Текстот во Христовиот одговор е преземен од Второзаконие (5. Мој. 6:13). Во Седумдесетте овој пасус гласи: „Ќе се боиш од Господа, твојот Бог и ќе Му служиш само Нему“. Буквално од хебрејски: „Бој се од Јехова, својот Елохим и служи Му (биди роб). Со оглед на оваа разлика, некои мислат дека текстот е слободно преведен од хебрејски, додека други сметаат дека е преземен од преводот на Седумдесетте со мали измени. Тешко е да се одлучи од каде всушност е позајмен текстот. Веројатно од преводот на Седумдесетте. Во Библијата, предметниот текст е даден речиси до друг, назначен од Христос во второто искушение и има значење дека Израел морал да му служи на Господ Бог (Јехова Елохим) и само Нему да му се поклонува. Следствено, во овој дел од Евангелието не зборуваме за Исус Христос, туку за Бог Отецот, а смислата е дека, наместо да му се поклонува на ѓаволот, Исус Христос мора да му се поклонува на Бога и да Му служи. Но, во преносна и рефлектирана смисла, овие зборови би можеле да се однесуваат и на ѓаволот. Спасителот му кажува вакво нешто: ти Ме искушуваш да ти се поклонувам и да ти служам, но ти самиот мора да Му се поклонувам на Бога и да Му служиш. А бидејќи пред ѓаволот постоел Бог, суштински еднаков на Отецот и Духот, тогаш зборовите Христови можат да го имаат следново значење: наместо да Ме поклонувате и да ви служите, вие самите мора да Ми се поклонувате и да Ми служите. Блажениот Јероним во своето толкување накратко и јасно ја искажува оваа мисла: „ѓаволот, кој му вели на Спасителот: ако, паѓајќи, ми се поклониш, тој го слуша спротивното, тој самиот да Му се поклонува повеќе, како свој Господ и Бог“. Матеј 4:11. Тогаш ѓаволот го остави, и ете, дојдоа ангелите и Му служеа. Зборовите од Лука 4:13: „до времето“ фрлаат малку светлина врз природата на сите три искушенија, покажувајќи дека тие биле главните, најистакнатите и најмоќните, но дека ѓаволот го искушувал Христа дури и потоа. Бидејќи не знаеме дека ѓаволот последователно му се јавил на Христа за искушение во која било сетилна форма, од ова би можеле да заклучиме дека првите три главни искушенија исто така не биле грубо сензуални, односно дека дури и во тоа време ѓаволот не Му се појавил во ниеден сензуален облик. „И ете, ангелите дојдоа и Му служеа“. Лука нема збор за службата на Ангелите, во Марко зборот Ангели е ставен со член, во Матеј - без член. Тешко е да се објасни зошто зависела таквата разлика, но едвај дава за право да се разгледаат слични изрази што се наоѓаат во Матеј и Марко (Марко: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Матеј: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) доказ дека од втората половина на стихот на Матеј, кој сега го следел непознат извор, 11. повторно се враќа на Марко 1:12–13. Дали појавата на Ангелите била видлива или само духовна, не е познато. Но, што и да е, се чини произволно во евангелската приказна да се додаде додаток дека ангелите му „послужиле“ на Христос allato cibo - со тоа што му донеле храна. Можеби беше така, но ништо не е кажано за ова во евангелијата и затоа не знаеме ништо за тоа. Логичниот акцент и кај Матеј и кај Лука, очигледно, не е на тоа што ангелите му служеле на Христа, туку на фактот дека Му служеле. Ѓаволот бараше обожување од Него, ангелите служеа. Таквата остра промена во укажувањето на односите тешко може да се смета само за метафорична. Изразот διηκόνουν (служено) значи одредено траење на богослужбата, а не краткотрајно богослужение. Во некои случаи означува „служење“ или „служење“ на трпезата (Лука 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Мат. 8:15; Марко 1:31; Јован 12:2), но не секогаш се користи во ова значење, туку значи и поопшти служби. Овде можеме да забележиме дека службата на ангелите одговарала на намерата на Самиот Христос да „служи“. За разлика од δουλεύειν - διακονεῖν значи услуга без напор, со љубов. Кога не било потребно, Христос не ја користел ангелската служба (види стих 6; Мат. 26:53), туку во вистинско време почнале да Му служат како слуга на Јехова, според волјата на Самиот Јехова. Матеј 4:12. Кога Исус чу дека Јован е приведен, се повлече во Галилеја Кога беше ова? Тешко е да се одреди точно. Можеме да прикажеме само веројатни размислувања. Тешко може да се претпостави дека активностите на Крстител траеле повеќе од две години. Ако одвоиме околу една година од тука за затворот на Џон, ќе го добиеме следново. Од крштевањето на Исус Христос во јануари 780 година од основањето на Рим до разговорот со Самарјанката поминале околу пет или шест месеци. Во тоа време, Јован, очигледно, веќе бил затворен (Јован 4:1–3; сп. Марко 1:14; Лука 4:14) и во следната 781 или 782 година бил погубен. „Пензиониран во Галилеја“. Ова отстранување во Галилеја може да се сфати како истовремено со гласините за Јован, кои, сепак, не беа причина за отстранувањето. Во секој случај, причините за преместувањето во Галилеја не се наведени Матеј 4:13. и напуштајќи го Назарет, дојде и се насели во Капернаум покрај морето, во границите на Завулон и Нефталим, Буквално: „и напуштајќи го Назарет, дојде и се насели во Капернаум покрај морето, во границите на Завулон и Нефталим“. На хебрејски, Капернаум значи „село Наум“ (пророкот). Градот моментално е во урнатини, на северозападната страна на Галилејското Езеро, на косината рамнина која се спушта надолу кон езерото, а надвор од градот постепено се претвора во ридски терен. Местото каде што порано стоел Капернаум сега се нарекува Тел Хум, а Хум значи „црно“ бидејќи камењата овде, со мали исклучоци, се направени од црн базалт. Името Капернаум нема никаква врска со Тел Хум. Меѓу урнатините на модерниот Тел Хум се видливи остатоци од некаков вид градба, можеби тврдина, црква или синагога, изградена, се верува, од стотник, иако антиката на зградата е малку сомнителна. Аџиите кои оставиле записи за нивните патувања од четвртиот век се согласуваат дека модерниот Тел Хум бил навистина Капернаум во времето на Христос. Сепак, може да се случи таквите пресуди да се засноваат на локални легенди, кои често се неверодостојни. Зборот „поморски“ е додаден, веројатно затоа што 15. стих зборува за „поморскиот пат“. Матеј 4:14. за да се исполни кажаното преку пророкот Исаија, велејќи: Евангелистот не ги наведува причините поради кои Исус Христос се преселил во Капернаум, туку укажува на значењето на оваа населба. Во овој факт се исполни античкото пророштво, кое е дадено во следниот стих. Матеј 4:15. земјата Завулон и земјата Нефталим, на патот по морето, отаде Јордан, Галилеја на незнабошците, Матеј 4:16. луѓето што седеа во темнина видоа голема светлина, а на оние што седеа во земјата и во сенката на смртта им осамна светлина. Говорот во овие стихови (на грчки) се одликува со својата извонредна убавина, речиси ритмичка, одмерена, звучна и музички. Овие стихови се земени од Исаија 9:1-2. Во споредба со преводот на Седумдесетте, забележливи се силни отстапувања. Седумдесетте буквално велат: „Пијте го ова прво, направете го тоа брзо, Зевулонова земја, вие, Земја Нефталим и останатите што сте во регионот покрај морето и отаде Јордан, Галилеја на јазиците. Луѓе што одат во темнина, гледајте ја големата светлина; живеат во земјата на сенките на смртта, ќе свети светлина за вас“. Во преводот на Седумдесетте, хебрејскиот текст е преведен во сосема неточни грчки изрази, но во исто време нивниот стил на говор останува повеќе хебрејски отколку грчки. Разликите помеѓу преводот LXX и текстот на Матеј сугерираат дека во конкретниот случај Матеј го зел текстот не од грчки, туку од арамејски или хебрејски. На тоа укажува и формата ὁδόν (акузативна падеж), карактеристична за хебрејскиот јазик. „Значењето на хебрејскиот текст (Иса. 8:23–9:1) се одликува со неговата темнина, а преводот на Седумдесетте го направи уште помрачен“ (Цанг, 1905). Грчкиот текст на Матеј може да се чита на два начина, во зависност од тоа како е ставена запирката: „на поморскиот пат, отаде Јордан“ или: „на поморската патека, зад Јордан“. Поверојатно е првиот. Како што можете да видите, овде се назначени различни области, чиј центар станал Капернаум, имено: 1) земјата на Завулон и Нефталим на поморскиот пат, т.е. не сите, туку само областите во непосредна близина на езерото; горна Галилеја, нејзиниот дел што му припаѓал на племето Нефталим, каде што незнабошците биле измешани со Евреите (1 Мак. 5:15); 2) области кои лежат зад Јордан, т.е. Переја. Жителите на овие простори се окарактеризирани како народ кој живее „во темнина“ (ἐν σκότει) и во земјата и сенка на смртта (не е познато зошто Мејер зборот смрт го упатува само на χῶρα). Ако биле вакви во времето на Исаија, дали биле исти во времето на Христос? Пророкот го припишува нивното дивјаштво, се разбира, на варварските инвазии (Is. 8), а потоа продолжува да прикажува подобри денови. Овие зборови се буквално речиси слични на зборовите од Матеј 3:1–2, каде што тој зборува за почетокот на проповедањето на Крстител. Но, какво значење имала истата проповед сега во устата на Исус Христос? Објаснувајќи ги овие зборови, некои (Строс) дури и изразија мислење дека Јован не се смета себеси за претходник на Христос, туку Самиот Христос се сметаше себеси за претходник на Јован; но таквото мислење повеќе не се оправдува со никаква историска критика. Многу е подобро да се објасни работата на тој начин што почетната Христова проповед била продолжение на проповедта на Јован и, како продолжение, во почетокот имала внатрешна врска со неа. Меѓутоа, значењето на оригиналната проповед во устата на Јован и Исус Христос не било исто. Разликата, може да се помисли, беше следнава. Јован рече вака нешто: покајте се, бидејќи Кралот наскоро ќе дојде (се појави) и Неговото Царство е при рака. Исус Христос: „Царството е наблизу“. Следејќи го редот на постепеност, Тој не се изложил на луѓето како Месија, туку проповедал како пророк, поврзувајќи ја Неговата активност со претходната активност на Јован како пророк. Но, Христовата проповед набрзо станала Евангелие на Царството (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), додека тоа не е кажано за Јован (иако во Лука 3:18 зборот εὐηγγελίζετο се користи за него). Така, првично проповедите на Исус Христос и Јован биле слични, но набргу се јавува таканаречената диференцијација. Матеј 4:18. Поминувајќи покрај Галилејското Море, виде двајца браќа: Симон, наречен Петар, и Андреј, неговиот брат, како фрлаат мрежи во морето, зашто беа рибари. Зборот „поминување“ (περιπατῶν) означува повторена посета на Галилејското Езеро, иако овде го нема значењето што му беше дадено во грчката класична проза - да се означи наставната комуникација на филозофите (перипатетиката) со нивните ученици, а во овој момент - нивното учење и дебата. Галилејското Езеро се нарекува море (θάλασσα) наместо „езеро“ (λίμνη). Има овална форма. Неговата должина од север кон југ е околу 18 версти, нејзината ширина е околу дванаесет. На неговата западна страна, каде што се наоѓал Капернаум, од самиот брег започнуваат заоблени ридови со долги падини. Највисокиот од нив е Гетин. Само на едно место, карпа од варовник излегува во езерото во вид на рт. Овде минува патека која постоела многу пред Христа и била тогаш, како и сега, единствениот пат кон север, така што на ова место секој чувствува дека ја допира земјата по која многупати чекореле Спасителот и неговите ученици. Од Евангелието по Јован знаеме дека Симон и Андреј биле повикани од Христос порано, набргу по искушението, а Симон (Евр. Симеон) бил преименуван во Петар. Матеј 4:19. а тој им рече: „Следете ме и ќе ве направам рибари на луѓе. (Речиси буквално Марко 1:17). Сега беа доволни неколку зборови за учениците да го следат Спасителот. „Следете ме“ - овој израз целосно одговара на хебрејскиот („лечу акхарај“), кој, кога го користеле Евреите, значел ученик. Спасителот рекол: „Следете ме“, т.е. бидете Мои придружници и ученици. „И ќе ве направам рибари на луѓе“. Симон и Андреј беа рибари во вистинска смисла. Спасителот им кажува дека сака да ги направи рибари во духовна смисла; наместо обични риби, апостолите ќе ги ловат луѓето во евангелската мрежа. Матеј 4:20. И тие веднаш ги оставија своите мрежи и тргнаа по Него. (Речиси буквално Марко 1:18). Значењето на изразот зависи од тоа каде е ставена запирката. Поправилно е да се класифицира „веднаш“ како „заминување“. Матеј 4:21. Оттаму, одејќи понатаму, виде уште двајца браќа, Јаков Зеведеј и неговиот брат Јован, во чамец со нивниот татко Зеведеј, како ги поправаат своите мрежи и ги повика. Во врска со повикот на Јаков и Јован, важат истите забелешки како што беа дадени во врска со стихот 18. Јован беше повикан порано заедно со Андреј, иако тој не се нарекува себеси по име (Јован 1:37 и понатаму). Јаков сега беше повикан, очигледно за прв пат. Тој овде се разликува од Јаков Алфеј (Матеј 10:3). Што се однесува до Заведеј, таткото на Јаков и Јован, тој не го следеше Христос. Не следел затоа што, како што вели свети Јован Златоуст, „очигледно не верувал (μὴ πιστεῦσας). Затоа неговите ученици го оставиле. И не само што не верувал, туку и се спротивставил на доблеста и благочестието“. Матеј 4:22. И тие веднаш го оставија чамецот и својот татко и тргнаа по Него. Свети Јован Златоуст и блажениот Теофилакт ги поставија постапките на браќата како пример за оние кои го следат и сакаат да го следат Христа, оставајќи им имот и роднини за ова. Матеј 4:23. А Исус одеше по цела Галилеја, поучувајќи по нивните синагоги, проповедајќи го Евангелието за царството и исцелувајќи секаква болест и секоја болест меѓу народот. (Според Марко 1:39; Лука 4:44.) Мора да се мисли дека Исус Христос направил неколку патувања во Галилеја. Не е познато дали патувањата за кои зборува Матеј овде биле идентични со оние за кои зборуваат Марко и Лука на посочените места. Додека патувал низ Галилеја, Исус Христос поучувал во синагогите. Јован проповедаше на отворено, Исус Христос исто така, но во некои случаи и, очигледно, многупати - во синагогите. Синагогите настанале за време на вавилонското заробеништво, кога храмот бил уништен, и биле места за молитва за Евреите, каде што, сепак, не се принесувале жртви. Синагога значи средба. Зборот „нивен“ се однесува на жителите на Галилеја. „Исцелување на секоја болест и секоја болест меѓу луѓето“. Зборот „лекување“ на грчки е θεραπεύων - да се лекува, да се грижи за болните, да се служи. Понатамошните зборови: „секаква болест и секоја немоќ“, укажуваат на чудесниот карактер што евангелистот му го дава на овој збор. Матеј 4:24. И гласините за Него се проширија низ цела Сирија; и ги доведоа кај Него сите немоќни, опседнати од разни болести и грчеви, и опседнати од демони, и лудаци и парализирани, и Тој ги исцели. Буквално: „и гласините за Него (Него) се проширија низ цела Сирија“. Сирија беше северно и североисточно од Галилеја. Иако Исус Христос одеше, поучуваше и лекуваше во Галилеја, гласините за Него се проширија надвор од границите на Галилеја. За време на ова патување му ги донеле сите маки, опседнатите од разни болести и маки, опседнатите од ѓаволите, лудаците и парализираните, а Тој ги исцелил. Матеј 4:25. И го следеше големо мноштво од Галилеја, од Декаполис, и од Ерусалим, и од Јудеја и од онаа страна на Јордан. Зборот Декаполис бара објаснување овде. Така се викала земјата источно од Јордан, која вклучувала, според Плиниј (Природна историја, 18, 74), десет градови: Дамаск, Филаделфија, Рафапа, Скитополис, Гадара, Ипон, Дион, Пела, Геласа (Герасу) и Каната. Меѓутоа, од нив само Скитополис се наоѓал западно од Јордан. Точниот број на градови не може да се утврди. Последователно, неколку градови беа додадени или одземени, но земјата сè уште беше наречена Декаполис. Тоа беше сојуз на слободни хеленистички градови. Декаполис престанува да постои на почетокот на II век од нашата ера, кога некои од најважните градови од оваа заедница биле припоени кон римската провинција Арабија (Шурер, Гешихте). Можеби ќе ве интересира: