Глава 4

1 à 11. Tentation de Jésus-Christ par le diable dans le désert. – 12-16. Retraite en Galilée et installation à Capharnaüm. – 17-22. La prédication de Jésus-Christ et l'élection des disciples. – 23-25. Poursuite de la prédication en Galilée, guérison des malades et rassemblement de nombreuses personnes autour du Christ. Matthieu 4:1. Alors Jésus fut emmené par l'Esprit dans le désert pour être tenté par le diable, (Cf. Marc 1 : 12-13 ; Luc 4 : 1-2.) « Alors » ici ne sert pas tant à indiquer le temps qu'à relier la parole. Cependant, par comparaison avec le témoignage d'autres évangélistes, nous pouvons conclure que la tentation du Christ a eu lieu immédiatement après le baptême. Dans Marc (Marc 1 : 12) au lieu de « alors » - « immédiatement » (εὐθύς), dans Luc, il est indiqué non pas au moment, mais aux circonstances qui rapprochent étroitement la tentation et le baptême (Luc 4 : 1). Luc dit quelque chose comme ceci : au moment du baptême, le Saint-Esprit est descendu sur Jésus-Christ sous la forme d'une colombe, et pendant qu'il était rempli du Saint-Esprit, il est revenu du Jourdain, etc. Par conséquent, nous ne devons pas supposer qu'il y a eu un intervalle entre le baptême et la tentation. Ce qui semble flou dans Matthieu seul devient clair à partir du témoignage d’autres évangélistes. « Jésus a été conduit par l’Esprit dans le désert. » Matthieu remplace par le mot « érigé » (ἀνήχθη) l'expression plus aiguë de Marc ἐκβάλλει, doucement traduite dans la Bible russe - « conduit », le sens exact - jette, pousse. Dans Luc - « il fut conduit » (ἤγετο) - l'expression a le même sens que l'expression dans Matthieu, à la seule différence que dans Matthieu le verbe combiné avec ἀνά signifie - s'élever de bas en haut, monter (en fait, être conduit vers le haut). À la suite de Matthieu, il faut comprendre une zone surélevée par rapport à celle où a eu lieu le baptême. "Dans le désert". On ne sait pas de quel type de désert il s'agit ici. Nous avons vu que Jean prêchait dans le désert de Judée (Matthieu 3 : 1), et par ce mot nous ne pouvons pas comprendre les déserts au sens propre (comme, par exemple, le Sahara), mais une région, bien que peu peuplée, et non complètement dépourvue de toute végétation. Lorsqu’ils parlent de l’enlèvement du Christ, les évangélistes ne mentionnent pas le désert de Judée. Face à cette incertitude, certains exégètes font ici référence au désert dans lequel les Juifs ont erré pendant quarante ans. Cette hypothèse est motivée par les parallèles incontestables qui existent entre les pérégrinations des Juifs dans le désert et les circonstances de la tentation, à savoir les suivantes : 1) le passage des Juifs à travers le Jourdain et le baptême de Jésus-Christ ; 2) la famine dans le désert et la famine de Jésus-Christ ; 3) les épreuves des Juifs dans le désert pour leur purification et leur élévation morales - et la tentation du Christ par le diable ; 4) satisfaire la faim des Juifs avec de la manne et la tentation de transformer les pierres en pain pour apaiser la faim ; 5) le serpent de cuivre et la croix du Sauveur, et précisément en fonction du séjour dans le désert. Cependant, contrairement à l’opinion selon laquelle le Christ était sur la péninsule du Sinaï, on peut affirmer que les évangélistes auraient probablement mentionné ce fait si tel avait été le cas. Le témoignage de Marc selon lequel le Sauveur a été immédiatement emmené dans le désert et que là, probablement, son jeûne de quarante jours a également commencé immédiatement, sert, bien qu'en partie, de confirmation que ces événements se sont produits dans des périodes de temps proches et non éloignées, alors qu'un voyage vers le Sinaï aurait nécessité au moins trois jours (Élie y est allé quarante jours et quarante nuits - 1 Rois 19 : 8). On suppose que le lieu de la tentation était un endroit isolé et surélevé, proche du lieu où Jean baptisait. Le mot « par l’Esprit » n’est pas clair. En grec, il est utilisé avec un article. Ici, nous pouvons comprendre à la fois le Saint-Esprit et l’esprit du Christ. Dans le premier cas, l'expression signifierait que Jésus-Christ a été conduit dans le désert par une force extérieure, à savoir la puissance du Saint-Esprit, dans le second - qu'il s'est retiré dans le désert à la suite des exigences intérieures de son propre esprit, selon son propre désir ou attraction. L'expression de Mark est également ambiguë. Luc est plus précis : πλήρης πνεύματος ἁγίου, « rempli du Saint-Esprit » et (littéralement) « dans cet Esprit » fut ressuscité... Par conséquent, nous devons attribuer l'élévation dans le désert à la puissance étrangère (cette expression, bien sûr, est inexacte) du Saint-Esprit, car, bien que l'esprit du Christ soit saint, néanmoins le rapprochement avec les circonstances du baptême donnent le droit d'affirmer que le Christ a été élevé par le Saint-Esprit, qui est descendu sur lui sous la forme d'une colombe. "Pour la tentation du diable". La possibilité même de la tentation repose sur le fait qu'une personne peut commettre un péché. Apparemment, la tentation de Jésus-Christ aurait été vaine s'il n'avait pas péché avant la tentation et n'aurait pu permettre aucun péché pendant la tentation. S'il est vrai qu'il a lui-même parlé de sa tentation aux disciples et que les disciples ont correctement transmis ses paroles, alors la question se pose : en parlant de sa tentation, a-t-il lui-même assumé en lui la possibilité de pécher et de tomber ? Ces questions représentent l’un des problèmes théologiques les plus profonds. Acceptant l'enseignement de l'Église selon lequel le Christ était sans péché et non seulement sans péché, mais ne pouvait pas non plus pécher (voir Théologie dogmatique orthodoxe du métropolite Macaire. Saint-Pétersbourg, 1868. Vol. II. P. 79), nous laissons cette question et nous limitons à seulement une petite analyse des expressions utilisées dans l'Évangile et en partie des faits de tentation eux-mêmes. L'expression : « pour la tentation » indique le but pour lequel Jésus-Christ a été élevé par l'Esprit dans le désert et, de plus, un but spécial et exclusif. Il a été érigé et retiré dans le désert uniquement dans ce but. Si un autre objectif avait été en tête, les évangélistes l’auraient évidemment dit. Nous avons vu qu'après avoir été baptisé, le Christ a pris la forme d'un serviteur. Ce fut le plus grand exploit de l’histoire de l’humanité. Ensuite, il est emmené dans le désert et soumis à la tentation, non pas en tant que Dieu, pas seulement en tant qu'homme, mais en tant qu'esclave humain, acceptant volontairement les responsabilités d'un service servile envers l'humanité afin de dominer les gens à travers ce service. Ici, nous pouvons voir le lien entre la tentation et l’événement qui l’a précédée, le baptême. De même que l'esclave Israël, sorti d'Egypte, fut tenté dans le désert, de même le Christ, après avoir traversé les eaux du baptême (qui correspondent aux eaux de la mer Rouge), est soumis à la même tentation. Le mot « diable » signifie littéralement : celui qui disperse, sépare un objet d'un autre ou certaines personnes des autres. En ce sens, ce mot est utilisé, par exemple, par Xénophon au début de son Anabase : Tissaphernes disperse (donc presque littéralement) Cyrus et son frère, inspirant à Cyrus que son frère complote contre lui (I, 1, 3). Ainsi, le mot « diable » désigne généralement une personne qui produit la discorde, la division, la confusion dans les pensées et les sentiments. Puisque cela se fait principalement par calomnie ou tromperie, d'où le sens habituel (bien que figuratif) du mot diable - calomniateur ou trompeur. Par conséquent, au sens figuré - adversaire, ennemi. Le diable est l'ennemi des hommes parce qu'il rompt le lien (comme s'il les dispersait, les séparait) entre Dieu et l'homme (Kremer). Dans le Nouveau Testament, le diable n’est pas du tout distingué de Satan, à l’exception de quelques cas (Apocalypse 12 :9, 20 :2), où les deux mots sont placés côte à côte et, évidemment, ne servent que de noms différents pour le même « serpent ancien ». Satan est un mot hébreu qui signifie adversaire. Dans le Nouveau Testament, le mot est parfois appliqué aux personnes (Matthieu 16 :23 ; Marc 8 :33). Mais dans d’autres cas, cela signifie toujours « l’ancien serpent », le diable, l’esprit désincarné qui s’oppose à Dieu et produit le mal dans le monde. Matthieu 4:2. et après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut enfin faim. Littéralement : « et jeûnerai quarante jours et quarante nuits ». Apparemment, cela ne signifie pas environ quarante jours, car... Pour désigner l'approche en grec, des adverbes spéciaux sont utilisés. Concernant le jeûne du Sauveur, on ne peut apparemment se poser qu'une seule question : est-il possible qu'une personne passe aussi longtemps sans nourriture et puisse-t-elle rester en vie après cela ? On sait qu'il y a plusieurs années, un certain nombre d'expériences similaires ont été menées en Amérique et que ces expériences, sous la supervision de médecins, ont prouvé qu'une personne, même ordinaire, peut supporter un jeûne complet de quarante jours. Il est bien sûr difficile de juger quel était l’état d’esprit du Sauveur dans le désert. Mais ce qui nous semble le plus naturel est l’explication selon laquelle ce temps était consacré à une prière incessante. Cette explication relie principalement le séjour de quarante jours dans le désert aux circonstances du baptême lui-même. « Jésus, après avoir été baptisé, priait », dit l'Évangile de Luc (Luc 3 : 21). Pourquoi ne pas supposer que son séjour ultérieur dans le désert était une continuation de cette prière du baptême ? Même après cela, il est allé plusieurs fois dans des endroits isolés pour prier. Il n’est pas nécessaire de supposer qu’Il ​​a passé les quarante jours et nuits entiers sans dormir, comme le pensent certains exégètes. Selon l’humanité, cela n’aurait guère pu se produire. En tout cas, il n’y a aucune allusion à cela dans les Évangiles. Mais le fait qu’Il ​​n’ait rien mangé ressort clairement du témoignage de Luc, qui dit qu’Il ​​« ne mangea rien en ces jours-là » (Luc 4 : 2). Les Évangiles de Matthieu et de Luc indiquent qu’Il ​​avait « enfin faim ». Ils expliquent que ce n'est qu'à la fin de son long jeûne qu'il a eu faim, mais on peut aussi penser que pendant tout le jeûne, il a ressenti la faim, qui s'est intensifiée progressivement vers la fin du jeûne et est finalement devenue la plus forte et la plus insupportable. C’est ce qu’indiquent les mots ὕστερον ἐπείνασεν. Matthieu 4:3. Et le tentateur s'approcha de lui et lui dit : Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent du pain. Littéralement : « et le tentateur vint et lui parla ». Concernant la forme que prit le diable, les exégètes sont en total désaccord. Certains pensent qu'il s'agissait d'un phénomène réel, extérieur, mais purement spirituel, et que le diable n'avait pas besoin de prendre une image extérieure, qui éveillerait seulement des soupçons chez la personne tentée, et donc la tentation n'aurait pas beaucoup de pouvoir. D’autres disent que le diable, s’étant approché du Sauveur, a pris une forme extérieure (très probablement humaine), tout en restant un diable. La première opinion est basée sur notre propre expérience spirituelle et intérieure, lorsque nous sommes parfois soumis aux tentations les plus fortes, sans remarquer du tout le tentateur, et, cependant, nous lui attribuons spécifiquement nos tentations. Si nous prêtons attention au fait que l'accent dans les Évangiles est davantage mis sur les tentations que sur la personnalité du tentateur, qui n'est pas clairement décrite, alors nous pouvons supposer qu'en tentant le Christ, le diable n'a pas pris d'image extérieure. Ceci, apparemment, n'est pas gêné par des expressions qui font au moins allusion à un certain réalisme du phénomène, telles que « commencé », « le prend », « délivre », « dit », etc., car elles peuvent toutes être expliquées de manière anthropomorphique, comme des expressions similaires sont expliquées par rapport à la Divinité elle-même. Si toutefois nous acceptons une telle explication, il faudra alors admettre que toute la tentation s'est déroulée entièrement dans le désert, que la mise du Christ sur le toit de l’église puis son élévation sur une haute montagne n'étaient que des phénomènes imaginaires. S'opposant à cela, les exégètes admettent que le diable a pris l'image réelle et réelle d'une personne. « Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent du pain. » Il est à juste titre noté que dans le conditionnel « si » ici, le diable n'exprime pas de doutes sur la dignité du Christ en tant que Fils de Dieu. Si le diable en doutait, il n'aurait pas pu proposer au Christ d'accomplir un miracle tel que transformer des pierres en pain. Ainsi, les paroles du diable avaient une signification passionnante. Toi (en tant qu'esclave, personnification d'un esclave humain) tu es presque en train de mourir de faim, mais tu ne devrais pas mourir, car toi et moi savons bien que tu es le Fils de Dieu. Vous avez récemment été publiquement reconnu comme le Fils de Dieu lors de votre baptême. Il n’est donc pas du tout difficile pour vous de prendre soin de vous. Il te suffit de dire la parole et ces pierres que tu vois deviendront immédiatement du pain. Matthieu 4:4. Il répondit et lui dit : « Il est écrit : L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » « L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » Expliquons d’abord, dans la mesure du possible, quel sens auraient pu avoir ces paroles, les premières prononcées par le Sauveur après le baptême. Le corps est soutenu par la nourriture. Mais une personne est constituée de plus d’un seul corps. Le corps ne peut pas se nourrir ou se nourrir ; il transmet, pour ainsi dire, des informations sur ses besoins et ses exigences à l'esprit, et ce n'est qu'avec son aide qu'il reçoit ce dont il a besoin pour sa continuation et son existence. L'esprit pourvoit au corps et à ses besoins ; il périrait sans une telle disposition. En tentant le Christ, le diable ne s’est donc pas tourné vers la source principale de la vie humaine. Voulant atteindre son objectif, il s'est tourné vers l'esclave (le corps) plutôt que vers son maître (l'esprit), et a tenté le corps de dominer son maître, de le soumettre à sa volonté. Mais cet ordre n'était pas normal. Ce n'est pas l'esprit qui dépend du corps, mais le corps de l'esprit. Pour que le corps soit vivant, il faut que l’esprit soit vivant. Mais la vie de l’esprit ne dépend pas de la nutrition corporelle. Cela semble être le cas. L'esprit se nourrit de nourriture différente. Puisque l'image et la ressemblance de Dieu ne résident pas dans le corps, mais dans l'esprit humain, alors la nourriture qui nourrit l'esprit est donnée par Dieu - c'est la parole de Dieu. Le diable représentait l’homme avant tout comme un être physique ; le Sauveur a représenté l’homme avant tout comme un être spirituel. Le Seigneur semblait oublier de nourrir le corps, de nourrir son esprit ; le diable a oublié de nourrir l'esprit, exprimant son souci extérieur du corps. L’erreur a été révélée et la tentation a été repoussée. La réponse du Christ au diable est tirée de Deutéronome 8 : 3. Selon la traduction des soixante-dix, ce passage se lit littéralement ainsi : « pour vous déclarer que l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». Littéralement de l’hébreu : « cet homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche de Jéhovah ». Notre texte russe du Deutéronome s’écarte apparemment à la fois du grec et de l’hébreu et est le plus proche du texte latin de la Vulgate. Il est difficile de dire de quel texte est tirée la citation du verset en question dans Matthieu. Mais il est certain que Matthieu s’écarte ici à la fois du texte hébreu et de la traduction des soixante-dix, ce qui ressort déjà du fait que « un homme vit », répété dans les textes grecs et hébreux, n’est pas répété par l’évangéliste. Mais le sens vrai et exact de l'original dans l'Évangile est préservé, et au lieu de l'hébreu « vit », il est dit « vivra », comme dans les soixante-dix. Dans le Deutéronome, Moïse rappelle au peuple ses pérégrinations dans le désert et dit que là-bas, Dieu « vous a humilié, vous a donné faim et vous a nourri de manne... pour vous montrer que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute [parole] qui sort de la bouche du Seigneur. La vie des Juifs dans le désert montre comment une personne vit selon la parole de Dieu. Malgré la famine, Israël est resté en vie parce que le Seigneur lui a ordonné de vivre, et dans les cas nécessaires, selon la parole de Dieu, la manne est tombée. Par conséquent, le Sauveur n’avait pas besoin de se soucier du pain ; Dieu lui donnera de la nourriture en cas de besoin. Il ne mourra pas s’il ne transforme pas les pierres en pain. Le discours de Luke est raccourci. Matthieu 4:5. Alors le diable l'emmène dans la ville sainte et le place sur l'aile de l’église, « Alors le diable le prend » - littéralement : « alors le (même) diable le prend. » Le vague « alors » n’indique pas combien de temps s’est écoulé entre la première et la deuxième tentation. D’une manière (totalement inconnue), Jésus-Christ a été emmené « dans la ville sainte ». Tous les exégètes interprètent unanimement que la « ville sainte » est Jérusalem, même si elle n’est pas nommée ici. Ceci, d'une part, est indiqué par l'article (τήν), et d'autre part, par l'utilisation de ces mots par les Juifs pour désigner spécifiquement Jérusalem (voir Matthieu 27 :53 ; Apocalypse 11 :2, 21 :2, 10, 22 :19, etc.). Il y a des raisons de soupçonner que Philon appelle non seulement l’église saint, mais aussi « le saint des saints », c'est-à-dire que Philon désigne par ce mot non seulement le « saint des saints » dans l’église, mais l’église tout entier. Le fait que Jérusalem soit entendue ici par la ville sainte est prouvé par les mots suivants de ce verset : « et le place sur le sommet de l’église ». Matthieu 4:6. et lui dit : Si tu es le Fils de Dieu, jette-toi en bas, car il est écrit : Il donnera des ordres à ses anges à ton sujet, et ils te soutiendront dans leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. Pour bien comprendre ces mots, il faut les paraphraser quelque peu, en substituant aux mots « Fils de Dieu » les titres de certains autres hauts fonctionnaires, par exemple : si tu es un roi, un prophète, un prêtre, etc., alors jette-toi à terre. Si une telle proposition était faite à des personnes ordinaires debout sur un sommet ou une pente raide, et s'il n'était pas nécessaire de se précipiter, même si cela serait sans danger, alors ils souligneraient simplement le manque de logique d'une telle proposition. Si quelqu’un est un roi, un prophète, un prêtre ou tout autre dignitaire, même simplement une personne dotée de pouvoirs spéciaux, alors pourquoi devrait-il se jeter à terre ? Dans la tentation du diable, ce manque de logique est fortement déguisé et renforcé par la référence aux paroles des Saintes Écritures, évidemment prononcées en réponse à la parole précédente du Sauveur : γέγραπται (écrit), que le diable répète ici. Le Fils de Dieu doit avoir et possède effectivement un pouvoir miraculeux et doit le démontrer. Avant d'accomplir d'autres miracles, le Fils de Dieu doit essayer de vérifier l'existence d'un pouvoir miraculeux sur lui-même. Pour tester, pour tester, un miracle a en effet été choisi, qui, tant selon les conceptions des anciens que les nôtres, semblerait, pourrait-on dire, un miracle des miracles, surnaturel et donc le plus convaincant pour tout le monde - un miracle qui équivaudrait à la destruction complète de toutes les lois de la gravité. Pour le Fils de Dieu, cela est possible et sûr. « Car il est écrit : Dieu ordonnera à ses anges de te concerner, et ils te soutiendront dans leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Le texte russe est traduit littéralement du grec, à l'exception du mot « porter », qui dans le texte grec signifie en réalité « élever » (ἀροῦσιν). Le texte est tiré du 90e psaume (Ps. 90 : 11-12), qui, selon la traduction des soixante-dix, se lit littéralement ainsi : « car il commande à ses (ses) anges autour de toi de te préserver (préserver, protéger) dans toutes tes voies ; ils te relèveront de leurs mains, afin que tu ne heurtes pas ton pied contre une pierre. » Matthieu omet les mots « Te garder dans toutes tes voies » et Luc omet « Tes voies ». Si dans le texte grec des soixante-dix nous biffons les mots omis par l’évangéliste et ne prêtons pas attention à la conjonction de connexion « et » (καί) et à ἀροῦσιν au lieu de ἀροῦσι, alors aucune différence ne peut être remarquée entre le texte des soixante-dix et Matthieu. En parcourant le texte hébreu, nous constatons qu’il se lit littéralement ainsi : « car il commande à ses anges de te garder dans toutes tes voies ; ils se lèveront dans leurs mains (de Héb. "notre"), de peur que ton pied ne heurte une pierre. Ces textes sont tellement similaires qu’il est difficile de décider quel texte l’évangéliste a suivi. Mais plus probablement – le texte des soixante-dix. Dans le Ps. 90 : 11-12 ne dit rien sur le fait d’être placé dans un endroit élevé, d’en tomber et d’être soutenu par des anges. À la lecture de ces versets, il est immédiatement clair que le diable a mal appliqué le texte aux circonstances dans lesquelles se trouvait Jésus-Christ. Il est remarquable qu'Il ne considère pas nécessaire ici de révéler une erreur logique ou une inexactitude de pensée, mais reflète la tentation uniquement avec un texte qui, apparemment, n'a pas de relation étroite spécifiquement avec la deuxième tentation, mais se rapporte également à toutes les autres tentations. Matthieu 4:7. Jésus lui dit : « Il est aussi écrit : Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. » Littéralement : « Jésus lui dit : « Il est encore écrit : Tu n’éprouveras pas le Seigneur ton Dieu. » Le mot « encore » est utilisé ici non pas dans le sens de « mais », mais dans le sens de « encore », « d'ailleurs ». La nature de la réfutation ici est différente de ce qu’elle était lors de la première tentation. Dans la première tentation, la pensée que le diable avait inculquée au Sauveur était la propre pensée du diable et il était donc naturel qu’elle soit réfutée par les paroles de l’Écriture Sainte. Utiliser la même méthode de réfutation dans la seconde tentation reviendrait à réfuter les Saintes Écritures. Le texte choisi par le diable était en soi correct ; son application aux gens et au Sauveur lui-même était également vraie, mais pas dans les circonstances dans lesquelles il se trouvait. L’inexactitude était que ce texte était présenté comme un instrument de tentation. Par conséquent, le Christ, sans réfuter les paroles du diable en elles-mêmes, souligne uniquement la nature de son acte ou de son action. Il est faux de tenter Dieu, qui a donné cette Écriture et lui a communiqué son autorité divine, avec les paroles de la Sainte Écriture. Par conséquent, dans ce cas, « l’ajout » par Jésus-Christ « d’une expression tirée de l’Écriture est une qualification et une interprétation de celle-ci, mais non une réfutation » (Alford, 1863). Le texte cité par le Sauveur est emprunté au Deutéronome (Deut. 6, 16) et contient un rappel aux Juifs des tentations (murmures, troubles, etc.) avec lesquelles ils tentaient Dieu à Massah, localité de la péninsule du Sinaï. Dans Matthieu et Luc (Luc 4 : 12), le texte est donné exactement dans les mêmes termes et ressemble plus à la traduction des soixante-dix qu’à l’hébreu, et le dernier ajout dans le texte hébreu et dans les soixante-dix « comment vous avez été tentés par la tentation » est omis dans les Évangiles. Le dernier mot – « tentation », en hébreu « masse » – signifie à la fois « tentation » et le nom de la région. Matthieu 4:8. Le diable l'emmène encore sur une très haute montagne et lui montre tous les royaumes du monde et leur gloire. Le verbe « prend » (παραλαμβάνει) est le même que celui utilisé au début du verset 5. De là, nous pouvons conclure que l’action du diable avant la troisième tentation était la même qu’avant la seconde. « Encore » l'indique également. L'impression qui ressort de l'histoire est que le diable a pris Jésus-Christ non pas de l’église où il était avec lui, mais « encore » du même désert. Et encore une fois, il est difficile de dire ce qui s’est exactement passé ici en réalité. Nous pouvons bien sûr imaginer et voir une très haute montagne, et même la gravir. Mais nous ne connaissons pas une seule montagne sur terre d’où l’on pourrait voir « tous les royaumes » de la terre. Les difficultés que nous rencontrons dans l’interprétation de ce passage sont exactement les mêmes que dans l’interprétation de la phrase d’ouverture du verset 5, sinon plus. Dans le premier cas, on nous indique au moins un endroit précis où le diable a « placé » Jésus-Christ – la ville sainte et une aile de l’église. Dans le second cas, non seulement dans les paroles de Matthieu, mais aussi de Luc, il n'y a même pas une telle certitude, qui frise essentiellement l'incertitude totale. « Montagne » (ὄρος, ce mot est utilisé sans article) n'était peut-être pas connu même de l'évangéliste lui-même. On l'appelle seulement ὑψηλὸν λίαν – extrêmement élevé. Toutes les tentatives des exégètes pour briser le mur impénétrable des expressions utilisées ici devraient apparemment être considérées comme infructueuses. Certains disent que puisque les royaumes du monde ont été montrés par le diable « en un instant » (ἐν στιγμῇ χρόνου - Luc 4 :5), alors il n'était pas nécessaire de gravir la montagne pour cela, et qu'ici nous ne devrions comprendre qu'une vision, quelque chose comme un mirage. En outre, ils relient la troisième tentation à Apocalypse 21 : 10, qui dit : « et il (l’un des sept anges) m’éleva en esprit sur une grande et haute montagne, et me montra la grande ville, la sainte Jérusalem. » Puisque l'Apocalypse dit « dans l'esprit » (ἐν πνεύματι), alors à partir de là, compte tenu de la similitude très notable des expressions apocalyptiques et évangéliques, nous pouvons conclure que l'installation sur la montagne était uniquement spirituelle et, par conséquent, invalide. Certains disent que la Palestine était sous la domination de Dieu, et non du diable, et que par conséquent le diable ne l'a pas montrée au Christ depuis une haute montagne, mais l'a montré uniquement aux pays païens qui étaient en son pouvoir. Certains ont même avancé que le diable avait simplement pris et déployé devant Jésus-Christ une « carte géographique » sur laquelle étaient dessinés tous les royaumes terrestres. Mais là encore, l'objection précédente est valable : pour cela, il n'était guère nécessaire de gravir ou de gravir une très haute montagne. "La troisième tentation", écrit l'un des exégètes les plus récents, "à nouveau (πάλιν, verset 8), comme la seconde, est introduite en indiquant le pouvoir de Satan d'influencer la vie sensuelle de Jésus-Christ. Cette fois, il se sent et se voit placé sur une très haute montagne et a l'impression que de là il regarde tous les royaumes du monde et leur gloire. Comme Matthieu pense peu qu'il y avait une telle montagne sur terre d'où une personne avec ses yeux corporels pourrait jouir d'une telle vision et une telle vue est prouvée par les mots δείκνυσιν αὐτῷ (« lui montre ») Ici, cependant, quelque chose de plus est rapporté en comparaison avec le fait que le diable a attiré l'attention de Jésus-Christ sur des objets qu'il aurait vu ou aurait pu voir sans lui. L'expression désigne plutôt la vision de ce que Jésus a vu, ainsi que l'action de Satan, comme se placer sur le mur de l’église à travers. ἔστησεν αὐτόν (verset 5). Le diable captive l'œil de Jésus avec une image qui lui impose une impression exprimée à travers πάσας βασιλείας κτλ. Il voit non seulement le pays d'Israël, en partie gouverné par les fils d'Hérode, en partie directement par les Romains, ce qu'il n'y a aucune raison de laisser ici, mais aussi toutes les régions possédées, qui, dans un autre sens, faisaient partie de cette image du monde ; et le Christ voit non seulement ces vues lointaines, mais aussi tout ce qui sert à les décorer ou à les embellir, les images de la nature, ainsi que les œuvres d'art que Dieu a agrandies et que les rois ont ordonné de créer" (Tsang, 1905). Ce sont des tentatives modernes pour clarifier ce phénomène. À ce qui a été dit, probablement pour transmettre la plus grande réalité du tableau, on ajoute parfois que Jésus-Christ a vu "Fluren, Stätte, Paläste, Schätze usw". (champs, zones, palais, richesses, etc.). Nous pourrions légitimement préférer les interprétations anciennes aux interprétations les plus récentes de ce genre. "La gloire du monde", écrit Jérôme, "qui passera avec le monde, est montrée sur une montagne et dans un instant de temps ; le Seigneur est descendu dans les plaines et les champs pour vaincre le diable par l'humilité. De plus, le diable s'empresse de le conduire sur la montagne, afin que d'autres tombent de là où il est lui-même tombé, selon l'Apôtre : " de peur qu'il ne s'enorgueillisse et ne tombe dans la condamnation du diable " (1 Tim. 3 : 6). " Bien que cette interprétation, bien entendu, n’explique pas tout et ne pénètre pas (et ne vise pas à pénétrer) dans les mystères, elle se distingue au moins par la simplicité caractéristique du récit évangélique lui-même. En prenant pour modèle une telle simplicité, il faut interpréter le passage en question à peu près ainsi : le diable prend le Christ, lui montre sur une montagne bien connue tous les royaumes du monde d'une manière inconnue. L’essence de la tentation n’est pas de placer Jésus-Christ sur une haute montagne et de le séduire avec la beauté des royaumes terrestres, mais de le forcer, en influençant sa nature humaine, à se plier au tentateur et ainsi à offenser Dieu. C'est le but principal que le diable a voulu atteindre par des moyens totalement inconnus et incompréhensibles pour nous, mais néanmoins tels qu'ils trouvent une réponse constante dans l'âme et la vie humaines. Le diable place parfois beaucoup d'autres personnes sur une très haute montagne, et ces personnes se prosternent avec zèle et le servent, déguisant fortement leur service du diable en service de Dieu. Mais Christ a pris la forme d’un serviteur. Il s'est fixé pour objectif non pas de dominer, mais de servir les gens. Par conséquent, dans la troisième tentation, le diable, pour ainsi dire, rejoint les personnes que le Christ a l'intention de servir. Les gens emmèneront Christ sur une haute montagne grâce à son ministère envers eux. Selon la loi psychologique, le service volontaire implique le pouvoir, et l'esclavage volontaire et l'humiliation impliquent la liberté et la grandeur. Les gens exalteront Christ, mais le diable le fera plus facilement et plus rapidement si Christ le sert. Les gens exalteront le Christ par l'ascension à la croix, le diable l'exaltera en lui remettant avec toute la gloire et la beauté les royaumes terrestres qui lui appartiennent, sans faire souffrir le Christ. Mais Christ est venu pour sauver les gens, pas le diable. Les moyens de sauver les gens ne pouvaient pas être appliqués au diable. Les gens sont, bien que très petits, des quantités positives ; le diable est une quantité négative. Matthieu 4:9. et il lui dit : Je te donnerai tout cela si tu te prosternes et m'adores. Dans certains codes - « dit » ou « parlait » (εἶπεν). Pour comprendre le sens de cette tentation, il semble nécessaire de réfléchir non pas tant à ce qui appartenait au diable, mais à ce qui appartenait au Christ. Expliquant le lien entre le baptême et la tentation, nous avons dit que le baptême était de la part du Christ un acte de soumission à Jean et de prise de la forme d'esclave. La tentation était, pour ainsi dire, une continuation du baptême, c'était une transition de l'immersion externe dans les eaux du Jourdain au baptême interne, qui consistait en prière et en jeûne. À la dernière étape de ce baptême interne, l'état servile et l'apparence servile du Christ atteignirent un degré extrême. Il n’avait même pas de pain pour satisfaire son extrême faim. La première tentation a pris la forme du souci du diable pour le corps du Christ, et celui qui avait faim sait à quel point même une pierre transformée en pain peut être attrayante pour celui qui a faim. Mais une telle tentation s’est avérée trop limitée et a été rejetée. Dans les tentations ultérieures, l’attractivité s’intensifie progressivement. Ce qui attire le corps affamé est remplacé par ce qui attire l’esprit. À la dernière étape, quelque chose de très attrayant pour une personne affamée est proposé. Il est vrai que la pauvreté attire parfois la richesse, mais cela n'arrive que dans de rares cas, en cas de satiété. Pour un esclave pauvre et affamé, l'idée même de domination, de bonheur et de bien-être est toujours séduisante. Ici, nous ne parlons pas seulement du pain quotidien, mais de l’abondance. Ainsi, la troisième tentation est très clairement une conséquence de la première. Il ne fait aucun doute qu’aucune personne ordinaire, même dans une position meilleure que celle dans laquelle se trouvait le Sauveur, n’aurait résisté à une telle tentation. Il se serait incliné devant le diable et, ce qui est le plus étonnant, aurait pu se justifier. Des milliers, voire des millions de personnes ne rêvent que d’un tel culte. Ainsi, là aussi on rencontre du plus et du moins, et les valeurs qui leur sont attribuées sont loin d'être proches et disproportionnées. Du côté du Christ se trouvait le moins de toute prospérité du monde. Du côté du diable, il y avait une valeur positive, et même si elle n'était pas particulièrement énorme et ne différait pas par son caractère absolu, alors même alors, elle aurait pu attirer le Serviteur de Jéhovah, privé de toute propriété et de toute souffrance. Mais d’un autre côté, spirituellement, les chiffres étaient complètement inversés. Le serviteur souffrant, précisément à cause de cette souffrance même, était le Seigneur (Κύριος), Il gouvernait en vertu de l'idée même de service perçue par Lui, tandis que le diable était un esclave. L’invitation trompeuse à l’adoration était une invitation au Seigneur à adorer le serviteur. C’était là l’incohérence logique de la tentation, et elle fut rejetée. Matthieu 4:10. Alors Jésus lui dit : Va derrière moi, Satan, car il est écrit : Adore le Seigneur ton Dieu et sers-le seul. Malgré leur brièveté, les paroles du Christ (surtout en grec) respirent ici énergie et puissance. Ὕπαγε en grec est plus fort que « s'en aller » et signifie « éloigne-toi de Ma vue ». Le pouvoir de la tentation provoqua l’élimination définitive et furieuse de Satan. L'ajout de ὀπίσω μου, qui signifie « reviens de moi », c'est-à-dire presque « suis-moi », trouvé dans certains codex relativement sans importance et confirmé par Justin le martyr (Dialogus cum Tryphone, 103 : 6), Athanase d'Alexandrie, Chrysostome, Théophylacte et d'autres, bien que très ancien, est cependant considéré comme une interpolation à partir d'autres endroits du Nouveau Testament. (Matt. 16 :23 ; Marc 8 :33). Origène dit directement qu'il ne faut pas l'ajouter (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignace, Irénée, Jérôme, Eusèbe et d'autres l'omettent. Ce n'est pas dans les codes les plus importants, Sinaiticus et Vatican. Très probablement, ces mots ont été omis du texte original. Cette hypothèse est étayée par le fait que des paroles similaires adressées à Pierre (avec l'ajout de ὀπίσω μου) ne signifient pas un commandement de s'éloigner du Christ, mais seulement de ne pas se tenir sur son chemin et de ne pas interférer avec ses intentions. Par conséquent, si le même commandement avait été donné au diable, il n’aurait pas été chassé, mais il aurait pu ou dû suivre Christ. Le diable ne s'est éloigné de Christ que pour un temps, mais il est très incroyable que Christ ait pu donner l'ordre au diable de le suivre constamment. Le texte de la réponse du Christ est tiré du Deutéronome (Deut. 6 : 13). Dans les soixante-dix, ce passage dit : « Vous craindrez le Seigneur votre Dieu et vous le servirez seul. » Littéralement de l’hébreu : « Craignez Jéhovah votre Elohim et servez-le (soyez esclave). » Compte tenu de cette différence, certains pensent que le texte a été librement traduit de l'hébreu, tandis que d'autres pensent qu'il a été tiré de la traduction des soixante-dix avec des modifications mineures. Il est difficile de déterminer d’où le texte a été réellement emprunté. Probablement de la traduction des Soixante-dix. Dans la Bible, le texte en question est donné presque à côté d'un autre, indiqué par le Christ dans la deuxième tentation, et signifie qu'Israël devait servir le Seigneur Dieu (Jéhovah Elohim) et l'adorer seul. Par conséquent, dans ce passage de l’Évangile, nous ne parlons pas de Jésus-Christ, mais de Dieu le Père, et le sens est qu’au lieu d’adorer le diable, Jésus-Christ doit adorer Dieu et le servir. Mais au sens figuré et réfléchi, ces mots pourraient aussi concerner le diable. Le Sauveur lui dit quelque chose comme ceci : vous me tentez de vous adorer et de vous servir, mais vous devez vous-même adorer Dieu et le servir. Et comme avant le diable il y avait Dieu, égal en essence au Père et à l'Esprit, alors les paroles du Christ peuvent avoir le sens suivant : au lieu de m'adorer et de vous servir, vous devez vous-même m'adorer et me servir. Le bienheureux Jérôme, dans son interprétation, exprime brièvement et clairement cette pensée : « le diable, qui dit au Sauveur : si, étant tombé, tu m'adores, il entend le contraire, qu'il doit lui-même l'adorer davantage, comme son Seigneur et Dieu ». Matthieu 4:11. Alors le diable le quitta, et voici, les anges vinrent et le servèrent. Les paroles de Luc 4 : 13 : « jusqu’au temps » jettent un peu de lumière sur la nature des trois tentations, montrant qu’elles étaient la principale, la plus remarquable et la plus puissante, mais que le diable a tenté le Christ même après. Puisque nous ne savons pas si le diable est ensuite apparu au Christ pour la tentation sous une forme sensuelle, nous pourrions en conclure que les trois premières tentations principales n'étaient pas non plus grossièrement sensuelles, c'est-à-dire que même à cette époque, le diable ne lui est apparu sous aucune forme sensuelle. « Et voici, les anges sont venus et l’ont servi. » Luc n'a pas un mot sur le ministère des Anges, dans Marc le mot Anges est placé avec un article, dans Matthieu - sans article. Il est difficile d'expliquer pourquoi une telle différence dépendait, mais cela ne donne guère le droit de considérer des expressions similaires trouvées chez Matthieu et Marc (Marc : καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ ; Matthieu : καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) prouve qu'à partir de la seconde moitié du verset 11 Matthieu, qui avait auparavant suivi une source inconnue avec Luc, revient maintenant à Marc 1 : 12-13 . On ne sait pas si l’apparition des Anges était visible ou seulement spirituelle. Mais quoi qu'il en soit, il semble arbitraire d'ajouter au récit évangélique que les anges ont « servi » le Christ allato cibo - en lui apportant de la nourriture. C'était peut-être le cas, mais rien n'est dit à ce sujet dans les Évangiles et nous n'en savons donc rien. Apparemment, l’accent logique dans Matthieu et Luc n’est pas sur ce que les anges ont servi au Christ, mais sur le fait qu’ils l’ont servi. Le diable lui a demandé de l'adorer, les anges l'ont servi. Un changement aussi brutal dans l’indication des relations peut difficilement être considéré comme uniquement métaphorique. L'expression διηκόνουν (servi) désigne une certaine durée de service, et non un acte d'adoration à court terme. Dans certains cas, il indique « service » ou « servir » à table (Luc 4 :39, 10 :40, 12 :37, 17 :8 ; Matthieu 8 :15 ; Marc 1 :31 ; Jean 12 :2), mais n’est pas toujours utilisé dans ce sens, mais désigne également des services plus généraux. Nous pouvons observer ici que le ministère des Anges correspondait à l’intention du Christ lui-même de « servir ». Contrairement à δουλεύειν - διακονεῖν signifie un service sans effort, avec amour. Lorsque cela n'était pas nécessaire, Christ n'a pas utilisé le ministère des anges (voir verset 6 ; Matthieu 26 :53), mais au moment opportun, ils ont commencé à le servir en tant que serviteur de Jéhovah, selon la volonté de Jéhovah lui-même. Matthieu 4:12. Lorsque Jésus apprit que Jean avait été arrêté, il se retira en Galilée C'était quand ? Il est difficilement possible de le déterminer avec exactitude. Nous ne pouvons présenter que des considérations probables. On peut difficilement supposer que les activités de Baptiste ont duré plus de deux ans. Si nous réservons environ un an à l’emprisonnement de Jean, nous obtenons ce qui suit. Depuis le baptême de Jésus-Christ en janvier 780, depuis la fondation de Rome jusqu'à la conversation avec la Samaritaine, cinq ou six mois se sont écoulés. À cette époque, Jean avait apparemment déjà été emprisonné (Jean 4 :1-3 ; cf. Marc 1 :14 ; Luc 4 :14) et en 781 ou 782 suivant, il fut exécuté. "Retraité en Galilée". Ce déplacement en Galilée peut être considéré comme simultané avec la rumeur concernant Jean, qui n'était cependant pas la raison du déplacement. En tout cas, les raisons du renvoi en Galilée ne sont pas indiquées Matthieu 4:13. et quittant Nazareth, il vint s'établir à Capharnaüm, au bord de la mer, aux confins de Zabulon et de Nephtali, Littéralement : « et quittant Nazareth, il vint s'établir à Capharnaüm au bord de la mer, à l'intérieur des frontières de Zabulon et de Nephtali ». En hébreu, Capharnaüm signifie « le village de Nahum » (le prophète). La ville est actuellement en ruines, sur la rive nord-ouest du lac de Galilée, sur un plan en pente qui descend jusqu'au lac, et au-delà de la ville, elle se transforme progressivement en terrain vallonné. L'endroit où se trouvait autrefois Capharnaüm s'appelle aujourd'hui Tell Hum, et Hum signifie « noir » car les pierres ici, à quelques exceptions près, sont faites de basalte noir. Le nom Capharnaüm n’a rien à voir avec Tell Hum. Parmi les ruines du Tell Hum moderne sont visibles les restes d'une sorte de bâtiment, peut-être une forteresse, une église ou une synagogue, construit, croit-on, par un centurion, bien que l'antiquité du bâtiment soit quelque peu douteuse. Les pèlerins qui ont laissé des traces de leurs voyages depuis le quatrième siècle conviennent que Tell Hum moderne était bien Capharnaüm à l'époque du Christ. Il se pourrait cependant que ces jugements soient fondés sur des légendes locales, souvent peu fiables. Le mot « bord de mer » est ajouté, probablement parce que le verset 15 parle de « le chemin du bord de mer ». Matthieu 4:14. afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète Isaïe, en disant : L'évangéliste n'indique pas les raisons pour lesquelles Jésus-Christ s'est installé à Capharnaüm, mais souligne le sens de cet établissement. C’est ainsi que s’est accomplie l’ancienne prophétie, qui est donnée dans le verset suivant. Matthieu 4:15. le pays de Zabulon et le pays de Nephtali, sur le chemin de la mer, au-delà du Jourdain, la Galilée des païens, Matthieu 4:16. les gens assis dans les ténèbres virent une grande lumière, et pour ceux assis dans le pays et l'ombre de la mort, une lumière parut. Le discours de ces vers (en grec) se distingue par son extraordinaire beauté, presque rythmé, mesuré, sonore et musical. Ces versets sont tirés d'Ésaïe 9 : 1-2. Par rapport à la traduction des Soixante-dix, de fortes déviations sont perceptibles. Les soixante-dix disent littéralement : " Buvez ceci d'abord, faites-le vite, pays de Zabulon, vous, pays de Nephtali, et les autres qui êtes dans la région au bord de la mer et au-delà du Jourdain, la Galilée des langues. Peuples marchant dans les ténèbres, voyez la grande lumière ; vivant au pays des ombres de la mort, une lumière brillera pour vous (sur vous). " Dans la traduction des Soixante-dix, le texte hébreu est traduit en expressions grecques complètement incorrectes, mais en même temps leur style de discours reste plus hébreu que grec. Les différences entre la traduction de la LXX et le texte de Matthieu suggèrent que dans le cas présent Matthieu a pris le texte non pas du grec, mais de l'araméen ou de l'hébreu. Ceci est également indiqué par la forme ὁδόν (cas accusatif), caractéristique de la langue hébraïque. « Le sens du texte hébreu (Ésaïe 8 :23-9 :1) se distingue par son obscurité, et la traduction des soixante-dix l'a rendu encore plus sombre » (Tsang, 1905). Littéralement de l'hébreu : "Auparavant, Il (Dieu) considérait le pays de Zabulon et le pays de Nephtali comme petits, mais plus tard il le considéra comme important - le chemin du bord de mer, de l'autre côté du Jourdain, la Galilée des langues. Les gens qui marchent dans les ténèbres verront une grande lumière ; ceux qui vivent dans le pays des ténèbres graves, la lumière brillera sur eux. " Le texte grec de Matthieu peut être lu de deux manières, selon la façon dont la virgule est placée : « sur le chemin du bord de mer, au-delà du Jourdain » ou : « sur le chemin du bord de mer, au-delà du Jourdain ». Plus probablement le premier. Comme vous pouvez le constater, différentes zones sont désignées ici, dont Capernaüm est devenue le centre, à savoir : 1) le pays de Zabulon et de Nephtali sur la route du bord de mer, c'est-à-dire pas toutes, mais seulement les zones adjacentes au lac ; la haute Galilée, la partie appartenant à la tribu de Nephtali, où les païens étaient mêlés aux Juifs (1 Mac. 5:15) ; 2) les zones situées au-delà du Jourdain, c'est-à-dire la Pérée. Les habitants de ces régions sont caractérisés comme un peuple vivant « dans les ténèbres » (ἐν σκότει) et dans le pays et l'ombre de la mort (on ne sait pas pourquoi Meyer fait référence au mot θανάτου uniquement à χῶρα). S’ils étaient ainsi au temps d’Isaïe, étaient-ils les mêmes au temps du Christ ? Le prophète attribue bien sûr leur sauvagerie aux invasions barbares (Is. 8) et passe ensuite à la description de jours meilleurs. À l'époque du Christ, il était peu probable que les habitants des pays énumérés se trouvent dans une plus grande obscurité que les autres, bien que le procès des villes situées près du lac (Matthieu 11 : 21 suiv.) témoigne du développement parmi eux de vices contre nature, qui, bien entendu, ne servent jamais de signe d'un développement mental et moral élevé. L’évangéliste oppose ici la lumière relative du développement national à la grande lumière qui brillait avec la venue et l’activité du Sauveur. La première lumière, celle du peuple, pourrait apparaître à l'évangéliste comme ténèbres et ombre de mort en comparaison avec cette grande lumière. Matthieu 4:17. À partir de ce moment-là, Jésus commença à prêcher et à dire : repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. Ces paroles sont littéralement presque similaires aux paroles de Matthieu 3 : 1-2, où il parle du début de la prédication de Baptiste. Mais quel sens avait désormais ce même sermon dans la bouche de Jésus-Christ ? Expliquant ces paroles, certains (Strauss) ont même exprimé l'opinion que ce n'était pas Jean qui se considérait comme le précurseur du Christ, mais le Christ lui-même se considérait comme le précurseur de Jean ; mais une telle opinion n’est plus justifiée par aucune critique historique. Il est bien préférable d'expliquer la question de telle manière que le sermon initial du Christ était une continuation du sermon de Jean et, en tant que continuation, avait initialement un lien interne avec lui. Cependant, le sens du sermon original dans la bouche de Jean et de Jésus-Christ n’était pas le même. La différence, pourrait-on penser, était la suivante. Jean a dit quelque chose comme ceci : repentez-vous, car le Roi viendra bientôt (apparaîtra) et son Royaume est proche. Jésus Christ : « Le Royaume est proche. » Suivant l'ordre de la progressivité, il ne s'est pas exposé au peuple comme le Messie, mais a prêché comme un prophète, reliant son activité à l'activité antérieure de Jean en tant que prophète. Mais la prédication du Christ devint bientôt l'Évangile du Royaume (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), alors que cela n'est pas dit de Jean (bien que dans Luc 3 : 18 le mot εὐηγγελίζετο soit utilisé à son sujet). Ainsi, au départ, les sermons de Jésus-Christ et de Jean étaient similaires, mais bientôt la soi-disant différenciation se produit. Matthieu 4:18. En passant près de la mer de Galilée, il vit deux frères : Simon, appelé Pierre, et André, son frère, jetant des filets dans la mer, car ils étaient pêcheurs, Le mot « passer » (περιπατῶν) désigne une visite répétée au lac de Galilée, bien qu'il n'ait pas ici le sens qui lui a été donné dans la prose classique grecque - pour désigner la communication pédagogique des philosophes (péripatéticiens) avec leurs étudiants, et à cette époque - leur enseignement et leur débat. Le lac de Galilée est appelé mer (θάλασσα) au lieu de « lac » (λίμνη). Il a une forme ovale. Sa longueur du nord au sud est d'environ 18 verstes, sa largeur est d'environ douze. Sur son côté ouest, là où se trouvait Capharnaüm, des collines arrondies aux longues pentes partent du rivage même. Le plus élevé d'entre eux est Gattin. À un seul endroit, une roche calcaire s'avance dans le lac en forme de cap. Ici passe un chemin qui existait bien avant le Christ et qui était alors, comme aujourd'hui, le seul chemin vers le nord, de sorte qu'ici chacun a le sentiment de toucher le sol sur lequel le Sauveur et ses disciples ont marché à plusieurs reprises. D'après l'Évangile de Jean, nous savons que Simon et André ont été appelés par le Christ plus tôt, peu après la tentation, et que Simon (héb. Siméon) a été renommé Pierre. Nous notons ici le fait que Matthieu sait déjà que Simon s'appelait Pierre (cf. Jean 1:42). La question de savoir si les disciples choisis par le Christ l'ont accompagné lorsqu'il est allé aux vacances de Pâques, et s'ils étaient constamment avec lui après l'appel, est l'une des plus difficiles, car à la lecture des évangiles de Matthieu et de Marc (Marc 1 : 16), il semble que Jésus-Christ pour la première fois « a vu Simon et André » (comme dans Marc - sans ajouter le nom de Pierre) et les a appelés à lui. On ne sait pas non plus pourquoi Matthieu et Marc ne mentionnent pas les autres disciples appelés par le Sauveur – Jean, Philippe et Nathanaël. Ils pensent seulement que l'histoire de l'évangéliste Jean complète parfaitement les histoires des météorologues et qu'avec l'aide de Jean, nous pouvons bien comprendre leurs histoires. Les apôtres étaient peut-être allés à Jérusalem pour les vacances de Pâques, mais pas avec le Christ. Après l’appel, ils vaquaient à leurs mêmes occupations, à la pêche, comme ce fut le cas après la résurrection. "Car ils étaient pêcheurs." Chez Jean, le mot « pêcheurs » (ἁλιεῖς) n'apparaît pas, mais il existe un verbe « pêcher » (ἁλιεύειν), attribué aux apôtres (Jean 21 : 3). Matthieu 4:19. et il leur dit : Suivez-moi, et je ferai de vous pêcheurs d'hommes. (Presque littéralement Marc 1:17). Quelques mots suffisent désormais aux disciples pour suivre le Sauveur. «Suivez-moi» - cette expression correspond parfaitement à l'hébreu («lechu akharay»), qui, lorsqu'elle était utilisée par les Juifs, signifiait devenir disciple. Le Sauveur a dit : « suivez-moi », c'est-à-dire soyez mes compagnons et mes disciples. "Et je ferai de vous des pêcheurs d'hommes." Simon et Andreï étaient des pêcheurs au sens propre du terme. Le Sauveur leur dit qu'il veut faire d'eux des pêcheurs au sens spirituel ; au lieu du poisson ordinaire, les apôtres attraperont les gens dans le filet de l'Évangile. Matthieu 4:20. Et aussitôt ils quittèrent leurs filets et le suivirent. (Presque littéralement Marc 1:18). La signification de l’expression dépend de l’endroit où est placée la virgule. Il est plus correct de qualifier « immédiatement » de « partir ». Matthieu 4:21. De là, allant plus loin, il vit deux autres frères, Jacques Zébédée et Jean son frère, dans une barque avec Zébédée leur père, réparant leurs filets, et il les appela. Concernant l'appel de Jacques et de Jean, les mêmes remarques s'appliquent que celles faites à propos du verset 18. Jean a été appelé plus tôt avec André, bien qu'il ne s'appelle pas par son nom (Jean 1 : 37 et suiv.). Jacob était maintenant appelé, apparemment pour la première fois. Il diffère ici de Jacob Alphée (Matthieu 10 : 3). Quant à Zébédée, le père de Jacques et de Jean, il n'a pas suivi le Christ. Il ne l'a pas suivi parce que, comme le dit saint Jean Chrysostome, "apparemment, il ne croyait pas (μὴ πιστεῦσας). C'est pourquoi ses disciples l'ont quitté. Et non seulement il n'a pas cru, mais il s'est également opposé à la vertu et à la piété". Matthieu 4:22. Et ils quittèrent aussitôt le bateau et leur père et le suivirent. Saint Jean Chrysostome et le bienheureux Théophylacte ont donné l'exemple des actions des frères à ceux qui suivent et veulent suivre le Christ, laissant pour cela des biens et des proches. Matthieu 4:23. Et Jésus parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues et prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité parmi le peuple. (Cf. Marc 1:39 ; Luc 4:44.) Il faut penser que Jésus-Christ a fait plusieurs voyages en Galilée. On ne sait pas si les voyages dont parle Matthieu ici étaient identiques à ceux dont parlent Marc et Luc dans les endroits indiqués. Lors de son voyage en Galilée, Jésus-Christ enseignait dans les synagogues. Jean a prêché en plein air, Jésus-Christ aussi, mais dans certains cas et, apparemment, plusieurs fois - dans les synagogues. Les synagogues sont apparues pendant la captivité babylonienne, lorsque le temple a été détruit, et étaient des lieux de prière pour les Juifs, où cependant aucun sacrifice n'était fait. Synagogue signifie réunion. Le mot « leurs » fait référence aux habitants de Galilée. «Guérir toute maladie et toute maladie parmi les gens.» Le mot « guérison » en grec est θεραπεύων – guérir, soigner les malades, servir. D'autres mots : « toute maladie et toute infirmité », indiquent le caractère miraculeux que l'évangéliste donne à cette parole. Matthieu 4:24. Et des rumeurs à son sujet se répandirent dans toute la Syrie ; et ils lui amenèrent tous les faibles, les possédés de diverses maladies et convulsions, les démoniaques, les fous et les paralytiques, et il les guérit. Littéralement : « et la rumeur à son sujet (Lui) se répandit dans toute la Syrie ». La Syrie était au nord et au nord-est de la Galilée. Bien que Jésus-Christ ait marché, enseigné et guéri en Galilée, la rumeur à son sujet s'est répandue au-delà des frontières de la Galilée. Au cours de ce voyage, ils lui amenèrent tous les souffrants, les possédés de diverses maladies et tourments, les démoniaques, les fous et les paralysés, et Il les guérit. Matthieu 4:25. Et une grande multitude le suivit depuis la Galilée, et depuis la Décapole, et depuis Jérusalem, et depuis la Judée, et au-delà du Jourdain. Le mot Décapole nécessite ici une explication. C'était le nom du pays à l'est du Jourdain, qui comprenait, selon Pline (Histoire Naturelle, 18, 74), dix villes : Damas, Philadelphie, Raphapa, Scythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) et Kanatha. Parmi celles-ci, cependant, seule Scythopolis était située à l’ouest du Jourdain. Le nombre exact de villes ne peut être déterminé. Par la suite, plusieurs villes furent ajoutées ou soustraites, mais le pays était toujours appelé la Décapole. C'était une union de villes hellénistiques libres. La Décapole cesse d'exister au début du IIe siècle après JC, lorsque certaines des villes les plus importantes de cette union furent annexées à la province romaine d'Arabie (Schürer, Geschichte). Vous pourriez être intéressé par :