Глава 4
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1–11. Tentación de Jesucristo por el diablo en el desierto. – 12–16. Retiro a Galilea y asentamiento en Cafarnaúm. – 17–22. La predicación de Jesucristo y la elección de los discípulos. – 23–25. Más predicación en Galilea, curación de los enfermos y reunión de muchas personas a Cristo.
Mateo 4:1. Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo,
(Cf. Marcos 1:12–13; Lucas 4:1–2.)
“Entonces” aquí sirve no tanto para indicar el tiempo como para conectar el habla. Sin embargo, en comparación con el testimonio de otros evangelistas, podemos concluir que la tentación de Cristo tuvo lugar inmediatamente después del bautismo. En Marcos (Marcos 1:12) en lugar de “entonces” - “inmediatamente” (εὐθύς), en Lucas se indica no en el momento, sino en las circunstancias que acercan la tentación y el bautismo (Lucas 4:1). Lucas dice algo como esto: en el momento del bautismo, el Espíritu Santo descendió sobre Jesucristo en forma de paloma, y mientras estaba lleno del Espíritu Santo, regresó del Jordán, etc. Por tanto, no debemos suponer que hubo un intervalo entre el bautismo y la tentación. Lo que parecería poco claro sólo en Mateo queda claro a partir del testimonio de otros evangelistas.
“Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto”. Mateo reemplaza con la palabra "erigido" (ἀνήχθη) la expresión más aguda de Marcos ἐκβάλλει, traducida suavemente en la Biblia rusa - "conduce", el significado exacto - arroja, empuja. En Lucas - "fue llevado" (ἤγετο) - la expresión tiene el mismo significado que la expresión en Mateo, con la única diferencia de que en Mateo el verbo combinado con ἀνά significa - elevarse desde abajo hacia arriba, ascender (de hecho, ser llevado hacia arriba). Siguiendo a Mateo, debemos entender alguna zona elevada respecto a aquella donde tuvo lugar el bautismo.
"Hacia el desierto". Se desconoce a qué tipo de desierto se refiere aquí. Vimos que Juan predicó en el desierto de Judea (Mateo 3:1), y por esta palabra no podemos entender desiertos en el sentido propio (como, por ejemplo, el Sahara), sino una zona, aunque escasamente poblada, y no completamente desprovista de toda vegetación. Cuando los evangelistas hablan del rapto de Cristo, no mencionan el desierto de Judea. Ante esta incertidumbre, algunos exégetas se refieren aquí al desierto por el que vagaron los judíos durante cuarenta años. Esta suposición está impulsada por los indudables paralelos que existen entre los vagabundeos de los judíos en el desierto y las circunstancias de la tentación, a saber, los siguientes:
1) el paso de los judíos por el Jordán y el bautismo de Jesucristo;
2) hambruna en el desierto y hambruna de Jesucristo;
3) las pruebas de los judíos en el desierto por su purificación y elevación moral - y la tentación de Cristo por el diablo;
4) satisfacer el hambre de los judíos con maná y la tentación de convertir las piedras en pan para saciar el hambre;
5) la serpiente de cobre y la cruz del Salvador, y precisamente dependiendo de la estancia en el desierto.
Sin embargo, en contra de la opinión de que Cristo estuvo en la península del Sinaí, se puede argumentar que los evangelistas probablemente habrían mencionado este hecho si hubiera sido así. El testimonio de Marcos de que el Salvador fue llevado inmediatamente al desierto y que allí, probablemente, también comenzó inmediatamente su ayuno de cuarenta días, sirve, aunque en parte, como confirmación de que estos eventos ocurrieron en los períodos de tiempo más cercanos y no distantes, mientras que un viaje al Sinaí habría requerido al menos tres días (Elías fue allí cuarenta días y cuarenta noches - 1 Reyes 19:8). Se supone que el lugar de la tentación fue algún lugar apartado y elevado cerca del lugar donde Juan bautizó. La palabra "por el Espíritu" no está clara. En griego se usa con un artículo. Aquí podemos entender tanto al Espíritu Santo como al propio espíritu de Cristo.
En el primer caso, la expresión significaría que Jesucristo fue llevado al desierto por alguna fuerza externa, es decir, el poder del Espíritu Santo; en el segundo, que se retiró al desierto como resultado de las exigencias internas de su propio espíritu, según su propio deseo o atracción. La expresión de Mark también es ambigua. Lucas es más específico: πλήρης πνεύματος ἁγίου, “lleno del Espíritu Santo” y (literalmente) “en este Espíritu” fue resucitado... Por lo tanto, debemos atribuir la elevación al desierto al poder extraño (esta expresión, por supuesto, es inexacta) del Espíritu Santo, porque, aunque el propio espíritu de Cristo era santo, sin embargo, el acercamiento con las circunstancias del bautismo da derecho a afirmar que Cristo fue elevado por el Espíritu Santo, que descendió sobre Él en forma de paloma.
"Por la tentación del diablo". La posibilidad misma de tentación se basa en el hecho de que una persona puede cometer algún pecado. Aparentemente, la tentación de Jesucristo habría sido en vano si Él no hubiera pecado antes de la tentación y no hubiera permitido ningún pecado durante la tentación. Si es cierto que Él mismo habló a los discípulos acerca de Su tentación y los discípulos transmitieron correctamente Sus palabras, entonces surge la pregunta: hablando de Su tentación, ¿Él Mismo asumió en Sí Mismo la posibilidad de pecar y caer? Estas preguntas representan uno de los problemas teológicos más profundos. Aceptando la enseñanza de la iglesia de que Cristo era sin pecado y no solo sin pecado, sino que tampoco podía pecar (ver Teología dogmática ortodoxa del metropolitano Macario. San Petersburgo, 1868. Vol. II. P. 79), dejamos esta pregunta y nos limitamos a solo un pequeño análisis de las expresiones utilizadas en el Evangelio y en parte a los hechos de la tentación.
La expresión: “para tentación” indica el propósito por el cual Jesucristo fue resucitado por el Espíritu al desierto y, además, un propósito especial y exclusivo. Fue erigido y retirado al desierto únicamente con este fin. Si hubieran tenido en mente algún otro objetivo, los evangelistas, por supuesto, lo habrían dicho. Vimos que, habiendo sido bautizado, Cristo tomó sobre sí forma de siervo. Esta fue la mayor hazaña en la historia de la humanidad. Luego es llevado al desierto y sometido a la tentación, no como Dios, no simplemente como un hombre, sino como un esclavo humano, aceptando voluntariamente las responsabilidades de un servicio servil a la humanidad para dominar a las personas a través de este servicio. Aquí podemos ver la conexión entre la tentación y el evento que la precedió, el bautismo. Así como el esclavo Israel, que salió de Egipto, fue tentado en el desierto, así Cristo, después de pasar por las aguas del bautismo (que corresponden a las aguas del Mar Rojo), es sometido a la misma tentación.
La palabra "diablo" significa literalmente: el que dispersa, separa un objeto de otro o unas personas de otras. En este sentido, esta palabra es utilizada, por ejemplo, por Jenofonte al comienzo de su Anábasis: Tisafernes dispersa (casi literalmente) a Ciro y a su hermano, inspirándole a Ciro que su hermano está conspirando contra él (I, 1, 3). Así, la palabra “diablo” generalmente significa una persona que produce discordia, división, confusión en el pensamiento y en los sentimientos. Dado que esto se hace principalmente mediante calumnia o engaño, de ahí el significado habitual (aunque figurativo) de la palabra diablo: calumniador o engañador. De ahí que en sentido figurado: adversario, enemigo. El diablo es enemigo de las personas porque rompe la conexión (como si las dispersara, las separara) entre Dios y el hombre (Kremer). En el Nuevo Testamento, el diablo no se distingue en absoluto de Satanás, con la excepción de unos pocos casos (Apocalipsis 12:9, 20:2), donde ambas palabras se colocan una al lado de la otra y, obviamente, sólo sirven como nombres diferentes para la misma "serpiente antigua". Satanás es una palabra hebrea y significa adversario.
En el Nuevo Testamento la palabra a veces se aplica a personas (Mateo 16:23; Marcos 8:33). Pero en otros casos siempre significa la “serpiente antigua”, el diablo, el espíritu incorpóreo que se opone a Dios y produce el mal en el mundo.
Mateo 4:2. y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, al fin tuvo hambre.
Literalmente: “y ayunar cuarenta días y cuarenta noches”. Esto, aparentemente, no significa aproximadamente cuarenta días, porque... Para denotar aproximación en griego se utilizan adverbios especiales. Respecto al ayuno del Salvador, aparentemente sólo se puede plantear una única pregunta: ¿es posible que una persona pase tanto tiempo sin comer nada y puede seguir con vida después de eso? Se sabe que hace varios años se llevaron a cabo en Estados Unidos una serie de experimentos similares, y estos experimentos, bajo la supervisión de médicos, demostraron que una persona, incluso una normal, puede soportar un ayuno completo de cuarenta días. Por supuesto, es difícil juzgar cuál era el estado mental del Salvador en el desierto. Pero lo que nos parece más natural es la explicación de que este tiempo lo pasamos en oración incesante. Esta explicación relaciona principalmente la estancia de cuarenta días en el desierto con las circunstancias del bautismo mismo. “Jesús, después de ser bautizado, oró”, dice el Evangelio de Lucas (Lucas 3:21).
¿Por qué no suponer que su permanencia en el desierto fue una continuación de esta oración del bautismo? Incluso después de eso, fue muchas veces a lugares apartados para orar. No es necesario suponer que pasó los cuarenta días y las noches sin dormir, como piensan algunos exégetas. Según la humanidad, esto difícilmente podría haber sucedido. En cualquier caso, no hay ningún indicio de esto en los Evangelios. Pero que no comió ningún alimento se desprende claramente del testimonio de Lucas, quien dice que “nada comió en estos días” (Lucas 4:2). Los evangelios de Mateo y Lucas indican que “por fin tuvo hambre”. Explican que sólo al final de Su largo ayuno sintió hambre, pero también se puede pensar que durante todo el ayuno sintió hambre, que se intensificó progresivamente hacia el final del ayuno y finalmente se volvió más fuerte e insoportable. Esto es lo que indican las palabras ὕστερον ἐπείνασεν.
Mateo 4:3. Y se le acercó el tentador y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan.
Literalmente: "y vino el tentador y le habló". Respecto a la forma que tomó el diablo, los exégetas están en completo desacuerdo. Algunos piensan que se trataba de un fenómeno real, externo, pero puramente espiritual, y que el diablo no tenía necesidad de adoptar ninguna imagen externa, lo que sólo despertaría sospechas en la persona tentada, y por lo tanto la tentación no tendría mucho poder. Otros dicen que el diablo, acercándose al Salvador, tomó alguna forma externa (probablemente una humana), sin dejar de ser un diablo. La primera opinión se basa en nuestra propia experiencia espiritual e interior, cuando a veces somos sometidos a las tentaciones más fuertes, sin darnos cuenta del tentador y, sin embargo, le atribuimos nuestras tentaciones específicamente a él. Si prestamos atención al hecho de que en los Evangelios el énfasis se pone más en las tentaciones que en la personalidad del tentador, que no está claramente descrita, entonces podemos suponer que, al tentar a Cristo, el diablo no adoptó una imagen externa.
Esto, aparentemente, no se ve obstaculizado por expresiones que al menos insinúan cierto realismo del fenómeno, como "comenzó", "lo toma", "entrega", "dice", etc., porque todas ellas pueden explicarse antropomórficamente, como expresiones similares se explican en relación con la Deidad misma. Sin embargo, si aceptamos tal explicación, entonces será necesario admitir que toda la tentación tuvo lugar enteramente en el desierto, que la colocación de Cristo en el techo de la iglesia y luego su elevación a una alta montaña fueron sólo fenómenos imaginarios. Objetando esto, los exégetas admiten que el diablo adoptó la imagen real y real de una persona.
“Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan”. Se observa con razón que en el condicional "si" aquí el diablo no expresa dudas sobre la dignidad de Cristo como Hijo de Dios. Si el diablo dudara de esto, no podría haber ofrecido a Cristo para realizar un milagro como convertir las piedras en pan. Así, las palabras del diablo tenían un significado apasionante. Tú (como Esclavo, personificación del esclavo humano) casi te mueres de hambre, pero no debes morir, porque tanto Tú como yo sabemos bien que eres el Hijo de Dios. Recientemente fuiste reconocido públicamente como Hijo de Dios en tu bautismo. Para Ti, por tanto, no es nada difícil cuidar de Ti mismo. Sólo necesitas decir la palabra y estas piedras que ves se convertirán inmediatamente en pan.
Mateo 4:4. Él respondió y le dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.
“No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Expliquemos primero, en la medida de lo posible, qué significado pudieron haber tenido estas palabras, las primeras pronunciadas por el Salvador después del bautismo. El cuerpo se sustenta con alimentos. Pero una persona consta de más de un solo cuerpo. El cuerpo no puede nutrirse ni nutrirse a sí mismo; él, por así decirlo, transmite información sobre sus necesidades y requerimientos al espíritu, y sólo con su ayuda recibe lo que necesita para su continuación y existencia. El espíritu provee al cuerpo y sus necesidades; perecería sin tal provisión. Por lo tanto, al tentar a Cristo, el diablo no recurrió a la fuente principal de la vida humana. Queriendo lograr su objetivo, se dirigió al esclavo (cuerpo) en lugar de a su amo (espíritu), y tentó al cuerpo para que dominara a su amo, para subyugarlo a su voluntad. Pero este orden no era normal. No es el espíritu el que depende del cuerpo, sino el cuerpo del espíritu. Para que el cuerpo esté vivo, el espíritu debe estar vivo. Pero la vida del espíritu no depende de la nutrición corporal. Simplemente parece así. El espíritu se alimenta de diferentes alimentos.
Dado que la imagen y semejanza de Dios no está en el cuerpo, sino en el espíritu humano, entonces el alimento que nutre el espíritu lo da Dios: esta es la palabra de Dios. El diablo representó al hombre principalmente como un ser físico; el Salvador representó al hombre principalmente como un ser espiritual. El Señor pareció olvidarse de nutrir el cuerpo, de alimentar Su espíritu; el diablo se olvidó de alimentar el espíritu, expresando preocupación externa por el cuerpo. El error quedó al descubierto y la tentación fue repelida.
La respuesta de Cristo al diablo está tomada de Deuteronomio 8:3. Según la traducción de los Setenta, este pasaje se lee literalmente así: “para declararos que no sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Literalmente del hebreo: “ese hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Jehová”. Nuestro texto ruso de Deuteronomio, aparentemente, se desvía tanto del griego como del hebreo, y es el más cercano al texto latino de la Vulgata. Es difícil decir de qué texto se da la cita del versículo en cuestión de Mateo. Pero es cierto que Mateo se desvía aquí tanto del texto hebreo como de la traducción de los Setenta, lo que ya resulta evidente por el hecho de que “un hombre vive”, repetido tanto en el texto griego como en el hebreo, no lo repite el evangelista. Pero se conserva el verdadero y exacto significado del original en el Evangelio, y en lugar del hebreo “vive” se dice “vivirá”, como en los Setenta. En Deuteronomio, Moisés recuerda al pueblo sus peregrinaciones por el desierto y dice que allí Dios “te humilló, te dio hambre y te alimentó con maná...
para mostraros que no sólo de pan vive el hombre, sino de toda [palabra] que sale de la boca del Señor”. Cómo una persona vive según la palabra de Dios lo demostró la vida de los judíos en el desierto. A pesar del hambre, Israel permaneció vivo porque el Señor le ordenó vivir, y en los casos necesarios, según la palabra de Dios, caía maná. En consecuencia, el Salvador no necesitaba preocuparse por el pan; Dios le dará alimento cuando sea necesario. No morirá si no convierte las piedras en pan. El discurso de Luke se acorta.
Mateo 4:5. Entonces el diablo lo lleva a la ciudad santa y lo coloca en el ala de la iglesia,
“Entonces el diablo se lo lleva” - literalmente: “entonces el (mismo) diablo se lo lleva”. El vago “entonces” no indica cuánto tiempo pasó entre la primera y la segunda tentación. De alguna manera (completamente desconocida), Jesucristo fue llevado “a la ciudad santa”. Todos los exegetas interpretan unánimemente que la “ciudad santa” es Jerusalén, aunque aquí no se nombra por su nombre. Esto, por un lado, está indicado por el artículo (τήν), y por el otro, por el uso de estas palabras por parte de los judíos para designar específicamente a Jerusalén (ver Mateo 27:53; Apocalipsis 11:2, 21:2, 10, 22:19, etc.). Hay motivos para sospechar que Filón no sólo llama santo a la iglesia, sino también “lugar santísimo”, es decir, que Filón designa con esta palabra no sólo el “lugar santísimo” de la iglesia, sino todo la iglesia. El hecho de que aquí se entiende por Jerusalén la ciudad santa lo prueban las palabras adicionales de este versículo: “y lo coloca en el pináculo de la iglesia”.
Mateo 4:6. y le dice: Si eres Hijo de Dios, tírate abajo, porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te sostendrán, para que tu pie no tropiece en piedra.
Para entender correctamente estas palabras, debemos parafrasearlas un poco, sustituyendo las palabras “Hijo de Dios” por los títulos de otros altos funcionarios, por ejemplo: si eres rey, profeta, sacerdote, etc., entonces tírate al suelo. Si tal propuesta se hiciera a personas comunes y corrientes que se encuentran en algún pico o pendiente empinada, y si no hubiera necesidad de precipitarse hacia abajo, aunque sería seguro, entonces simplemente señalarían la falta de lógica en tal propuesta. Si alguien es un rey, un profeta, un sacerdote o cualquier otro dignatario, incluso una persona con poderes especiales, ¿por qué debería arrojarse al suelo? En la tentación del diablo, esta falta de lógica está fuertemente disfrazada y reforzada por la referencia a las palabras de las Sagradas Escrituras, pronunciadas obviamente en respuesta a la palabra anterior del Salvador: γέγραπται (escrita), que el diablo repite aquí. El Hijo de Dios debe tener y tiene poder milagroso y debe demostrarlo.
Antes de realizar otros milagros, el Hijo de Dios debe intentar verificar la existencia de un poder milagroso sobre sí mismo. Para probar, para probar, se eligió efectivamente un milagro que, tanto según los conceptos de los antiguos como los nuestros, parecería, se podría decir, un milagro de milagros, sobrenatural y, por tanto, el más convincente para todos: un milagro que equivaldría a la destrucción completa de todas las leyes de la gravedad. Para el Hijo de Dios esto es posible y seguro.
“Porque escrito está: Dios mandará acerca de ti a sus ángeles, y en sus manos te sostendrán, para que tu pie no tropiece en piedra”. El texto ruso está traducido literalmente del griego, con la excepción de la palabra "llevar", que en el texto griego en realidad significa "levantar" (ἀροῦσιν). El texto está tomado del salmo 90 (Sal. 90:11-12), que, según la traducción de los Setenta, se lee literalmente así: "porque a sus (sus) ángeles ordena que te guarden (preservar, proteger) en todos tus caminos; con sus manos te alzarán, para que tu pie no tropiece con piedra". Mateo omite las palabras "guardarte en todos tus caminos" y Lucas omite "tus caminos". Si en el texto griego de los Setenta tachamos las palabras omitidas por el evangelista y no prestamos atención a la conjunción conectora “y” (καί) y a ἀροῦσιν en lugar de ἀροῦσι, entonces no se puede notar ninguna diferencia entre el texto de los Setenta y Mateo. Mirando el texto hebreo, encontramos que se lee literalmente así: “porque a sus ángeles manda para ti que te guarden en todos tus caminos; ellos levantarán en sus manos (de Heb.
“nuestro”), para que no tropieces con tu pie en piedra”. Estos textos son tan similares que es difícil decidir qué texto siguió el evangelista. Pero lo más probable es que sea el texto de los Setenta. En sal. 90:11–12 no dice nada acerca de ser colocado en un lugar alto, caer desde allí y ser sostenido por ángeles. Al leer estos versículos, inmediatamente queda claro que el diablo aplicó incorrectamente el texto a las circunstancias en las que se encontraba Jesucristo. Es notable que Él no considere necesario revelar aquí ningún error lógico o incorrección de pensamiento, sino que refleja la tentación solo con un texto que aparentemente no tiene una relación estrecha específicamente con la segunda tentación, pero se relaciona igualmente con todas las demás tentaciones.
Mateo 4:7. Jesús le dijo: “Escrito también está: No tentarás al Señor tu Dios”.
Literalmente: “Jesús le dijo: “Escrito está otra vez: No probarás al Señor tu Dios”. La palabra "otra vez" se usa aquí no en el sentido de "pero", sino en el sentido de "todavía", "además". La naturaleza de la refutación aquí es diferente de la que fue durante la primera tentación. En la primera tentación, el pensamiento que el diablo infundió en el Salvador era el pensamiento del mismo diablo y, por tanto, era natural si fuera refutado por las palabras de la Sagrada Escritura. Utilizar el mismo método de refutación en la segunda tentación sería refutar las Sagradas Escrituras. El texto elegido por el diablo era en sí mismo correcto; su aplicación a las personas y al Salvador mismo también fue cierta, aunque no bajo las circunstancias en las que Él se encontraba. Lo incorrecto fue que este texto fue presentado como un instrumento de tentación. Por tanto, Cristo, sin refutar las palabras del diablo en sí mismas, señala sólo la naturaleza de su acto o acción. Está mal tentar a Dios, que dio esta Escritura y le comunicó su divina autoridad, con las palabras de la Sagrada Escritura.
Por lo tanto, en este caso, la “adición” por parte de Jesucristo “de una expresión de las Escrituras es una calificación e interpretación de la misma, pero no una refutación” (Alford, 1863).
El texto citado por el Salvador está tomado del Deuteronomio (Deuteronomio 6:16) y contiene un recordatorio a los judíos de las tentaciones (murmullos, disturbios, etc.) con las que tentaron a Dios en Masah, una localidad de la península del Sinaí. En Mateo y Lucas (Lucas 4:12) el texto se da exactamente en los mismos términos y es más similar a la traducción de los Setenta que a la hebrea, y la última adición en el texto hebreo y en los Setenta “cómo fuisteis tentados en la tentación” se omite en los Evangelios. La última palabra - "tentación", en hebreo "masa" - significa tanto "tentación" como el nombre de la zona.
Mateo 4:8. Nuevamente el diablo lo lleva a un monte muy alto y le muestra todos los reinos del mundo y su gloria,
El verbo “tomar” (παραλαμβάνει) es el mismo que se usa al comienzo del versículo 5. De esto podemos concluir que la acción del diablo antes de la tercera tentación fue la misma que antes de la segunda. “Otra vez” también indica esto. La impresión de la historia es que el diablo sacó a Jesucristo no de la iglesia donde estaba con Él, sino “otra vez” del mismo desierto. Y nuevamente es difícil decir qué sucedió exactamente aquí en la realidad. Por supuesto, podemos imaginar y ver una montaña muy alta, e incluso escalarla. Pero no conocemos una sola montaña en la Tierra desde la cual se puedan ver “todos los reinos” de la Tierra. Las dificultades que encontramos al interpretar este pasaje son exactamente las mismas que al interpretar la frase inicial del versículo 5, si no más. En el primer caso, se nos indica al menos un lugar específico donde el diablo "colocó" a Jesucristo: la ciudad santa y un ala de la iglesia. En el segundo caso, no sólo en las palabras de Mateo, sino también en las de Lucas, ni siquiera existe tal certeza, que en esencia roza la completa incertidumbre.
Es posible que la “montaña” (ὄρος, esta palabra se usa sin artículo) ni siquiera el propio evangelista la conociera. Sólo se llama ὑψηλὸν λίαν - extremadamente alto. Todos los intentos de los exégetas de romper el impenetrable muro de expresiones utilizadas aquí deberían considerarse aparentemente infructuosos. Algunos dicen que dado que los reinos del mundo fueron mostrados por el diablo “en un momento” (ἐν στιγμῇ χρόνου - Lucas 4:5), entonces no era necesario subir a la montaña para esto, y que aquí deberíamos entender solo una visión, algo así como un espejismo. Además, relacionan la tercera tentación con Apocalipsis 21:10, que dice: “y él (uno de los siete ángeles) me levantó en espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la gran ciudad, la santa Jerusalén”. Dado que el Apocalipsis dice "en el espíritu" (ἐν πνεύματι), de aquí, en vista de la muy notable similitud de las expresiones apocalípticas y evangélicas, podemos concluir que la instalación en la montaña fue solo espiritual y, por lo tanto, inválida.
Algunos dicen que Palestina estaba bajo el dominio de Dios, y no del diablo, y por eso el diablo no se la mostró a Cristo desde una montaña alta, sino que solo mostró los países paganos que estaban en su poder. Algunos incluso argumentaron que el diablo simplemente tomó y desplegó ante Jesucristo un “mapa geográfico” en el que estaban dibujados todos los reinos terrenales. Pero aquí también es válida la objeción anterior: que para ello no era necesario escalar o ascender una montaña muy alta.
"La tercera tentación", escribe uno de los exégetas más nuevos, "nuevamente (πάλιν, versículo 8), como la segunda, se introduce indicando el poder de Satanás para influir en la vida sensual de Jesucristo. Esta vez se siente y se ve colocado en una montaña muy alta y recibe la impresión de que desde allí está contemplando todos los reinos del mundo y su gloria. ¡Qué poco piensa Mateo que había tal montaña en la tierra, desde la cual una persona podía disfrutar con sus ojos corporales! tal visión y tal punto de vista se prueban con las palabras δείκνυσιν αὐτῷ (“lo muestra”) Aquí, sin embargo, se informa algo más en comparación con el hecho de que el diablo llamó la atención de Jesucristo sobre objetos que Él habría visto o podría haber visto sin él. La expresión más bien denota la visión de lo que Jesús vio, así como la acción de Satanás, como colocarlo en la pared de la iglesia. ἔστησεν αὐτόν (versículo 5). El diablo cautiva la mirada de Jesús con una imagen que le impone una impresión expresada a través de πάσας βασιλείας κτλ.
No sólo ve el país de Israel, en parte gobernado por los hijos de Herodes, en parte directamente por los romanos, que no hay razón para liberar aquí, sino también todas las áreas poseídas, que en otro sentido formaban parte de esta imagen del mundo; y Cristo ve no sólo estas vistas lejanas, sino también todo lo que sirve para decorarlas o embellecerlas, imágenes de la naturaleza, así como obras de arte, que Dios aumentó y los reyes ordenaron crear" (Tsang, 1905). Estos son intentos modernos de aclarar este fenómeno. A lo que se ha dicho, probablemente para transmitir la mayor realidad de la imagen, a veces se agrega que Jesucristo vio "Fluren, Stätte, Paläste, Schätze usw". (campos, áreas, palacios, riquezas, etc.).
Con razón podríamos preferir las interpretaciones antiguas a las interpretaciones más nuevas de este tipo. "La gloria del mundo", escribe Jerónimo, "que pasará con el mundo, se muestra en un monte y en un momento del tiempo; el Señor descendió a las tierras bajas y a los campos para vencer al diablo con humildad. Además, el diablo se apresura a llevarlo a la montaña, para que otros caigan de donde él mismo cayó, según el Apóstol: "para que no se enorgullezca y caiga en condenación con el diablo" (1 Tim. 3:6)". Aunque esta interpretación, por supuesto, no lo explica todo y no penetra (ni pretende penetrar) en los misterios, al menos se distingue por la sencillez característica de la propia historia del Evangelio. Tomando como modelo tal sencillez, debemos interpretar el pasaje en cuestión aproximadamente así: el diablo toma a Cristo, le muestra en un monte conocido todos los reinos del mundo de forma desconocida.
La esencia de la tentación no es colocar a Jesucristo en una montaña alta y seducirlo con la belleza de los reinos terrenales, sino, al influir en su naturaleza humana, obligarlo a inclinarse ante el tentador y así ofender a Dios. Este es el objetivo principal que el diablo quería alcanzar por medios completamente desconocidos e incomprensibles para nosotros, pero, sin embargo, tales que encuentran una respuesta constante en el alma y la vida humana. A veces el diablo pone a muchas otras personas en una montaña muy alta, y estas personas con celo se inclinan y le sirven, disfrazando fuertemente su servicio al diablo como servicio a Dios. Pero Cristo tomó forma de siervo. Se propuso el objetivo no de dominar, sino de servir a la gente. Por tanto, en la tercera tentación, el diablo parece unirse a aquellas personas a quienes Cristo pretende servir. La gente llevará a Cristo a una montaña alta como resultado de Su ministerio para ellos. Según la ley psicológica, el servicio voluntario implica poder, y la esclavitud voluntaria y la humillación implican libertad y grandeza.
La gente exaltará a Cristo, pero el diablo lo hará más fácil y más rápido si Cristo le sirve. Los hombres exaltarán a Cristo por la ascensión a la cruz, el diablo lo exaltará entregándole con toda la gloria y belleza los reinos terrenales que le pertenecen, sin causarle sufrimiento a Cristo. Pero Cristo vino a salvar a la gente, no el diablo. Los medios para salvar a la gente no se pueden aplicar al diablo. Las personas son, aunque muy pequeñas, pero cantidades positivas; el diablo es una cantidad negativa.
Mateo 4:9. y le dice: Todo esto te daré si postrado y me adoras.
En algunos códigos - "dijo" o "habló" (εἶπεν). Para comprender el significado de esta tentación, parece necesario pensar no tanto en lo que era del diablo, sino en lo que era de Cristo.
Al explicar la conexión del bautismo con la tentación, dijimos que el bautismo fue por parte de Cristo un acto de sumisión a Juan y de tomar la forma de esclavo. La tentación fue, por así decirlo, una continuación del bautismo, fue una transición de la inmersión externa en las aguas del Jordán al bautismo interno, que consistía en oración y ayuno. En la última etapa de este bautismo interno, el estado servil y la apariencia servil de Cristo alcanzaron un grado extremo. Ni siquiera tenía pan para satisfacer su hambre extrema. La primera tentación tomó la forma de la preocupación del diablo por el cuerpo de Cristo, y quien tiene hambre sabe cuán atractiva puede resultar para un hambriento incluso una piedra convertida en pan. Pero tal tentación resultó ser demasiado pequeña y fue rechazada. En tentaciones posteriores, el atractivo se intensifica gradualmente. Lo que es atractivo para un cuerpo hambriento es reemplazado por lo que es atractivo para el espíritu. En la última etapa se ofrece algo que resulta muy atractivo para una persona hambrienta.
Es cierto que la pobreza a veces atrae a la riqueza, pero esto ocurre sólo en casos raros, en casos de saciedad. Para un esclavo pobre y hambriento, la idea misma de dominio, felicidad y bienestar siempre resulta atractiva. Aquí no hablamos sólo del pan de cada día, sino de la abundancia. Por tanto, la tercera tentación es claramente una consecuencia de la primera. No hay duda de que ni una sola persona común y corriente, incluso en una situación mejor que aquella en la que se encontraba el Salvador, habría resistido tal tentación. Se habría inclinado ante el diablo y, lo más sorprendente de todo, habría encontrado posible justificarse. Miles, incluso millones de personas sólo sueñan con tal adoración. Así, también aquí nos encontramos con más y menos, y los valores que se les asignan están lejos de ser cercanos y desproporcionados. Del lado de Cristo estaba el menos de toda prosperidad mundana.
Del lado del diablo había un valor positivo, e incluso si no fuera particularmente grande, y no difiriera en carácter absoluto, entonces incluso entonces podría haber sido atractivo para el Siervo de Jehová, privado de toda propiedad y sufrimiento. Pero, por otro lado, espiritualmente los números estaban completamente invertidos. El siervo sufriente, precisamente por este mismo sufrimiento, era el Señor (Κύριος), gobernaba en virtud de la idea misma de servicio percibida por Él, mientras que el diablo era un esclavo. La invitación engañosa a adorar era una invitación al Señor a adorar al siervo. Ésta era la inconsistencia lógica de la tentación y fue rechazada.
Mateo 4:10. Entonces Jesús le dice: Apártate de mí, Satanás, porque escrito está: Adora al Señor tu Dios, y sírvele sólo a él.
A pesar de su brevedad, las palabras de Cristo (especialmente en griego) respiran aquí energía y poder. Ὕπαγε en griego es más fuerte que “vete” y significa “apártate de Mi vista”. El poder de la tentación provocó la eliminación final y airada de Satanás. La adición de ὀπίσω μου, que significa “apártate de mí”, es decir, casi “sígueme”, encontrada en algunos códices relativamente sin importancia y confirmada por Justino el mártir (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Atanasio de Alejandría, Crisóstomo, Teofilacto y otros, aunque, por tanto, muy antigua, se considera, sin embargo, una interpolación de otros lugares del Nuevo Testamento. (Mateo 16:23; Marcos 8:33). Orígenes dice directamente que no se debe agregar (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignacio, Ireneo, Jerónimo, Eusebio y otros lo omiten. No está en los códigos más importantes, el Sinaítico y el Vaticano. Lo más probable es que estas palabras hayan sido omitidas en el texto original. Esta suposición se ve respaldada por el hecho de que palabras similares a Pedro (con la adición de ὀπίσω μου) no significan una orden de apartarse de Cristo, sino simplemente de no interponerse en su camino y no interferir con sus intenciones.
Por lo tanto, si al diablo se le hubiera dado la misma orden, no habría sido expulsado, sino que podría o debería haber seguido a Cristo. El diablo se retiró de Cristo sólo por un tiempo, pero es muy increíble que Cristo pudiera dar la orden de que el diablo lo siguiera constantemente.
El texto de la respuesta de Cristo está tomado de Deuteronomio (Deuteronomio 6:13). En los Setenta, este pasaje dice: “Temerás al Señor tu Dios y sólo a Él servirás”. Literalmente del hebreo: “Teme a Jehová tu Elohim y sírvele (sé esclavo)”. En vista de esta diferencia, algunos piensan que el texto fue traducido libremente del hebreo, mientras que otros piensan que fue tomado de la traducción de los Setenta con cambios menores. Es difícil decidir de dónde se tomó prestado realmente el texto. Probablemente de la traducción de los Setenta. En la Biblia, el texto en cuestión se da casi al lado de otro, indicado por Cristo en la segunda tentación, y tiene el significado de que Israel tenía que servir al Señor Dios (Jehová Elohim) y adorarlo solo a Él. En consecuencia, en este pasaje del Evangelio no estamos hablando de Jesucristo, sino de Dios Padre, y el significado es que, en lugar de adorar al diablo, Jesucristo debe adorar a Dios y servirle. Pero en sentido figurado y reflexivo, estas palabras también podrían relacionarse con el diablo.
El Salvador le dice algo como esto: tú me tientas para que te adore y te sirva, pero tú mismo debes adorar a Dios y servirle. Y como antes del diablo existía Dios, igual en esencia al Padre y al Espíritu, entonces las palabras de Cristo pueden tener el siguiente significado: en lugar de adorarme y serviros, vosotros mismos debéis adorarme y servirme. El Beato Jerónimo, en su interpretación, expresa breve y claramente este pensamiento: “el diablo, que dice al Salvador: si, habiendo caído, me adoráis, oye lo contrario, que él mismo debe adorarlo más, como a su Señor y Dios”.
Mateo 4:11. Entonces el diablo lo dejó, y he aquí los ángeles vinieron y le sirvieron.
Las palabras de Lucas 4:13: “hasta el tiempo” arrojan algo de luz sobre la naturaleza de las tres tentaciones, mostrando que fueron las principales, sobresalientes y más poderosas, pero que el diablo tentó a Cristo incluso después. Dado que no sabemos si el diablo se apareció posteriormente a Cristo para tentarlo en alguna forma sensual, podemos concluir de esto que las tres primeras tentaciones principales tampoco fueron groseramente sensuales, es decir, que incluso en ese momento el diablo no se le apareció en ninguna forma sensual.
“Y he aquí vinieron los ángeles y le servían”. Lucas no tiene una palabra sobre el ministerio de los ángeles, en Marcos la palabra Ángeles se coloca con un artículo, en Mateo, sin artículo. Es difícil explicar por qué dependía tal diferencia, pero difícilmente da derecho a considerar expresiones similares que se encuentran en Mateo y Marcos (Marcos: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Mateo: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) prueba de que a partir de la segunda mitad del versículo 11 Mateo, que anteriormente había seguido una fuente desconocida con Lucas, ahora regresa nuevamente a Marcos 1:12-13. Se desconoce si la aparición de los ángeles fue visible o solo espiritual. Pero sea lo que sea, parece arbitrario agregar a la historia del Evangelio la adición de que los ángeles "sirvieron" a Cristo allato cibo, llevándole comida. Quizás fue así, pero nada se dice sobre esto en los Evangelios y por lo tanto no sabemos nada al respecto. El énfasis lógico tanto en Mateo como en Lucas, aparentemente, no está en lo que los ángeles sirvieron a Cristo, sino en el hecho de que le sirvieron. El diablo le exigió adoración, los ángeles le sirvieron.
Un cambio tan brusco en la indicación de las relaciones difícilmente puede considerarse sólo metafórico. La expresión διηκόνουν (servido) significa una cierta duración del servicio y no un acto de adoración de corta duración. En algunos casos indica “servicio” o “servir” en la mesa (Lucas 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Mateo 8:15; Marcos 1:31; Juan 12:2), pero no siempre se usa con este significado, sino que también significa servicios más generales. Aquí podemos observar que el ministerio de los Ángeles correspondía a la intención del mismo Cristo de “servir”. A diferencia de δουλεύειν, διακονεῖν significa servicio sin esfuerzo y con amor. Cuando no era necesario, Cristo no usó el ministerio de los ángeles (ver versículo 6; Mateo 26:53), sino que en el momento oportuno comenzaron a servirle como siervo de Jehová, según la voluntad de Jehová mismo.
Mateo 4:12. Cuando Jesús se enteró de que habían detenido a Juan, se retiró a Galilea.
¿Cuándo fue esto? Es casi imposible determinarlo con exactitud. Sólo podemos presentar consideraciones probables. Difícilmente se puede suponer que las actividades del Bautista duraron más de dos años. Si apartamos aproximadamente un año de aquí para el encarcelamiento de Juan, obtenemos lo siguiente. Desde el bautismo de Jesucristo en enero del año 780, desde la fundación de Roma hasta la conversación con la mujer samaritana, pasaron unos cinco o seis meses. En ese momento, Juan, aparentemente, ya había sido encarcelado (Juan 4:1–3; cf. Marcos 1:14; Lucas 4:14) y en los siguientes 781 o 782 fue ejecutado.
"Retirado a Galilea". Este traslado a Galilea puede considerarse simultáneo con el rumor sobre Juan, que, sin embargo, no fue el motivo del traslado. En cualquier caso, no se indican los motivos del traslado a Galilea.
Mateo 4:13. y saliendo de Nazaret, vino y se estableció en Cafarnaúm, junto al mar, en los términos de Zabulón y Neftalí,
Literalmente: “y saliendo de Nazaret, vino y se estableció en Cafarnaúm junto al mar, dentro de los términos de Zabulón y Neftalí”. En hebreo, Cafarnaúm significa “la aldea de Nahum” (el profeta). La ciudad está actualmente en ruinas, en el lado noroeste del lago Galilea, en una pendiente que desciende hasta el lago, y más allá la ciudad se convierte gradualmente en un terreno montañoso. El lugar donde antiguamente se encontraba Cafarnaúm ahora se llama Tell Hum, y Hum significa “negro” porque las piedras aquí, con pocas excepciones, están hechas de basalto negro. El nombre Capernaúm no tiene nada que ver con Tell Hum. Entre las ruinas del moderno Tell Hum son visibles los restos de algún tipo de edificio, quizás una fortaleza, iglesia o sinagoga, construido, se cree, por un centurión, aunque la antigüedad del edificio es algo dudosa. Los peregrinos que han dejado registros de sus viajes desde el siglo IV coinciden en que el moderno Tell Hum era en realidad Cafarnaúm en la época de Cristo.
Sin embargo, podría ser que tales juicios se basaran en leyendas locales, que a menudo no son fiables. Se agrega la palabra “junto al mar”, probablemente porque el versículo 15 habla del “camino del mar”.
Mateo 4:14. para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo:
El evangelista no indica los motivos por los que Jesucristo se trasladó a Cafarnaúm, pero señala el significado de este asentamiento. En este hecho se cumplió la antigua profecía que se da en el siguiente versículo.
Mateo 4:15. la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, en el camino del mar, al otro lado del Jordán, Galilea de las naciones,
Mateo 4:16. el pueblo sentado en tinieblas vio una gran luz, y a los que estaban sentados en tierra y sombra de muerte, una luz les resplandeció.
El discurso de estos versos (en griego) se distingue por su extraordinaria belleza, casi rítmica, mesurada, sonora y musical. Estos versículos están tomados de Isaías 9:1-2. En comparación con la traducción de los Setenta, se notan fuertes desviaciones. Los Setenta dicen literalmente: "Bebe esto primero, hazlo pronto, tierra de Zabulón, tú, tierra de Neftalí, y el resto que está en la región junto al mar y más allá del Jordán, la Galilea de las lenguas. Pueblo que camina en tinieblas, contemplad la gran luz; viviendo en la tierra de sombras de muerte, una luz brillará para vosotros (sobre vosotros)". En la traducción de los Setenta, el texto hebreo se traduce a expresiones griegas completamente incorrectas, pero al mismo tiempo su estilo de hablar sigue siendo más hebreo que griego. Las diferencias entre la traducción de la LXX y el texto de Mateo sugieren que en el presente caso Mateo tomó el texto no del griego, sino del arameo o del hebreo. Esto también lo indica la forma ὁδόν (caso acusativo), característica de la lengua hebrea. “El significado del texto hebreo (Isaías 8:23–9:1) se distingue por su oscuridad, y la traducción de los Setenta lo hizo aún más oscuro” (Tsang, 1905).
Literalmente del hebreo: "En tiempos pasados Él (Dios) consideraba pequeña la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, pero más tarde la consideró importante: el camino junto al mar, al otro lado del Jordán, la Galilea de las lenguas. El pueblo que camina en tinieblas verá una gran luz; los que viven en tierra de tinieblas, la luz brillará sobre ellos".
El texto griego de Mateo se puede leer de dos maneras, dependiendo de cómo se coloque la coma: “en el camino de la playa, más allá del Jordán” o: “en el camino de la playa, más allá del Jordán”. Más probablemente el primero. Como puede ver, aquí se designan varias áreas, cuyo centro se convirtió en Cafarnaúm, a saber: 1) la tierra de Zabulón y Neftalí en la ruta costera, es decir, no todas, sino solo las áreas adyacentes al lago; la alta Galilea, la parte que pertenecía a la tribu de Neftalí, donde los paganos se mezclaban con los judíos (1 Mac. 5:15); 2) áreas situadas más allá del Jordán, es decir, Perea. Los habitantes de estas zonas se caracterizan por ser un pueblo que vive “en oscuridad” (ἐν σκότει) y en tierra y sombra de muerte (se desconoce por qué Meyer se refiere a la palabra θανάτου sólo a χῶρα). Si eran así en los tiempos de Isaías, ¿eran iguales en los tiempos de Cristo? El profeta atribuye su salvajismo, por supuesto, a las invasiones bárbaras (Isaías 8) y luego pasa a describir días mejores.
En la época de Cristo, era poco probable que los habitantes de los países enumerados estuvieran en mayor oscuridad que otros, aunque la prueba de las ciudades situadas cerca del lago (Mateo 11:21 y sigs.) atestigua el desarrollo entre ellos de vicios antinaturales, que, por supuesto, nunca sirven como signo de un alto desarrollo mental y moral. El evangelista aquí contrasta la relativa luz del desarrollo nacional con la gran luz que brilló con la venida y la actividad del Salvador. La primera luz, la del pueblo, podía parecerle al evangelista oscuridad y sombra de muerte en comparación con esta gran luz.
Mateo 4:17. A partir de ese momento, Jesús comenzó a predicar y a decir: arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca.
Estas palabras son literalmente casi similares a las palabras de Mateo 3:1-2, donde habla del comienzo de la predicación del Bautista. Pero ¿qué significado tenía ahora el mismo sermón en boca de Jesucristo? Al explicar estas palabras, algunos (Strauss) incluso expresaron la opinión de que no era Juan quien se consideraba el precursor de Cristo, sino que Cristo mismo se consideraba el precursor de Juan; pero tal opinión ya no está justificada por ninguna crítica histórica. Es mucho mejor explicar el asunto de tal manera que el sermón inicial de Cristo fuera una continuación del sermón de Juan y, como continuación, inicialmente tuviera una conexión interna con él. Sin embargo, el significado del sermón original en boca de Juan y Jesucristo no era el mismo. Se podría pensar que la diferencia era la siguiente. Juan dijo algo como esto: arrepiéntanse, porque pronto vendrá (aparecerá) el Rey y Su Reino está cerca. Jesucristo: “El Reino está cerca”. Siguiendo el orden de gradualidad, no se presentó al pueblo como el Mesías, sino que predicó como profeta, conectando su actividad con la actividad anterior de Juan como profeta.
Pero la predicación de Cristo pronto se convirtió en el Evangelio del Reino (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), mientras que esto no se dice de Juan (aunque en Lucas 3:18 se usa la palabra εὐηγγελίζετο acerca de él). Así, inicialmente los sermones de Jesucristo y Juan eran similares, pero pronto se produce la llamada diferenciación.
Mateo 4:18. Pasando cerca del mar de Galilea, vio a dos hermanos: Simón, llamado Pedro, y Andrés, su hermano, echando redes en el mar, porque eran pescadores.
La palabra "pasar" (περιπατῶν) indica una visita repetida al lago Galilea, aunque aquí no tiene el significado que se le dio en la prosa clásica griega: designar la comunicación didáctica de los filósofos (peripatéticos) con sus estudiantes, y en este momento, su enseñanza y debate. El lago de Galilea se llama mar (θάλασσα) en lugar de "lago" (λίμνη). Tiene forma ovalada. Su longitud de norte a sur es de unas 18 verstas y su anchura es de unas doce. En su lado occidental, donde estaba Cafarnaúm, desde la misma orilla comienzan colinas redondeadas con largas pendientes. El más alto de ellos es Gattin. Sólo en un lugar una roca caliza se adentra en el lago en forma de cabo. Por aquí pasa un camino que existió mucho antes de Cristo y que era entonces, como ahora, el único camino hacia el norte, de modo que en este lugar todos sienten que tocan la tierra por la que caminaron muchas veces el Salvador y sus discípulos. Por el Evangelio de Juan sabemos que Simón y Andrés fueron llamados por Cristo antes, poco después de la tentación, y Simón (heb. Simeón) pasó a llamarse Pedro.
Aquí notamos el hecho de que Mateo ya sabe que Simón se llamaba Pedro (cf. Juan 1,42). La pregunta de si los discípulos elegidos por Cristo lo acompañaron cuando fue a las vacaciones de Pascua, y si estuvieron constantemente con Él después del llamado, es una de las más difíciles, porque al leer los Evangelios de Mateo y Marcos (Marcos 1:16), parece que Jesucristo por primera vez “vio a Simón y Andrés” (como en Marcos, sin agregar el nombre de Pedro) y los llamó a sí mismo. Tampoco está claro por qué Mateo y Marcos no mencionan a los otros discípulos llamados por el Salvador: Juan, Felipe y Natanael. Sólo piensan que la historia del evangelista Juan complementa perfectamente las historias de los meteorólogos y con la ayuda de Juan podemos entender bien sus historias. Es posible que los apóstoles hayan ido a Jerusalén para las vacaciones de Pascua, pero no junto con Cristo. Después del llamado, se dedicaron a lo mismo: pescar, como sucedió después de la resurrección.
"Porque eran pescadores". En Juan no aparece la palabra “pescadores” (ἁλιεῖς), pero hay un verbo “pescar” (ἁλιεύειν), atribuido a los apóstoles (Juan 21:3).
Mateo 4:19. y les dijo: Seguidme, y os haré pescadores de hombres.
(Casi literalmente Marcos 1:17).
Unas pocas palabras bastaron ahora para que los discípulos siguieran al Salvador. "Sígueme": esta expresión corresponde completamente al hebreo ("lechu akharay"), que, cuando la usaban los judíos, significaba discipulado. El Salvador dijo: “Síganme”, es decir, sean Mis compañeros y discípulos.
“Y os haré pescadores de hombres”. Simón y Andrés eran pescadores en el sentido más estricto de la palabra. El Salvador les dice que quiere hacerlos pescadores en el sentido espiritual; en lugar de peces comunes, los apóstoles atraparán personas en la red del evangelio.
Mateo 4:20. E inmediatamente dejaron sus redes y le siguieron.
(Casi literalmente Marcos 1:18).
El significado de la expresión depende de dónde se coloca la coma. Es más correcto clasificar "inmediatamente" como "irse".
Mateo 4:21. Desde allí, yendo más lejos, vio a otros dos hermanos, Santiago Zebedeo y Juan su hermano, en una barca con Zebedeo su padre, remendando sus redes, y los llamó.
Con respecto al llamamiento de Santiago y Juan, se aplican las mismas observaciones que se hicieron con respecto al versículo 18. Juan fue llamado antes junto con Andrés, aunque no se llama a sí mismo por su nombre (Juan 1:37 y siguientes). Ahora llamaron a Jacob, aparentemente por primera vez. Se diferencia aquí de Jacob Alfeo (Mateo 10:3). En cuanto a Zebedeo, el padre de Santiago y Juan, no siguió a Cristo. No siguió porque, como dice San Juan Crisóstomo, "al parecer no creía (μὴ πιστεῦσας). Por eso sus discípulos lo abandonaron. Y no sólo no creía, sino que también se oponía a la virtud y a la piedad".
Mateo 4:22. Y ellos inmediatamente dejaron la barca y a su padre y le siguieron.
San Juan Crisóstomo y el Beato Teofilacto pusieron las acciones de los hermanos como ejemplo para quienes siguen y quieren seguir a Cristo, dejando para ello bienes y familiares.
Mateo 4:23. Y Jesús recorrió toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos y predicando el evangelio del reino, y sanando toda dolencia y toda dolencia en el pueblo.
(Cf. Marcos 1:39; Lucas 4:44.)
Hay que pensar que Jesucristo realizó varios viajes a Galilea. No se sabe si los viajes de los que habla Mateo aquí eran idénticos a los de los que hablan Marcos y Lucas en los lugares indicados. Mientras viajaba por Galilea, Jesucristo enseñó en las sinagogas. Juan predicó al aire libre, Jesucristo también, pero en algunos casos y, aparentemente, muchas veces, en las sinagogas. Las sinagogas surgieron durante el cautiverio babilónico, cuando el templo fue destruido, y eran lugares de oración para los judíos, donde, sin embargo, no se hacían sacrificios. Sinagoga significa reunión. La palabra "su" se refiere a los habitantes de Galilea.
“Sanar todas las enfermedades y todas las enfermedades entre las personas”. La palabra "curación" en griego es θεραπεύων - curar, cuidar a los enfermos, servir. Otras palabras: “toda enfermedad y toda dolencia”, indican el carácter milagroso que el evangelista da a esta palabra.
Mateo 4:24. Y los rumores acerca de él se difundieron por toda Siria; y le trajeron todos los débiles, los aquejados de diversas enfermedades y ataques, y los endemoniados, y los lunáticos, y los paralíticos, y él los sanó.
Literalmente: “y el rumor acerca de Él (Él) se extendió por toda Siria”. Siria estaba al norte y noreste de Galilea. Aunque Jesucristo caminó, enseñó y sanó en Galilea, el rumor sobre Él se extendió más allá de las fronteras de Galilea. Durante este viaje, le llevaron todos los que padecían, los poseídos por diversas enfermedades y tormentos, los endemoniados, los lunáticos y los paralíticos, y Él los sanó.
Mateo 4:25. Y le seguía una gran multitud de Galilea, de Decápolis, de Jerusalén, de Judea y del otro lado del Jordán.
La palabra Decápolis requiere una explicación aquí. Este era el nombre del país al este del Jordán, que incluía, según Plinio (Historia Natural, 18, 74), diez ciudades: Damasco, Filadelfia, Raphapa, Escitópolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) y Kanatha. De éstas, sin embargo, sólo Escitópolis estaba situada al oeste del Jordán. No se puede determinar el número exacto de ciudades. Posteriormente se sumaron o restaron varias ciudades, pero el país todavía se llamaba Decápolis. Era una unión de ciudades helenísticas libres. La Decápolis deja de existir a principios del siglo II d.C., cuando algunas de las ciudades más importantes de esta unión fueron anexadas a la provincia romana de Arabia (Schürer, Geschichte).
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