Глава 4

1–11. Πειρασμός του Ιησού Χριστού από τον διάβολο στην έρημο. – 12–16. Αποχώρηση στη Γαλιλαία και εγκατάσταση στην Καπερναούμ. – 17–22. Το κήρυγμα του Ιησού Χριστού και η εκλογή των μαθητών. – 23–25. Περαιτέρω κήρυγμα στη Γαλιλαία, θεραπεία αρρώστων και συγκέντρωση πολλών ανθρώπων στον Χριστό. Ματθαίος 4:1. Τότε ο Ιησούς οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για να δελεαστεί από τον διάβολο, (Πρβλ. Μάρκος 1:12–13· Λουκάς 4:1–2.) Το "Τότε" εδώ δεν χρησιμεύει τόσο για να υποδεικνύει χρόνο όσο για να συνδέσει την ομιλία. Ωστόσο, από τη σύγκριση με τη μαρτυρία άλλων ευαγγελιστών, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο πειρασμός του Χριστού έγινε αμέσως μετά το βάπτισμα. Στον Μάρκο (Μάρκος 1:12) αντί για «τότε» - «αμέσως» (εὐθύς), στον Λουκά υποδεικνύεται όχι τη στιγμή, αλλά τις συνθήκες που φέρνουν τον πειρασμό και το βάπτισμα σε στενή σύνδεση (Λουκάς 4:1). Ο Λουκάς λέει κάπως έτσι: την ώρα του βαπτίσματος, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Ιησού Χριστό με τη μορφή περιστεριού και ενώ ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, επέστρεψε από τον Ιορδάνη κ.λπ. Επομένως, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι υπήρχε ένα διάστημα μεταξύ βαπτίσματος και πειρασμού. Αυτό που θα φαινόταν ασαφές μόνο στον Ματθαίο γίνεται σαφές από τη μαρτυρία άλλων ευαγγελιστών. «Ο Ιησούς οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο». Ο Ματθαίος αντικαθιστά με τη λέξη «ανεγείρεται» (ἀνήχθη) την οξύτερη έκφραση του Μάρκου ἐκβάλλει, που μεταφράζεται απαλά στη ρωσική Βίβλο - «οδηγεί», το ακριβές νόημα - πετάει έξω, σπρώχνει. Στον Λουκά - «οδήγησε» (ἤγετο) - η έκφραση είναι ίδια ως προς το νόημα με την έκφραση στον Ματθαίο, με τη μόνη διαφορά ότι στον Ματθαίο το ρήμα σε συνδυασμό με το ἀνά σημαίνει - σηκώνομαι από κάτω προς τα πάνω, ανεβαίνω (μάλιστα, οδηγώ προς τα πάνω). Ακολουθώντας τον Ματθαίο, πρέπει να καταλάβουμε κάποια υπερυψωμένη περιοχή σε σύγκριση με αυτήν που έγινε η βάπτιση. «Μέσα στην έρημο». Είναι άγνωστο τι είδους έρημος εννοείται εδώ. Είδαμε ότι ο Ιωάννης κήρυξε στην έρημο της Ιουδαίας (Ματθαίος 3:1) και με αυτή τη λέξη δεν μπορούμε να καταλάβουμε τις ερήμους με την ορθή έννοια (όπως, για παράδειγμα, τη Σαχάρα), αλλά μια περιοχή, αν και αραιοκατοικημένη, και όχι εντελώς απαλλαγμένη από κάθε βλάστηση. Μιλώντας για την αρπαγή του Χριστού, οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν την έρημο της Ιουδαίας. Εν όψει αυτής της αβεβαιότητας, ορισμένοι ερμηνευτές αναφέρονται εδώ στην έρημο στην οποία οι Εβραίοι περιπλανήθηκαν για σαράντα χρόνια. Αυτή η υπόθεση οδηγείται από τους αναμφισβήτητους παραλληλισμούς που υπάρχουν μεταξύ της περιπλάνησης των Εβραίων στην έρημο και των περιστάσεων του πειρασμού, δηλαδή τα ακόλουθα: 1) το πέρασμα των Εβραίων από τον Ιορδάνη και το βάπτισμα του Ιησού Χριστού. 2) η πείνα στην έρημο και η πείνα του Ιησού Χριστού. 3) οι δοκιμασίες των Εβραίων στην έρημο για την ηθική κάθαρση και ανύψωσή τους - και ο πειρασμός του Χριστού από τον διάβολο. 4) η ικανοποίηση της πείνας των Εβραίων με μάννα και ο πειρασμός να μετατρέψουν τις πέτρες σε ψωμί για να ικανοποιήσουν την πείνα. 5) το χάλκινο φίδι και ο σταυρός του Σωτήρος, και ακριβώς ανάλογα με την παραμονή στην έρημο. Ωστόσο, ενάντια στην άποψη ότι ο Χριστός βρισκόταν στη χερσόνησο του Σινά, μπορεί να υποστηριχθεί ότι οι ευαγγελιστές πιθανότατα θα είχαν αναφέρει αυτό το γεγονός αν συνέβαινε αυτό. Η μαρτυρία του Μάρκου ότι ο Σωτήρας μεταφέρθηκε αμέσως στην έρημο και ότι εκεί, πιθανώς, άρχισε αμέσως και η σαρανταήμερη νηστεία Του, χρησιμεύει, αν και εν μέρει, ως επιβεβαίωση ότι αυτά τα γεγονότα συνέβησαν σε κοντινές και όχι μακρινές χρονικές περιόδους, ενώ ένα ταξίδι στο Σινά θα χρειαζόταν τουλάχιστον τρεις ημέρες (Ο Ηλίας πήγε εκεί σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες - 1:98 Kings). Υποτίθεται ότι ο τόπος του πειρασμού ήταν κάποιο απόμερο και υπερυψωμένο μέρος κοντά στο μέρος όπου βάφτιζε ο Ιωάννης. Η λέξη «από το Πνεύμα» είναι ασαφής. Στα ελληνικά χρησιμοποιείται με άρθρο. Εδώ μπορούμε να κατανοήσουμε τόσο το Άγιο Πνεύμα όσο και το ίδιο το πνεύμα του Χριστού. Στην πρώτη περίπτωση, η έκφραση θα σήμαινε ότι ο Ιησούς Χριστός οδηγήθηκε στην έρημο από κάποια εξωτερική δύναμη, δηλαδή τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, στη δεύτερη - ότι αποσύρθηκε στην έρημο ως αποτέλεσμα των εσωτερικών απαιτήσεων του δικού Του πνεύματος, σύμφωνα με τη δική του επιθυμία ή έλξη. Η έκφραση του Μάρκου είναι επίσης διφορούμενη. Ο Λουκάς είναι πιο συγκεκριμένος: πλήρης πνεύματος ἁγίου, «γεμάτος από το Άγιο Πνεύμα» και (κυριολεκτικά) «εν τούτο Πνεύματος» ανυψώθηκε... Επομένως, πρέπει να αποδώσουμε την ανύψωση στην έρημο στην ξένη (αυτή η έκφραση, φυσικά, είναι ανακριβής) δύναμη του Αγίου Πνεύματος, επειδή, αν και το βάψιμο του Χριστού δεν έδωσε ποτέ το ίδιο το πνεύμα με τις περιστάσεις. δικαίωμα να ισχυριστεί ότι ο Χριστός ανυψώθηκε από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού. «Για πειρασμό από τον διάβολο». Η ίδια η πιθανότητα του πειρασμού βασίζεται στο γεγονός ότι ένας άνθρωπος μπορεί να διαπράξει κάποια αμαρτία. Προφανώς, ο πειρασμός του Ιησού Χριστού θα ήταν μάταιος αν δεν είχε αμαρτήσει πριν από τον πειρασμό και δεν μπορούσε να επιτρέψει καμία αμαρτία κατά τη διάρκεια του πειρασμού. Αν είναι αλήθεια ότι ο Ίδιος είπε στους μαθητές για τον πειρασμό Του και οι μαθητές μετέδωσαν σωστά τα λόγια Του, τότε τίθεται το ερώτημα: μιλώντας για τον πειρασμό Του, υπέθεσε ο Ίδιος την πιθανότητα της αμαρτίας και της πτώσης; Αυτά τα ερωτήματα αντιπροσωπεύουν ένα από τα βαθύτερα θεολογικά προβλήματα. Αποδεχόμενοι την εκκλησιαστική διδασκαλία ότι ο Χριστός ήταν αναμάρτητος και όχι μόνο αναμάρτητος, αλλά και δεν μπορούσε να αμαρτήσει (βλ. Orthodox dogmatic theology of Metropolitan Macarius. St. Petersburg, 1868. Vol. II. P. 79), αφήνουμε αυτό το ερώτημα και περιοριζόμαστε μόνο σε μια μικρή ανάλυση των εκφράσεων που χρησιμοποιούνται στο Ευαγγέλιο και εν μέρει στα ίδια τα γεγονότα του πειρασμού. Η έκφραση: «για πειρασμό» υποδηλώνει τον σκοπό για τον οποίο ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο και, επιπλέον, έναν ειδικό, αποκλειστικό σκοπό. Ανεγέρθηκε και αποσύρθηκε στην έρημο αποκλειστικά για αυτόν τον σκοπό. Αν υπήρχε κάποιος άλλος στόχος, θα το έλεγαν φυσικά οι ευαγγελιστές. Είδαμε ότι, έχοντας βαπτιστεί, ο Χριστός πήρε τη μορφή του δούλου. Αυτό ήταν το μεγαλύτερο κατόρθωμα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Κατόπιν οδηγείται στην έρημο και υποβάλλεται σε πειρασμό, όχι ως Θεός, όχι απλώς ως άνθρωπος, αλλά ως ανθρώπινος σκλάβος, αποδεχόμενος εκούσια τις ευθύνες της δουλικής υπηρεσίας στην ανθρωπότητα για να κυριαρχήσει στους ανθρώπους μέσω αυτής της υπηρεσίας. Εδώ μπορούμε να δούμε τη σύνδεση μεταξύ του πειρασμού και του γεγονότος που προηγήθηκε, του βαπτίσματος. Όπως ο δούλος Ισραήλ, που βγήκε από την Αίγυπτο, πειράστηκε στην έρημο, έτσι και ο Χριστός, έχοντας περάσει από τα νερά του βαπτίσματος (που αντιστοιχούν στα νερά της Ερυθράς Θάλασσας), υποβάλλεται στον ίδιο πειρασμό. Η λέξη «διάβολος» κυριολεκτικά σημαίνει: αυτός που σκορπίζει, διαχωρίζει ένα αντικείμενο από το άλλο ή κάποιους ανθρώπους από τους άλλους. Με αυτή την έννοια, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται, για παράδειγμα, από τον Ξενοφώντα στην αρχή της Ανάβασής του: Ο Τισσαφέρνης σκορπίζει (τόσο σχεδόν κυριολεκτικά) τον Κύρο και τον αδελφό του, εμπνέοντας τον Κύρο ότι ο αδελφός του επιβουλεύεται εναντίον του (Ι, 1, 3). Έτσι, η λέξη «διάβολος» σημαίνει γενικά ένα άτομο που προκαλεί διχόνοια, διχασμό, σύγχυση στη σκέψη και στα συναισθήματα. Εφόσον αυτό γίνεται κυρίως μέσω συκοφαντίας ή εξαπάτησης, εξ ου και η συνήθης (αν και μεταφορική) σημασία της λέξης διάβολος - συκοφάντης ή απατεώνας. Ως εκ τούτου, με μεταφορική έννοια - αντίπαλος, εχθρός. Ο διάβολος είναι εχθρός των ανθρώπων γιατί σπάει τη σύνδεση (σαν να τους σκορπίζει, να τους χωρίζει) μεταξύ Θεού και ανθρώπου (Κρέμερ). Στην Καινή Διαθήκη, ο διάβολος δεν διακρίνεται καθόλου από τον Σατανά, με εξαίρεση λίγες περιπτώσεις (Αποκ. 12:9, 20:2), όπου και οι δύο λέξεις τοποθετούνται δίπλα-δίπλα και, προφανώς, χρησιμεύουν μόνο ως διαφορετικά ονόματα για το ίδιο «αρχαίο φίδι». Ο Σατανάς είναι εβραϊκή λέξη και σημαίνει αντίπαλος. Στην Καινή Διαθήκη η λέξη μερικές φορές εφαρμόζεται στους ανθρώπους (Ματθαίος 16:23· Μάρκος 8:33). Αλλά σε άλλες περιπτώσεις σημαίνει πάντα το «αρχαίο φίδι», τον διάβολο, το ασώματο πνεύμα που εναντιώνεται στον Θεό και παράγει το κακό στον κόσμο. Ματθαίος 4:2. και αφού νήστεψε σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες, επιτέλους πείνασε. Κυριολεκτικά: «και νηστεία σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες». Αυτό, προφανώς, δεν σημαίνει περίπου σαράντα μέρες, γιατί... Για να δηλώσουν προσέγγιση στα ελληνικά χρησιμοποιούνται ειδικά επιρρήματα. Σχετικά με τη νηστεία του Σωτήρος, μπορεί κανείς προφανώς να θέσει μόνο ένα ερώτημα: είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να περάσει τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς φαγητό καθόλου και μπορεί να παραμείνει ζωντανός μετά από αυτό; Είναι γνωστό ότι πριν από αρκετά χρόνια διεξήχθησαν πολλά παρόμοια πειράματα στην Αμερική και αυτά τα πειράματα, υπό την επίβλεψη γιατρών, απέδειξαν ότι ένα άτομο, ακόμη και ένας συνηθισμένος, μπορεί να αντέξει μια πλήρη νηστεία σαράντα ημερών. Είναι, φυσικά, δύσκολο να κρίνουμε ποια ήταν η ψυχική κατάσταση του Σωτήρα στην έρημο. Αλλά αυτό που μας φαίνεται πιο φυσικό είναι η εξήγηση ότι αυτός ο χρόνος πέρασε σε αδιάκοπη προσευχή. Αυτή η εξήγηση συνδέει πρωτίστως την σαρανταήμερη παραμονή στην έρημο με τις συνθήκες του ίδιου του βαπτίσματος. «Ο Ιησούς, αφού βαφτίστηκε, προσευχήθηκε», λέει το κατά Λουκά Ευαγγέλιο (Λουκάς 3:21). Γιατί να μην υποθέσουμε ότι η περαιτέρω παραμονή Του στην έρημο ήταν η συνέχεια αυτής της προσευχής του βαπτίσματος; Ακόμη και μετά από αυτό, πήγαινε σε απόμερα μέρη για να προσευχηθεί πολλές φορές. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι πέρασε ολόκληρες σαράντα μέρες και νύχτες εντελώς χωρίς ύπνο, όπως νομίζουν ορισμένοι ερμηνευτές. Σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αυτό δύσκολα θα μπορούσε να συμβεί. Εν πάση περιπτώσει, δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για αυτό στα Ευαγγέλια. Αλλά ότι δεν έτρωγε τροφή είναι ξεκάθαρο από τη μαρτυρία του Λουκά, ο οποίος λέει ότι «δεν έφαγε τίποτα τις ημέρες αυτές» (Λουκάς 4:2). Τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά δείχνουν ότι «πείνασε επιτέλους». Εξηγούν ότι μόνο στο τέλος της πολύωρης νηστείας Του ένιωθε πείνα, αλλά μπορεί επίσης να σκεφτεί κανείς ότι σε όλη τη νηστεία ένιωθε πείνα, η οποία εντάθηκε προοδευτικά προς το τέλος της νηστείας και τελικά έγινε η πιο δυνατή και αφόρητη. Αυτό δείχνουν οι λέξεις ὕστερον ἐπείνασεν. Ματθαίος 4:3. Και ο πειραστής ήρθε κοντά του και του είπε: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε αυτές οι πέτρες να γίνουν ψωμί. Κυριολεκτικά: «και ήρθε ο πειραστής και μίλησε μαζί του». Σχετικά με τη μορφή που πήρε ο διάβολος, οι ερμηνευτές βρίσκονται σε πλήρη διαφωνία. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό ήταν ένα πραγματικό, εξωτερικό, αλλά καθαρά πνευματικό φαινόμενο, και ο διάβολος δεν είχε καμία ανάγκη να πάρει καμία εξωτερική εικόνα, η οποία θα προκαλούσε μόνο υποψίες στον πειρασμό και επομένως ο πειρασμός δεν θα είχε μεγάλη δύναμη. Άλλοι λένε ότι ο διάβολος, έχοντας πλησιάσει τον Σωτήρα, πήρε κάποια εξωτερική μορφή (πιθανότατα ανθρώπινη), ενώ παρέμεινε διάβολος. Η πρώτη γνώμη βασίζεται στη δική μας πνευματική και εσωτερική εμπειρία, όταν μερικές φορές υποβαλλόμαστε στους ισχυρότερους πειρασμούς, χωρίς να παρατηρούμε καθόλου τον πειρασμό και, ωστόσο, του αποδίδουμε ειδικά τους πειρασμούς μας. Αν προσέξουμε ότι η έμφαση στα Ευαγγέλια δίνεται περισσότερο στους πειρασμούς παρά στην προσωπικότητα του πειραστή, η οποία δεν περιγράφεται με σαφήνεια, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι, όταν έβαζε σε πειρασμό τον Χριστό, ο διάβολος δεν πήρε εξωτερική εικόνα. Αυτό, προφανώς, δεν παρεμποδίζεται από εκφράσεις που υποδηλώνουν τουλάχιστον κάποιο ρεαλισμό του φαινομένου, όπως «άρχισε», «τον παίρνει», «παραδίδει», «λέει» κ.λπ., γιατί όλες μπορούν να εξηγηθούν ανθρωπόμορφα, καθώς παρόμοιες εκφράσεις εξηγούνται σε σχέση με την ίδια τη Θεότητα. Εάν, όμως, δεχτούμε μια τέτοια εξήγηση, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι ολόκληρος ο πειρασμός έγινε εξ ολοκλήρου στην έρημο, ότι η τοποθέτηση του Χριστού στη στέγη του ναού και μετά η ανύψωσή Του σε ψηλό βουνό ήταν μόνο φανταστικά φαινόμενα. Διαφωνώντας με αυτό, οι ερμηνευτές παραδέχονται ότι ο διάβολος πήρε την πραγματική, πραγματική εικόνα ενός ατόμου. «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε αυτές οι πέτρες να γίνουν ψωμί». Σωστά σημειώνεται ότι στο υπό όρους «αν» εδώ ο διάβολος δεν εκφράζει αμφιβολίες για την αξιοπρέπεια του Χριστού ως Υιού του Θεού. Αν ο διάβολος αμφέβαλλε γι' αυτό, δεν θα μπορούσε να προσφέρει στον Χριστό να κάνει ένα τέτοιο θαύμα όπως να μετατρέψει τις πέτρες σε ψωμί. Έτσι, τα λόγια του διαβόλου είχαν ένα συναρπαστικό νόημα. Εσύ (ως Σκλάβος, η προσωποποίηση ενός ανθρώπινου δούλου) σχεδόν πεθαίνεις από την πείνα, αλλά δεν πρέπει να πεθάνεις, γιατί τόσο εσύ όσο και εγώ γνωρίζουμε καλά ότι είσαι ο Υιός του Θεού. Πρόσφατα αναγνωρίστηκες δημόσια ως ο Υιός του Θεού κατά τη βάπτισή σου. Για Εσένα, λοιπόν, δεν είναι καθόλου δύσκολο να φροντίσεις τον εαυτό σου. Χρειάζεται μόνο να πεις τη λέξη και αυτές οι πέτρες που βλέπεις θα γίνουν αμέσως ψωμί. Ματθαίος 4:4. Εκείνος αποκρίθηκε και του είπε: «Είναι γραμμένο ότι ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού». «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού». Ας εξηγήσουμε πρώτα, όσο είναι δυνατόν, τι νόημα θα μπορούσαν να έχουν αυτά τα λόγια, τα πρώτα που είπε ο Σωτήρας μετά το βάπτισμα. Το σώμα υποστηρίζεται από την τροφή. Αλλά ένα άτομο αποτελείται από περισσότερα από ένα σώμα. Το σώμα δεν μπορεί να θρέψει τον εαυτό του ή να θρέψει τον εαυτό του. μεταδίδει, ας πούμε, πληροφορίες για τις ανάγκες και τις απαιτήσεις του στο πνεύμα και μόνο με τη βοήθειά του λαμβάνει ό,τι χρειάζεται για τη συνέχιση και την ύπαρξή του. Το πνεύμα παρέχει το σώμα και τις ανάγκες του. θα χαθεί χωρίς τέτοια πρόβλεψη. Δελεάζοντας λοιπόν τον Χριστό, ο διάβολος δεν στράφηκε στην κύρια πηγή της ανθρώπινης ζωής. Θέλοντας να πετύχει τον στόχο του, στράφηκε στον δούλο (σώμα) αντί στον κύριό του (πνεύμα), και έβαλε σε πειρασμό το σώμα να κυριαρχήσει στον κύριό του, για να τον υποτάξει στη θέλησή του. Αλλά αυτή η σειρά δεν ήταν φυσιολογική. Δεν είναι το πνεύμα που εξαρτάται από το σώμα, αλλά το σώμα από το πνεύμα. Για να είναι το σώμα ζωντανό, το πνεύμα πρέπει να είναι ζωντανό. Αλλά η ζωή του πνεύματος δεν εξαρτάται από τη σωματική διατροφή. Απλώς έτσι φαίνεται. Το πνεύμα τρέφεται με διαφορετική τροφή. Εφόσον η εικόνα και η ομοίωση του Θεού δεν βρίσκεται στο σώμα, αλλά στο ανθρώπινο πνεύμα, τότε η τροφή που τρέφει το πνεύμα δίνεται από τον Θεό - αυτός είναι ο λόγος του Θεού. Ο διάβολος αντιπροσώπευε τον άνθρωπο κυρίως ως φυσικό ον. ο Σωτήρας αντιπροσώπευε τον άνθρωπο πρωτίστως ως πνευματικό ον. Ο Κύριος φαινόταν να ξεχάσει να θρέψει το σώμα, να θρέψει το πνεύμα Του. ο διάβολος ξέχασε να τρέφει το πνεύμα, εκφράζοντας εξωτερική ανησυχία για το σώμα. Το λάθος αποκαλύφθηκε και ο πειρασμός απωθήθηκε. Η απάντηση του Χριστού στον διάβολο λαμβάνεται από το Δευτερονόμιο 8:3. Σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, αυτό το απόσπασμα διαβάζεται κυριολεκτικά ως εξής: «για να σας δηλώσω ότι ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που προέρχεται από το στόμα του Θεού». Κυριολεκτικά από τα εβραϊκά: «αυτός ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με ό,τι βγαίνει από το στόμα του Ιεχωβά». Το ρωσικό μας κείμενο του Δευτερονόμου, προφανώς, αποκλίνει τόσο από το ελληνικό όσο και από το εβραϊκό, και είναι πιο κοντά στο λατινικό κείμενο της Βουλγάτας. Είναι δύσκολο να πούμε από ποιο κείμενο δίνεται η παράθεση στον επίμαχο στίχο στον Ματθαίο. Αλλά είναι βέβαιο ότι ο Ματθαίος εδώ αποκλίνει τόσο από το εβραϊκό κείμενο όσο και από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, κάτι που είναι ήδη φανερό από το γεγονός ότι «ένας άνθρωπος ζει», που επαναλαμβάνεται τόσο στο ελληνικό όσο και στο εβραϊκό κείμενο, δεν επαναλαμβάνεται από τον ευαγγελιστή. Όμως η αληθινή και ακριβής σημασία του πρωτοτύπου στο Ευαγγέλιο διατηρείται και αντί για το εβραϊκό «ζει» λέγεται «θα ζήσει», όπως στα Εβδομήκοντα. Στο Δευτερονόμιο, ο Μωυσής θυμίζει στους ανθρώπους τις περιπλανήσεις του στην έρημο και λέει ότι εκεί ο Θεός «σας ταπείνωσε, σας έκανε να πεινάσετε και σας τάισε με μάννα... για να σας δείξω ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε [λόγο] που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου». Το πώς ζει ένας άνθρωπος με τον λόγο του Θεού φάνηκε από τη ζωή των Εβραίων στην έρημο. Παρά την πείνα, ο Ισραήλ παρέμεινε ζωντανός γιατί ο Κύριος τον πρόσταξε να ζήσει και σε αναγκαίες περιπτώσεις, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, έπεφτε μάννα. Συνεπώς, ο Σωτήρας δεν χρειαζόταν να ανησυχεί για το ψωμί. Ο Θεός θα Του δώσει τροφή όταν χρειαστεί. Δεν θα πεθάνει αν δεν κάνει ψωμί τις πέτρες. Ο λόγος του Λουκά συντομεύεται. Ματθαίος 4:5. Τότε ο διάβολος τον παίρνει στην ιερή πόλη και τον τοποθετεί στην πτέρυγα του ναού, «Τότε τον παίρνει ο διάβολος» - κυριολεκτικά: «τότε τον παίρνει ο (ίδιος) διάβολος». Το ασαφές «τότε» δεν υποδεικνύει πόσος χρόνος πέρασε μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου πειρασμού. Με κάποιον (εντελώς άγνωστο) τρόπο, ο Ιησούς Χριστός οδηγήθηκε «στην αγία πόλη». Όλοι οι ερμηνευτές ερμηνεύουν ομόφωνα ότι η «ιερή πόλη» είναι η Ιερουσαλήμ, αν και δεν κατονομάζεται εδώ με το όνομά της. Αυτό, αφενός, υποδηλώνεται από το άρθρο (τήν), και αφετέρου με τη χρήση αυτών των λέξεων από τους Ιουδαίους για να προσδιορίσουν συγκεκριμένα την Ιερουσαλήμ (βλ. Ματθ. 27:53, Αποκ. 11:2, 21:2, 10, 22:19, κ.λπ.). Υπάρχει λόγος να υποψιαζόμαστε ότι ο Φίλων όχι μόνο αποκαλεί το ναό άγιο, αλλά και «άγιο των αγίων», δηλαδή ότι ο Φίλων δηλώνει με αυτή τη λέξη όχι μόνο το «άγιο των αγίων» στο ναό, αλλά ολόκληρο τον ναό. Το γεγονός ότι η Ιερουσαλήμ εννοείται εδώ με την ιερή πόλη αποδεικνύεται από τα περαιτέρω λόγια αυτού του στίχου: «και τον τοποθετεί στην κορυφή του ναού». Ματθαίος 4:6. και του λέει: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, ρίξε τον εαυτό σου κάτω, γιατί είναι γραμμένο: Θα δώσει εντολή στους αγγέλους Του για σένα, και στα χέρια τους θα σε σηκώσουν, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα. Για να κατανοήσουμε σωστά αυτές τις λέξεις, πρέπει να τις παραφράσουμε κάπως, αντικαθιστώντας αντί για τις λέξεις «Υιός του Θεού» τους τίτλους κάποιων άλλων υψηλόβαθμων αξιωματούχων, για παράδειγμα: αν είσαι βασιλιάς, προφήτης, ιερέας κ.λπ., τότε πετάξου κάτω. Αν γινόταν μια τέτοια πρόταση σε απλούς ανθρώπους που στέκονταν σε κάποια κορυφή ή απότομη πλαγιά, και αν δεν υπήρχε ανάγκη να κατέβουν βιαστικά, αν και θα ήταν ασφαλές, τότε απλώς θα επισήμαναν την έλλειψη λογικής σε μια τέτοια πρόταση. Εάν κάποιος είναι βασιλιάς, προφήτης, ιερέας ή οποιοσδήποτε άλλος αξιωματούχος, ακόμη και απλώς άτομο με κάποιες ειδικές δυνάμεις, τότε γιατί να πέσει κάτω; Στον πειρασμό του διαβόλου, αυτή η έλλειψη λογικής συγκαλύπτεται έντονα και ενισχύεται με αναφορά στα λόγια της Αγίας Γραφής, που προφανώς ειπώθηκαν ως απάντηση στον προηγούμενο λόγο του Σωτήρος: γέγραπται (γραπτά), που ο διάβολος επαναλαμβάνει εδώ. Ο Υιός του Θεού πρέπει και έχει θαυματουργή δύναμη και πρέπει να την επιδείξει. Πριν κάνει άλλα θαύματα, ο Υιός του Θεού πρέπει να προσπαθήσει και να επαληθεύσει την ύπαρξη θαυματουργικής δύναμης στον εαυτό Του. Για δοκιμή, για δοκιμή, επιλέχθηκε πράγματι ένα θαύμα, το οποίο, τόσο σύμφωνα με τις έννοιες των αρχαίων όσο και με τις δικές μας, θα φαινόταν, θα έλεγε κανείς, ένα θαύμα θαυμάτων, υπερφυσικό και επομένως το πιο πειστικό για όλους - ένα θαύμα που θα ισοδυναμούσε με την πλήρη καταστροφή όλων των νόμων της βαρύτητας. Για τον Υιό του Θεού αυτό είναι δυνατό και ασφαλές. «Γιατί είναι γραμμένο: Ο Θεός θα διατάξει τους αγγέλους Του για σένα, και στα χέρια τους θα σε σηκώσουν, για να μη χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα». Το ρωσικό κείμενο μεταφράζεται από τα ελληνικά κυριολεκτικά, με εξαίρεση τη λέξη «κουβαλάω», που στο ελληνικό κείμενο σημαίνει στην πραγματικότητα «ανεβάζω» (ἀροῦσιν). Το κείμενο είναι παρμένο από τον 90ο ψαλμό (Ψαλμ. 90:11–12), ο οποίος, σύμφωνα με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, λέει κυριολεκτικά ως εξής: «Επειδή διατάζει τους Αγγέλους Του (Του) για Σένα να σε διαφυλάξουν (να σε διαφυλάξουν, να προστατεύσουν) με όλους τους τρόπους σου· θα σε σηκώσουν με τα χέρια τους, για να μη χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα». Ο Ματθαίος παραλείπει τις λέξεις «φυλάξτε σε σε όλους τους δρόμους Σου», και ο Λουκάς παραλείπει τις λέξεις «Τους τρόπους Σου». Αν στο ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα διαγράψουμε τις λέξεις που παρέλειψε ο ευαγγελιστής και δεν προσέξουμε τον συνδετικό σύνδεσμο «και» (καί) και το ἀροῦσιν αντί του ἀροῦσι, τότε δεν διακρίνεται καμία διαφορά μεταξύ του κειμένου του Εβδομήκοντα και του Ματθαίου. Εξετάζοντας το εβραϊκό κείμενο, διαπιστώνουμε ότι έχει κυριολεκτικά ως εξής: «γιατί διατάζει τους αγγέλους Του για σένα να σε φυλάνε σε όλους τους τρόπους Σου· θα σηκώσουν στα χέρια τους (από Εβρ. «δικό μας»), για να μη χτυπήσεις το πόδι σου σε μια πέτρα». Αυτά τα κείμενα είναι τόσο παρόμοια που είναι δύσκολο να αποφασίσουμε ποιο κείμενο ακολούθησε ο ευαγγελιστής. Αλλά πιο πιθανό - το κείμενο των Εβδομήκοντα. Στο Ψ. Τα εδάφια 90:11–12 δεν λένε τίποτα σχετικά με το να τοποθετηθείς σε ένα ψηλό μέρος, να πέσεις από εκεί και να σε υποστηρίξουν Άγγελοι. Διαβάζοντας αυτούς τους στίχους, είναι αμέσως σαφές ότι ο διάβολος εφάρμοσε εσφαλμένα το κείμενο στις συνθήκες στις οποίες βρέθηκε ο Ιησούς Χριστός. Είναι αξιοσημείωτο ότι δεν θεωρεί απαραίτητο εδώ να αποκαλύψει κάποιο λογικό λάθος ή ανακρίβεια σκέψης, αλλά αντανακλά τον πειρασμό μόνο με ένα κείμενο που προφανώς δεν έχει στενή σχέση ειδικά με τον δεύτερο πειρασμό, αλλά σχετίζεται εξίσου με όλους τους άλλους πειρασμούς. Ματθαίος 4:7. Ο Ιησούς του είπε: «Είναι επίσης γραμμένο: Δεν θα πειράξεις τον Κύριο τον Θεό σου». Κυριολεκτικά: «Ο Ιησούς του είπε: «Είναι γραμμένο πάλι: «Δεν θα δοκιμάσεις τον Κύριο τον Θεό σου». Η λέξη «ξανά» χρησιμοποιείται εδώ όχι με την έννοια «αλλά», αλλά με την έννοια «ακόμα», «εκτός». Η φύση της διάψευσης εδώ είναι διαφορετική από αυτή που ήταν κατά τον πρώτο πειρασμό. Στον πρώτο πειρασμό, η σκέψη που ενστάλαξε ο διάβολος στον Σωτήρα ήταν η σκέψη του ίδιου του διαβόλου και επομένως ήταν φυσικό να διαψευσθεί από τα λόγια της Αγίας Γραφής. Η χρήση της ίδιας μεθόδου διάψευσης στον δεύτερο πειρασμό θα ήταν αντίκρουση των Αγίων Γραφών. Το κείμενο που επέλεξε ο διάβολος ήταν από μόνο του σωστό. Η εφαρμογή του στους ανθρώπους και στον ίδιο τον Σωτήρα ήταν επίσης αληθινή, αν και όχι υπό τις συνθήκες στις οποίες βρέθηκε. Το λάθος ήταν ότι αυτό το κείμενο παρουσιάστηκε ως όργανο πειρασμού. Επομένως, ο Χριστός, χωρίς να αντικρούει από μόνα τους τα λόγια του διαβόλου, επισημαίνει μόνο τη φύση της πράξης ή της πράξης του. Είναι λάθος να πειράζουμε τον Θεό, που έδωσε αυτή τη Γραφή και της κοινοποίησε τη Θεία Του εξουσία, με τα λόγια της Αγίας Γραφής. Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, η «προσθήκη» από τον Ιησού Χριστό «μιας έκφρασης από τη Γραφή είναι προσόν και ερμηνεία της, αλλά όχι διάψευση» (Alford, 1863). Το κείμενο που παραθέτει ο Σωτήρας είναι δανεισμένο από το Δευτερονόμιο (Δευτ. 6:16) και περιέχει μια υπενθύμιση στους Εβραίους για τους πειρασμούς (μουρμούρες, αναταραχές κ.λπ.) με τους οποίους έβαλαν σε πειρασμό τον Θεό στη Μασά, μια τοποθεσία στη χερσόνησο του Σινά. Στο Ματθαίος και Λουκάς (Λουκάς 4:12) το κείμενο δίνεται με τους ίδιους ακριβώς όρους και μοιάζει περισσότερο με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα παρά με την Εβραϊκή, και η τελευταία προσθήκη στο εβραϊκό κείμενο και στα Εβδομήκοντα «πώς δελεάστηκες στον πειρασμό» παραλείπεται στα Ευαγγέλια. Η τελευταία λέξη - "πειρασμός", στα εβραϊκά "μάζα" - σημαίνει και "πειρασμός" και το όνομα της περιοχής. Ματθαίος 4:8. Και πάλι ο διάβολος τον παίρνει σε ένα πολύ ψηλό βουνό και του δείχνει όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους, Το ρήμα «παίρνει» (παραλαμβάνει) είναι το ίδιο με αυτό που χρησιμοποιήθηκε στην αρχή του στίχου 5. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η δράση του διαβόλου πριν από τον τρίτο πειρασμό ήταν ίδια με πριν από τον δεύτερο. Το "Again" υποδηλώνει επίσης αυτό. Η εντύπωση από την ιστορία είναι ότι ο διάβολος πήρε τον Ιησού Χριστό όχι από το ναό όπου ήταν μαζί Του, αλλά «ξανά» από την ίδια έρημο. Και πάλι είναι δύσκολο να πούμε τι ακριβώς συνέβη εδώ στην πραγματικότητα. Μπορούμε, φυσικά, να φανταστούμε και να δούμε ένα πολύ ψηλό βουνό, ακόμα και να το ανεβούμε. Αλλά δεν γνωρίζουμε ούτε ένα βουνό στη γη από το οποίο θα μπορούσαν να φανούν «όλα τα βασίλεια» της γης. Οι δυσκολίες που συναντάμε στην ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος είναι ακριβώς οι ίδιες με την ερμηνεία της αρχικής πρότασης του στίχου 5, αν όχι περισσότερο. Στην πρώτη περίπτωση, υποδεικνύουμε τουλάχιστον ένα συγκεκριμένο μέρος όπου ο διάβολος «τοποθέτησε» τον Ιησού Χριστό - την ιερή πόλη και μια πτέρυγα του ναού. Στη δεύτερη περίπτωση, όχι μόνο στα λόγια του Ματθαίου, αλλά και του Λουκά δεν υπάρχει καν τέτοια βεβαιότητα, που στην ουσία συνορεύει με την πλήρη αβεβαιότητα. Το «βουνό» (ὄρος, η λέξη αυτή χρησιμοποιείται χωρίς άρθρο) μπορεί να μην το γνώριζε ούτε ο ίδιος ο ευαγγελιστής. Λέγεται μόνο ὑψηλὸν λίαν - εξαιρετικά ψηλά. Όλες οι προσπάθειες των ερμηνευτών να σπάσουν το αδιαπέραστο τείχος των εκφράσεων που χρησιμοποιούνται εδώ θα πρέπει προφανώς να θεωρούνται ανεπιτυχείς. Κάποιοι λένε ότι αφού τα βασίλεια του κόσμου παρουσιάστηκαν από τον διάβολο «σε μια στιγμή του χρόνου» (ἐν στιγμῇ χρόνου - Λουκάς 4:5), τότε δεν χρειαζόταν να σκαρφαλώσουμε στο βουνό γι' αυτό, και ότι εδώ πρέπει να καταλάβουμε μόνο ένα όραμα, κάτι σαν αντικατοπτρισμό. Επιπλέον, συνδέουν τον τρίτο πειρασμό με το εδάφιο Αποκ. 21:10, το οποίο λέει: «Και αυτός (ένας από τους επτά Αγγέλους) με σήκωσε με το πνεύμα σε ένα μεγάλο και ψηλό βουνό, και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την ιερή Ιερουσαλήμ». Εφόσον η Αποκάλυψη λέει «εν πνεύματι» (ἐν πνεύματι), τότε από εδώ, εν όψει της πολύ αξιοσημείωτης ομοιότητας αποκαλυπτικών και ευαγγελικών εκφράσεων, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η εγκατάσταση στο βουνό ήταν μόνο πνευματική και, επομένως, άκυρη. Κάποιοι λένε ότι η Παλαιστίνη ήταν υπό την κυριαρχία του Θεού, και όχι του διαβόλου, και επομένως ο διάβολος δεν το έδειξε στον Χριστό από ψηλό βουνό, αλλά έδειξε μόνο τις παγανιστικές χώρες που ήταν στην εξουσία του. Κάποιοι μάλιστα υποστήριξαν ότι ο διάβολος απλώς πήρε και ξεδίπλωσε ενώπιον του Ιησού Χριστού έναν «γεωγραφικό χάρτη» στον οποίο σχεδιάστηκαν όλα τα επίγεια βασίλεια. Αλλά και εδώ ισχύει η προηγούμενη ένσταση - ότι για αυτό δεν ήταν σχεδόν απαραίτητο να σκαρφαλώσει ή να ανέβει ένα πολύ ψηλό βουνό. «Ο τρίτος πειρασμός», γράφει ένας από τους νεότερους ερμηνευτές, «και πάλι (πάλιν, στίχος 8), όπως και ο δεύτερος, εισάγεται υποδεικνύοντας τη δύναμη του Σατανά να επηρεάζει την αισθησιακή ζωή του Ιησού Χριστού. ένα βουνό στη γη από το οποίο ένα άτομο με τα σωματικά του μάτια μπορούσε να απολαύσει ένα τέτοιο όραμα και μια τέτοια θέα αποδεικνύεται από τις λέξεις δείκνυσιν αὐτῷ («Τον δείχνει» εδώ, ωστόσο, αναφέρεται κάτι περισσότερο σε σύγκριση με το γεγονός ότι ο διάβολος επέστησε την προσοχή του Ιησού Χριστού σε αντικείμενα που θα έβλεπε ή θα μπορούσε να δει χωρίς αυτό. τοίχος μέσω του ἔστησεν αὐτόν (στίχος 5 Ο διάβολος αιχμαλωτίζει το μάτι του Ιησού με μια εικόνα που Του επιβάλλει μια εντύπωση που εκφράζεται μέσω πάσας βασιλείας κτλ.). Βλέπει όχι μόνο τη χώρα του Ισραήλ, που κυβερνάται εν μέρει από τους γιους του Ηρώδη, εν μέρει απευθείας από τους Ρωμαίους, που δεν υπάρχει λόγος να απελευθερωθεί εδώ, αλλά και όλες τις κατεχόμενες περιοχές, που από μια άλλη άποψη ήταν μέρος αυτής της παγκόσμιας εικόνας. και ο Χριστός βλέπει όχι μόνο αυτές τις μακρινές όψεις, αλλά και ό,τι χρησιμεύει για να τις διακοσμήσει ή να τις ομορφύνει, εικόνες της φύσης, καθώς και έργα τέχνης που ο Θεός αύξησε και οι βασιλιάδες διέταξε να δημιουργήσουν» (Tsang, 1905). Αυτές είναι σύγχρονες προσπάθειες για να διευκρινιστεί αυτό το φαινόμενο. Schätze usw." (χωράφια, περιοχές, ανάκτορα, πλούτος κ.λπ.). Δικαίως θα μπορούσαμε να προτιμήσουμε τις αρχαίες ερμηνείες από τις νεότερες ερμηνείες αυτού του είδους. «Η δόξα του κόσμου», γράφει ο Ιερώνυμος, «που θα περάσει μαζί με τον κόσμο, εμφανίζεται σε ένα βουνό και σε μια στιγμή· ο Κύριος κατέβηκε στα πεδινά και στα χωράφια για να νικήσει τον διάβολο με ταπεινότητα. Επιπλέον, ο διάβολος σπεύδει να Τον οδηγήσει στο βουνό, ώστε οι άλλοι να πέσουν από εκεί που έπεσε ο ίδιος, σύμφωνα με την καταδίκη. ο διάβολος» (Α' Τιμ. 3:6)». Αν και αυτή η ερμηνεία, φυσικά, δεν εξηγεί τα πάντα και δεν διεισδύει (και δεν έχει σκοπό να διεισδύσει) στα μυστήρια, διακρίνεται τουλάχιστον από την απλότητα που χαρακτηρίζει την ίδια την ιστορία του Ευαγγελίου. Λαμβάνοντας ως πρότυπο μια τέτοια απλότητα, πρέπει να ερμηνεύσουμε το εν λόγω απόσπασμα περίπου ως εξής: ο διάβολος παίρνει τον Χριστό, Του δείχνει σε ένα γνωστό βουνό όλα τα βασίλεια του κόσμου με άγνωστο τρόπο. Η ουσία του πειρασμού δεν είναι να τοποθετήσει τον Ιησού Χριστό σε ένα ψηλό βουνό και να Τον παρασύρει με την ομορφιά των επίγειων βασιλείων, αλλά, επηρεάζοντας την ανθρώπινη φύση Του, να Τον αναγκάσει να υποκύψει στον πειρασμό και έτσι να προσβάλει τον Θεό. Αυτός είναι ο κύριος στόχος που ήθελε να πετύχει ο διάβολος με μέσα εντελώς άγνωστα και ακατανόητα για εμάς, αλλά, όμως, τέτοια ώστε να βρίσκουν διαρκή ανταπόκριση στην ανθρώπινη ψυχή και ζωή. Ο διάβολος μερικές φορές βάζει πολλούς άλλους ανθρώπους σε ένα πολύ ψηλό βουνό, και αυτοί οι άνθρωποι υποκλίνονται με ζήλο και τον υπηρετούν, κρύβοντας έντονα την υπηρεσία τους στον διάβολο ως υπηρεσία στον Θεό. Ο Χριστός όμως πήρε τη μορφή του υπηρέτη. Έθεσε ως στόχο όχι την κυριαρχία, αλλά την εξυπηρέτηση των ανθρώπων. Επομένως, στον τρίτο πειρασμό, ο διάβολος, σαν να λέγαμε, ενώνεται με εκείνους τους ανθρώπους που ο Χριστός σκοπεύει να υπηρετήσει. Οι άνθρωποι θα μεταφέρουν τον Χριστό σε ένα ψηλό βουνό ως αποτέλεσμα της διακονίας Του προς αυτούς. Σύμφωνα με τον ψυχολογικό νόμο, η εθελοντική υπηρεσία συνεπάγεται δύναμη και η εκούσια σκλαβιά και ταπείνωση συνεπάγεται ελευθερία και μεγαλείο. Οι άνθρωποι θα υψώσουν τον Χριστό, αλλά ο διάβολος θα το κάνει ευκολότερα και πιο γρήγορα, αν τον υπηρετήσει ο Χριστός. Οι άνθρωποι θα υψώσουν τον Χριστό με την ανάληψη στον σταυρό, ο διάβολος θα Τον υψώσει παραδίδοντάς Του με όλη τη δόξα και την ομορφιά τα επίγεια βασίλεια που του ανήκουν, χωρίς να υποφέρει στον Χριστό. Αλλά ο Χριστός ήρθε για να σώσει τους ανθρώπους, όχι τον διάβολο. Τα μέσα για τη σωτηρία των ανθρώπων δεν μπορούσαν να εφαρμοστούν στον διάβολο. Οι άνθρωποι είναι, αν και πολύ μικρές, αλλά θετικές ποσότητες. ο διάβολος είναι μια αρνητική ποσότητα. Ματθαίος 4:9. και Του λέει: Όλα αυτά θα σου τα δώσω αν πέσεις κάτω και με προσκυνήσεις. Σε ορισμένους κώδικες - "είπε" ή "μίλησε" (εἶπεν). Για να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του πειρασμού, φαίνεται απαραίτητο να σκεφτούμε όχι τόσο τι ανήκε στον διάβολο, αλλά τι ανήκε στον Χριστό. Εξηγώντας τη σύνδεση του βαπτίσματος με τον πειρασμό, είπαμε ότι το βάπτισμα ήταν από την πλευρά του Χριστού μια πράξη υποταγής στον Ιωάννη και λήψης μορφής δούλου. Ο πειρασμός ήταν, θα λέγαμε, συνέχεια του βαπτίσματος, ήταν μια μετάβαση από την εξωτερική βύθιση στα νερά του Ιορδάνη στο εσωτερικό βάπτισμα, που συνίστατο σε προσευχή και νηστεία. Στο τελευταίο στάδιο αυτού του εσωτερικού βαπτίσματος, η δουλοπρεπής κατάσταση και η δουλική εμφάνιση του Χριστού έφτασε σε ακραίο βαθμό. Δεν είχε ούτε ψωμί με το οποίο να ικανοποιήσει την ακραία πείνα Του. Ο πρώτος πειρασμός πήρε τη μορφή ανησυχίας από την πλευρά του διαβόλου για το σώμα του Χριστού, και όποιος πεινούσε ξέρει πόσο ελκυστική μπορεί να είναι για έναν πεινασμένο ακόμα και μια πέτρα που γίνεται ψωμί. Αλλά ένας τέτοιος πειρασμός αποδείχθηκε πολύ μικρός σε ποσότητα και απορρίφθηκε. Σε επόμενους πειρασμούς, το ελκυστικό σταδιακά εντείνεται. Ό,τι είναι ελκυστικό σε ένα πεινασμένο σώμα αντικαθίσταται από αυτό που είναι ελκυστικό για το πνεύμα. Στο τελευταίο στάδιο, προσφέρεται κάτι που είναι ιδιαίτερα ελκυστικό σε έναν πεινασμένο. Είναι αλήθεια ότι η φτώχεια μερικές φορές είναι ελκυστική για τον πλούτο, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις, σε περιπτώσεις κορεσμού. Για έναν φτωχό και πεινασμένο δούλο, η ίδια η ιδέα της κυριαρχίας, της ευτυχίας και της ευημερίας είναι πάντα ελκυστική. Εδώ δεν μιλάμε μόνο για καθημερινό ψωμί, αλλά για αφθονία. Έτσι, ο τρίτος πειρασμός χρησιμεύει πολύ καθαρά ως συνέπεια του πρώτου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ούτε ένας συνηθισμένος άνθρωπος, ακόμη και σε καλύτερη θέση από αυτή στην οποία βρέθηκε ο Σωτήρας, δεν θα είχε αντισταθεί σε έναν τέτοιο πειρασμό. Θα είχε υποκύψει στον διάβολο και, το πιο εκπληκτικό από όλα, θα έβρισκε δυνατό να δικαιολογηθεί. Χιλιάδες, ακόμη και εκατομμύρια άνθρωποι ονειρεύονται μόνο μια τέτοια λατρεία. Έτσι, και εδώ συναντάμε συν και πλην, και οι τιμές που τους αποδίδονται δεν είναι πολύ κοντινές και δυσανάλογες. Στο πλευρό του Χριστού ήταν το μείον κάθε εγκόσμιας ευημερίας. Από την πλευρά του διαβόλου υπήρχε μια θετική αξία, και ακόμη κι αν δεν ήταν ιδιαίτερα τεράστια και δεν διέφερε σε απόλυτο χαρακτήρα, τότε ακόμη και τότε θα μπορούσε να ήταν ελκυστική για τον Υπηρέτη του Ιεχωβά, που στερήθηκε κάθε περιουσία και βάσανα. Αλλά, από την άλλη, πνευματικά οι αριθμοί ήταν εντελώς αντίστροφοι. Ο υπηρέτης που υποφέρει, ακριβώς εξαιτίας αυτού του πόνου, ήταν ο Κύριος (Κύριος), κυβερνούσε δυνάμει της ίδιας της ιδέας της υπηρεσίας που έγινε αντιληπτή από Αυτόν, ενώ ο διάβολος ήταν σκλάβος. Η απατηλή πρόσκληση για λατρεία ήταν μια πρόσκληση προς τον Κύριο να προσκυνήσει τον δούλο. Αυτή ήταν η λογική ασυνέπεια του πειρασμού και απορρίφθηκε. Ματθαίος 4:10. Τότε ο Ιησούς του λέει: Πήγαινε πίσω μου, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε αυτόν μόνο. Παρά τη συντομία τους, τα λόγια του Χριστού (ιδιαίτερα στα ελληνικά) αναπνέουν εδώ ενέργεια και δύναμη. Το Ὕπαγε στα ελληνικά είναι πιο δυνατό από το «φύγε» και σημαίνει «φύγε από τα μάτια μου». Η δύναμη του πειρασμού προκάλεσε την οριστική και θυμωμένη απομάκρυνση του Σατανά. Η προσθήκη του ὀπίσω μου, που σημαίνει «πίσω από μένα», δηλαδή σχεδόν «ακολούθα με», βρίσκεται σε μερικούς σχετικά ασήμαντους κώδικες και επιβεβαιώνεται από τον μάρτυρα Ιουστίνο (Dialogus cum Tryphone, 103:6), τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας, τον Χρυσόστομο, τον Θεοφύλακτο και άλλους, αν και θεωρείται, ωστόσο, η Νέα Διαθήκη από πολύ αρχαίους τόπους. (Ματθ. 16:23· Μάρκος 8:33). Ο Ωριγένης λέει ευθέως ότι δεν πρέπει να προστεθεί (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ο Ιγνάτιος, ο Ειρηναίος, ο Ιερώνυμος, ο Ευσέβιος και άλλοι το παραλείπουν. Δεν είναι στους πιο σημαντικούς κώδικες, Σιναϊτικό και Βατικανό. Πιθανότατα, αυτές οι λέξεις παραλείφθηκαν από το αρχικό κείμενο. Αυτή η υπόθεση υποστηρίζεται από το γεγονός ότι παρόμοια λόγια με τον Πέτρο (με την προσθήκη του ὀπίσω μου) δεν σημαίνουν εντολή να απομακρυνθεί κανείς από τον Χριστό, αλλά μόνο να μην σταθεί στο δρόμο Του και να μην ανακατευτεί στις προθέσεις Του. Επομένως, αν είχε δοθεί η ίδια εντολή στον διάβολο, δεν θα είχε εκδιωχθεί, αλλά θα μπορούσε ή έπρεπε να ακολουθήσει τον Χριστό. Ο διάβολος υποχώρησε από τον Χριστό μόνο για λίγο, αλλά είναι πολύ απίστευτο ότι ο Χριστός μπορούσε να δώσει εντολή να Τον ακολουθεί συνεχώς ο διάβολος. Το κείμενο στην απάντηση του Χριστού είναι παρμένο από το Δευτερονόμιο (Δευτ. 6:13). Στο Εβδομήκοντα αυτό το απόσπασμα διαβάζει: «Θα φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου και θα Τον υπηρετείς μόνος». Κυριολεκτικά από τα εβραϊκά: «Να φοβάσαι τον Ιεχωβά τον Ελοχίμ σου και να τον υπηρέτησες (γίνε σκλάβος).» Εν όψει αυτής της διαφοράς, ορισμένοι πιστεύουν ότι το κείμενο μεταφράστηκε ελεύθερα από τα εβραϊκά, ενώ άλλοι πιστεύουν ότι προήλθε από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα με μικρές αλλαγές. Είναι δύσκολο να αποφασίσει κανείς από πού πραγματικά δανείστηκε το κείμενο. Μάλλον από τη μετάφραση των Εβδομήκοντα. Στη Βίβλο, το εν λόγω κείμενο δίνεται σχεδόν δίπλα σε ένα άλλο, που υποδεικνύεται από τον Χριστό στον δεύτερο πειρασμό, και έχει την έννοια ότι ο Ισραήλ έπρεπε να υπηρετήσει τον Κύριο Θεό (Ιεχωβά Ελοχίμ) και να Τον λατρεύει μόνο. Κατά συνέπεια, σε αυτή την περικοπή του Ευαγγελίου δεν μιλάμε για τον Ιησού Χριστό, αλλά για τον Θεό Πατέρα, και το νόημα είναι ότι, αντί να λατρεύει τον διάβολο, ο Ιησούς Χριστός πρέπει να λατρεύει τον Θεό και να Τον υπηρετεί. Αλλά με μεταφορική και αντανακλαστική έννοια, αυτές οι λέξεις θα μπορούσαν επίσης να σχετίζονται με τον διάβολο. Ο Σωτήρας του λέει κάτι σαν αυτό: Με βάζεις σε πειρασμό να σε λατρεύω και να σε υπηρετήσω, αλλά εσύ ο ίδιος πρέπει να λατρεύεις τον Θεό και να Τον υπηρετείς. Και αφού πριν από τον διάβολο υπήρχε Θεός, ίσος στην ουσία με τον Πατέρα και το Πνεύμα, τότε τα λόγια του Χριστού μπορούν να έχουν την εξής σημασία: αντί να Με λατρεύετε και να σας υπηρετείτε, εσείς οι ίδιοι πρέπει να με λατρεύετε και να με υπηρετείτε. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, στην ερμηνεία του, εκφράζει συνοπτικά και ξεκάθαρα αυτή τη σκέψη: «ο διάβολος που λέει στον Σωτήρα: αν πέσεις με προσκυνήσεις, ακούει το αντίθετο, να Τον προσκυνήσει περισσότερο ως Κύριο και Θεό του». Ματθαίος 4:11. Τότε ο διάβολος Τον άφησε και ιδού, οι άγγελοι ήρθαν και Τον υπηρέτησαν. Τα λόγια του εδαφίου Λουκάς 4:13: «μέχρι τον καιρό» ρίχνουν λίγο φως στη φύση και των τριών πειρασμών, δείχνοντας ότι ήταν οι κύριοι, εξέχοντες και ισχυρότεροι, αλλά ότι ο διάβολος έβαλε σε πειρασμό τον Χριστό και μετά. Δεδομένου ότι δεν γνωρίζουμε ότι ο διάβολος στη συνέχεια εμφανίστηκε στον Χριστό για πειρασμό με οποιαδήποτε αισθησιακή μορφή, θα μπορούσαμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι οι πρώτοι τρεις κύριοι πειρασμοί δεν ήταν επίσης χονδροειδείς αισθησιακοί, δηλ. ότι ακόμη και εκείνη την εποχή ο διάβολος δεν Του εμφανίστηκε σε καμία αισθησιακή μορφή. «Και ιδού, οι άγγελοι ήρθαν και τον υπηρέτησαν». Ο Λουκάς δεν έχει λέξη για τη διακονία των Αγγέλων, στον Μάρκο η λέξη Άγγελοι τοποθετείται με άρθρο, στον Ματθαίο - χωρίς άρθρο. Είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί εξαρτιόταν μια τέτοια διαφορά, αλλά δύσκολα δίνει το δικαίωμα να εξετάσουμε παρόμοιες εκφράσεις που βρέθηκαν στον Ματθαίο και τον Μάρκο (Mark: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Matthew: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) απόδειξη ότι από το δεύτερο μισό του Ματθαίου 11 ακολούθησε άγνωστη πηγή. επιστρέφει ξανά στο Μάρκο 1:12–13. Το αν η εμφάνιση των Αγγέλων ήταν ορατή ή μόνο πνευματική είναι άγνωστο. Αλλά ό,τι κι αν είναι, φαίνεται αυθαίρετο να προστεθεί στην ιστορία του Ευαγγελίου η προσθήκη ότι οι Άγγελοι «υπηρέτησαν» τον Χριστό allato cibo - φέρνοντάς Του φαγητό. Ίσως να ήταν έτσι, αλλά τίποτα δεν λέγεται για αυτό στα Ευαγγέλια και επομένως δεν γνωρίζουμε τίποτα γι 'αυτό. Η λογική έμφαση τόσο στον Ματθαίο όσο και στον Λουκά, προφανώς, δεν είναι στο τι υπηρέτησαν οι Άγγελοι τον Χριστό, αλλά στο γεγονός ότι Τον υπηρέτησαν. Ο διάβολος απαίτησε λατρεία από Αυτόν, υπηρέτησαν οι Άγγελοι. Μια τέτοια απότομη αλλαγή στην ένδειξη των σχέσεων δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί μόνο μεταφορική. Η έκφραση διηκόνουν σημαίνει μια ορισμένη διάρκεια υπηρεσίας και όχι μια βραχυπρόθεσμη πράξη λατρείας. Σε ορισμένες περιπτώσεις υποδηλώνει «υπηρεσία» ή «υπηρεσία» στο τραπέζι (Λουκάς 4:39, 10:40, 12:37, 17:8· Ματθ. 8:15· Μάρκος 1:31· Ιωάννης 12:2), αλλά δεν χρησιμοποιείται πάντα με αυτή την έννοια, αλλά σημαίνει επίσης πιο γενικές υπηρεσίες. Εδώ μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι η διακονία των Αγγέλων αντιστοιχούσε στην πρόθεση του ίδιου του Χριστού να «υπηρετήσει». Σε αντίθεση με το δουλεύειν - διακονεῖν σημαίνει αβίαστη υπηρεσία, με αγάπη. Όταν δεν ήταν απαραίτητο, ο Χριστός δεν χρησιμοποίησε τη διακονία των Αγγέλων (βλ. εδάφιο 6, Ματθ. 26:53), αλλά την κατάλληλη στιγμή άρχισαν να Τον υπηρετούν ως υπηρέτης του Ιεχωβά, σύμφωνα με το θέλημα του ίδιου του Ιεχωβά. Ματθαίος 4:12. Όταν ο Ιησούς άκουσε ότι ο Ιωάννης είχε τεθεί υπό κράτηση, αποσύρθηκε στη Γαλιλαία Πότε ήταν αυτό; Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Μπορούμε μόνο να παρουσιάσουμε πιθανές εκτιμήσεις. Δύσκολα μπορεί να υποτεθεί ότι οι δραστηριότητες του Βαπτιστή διήρκεσαν περισσότερο από δύο χρόνια. Αν αφήσουμε περίπου έναν χρόνο από εδώ για τη φυλάκιση του John, θα έχουμε το εξής. Από τη βάπτιση του Ιησού Χριστού τον Ιανουάριο του 780 από την ίδρυση της Ρώμης μέχρι τη συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα, πέρασαν περίπου πέντε ή έξι μήνες. Εκείνη την εποχή, ο Ιωάννης, προφανώς, είχε ήδη φυλακιστεί (Ιωάν. 4:1–3· πρβλ. Μάρκος 1:14· Λουκάς 4:14) και το επόμενο 781 ή 782 εκτελέστηκε. «Αποσύρθηκε στη Γαλιλαία». Αυτή η απομάκρυνση στη Γαλιλαία μπορεί να εκληφθεί ως ταυτόχρονη με τη φήμη για τον Ιωάννη, η οποία, ωστόσο, δεν ήταν ο λόγος της απομάκρυνσης. Σε κάθε περίπτωση, δεν αναφέρονται οι λόγοι της απομάκρυνσης στη Γαλιλαία Ματθαίος 4:13. και φεύγοντας από τη Ναζαρέτ, ήρθε και εγκαταστάθηκε στην Καπερναούμ δίπλα στη θάλασσα, στα όρια του Ζαβουλών και του Νεφθαλί, Κυριολεκτικά: «και φεύγοντας από τη Ναζαρέτ, ήρθε και εγκαταστάθηκε στην Καπερναούμ δίπλα στη θάλασσα, στα όρια του Ζαβουλών και του Νεφθαλί». Στα εβραϊκά, Καπερναούμ σημαίνει «το χωριό του Ναούμ» (του προφήτη). Η πόλη αυτή τη στιγμή είναι ερειπωμένη, στη βορειοδυτική πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας, σε ένα επικλινές επίπεδο που κατεβαίνει προς τη λίμνη, και πέρα ​​από την πόλη σταδιακά μετατρέπεται σε λοφώδες έδαφος. Το μέρος όπου βρισκόταν παλαιότερα η Καπερναούμ ονομάζεται τώρα Tell Hum, και Hum σημαίνει «μαύρο», επειδή οι πέτρες εδώ, με ελάχιστες εξαιρέσεις, είναι κατασκευασμένες από μαύρο βασάλτη. Το όνομα Καπερναούμ δεν έχει καμία σχέση με το Tell Hum. Ανάμεσα στα ερείπια του σύγχρονου Tell Hum είναι ορατά τα ερείπια κάποιου είδους κτιρίου, ίσως φρουρίου, εκκλησίας ή συναγωγής, που χτίστηκε, πιστεύεται, από έναν εκατόνταρχο, αν και η αρχαιότητα του κτηρίου είναι κάπως αμφίβολη. Οι προσκυνητές που έχουν αφήσει αρχεία των ταξιδιών τους από τον τέταρτο αιώνα συμφωνούν ότι το σύγχρονο Tell Hum ήταν πράγματι η Καπερναούμ την εποχή του Χριστού. Θα μπορούσε, ωστόσο, τέτοιες κρίσεις να βασίζονται σε τοπικούς θρύλους, οι οποίοι συχνά είναι αναξιόπιστοι. Η λέξη «παραθαλάσσιο» προστίθεται, πιθανώς επειδή το εδάφιο 15 μιλάει για «την παραθαλάσσια οδό». Ματθαίος 4:14. για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη Ησαΐα, λέγοντας: Ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει τους λόγους για τους οποίους ο Ιησούς Χριστός μετακόμισε στην Καπερναούμ, αλλά επισημαίνει το νόημα αυτής της εγκατάστασης. Στο γεγονός αυτό εκπληρώθηκε η αρχαία προφητεία, η οποία δίνεται στον επόμενο στίχο. Ματθαίος 4:15. η γη του Ζαβουλών και η γη του Νεφθαλί, στο δρόμο της θάλασσας, πέρα από τον Ιορδάνη, τη Γαλιλαία των εθνών, Ματθαίος 4:16. οι άνθρωποι που κάθονταν στο σκοτάδι είδαν ένα μεγάλο φως, και σε όσους κάθονταν στη γη και στη σκιά του θανάτου ένα φως ξημέρωσε. Ο λόγος σε αυτούς τους στίχους (στα ελληνικά) διακρίνεται για την εξαιρετική ομορφιά του, σχεδόν ρυθμικό, μετρημένο, ηχητικό και μουσικό. Αυτά τα εδάφια προέρχονται από το Ησαΐας 9:1-2. Σε σύγκριση με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, είναι αισθητές έντονες αποκλίσεις. Οι Εβδομήκοντα λένε κυριολεκτικά: «Πιες αυτό πρώτα, κάνε το γρήγορα, γη Ζαβουλών, εσύ, γη Νεφθαλί, και οι υπόλοιποι που βρίσκεσαι στην περιοχή δίπλα στη θάλασσα και πέρα ​​από τον Ιορδάνη, τη Γαλιλαία των γλωσσών. Άνθρωποι που περπατούν στο σκοτάδι, ιδού το μεγάλο φως· ζώντας στη χώρα των σκιών του θανάτου, ένα φως θα λάμψει για σένα». Στη μετάφραση των Εβδομήκοντα, το εβραϊκό κείμενο μεταφράζεται σε εντελώς λανθασμένες ελληνικές εκφράσεις, αλλά ταυτόχρονα ο τρόπος ομιλίας τους παραμένει περισσότερο εβραϊκός παρά ελληνικός. Οι διαφορές μεταξύ της μετάφρασης LXX και του κειμένου του Ματθαίου υποδηλώνουν ότι στην παρούσα περίπτωση ο Ματθαίος πήρε το κείμενο όχι από τα ελληνικά, αλλά από τα αραμαϊκά ή τα εβραϊκά. Αυτό δηλώνεται και από τον τύπο ὁδόν (κατηγορητική περίπτωση), χαρακτηριστικό της εβραϊκής γλώσσας. «Το νόημα του εβραϊκού κειμένου (Ησα. 8:23–9:1) διακρίνεται από το σκοτάδι του, και η μετάφραση των Εβδομήκοντα το έκανε ακόμη πιο σκοτεινό» (Τσανγκ, 1905). Κυριολεκτικά από τα εβραϊκά: «Στο παρελθόν (ο Θεός) θεωρούσε τη γη του Ζαβουλών και τη γη του Νεφθαλί μικρή, αλλά αργότερα τη θεώρησε σημαντική - το παραθαλάσσιο μονοπάτι, στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη, τη Γαλιλαία των γλωσσών. Το ελληνικό κείμενο του Ματθαίου μπορεί να διαβαστεί με δύο τρόπους, ανάλογα με το πώς τοποθετείται το κόμμα: «στο παραθαλάσσιο μονοπάτι, πέρα ​​από τον Ιορδάνη» ή: «στο παραλιακό μονοπάτι, πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Το πιθανότερο είναι το πρώτο. Όπως μπορείτε να δείτε, εδώ ορίζονται διάφορες περιοχές, το κέντρο των οποίων έγινε η Καπερναούμ, δηλαδή: 1) η γη του Ζαβουλών και του Νεφθαλί στην παραθαλάσσια διαδρομή, δηλαδή όχι όλες, αλλά μόνο οι περιοχές που γειτνιάζουν με τη λίμνη. Άνω Γαλιλαία, το τμήμα της που ανήκε στη φυλή των Νεφθαλί, όπου οι ειδωλολάτρες αναμειγνύονταν με τους Εβραίους (1 Μακ. 5:15). 2) περιοχές που βρίσκονται πέρα ​​από τον Ιορδάνη, δηλαδή την Περαία. Οι κάτοικοι αυτών των περιοχών χαρακτηρίζονται ως λαός που ζει «στο σκοτάδι» (ἐν σκότει) και στη γη και τη σκιά του θανάτου (άγνωστο γιατί ο Meyer αναφέρεται στη λέξη θάνατο μόνο στο χῶρα). Αν ήταν έτσι στον καιρό του Ησαΐα, ήταν το ίδιο και στον καιρό του Χριστού; Ο προφήτης αποδίδει την αγριότητά τους, φυσικά, σε επιδρομές βαρβάρων (Ησ. 8) και στη συνέχεια προχωρά στην απεικόνιση καλύτερων ημερών. Την εποχή του Χριστού, ήταν απίθανο οι κάτοικοι των καταγεγραμμένων χωρών να βρίσκονταν σε μεγαλύτερο σκοτάδι από άλλους, αν και η δοκιμασία των πόλεων που βρίσκονται κοντά στη λίμνη (Ματθαίος 11:21 κ.εξ.) μαρτυρεί την ανάπτυξη μεταξύ τους αφύσικων κακών, οι οποίες, φυσικά, ποτέ δεν χρησιμεύουν ως ένδειξη υψηλής πνευματικής και ηθικής ανάπτυξης. Ο ευαγγελιστής εδώ αντιπαραβάλλει το σχετικό φως της εθνικής ανάπτυξης με το μεγάλο φως που έλαμψε με τον ερχομό και τη δράση του Σωτήρος. Το πρώτο φως, του λαού, θα μπορούσε να φαίνεται στον ευαγγελιστή σκοτάδι και η σκιά του θανάτου σε σύγκριση με αυτό το μεγάλο φως. Ματθαίος 4:17. Από τότε, ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει. Αυτά τα λόγια είναι κυριολεκτικά σχεδόν παρόμοια με τα λόγια του Ματθαίου 3:1–2, όπου μιλά για την αρχή του κηρύγματος του Βαπτιστή. Αλλά τι νόημα είχε τώρα το ίδιο κήρυγμα στο στόμα του Ιησού Χριστού; Εξηγώντας αυτά τα λόγια, μερικοί (Strauss) εξέφρασαν ακόμη και την άποψη ότι δεν ήταν ο Ιωάννης που θεωρούσε τον εαυτό του πρόδρομο του Χριστού, αλλά ο ίδιος ο Χριστός θεωρούσε τον εαυτό του πρόδρομο του Ιωάννη. αλλά μια τέτοια άποψη δεν δικαιολογείται πλέον από καμία ιστορική κριτική. Είναι πολύ καλύτερο να εξηγήσουμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε το αρχικό κήρυγμα του Χριστού να ήταν συνέχεια του κηρύγματος του Ιωάννη και, ως συνέχεια, να είχε αρχικά μια εσωτερική σύνδεση με αυτό. Ωστόσο, το νόημα του αρχικού κηρύγματος στα στόματα του Ιωάννη και του Ιησού Χριστού δεν ήταν το ίδιο. Η διαφορά, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, ήταν η εξής. Ο Ιωάννης είπε κάπως έτσι: μετανοήστε, γιατί ο Βασιλιάς σύντομα θα έρθει (εμφανιστεί) και η Βασιλεία Του είναι κοντά. Ιησούς Χριστός: «Η Βασιλεία πλησιάζει». Ακολουθώντας τη σταδιακή τάξη, δεν εκτέθηκε στους ανθρώπους ως Μεσσίας, αλλά κήρυττε ως προφήτης, συνδέοντας τη δράση Του με την προηγούμενη δραστηριότητα του Ιωάννη ως προφήτη. Σύντομα όμως το κήρυγμα του Χριστού έγινε Ευαγγέλιο της Βασιλείας (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), ενώ αυτό δεν λέγεται για τον Ιωάννη (αν και στον Λουκά 3:18 χρησιμοποιείται η λέξη εὐηγγελίζετο γι' αυτόν). Έτσι, αρχικά τα κηρύγματα του Ιησού Χριστού και του Ιωάννη ήταν παρόμοια, αλλά σύντομα συμβαίνει η λεγόμενη διαφοροποίηση. Ματθαίος 4:18. Περνώντας κοντά στη θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδέρφια: τον Σίμωνα, τον Πέτρο, και τον Ανδρέα, τον αδελφό του, να ρίχνουν δίχτυα στη θάλασσα, γιατί ήταν ψαράδες, Η λέξη «περνώντας» (περιπατῶν) υποδηλώνει μια επαναλαμβανόμενη επίσκεψη στη λίμνη της Γαλιλαίας, αν και δεν έχει εδώ τη σημασία που της δόθηκε στην ελληνική κλασική πεζογραφία - να δηλώνει τη διδακτική επικοινωνία των φιλοσόφων (περιπατητικών) με τους μαθητές τους και αυτή τη στιγμή τη διδασκαλία και τη συζήτηση τους. Η λίμνη της Γαλιλαίας ονομάζεται θάλασσα (θάλασσα) αντί για «λίμνη» (λίμνη). Έχει οβάλ σχήμα. Το μήκος του από βορρά προς νότο είναι περίπου 18 versts, το πλάτος του είναι περίπου δώδεκα. Στη δυτική πλευρά του, όπου βρισκόταν η Καπερναούμ, από την ίδια την ακτή ξεκινούν στρογγυλεμένοι λόφοι με μεγάλες πλαγιές. Το υψηλότερο από αυτά είναι ο Gattin. Σε ένα μόνο μέρος, ένας ασβεστολιθικός βράχος ξεπροβάλλει στη λίμνη με τη μορφή ακρωτηρίου. Εδώ περνάει ένα μονοπάτι που υπήρχε πολύ πριν από τον Χριστό και ήταν τότε, όπως και τώρα, ο μόνος δρόμος προς τα βόρεια, ώστε σε αυτό το μέρος όλοι να νιώθουν ότι αγγίζει το έδαφος στο οποίο βάδισαν πολλές φορές ο Σωτήρας και οι μαθητές του. Από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο γνωρίζουμε ότι ο Σίμων και ο Ανδρέας κλήθηκαν από τον Χριστό νωρίτερα, αμέσως μετά τον πειρασμό, και ο Σίμων (Εβρ. Συμεών) μετονομάστηκε σε Πέτρο. Εδώ σημειώνουμε το γεγονός ότι ο Ματθαίος γνωρίζει ήδη ότι ο Σίμων ονομαζόταν Πέτρος (πρβλ. Ιωάννη 1:42). Το ερώτημα εάν οι μαθητές που επέλεξε ο Χριστός Τον συνόδευαν όταν πήγε στις διακοπές του Πάσχα και αν ήταν συνεχώς μαζί Του μετά το κάλεσμα, είναι ένα από τα πιο δύσκολα, γιατί διαβάζοντας τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου (Μάρκος 1:16), φαίνεται ότι ο Ιησούς Χριστός για πρώτη φορά «είδε τον Σίμωνα και τον Ανδρέα» (όπως στον Μάρκο - χωρίς να τους ονομάσει Πέτρος. Είναι περαιτέρω ασαφές γιατί ο Ματθαίος και ο Μάρκος δεν αναφέρουν τους άλλους μαθητές που κάλεσε ο Σωτήρας - Ιωάννης, Φίλιππος και Ναθαναήλ. Νομίζουν μόνο ότι η ιστορία του Ευαγγελιστή Ιωάννη συμπληρώνει τέλεια τις ιστορίες των μετεωρολόγων και με τη βοήθεια του Ιωάννη μπορούμε να κατανοήσουμε καλά τις ιστορίες τους. Οι απόστολοι μπορεί να πήγαν στα Ιεροσόλυμα για τις διακοπές του Πάσχα, αλλά όχι μαζί με τον Χριστό. Μετά το κάλεσμα έκαναν την ίδια δουλειά, το ψάρεμα, όπως έγινε μετά την ανάσταση. «Γιατί ήταν ψαράδες». Στον Ιωάννη η λέξη «ψαράδες» (ἁλιεῖς) δεν εμφανίζεται, αλλά υπάρχει ένα ρήμα «ψαρεύω» (ἁλιεύειν), που αποδίδεται στους αποστόλους (Ιωάν. 21:3). Ματθαίος 4:19. Και τους λέει: Ακολουθήστε με, και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων. (Σχεδόν κυριολεκτικά Μάρκος 1:17). Λίγα λόγια ήταν τώρα αρκετά για να ακολουθήσουν οι μαθητές τον Σωτήρα. "Ακολούθησέ με" - αυτή η έκφραση αντιστοιχεί πλήρως στην εβραϊκή ("lechu akharay"), η οποία, όταν χρησιμοποιήθηκε από τους Εβραίους, σήμαινε μαθητεία. Ο Σωτήρας είπε: «ακολουθήστε με», δηλ. γίνετε σύντροφοι και μαθητές Μου. «Και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων». Ο Σάιμον και ο Αντρέι ήταν ψαράδες με την πιο αληθινή έννοια. Ο Σωτήρας τους λέει ότι θέλει να τους κάνει ψαράδες με την πνευματική έννοια. αντί για συνηθισμένα ψάρια, οι απόστολοι θα πιάσουν τους ανθρώπους στο δίχτυ του Ευαγγελίου. Ματθαίος 4:20. Και αμέσως άφησαν τα δίχτυα τους και Τον ακολούθησαν. (Σχεδόν κυριολεκτικά Μάρκος 1:18). Το νόημα της έκφρασης εξαρτάται από το πού τοποθετείται το κόμμα. Είναι πιο σωστό να ταξινομήσετε το «αμέσως» ως «φεύγοντας». Ματθαίος 4:21. Από εκεί, προχωρώντας πιο πέρα, είδε δύο άλλα αδέρφια, τον Ιάκωβο Ζεβεδαίο και τον Ιωάννη τον αδελφό του, σε μια βάρκα με τον Ζεβεδαίο τον πατέρα τους, να επισκευάζουν τα δίχτυα τους και τους κάλεσε. Σχετικά με την κλήση του Ιακώβου και του Ιωάννη, ισχύουν οι ίδιες παρατηρήσεις που έγιναν για τον στίχο 18. Ο Ιωάννης κλήθηκε νωρίτερα μαζί με τον Ανδρέα, αν και δεν αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του (Ιωάν. 1:37 κ.ε.). Ο Τζέικομπ κλήθηκε τώρα, προφανώς για πρώτη φορά. Εδώ διαφέρει από τον Ιακώβ Αλφαίο (Ματθαίος 10:3). Όσο για τον Ζεβεδαίο, τον πατέρα του Ιακώβου και του Ιωάννη, δεν ακολούθησε τον Χριστό. Δεν ακολούθησε γιατί, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «προφανώς δεν πίστεψε (μὴ πιστεῦσας). Γι' αυτό τον εγκατέλειψαν οι μαθητές του. Και όχι μόνο δεν πίστεψε, αλλά και αντιτάχθηκε στην αρετή και την ευσέβεια». Ματθαίος 4:22. Και αμέσως άφησαν τη βάρκα και τον πατέρα τους και Τον ακολούθησαν. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Μακαριστός Θεοφύλακτος έδωσαν τις πράξεις των αδελφών ως παράδειγμα για όσους ακολουθούν και θέλουν να ακολουθήσουν τον Χριστό, αφήνοντας γι' αυτό περιουσία και συγγενείς. Ματθαίος 4:23. Και ο Ιησούς περνούσε σε όλη τη Γαλιλαία, διδάσκοντας στις συναγωγές τους και κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας, και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια μεταξύ του λαού. (Πρβλ. Μάρκος 1:39· Λουκάς 4:44.) Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Ιησούς Χριστός έκανε πολλά ταξίδια στη Γαλιλαία. Δεν είναι γνωστό αν τα ταξίδια για τα οποία μιλάει ο Ματθαίος εδώ ήταν πανομοιότυπα με εκείνα για τα οποία μιλάνε ο Μάρκος και ο Λουκάς στα σημεία που υποδεικνύονται. Καθώς ταξίδευε στη Γαλιλαία, ο Ιησούς Χριστός δίδασκε σε συναγωγές. Ο Ιωάννης κήρυξε στο ύπαιθρο, ο Ιησούς Χριστός επίσης, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις και, προφανώς, πολλές φορές - σε συναγωγές. Οι συναγωγές προέκυψαν κατά τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, όταν ο ναός καταστράφηκε, και ήταν τόποι προσευχής για τους Εβραίους, όπου όμως δεν γίνονταν θυσίες. Συναγωγή σημαίνει συνάντηση. Η λέξη «τους» αναφέρεται στους κατοίκους της Γαλιλαίας. «Θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια μεταξύ των ανθρώπων». Η λέξη "θεραπεύω" στα ελληνικά είναι θεραπεύων - θεραπεύω, φροντίζω τον άρρωστο, εξυπηρετώ. Περαιτέρω λέξεις: «πάση αρρώστια και κάθε αναπηρία», υποδηλώνουν τον θαυματουργό χαρακτήρα που δίνει ο ευαγγελιστής σε αυτόν τον λόγο. Ματθαίος 4:24. Και οι φήμες γι' Αυτόν εξαπλώθηκαν σε όλη τη Συρία. και έφεραν κοντά Του όλους τους αδύναμους, τους κυριευμένους από διάφορες αρρώστιες και επιληπτικές κρίσεις, και τους δαιμονισμένους, και τους τρελούς, και τους παραλυτικούς, και τους θεράπευσε. Κυριολεκτικά: «και η φήμη γι' Αυτόν (Αυτόν) κυκλοφόρησε σε όλη τη Συρία». Η Συρία βρισκόταν στα βόρεια και βορειοανατολικά της Γαλιλαίας. Παρόλο που ο Ιησούς Χριστός περπάτησε, δίδασκε και θεράπευε στη Γαλιλαία, η φήμη γι' Αυτόν εξαπλώθηκε πέρα ​​από τα σύνορα της Γαλιλαίας. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, του έφεραν όλα τα δεινά, τους κυριευμένους από διάφορες ασθένειες και βασανιστήρια, τους δαιμονισμένους, τους τρελούς και τους παράλυτους και τους θεράπευσε. Ματθαίος 4:25. Και πολύ πλήθος τον ακολούθησε από τη Γαλιλαία, και από τη Δεκάπολη, και από την Ιερουσαλήμ, και από την Ιουδαία, και από πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Εδώ χρειάζεται εξήγηση η λέξη Δεκάπολη. Έτσι ονομαζόταν η χώρα ανατολικά του Ιορδάνη, που περιελάμβανε, σύμφωνα με τον Πλίνιο (Natural History, 18, 74), δέκα πόλεις: Δαμασκό, Φιλαδέλφεια, Ραπάπα, Σκυθόπολη, Γαδάρα, Ίππων, Δίον, Πέλλα, Γέλασα (Γεράσου) και Κανάθα. Από αυτές όμως μόνο η Σκυθόπολη βρισκόταν δυτικά του Ιορδάνη. Ο ακριβής αριθμός των πόλεων δεν μπορεί να προσδιοριστεί. Στη συνέχεια, πολλές πόλεις προστέθηκαν ή αφαιρέθηκαν, αλλά η χώρα ονομαζόταν ακόμα Δεκάπολη. Ήταν μια ένωση ελεύθερων ελληνιστικών πόλεων. Η Δεκάπολη παύει να υπάρχει στις αρχές του 2ου αιώνα μ.Χ., όταν μερικές από τις σημαντικότερες πόλεις αυτής της ένωσης προσαρτήθηκαν στη ρωμαϊκή επαρχία της Αραβίας (Schürer, Geschichte). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: