Глава 4

1–11. Versuchung Jesu Christi durch den Teufel in der Wüste. – 12–16. Rückzug nach Galiläa und Niederlassung in Kapernaum. – 17–22. Die Verkündigung Jesu Christi und die Wahl der Jünger. – 23–25. Weitere Predigttätigkeit in Galiläa, Krankenheilung und Sammlung vieler Menschen zu Christus. Matthäus 4:1. Dann wurde Jesus vom Geist in die Wüste geführt, um vom Teufel versucht zu werden. (Vgl. Markus 1:12–13; Lukas 4:1–2.) „Dann“ dient hier nicht so sehr dazu, die Zeit anzuzeigen, sondern vielmehr, die Rede zu verbinden. Aus dem Vergleich mit den Aussagen anderer Evangelisten können wir jedoch schließen, dass die Versuchung Christi unmittelbar nach der Taufe stattfand. Bei Markus (Markus 1,12) wird statt „dann“ – „sofort“ (εὐθύς) bei Lukas nicht auf den Zeitpunkt, sondern auf die Umstände hingewiesen, die Versuchung und Taufe in engen Zusammenhang bringen (Lukas 4,1). Lukas sagt etwa Folgendes: Zur Zeit der Taufe kam der Heilige Geist in Form einer Taube auf Jesus Christus herab, und während er mit dem Heiligen Geist erfüllt war, kehrte er vom Jordan zurück usw. Daher dürfen wir nicht davon ausgehen, dass zwischen der Taufe und der Versuchung eine Zeitspanne lag. Was allein bei Matthäus unklar erscheint, wird aus dem Zeugnis anderer Evangelisten deutlich. „Jesus wurde vom Geist in die Wüste geführt.“ Matthäus ersetzt durch das Wort „aufgerichtet“ (ἀνήχθη) den schärferen Ausdruck von Markus ἐκβάλλει, der in der russischen Bibel sanft übersetzt wird – „führt“, die genaue Bedeutung – wirft raus, drängt raus. Bei Lukas – „er wurde geführt“ (ἤγετο) – hat der Ausdruck die gleiche Bedeutung wie der Ausdruck bei Matthäus, mit dem einzigen Unterschied, dass bei Matthäus das Verb in Kombination mit ἀνά bedeutet – von unten nach oben steigen, aufsteigen (eigentlich nach oben geführt werden). Wenn wir Matthäus folgen, müssen wir einen erhöhten Bereich im Vergleich zu dem Ort verstehen, an dem die Taufe stattfand. „In die Wüste“. Es ist nicht bekannt, welche Art von Wüste hier gemeint ist. Wir sahen, dass Johannes in der Wüste von Judäa predigte (Matthäus 3,1), und unter diesem Wort können wir nicht Wüsten im eigentlichen Sinne verstehen (wie zum Beispiel die Sahara), sondern ein Gebiet, wenn auch dünn besiedelt und nicht völlig frei von jeglicher Vegetation. Wenn die Evangelisten von der Entführung Christi sprechen, erwähnen sie die Wüste Judäa nicht. Angesichts dieser Unsicherheit beziehen sich einige Exegeten hier auf die Wüste, durch die die Juden vierzig Jahre lang wanderten. Diese Annahme wird durch die unbestrittenen Parallelen geleitet, die zwischen den Wanderungen der Juden in der Wüste und den Umständen der Versuchung bestehen, nämlich die folgenden: 1) der Übergang der Juden über den Jordan und die Taufe Jesu Christi; 2) Hungersnot in der Wüste und die Hungersnot Jesu Christi; 3) die Prüfungen der Juden in der Wüste für ihre moralische Reinigung und Erhebung – und die Versuchung Christi durch den Teufel; 4) Stillen des Hungers der Juden mit Manna und der Versuchung, Steine ​​in Brot zu verwandeln, um den Hunger zu stillen; 5) die Kupferschlange und das Kreuz des Erlösers, und genau abhängig vom Aufenthalt in der Wüste. Gegen die Meinung, dass sich Christus auf der Sinai-Halbinsel befand, kann jedoch argumentiert werden, dass die Evangelisten diese Tatsache wahrscheinlich erwähnt hätten, wenn dies der Fall gewesen wäre. Das Zeugnis des Markus, dass der Erretter sofort in die Wüste gebracht wurde und dass dort wahrscheinlich auch sofort sein vierzigtägiges Fasten begann, dient, wenn auch teilweise, als Bestätigung dafür, dass diese Ereignisse in den nächsten und nicht fernen Zeiträumen stattfanden, während eine Reise zum Sinai mindestens drei Tage gedauert hätte (Elia ging dort vierzig Tage und vierzig Nächte – 1. Könige 19:8). Es wird angenommen, dass der Ort der Versuchung ein abgelegener und erhöhter Ort in der Nähe des Ortes war, an dem Johannes getauft hat. Das Wort „durch den Geist“ ist unklar. Im Griechischen wird es mit einem Artikel verwendet. Hier können wir sowohl den Heiligen Geist als auch den Geist Christi verstehen. Im ersten Fall würde der Ausdruck bedeuten, dass Jesus Christus durch eine äußere Kraft, nämlich die Kraft des Heiligen Geistes, in die Wüste geführt wurde, im zweiten Fall würde er bedeuten, dass er sich aufgrund der inneren Anforderungen seines eigenen Geistes, entsprechend seinem eigenen Wunsch oder seiner eigenen Anziehung, in die Wüste zurückzog. Auch Marks Gesichtsausdruck ist mehrdeutig. Lukas ist genauer: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „erfüllt mit dem Heiligen Geist“ und (wörtlich) „in diesem Geist“ wurde auferweckt... Daher müssen wir die Erhebung in die Wüste der fremden (dieser Ausdruck ist natürlich ungenau) Kraft des Heiligen Geistes zuschreiben, denn obwohl der Geist Christi heilig war, Dennoch gibt die Annäherung an die Umstände der Taufe das Recht zu behaupten, dass Christus durch den Heiligen Geist erhöht wurde, der in Form einer Taube auf ihn herabkam. „Für die Versuchung des Teufels“. Die bloße Möglichkeit einer Versuchung beruht auf der Tatsache, dass eine Person eine Sünde begehen kann. Anscheinend wäre die Versuchung Jesu Christi vergeblich gewesen, wenn er vor der Versuchung nicht gesündigt hätte und während der Versuchung keine Sünde hätte zulassen können. Wenn es wahr ist, dass er selbst den Jüngern von seiner Versuchung erzählte und die Jünger seine Worte richtig übermittelten, dann stellt sich die Frage: Hat er selbst, als er von seiner Versuchung sprach, die Möglichkeit der Sünde und des Sündenfalls angenommen? Diese Fragen stellen eines der tiefgreifendsten theologischen Probleme dar. Wir akzeptieren die kirchliche Lehre, dass Christus sündlos war und nicht nur sündlos war, sondern auch nicht sündigen konnte (siehe Orthodoxe dogmatische Theologie des Metropoliten Macarius. St. Petersburg, 1868, Bd. II, S. 79), verlassen wir diese Frage und beschränken uns auf nur eine kleine Analyse der im Evangelium verwendeten Ausdrücke und teilweise der Tatsachen der Versuchung selbst. Der Ausdruck „zur Versuchung“ weist auf den Zweck hin, zu dem Jesus Christus vom Geist in die Wüste auferweckt wurde, und darüber hinaus auf einen besonderen, ausschließlichen Zweck. Einzig zu diesem Zweck wurde er errichtet und in die Wüste zurückgezogen. Hätte es ein anderes Ziel gegeben, hätten die Evangelisten dies natürlich gesagt. Wir sahen, dass Christus nach der Taufe die Gestalt eines Dieners annahm. Dies war die größte Leistung in der Geschichte der Menschheit. Dann wird er in die Wüste gebracht und der Versuchung ausgesetzt, nicht als Gott, nicht nur als Mensch, sondern als menschlicher Sklave, der freiwillig die Verantwortung eines sklavischen Dienstes für die Menschheit auf sich nimmt, um durch diesen Dienst die Menschen zu beherrschen. Hier sehen wir den Zusammenhang zwischen der Versuchung und dem ihr vorangegangenen Ereignis, der Taufe. So wie der Sklave Israel, der aus Ägypten kam, in der Wüste versucht wurde, so ist auch Christus, nachdem er durch die Wasser der Taufe (die den Wassern des Roten Meeres entsprechen) gegangen ist, derselben Versuchung ausgesetzt. Das Wort „Teufel“ bedeutet wörtlich: derjenige, der einen Gegenstand vom anderen oder einige Menschen von anderen zerstreut, trennt. In diesem Sinne wird dieses Wort beispielsweise von Xenophon am Anfang seiner Anabasis verwendet: Tissaphernes zerstreut (so fast wörtlich) Cyrus und seinen Bruder und inspiriert Cyrus, dass sein Bruder eine Verschwörung gegen ihn plant (I, 1, 3). Daher bedeutet das Wort „Teufel“ im Allgemeinen eine Person, die Zwietracht, Spaltung und Verwirrung im Denken und Fühlen hervorruft. Da dies in erster Linie durch Verleumdung oder Täuschung geschieht, daher die übliche (wenn auch bildliche) Bedeutung des Wortes Teufel – Verleumder oder Betrüger. Daher im übertragenen Sinne – Gegner, Feind. Der Teufel ist der Feind der Menschen, weil er die Verbindung zwischen Gott und dem Menschen (Kremer) unterbricht (als würde er sie zerstreuen, trennen). Im Neuen Testament wird der Teufel überhaupt nicht von Satan unterschieden, mit Ausnahme einiger weniger Fälle (Offenbarung 12:9, 20:2), wo beide Wörter nebeneinander stehen und offensichtlich nur als unterschiedliche Namen für dieselbe „alte Schlange“ dienen. Satan ist ein hebräisches Wort und bedeutet Gegner. Im Neuen Testament wird das Wort manchmal auf Menschen angewendet (Matthäus 16:23; Markus 8:33). Aber in anderen Fällen ist damit immer die „alte Schlange“ gemeint, der Teufel, der körperlose Geist, der sich Gott widersetzt und Böses in der Welt hervorbringt. Matthäus 4:2. und nachdem er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, wurde er schließlich hungrig. Wörtlich: „und vierzig Tage und vierzig Nächte fasten.“ Dies bedeutet offenbar nicht ungefähr vierzig Tage, weil... Um Annäherung im Griechischen zu bezeichnen, werden spezielle Adverbien verwendet. Bezüglich des Erlöserfastens kann man offenbar nur eine Frage stellen: Ist es möglich, dass ein Mensch eine so lange Zeit überhaupt ohne Nahrung auskommt und kann er danach am Leben bleiben? Es ist bekannt, dass vor einigen Jahren in Amerika eine Reihe ähnlicher Experimente durchgeführt wurden, und diese Experimente unter der Aufsicht von Ärzten bewiesen, dass ein Mensch, selbst ein gewöhnlicher Mensch, einem vollen vierzigtägigen Fasten standhalten kann. Es ist natürlich schwierig zu beurteilen, in welcher Geisteshaltung sich der Erretter in der Wüste befand. Was uns jedoch am natürlichsten erscheint, ist die Erklärung, dass diese Zeit mit unaufhörlichem Gebet verbracht wurde. Diese Erklärung verbindet in erster Linie den vierzigtägigen Aufenthalt in der Wüste mit den Umständen der Taufe selbst. „Jesus ließ sich taufen und betete“, heißt es im Lukasevangelium (Lukas 3,21). Warum nicht annehmen, dass sein weiterer Aufenthalt in der Wüste eine Fortsetzung dieses Taufgebets war? Auch danach ging er viele Male an abgelegene Orte, um zu beten. Man muss nicht davon ausgehen, dass er die gesamten vierzig Tage und Nächte völlig ohne Schlaf verbrachte, wie manche Exegeten meinen. Nach Ansicht der Menschheit hätte dies kaum passieren können. Jedenfalls gibt es in den Evangelien keinen Hinweis darauf. Dass er jedoch nichts aß, geht aus dem Zeugnis von Lukas hervor, der sagt, dass er „in diesen Tagen nichts aß“ (Lukas 4,2). Die Evangelien von Matthäus und Lukas weisen darauf hin, dass er „endlich hungrig“ war. Sie erklären, dass er erst am Ende seines langen Fastens Hunger verspürte, aber man kann auch denken, dass er während des gesamten Fastens Hunger verspürte, der gegen Ende des Fastens immer stärker wurde und schließlich am stärksten und unerträglichsten wurde. Darauf deuten die Worte ὕστερον ἐπείνασεν hin. Matthäus 4:3. Und der Versucher kam zu ihm und sagte: Wenn du der Sohn Gottes bist, befiehl, dass diese Steine ​​zu Brot werden. Wörtlich: „Und der Versucher kam und redete mit ihm.“ Über die Form, die der Teufel angenommen hat, sind sich die Exegeten völlig uneinig. Manche glauben, dass es sich hierbei um ein reales, äußeres, aber rein spirituelles Phänomen handelte und dass der Teufel kein äußeres Bild annehmen musste, das bei der Person, die versucht wurde, nur Misstrauen erregen würde, und dass die Versuchung daher keine große Macht hätte. Andere sagen, dass der Teufel, nachdem er sich dem Erretter genähert hatte, eine äußere Gestalt annahm (höchstwahrscheinlich eine Mensch), blieb aber ein Teufel. Die erste Meinung basiert auf unserer eigenen spirituellen und inneren Erfahrung, wenn wir manchmal den stärksten Versuchungen ausgesetzt sind, den Versucher überhaupt nicht bemerken und unsere Versuchungen jedoch speziell ihm zuschreiben. Wenn wir darauf achten, dass in den Evangelien der Schwerpunkt mehr auf Versuchungen als auf der nicht klar beschriebenen Persönlichkeit des Versuchers liegt, können wir davon ausgehen, dass der Teufel bei der Versuchung Christi kein äußeres Bild angenommen hat. Dies wird offenbar nicht durch Ausdrücke behindert, die zumindest einen gewissen Realismus des Phänomens andeuten, wie etwa „begann“, „nimmt ihn“, „liefert“, „sagt“ usw., da sie alle anthropomorphisch erklärt werden können, da ähnliche Ausdrücke in Bezug auf die Gottheit selbst erklärt werden. Wenn wir jedoch eine solche Erklärung akzeptieren, müssen wir zugeben, dass die gesamte Versuchung vollständig in der Wüste stattfand, dass die Platzierung Christi auf dem Dach der Kirche und seine anschließende Erhebung auf einen hohen Berg nur eingebildete Phänomene waren. Als Einwand dagegen geben Exegeten zu, dass der Teufel das tatsächliche, reale Bild einer Person angenommen habe. „Wenn du der Sohn Gottes bist, befiehl, dass diese Steine ​​zu Brot werden.“ Zu Recht wird darauf hingewiesen, dass der Teufel hier im bedingten „Wenn“ keine Zweifel an der Würde Christi als Sohn Gottes zum Ausdruck bringt. Wenn der Teufel daran gezweifelt hätte, hätte er Christus nicht anbieten können, ein Wunder zu vollbringen, wie etwa die Umwandlung von Steinen in Brot. Somit hatten die Worte des Teufels eine aufregende Bedeutung. Du (als Sklave, die Personifizierung eines menschlichen Sklaven) verhungerst fast, aber Du solltest nicht sterben, denn sowohl Du als auch ich wissen genau, dass Du der Sohn Gottes bist. Bei Ihrer Taufe wurden Sie kürzlich öffentlich als Sohn Gottes anerkannt. Für Sie ist es daher überhaupt nicht schwierig, für sich selbst zu sorgen. Du brauchst nur das Wort zu sagen und diese Steine, die Du siehst, werden sofort zu Brot. Matthäus 4:4. Er antwortete und sagte zu ihm: „Es steht geschrieben: Der Mensch soll nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt.“ „Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt.“ Lassen Sie uns zunächst so weit wie möglich erklären, welche Bedeutung diese Worte, die ersten, die der Erretter nach der Taufe sprach, gehabt haben könnten. Der Körper wird durch die Nahrung unterstützt. Doch ein Mensch besteht aus mehr als nur einem Körper. Der Körper kann sich nicht selbst ernähren oder ernähren; Es übermittelt sozusagen Informationen über seine Bedürfnisse und Anforderungen an den Geist und erhält nur mit seiner Hilfe, was er für seinen Fortbestand und seine Existenz benötigt. Der Geist versorgt den Körper und seine Bedürfnisse; es würde ohne eine solche Vorkehrung untergehen. Als der Teufel Christus versuchte, wandte er sich daher nicht der Hauptquelle des menschlichen Lebens zu. Um sein Ziel zu erreichen, wandte er sich an den Sklaven (Körper) statt an seinen Herrn (Geist) und versuchte den Körper, seinen Herrn zu dominieren und ihn seinem Willen zu unterwerfen. Aber diese Reihenfolge war nicht normal. Nicht der Geist ist vom Körper abhängig, sondern der Körper vom Geist. Damit der Körper lebendig ist, muss der Geist lebendig sein. Aber das Leben des Geistes hängt nicht von der körperlichen Ernährung ab. Es scheint einfach so. Der Geist ernährt sich von verschiedenen Nahrungsmitteln. Da das Bild und Gleichnis Gottes nicht im Körper, sondern im menschlichen Geist liegt, wird die Nahrung, die den Geist nährt, von Gott gegeben – das ist das Wort Gottes. Der Teufel stellte den Menschen in erster Linie als physisches Wesen dar; Der Erretter stellte den Menschen in erster Linie als spirituelles Wesen dar. Der Herr schien zu vergessen, den Körper zu nähren und seinen Geist zu nähren; Der Teufel vergaß, den Geist zu nähren und drückte äußerliche Sorge um den Körper aus. Der Fehler wurde aufgedeckt und die Versuchung abgewehrt. Die Antwort Christi an den Teufel ist Deuteronomium 8:3 entnommen. Nach der Übersetzung der Siebziger lautet dieser Abschnitt wörtlich: „um euch zu verkünden, dass der Mensch nicht nur vom Brot leben soll, sondern von jedem Wort, das durch den Mund Gottes geht.“ Wörtlich aus dem Hebräischen: „Der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von allem, was aus dem Mund Jehovas kommt.“ Unser russischer Text des Deuteronomiums weicht offenbar sowohl vom griechischen als auch vom hebräischen ab und kommt dem lateinischen Text der Vulgata am nächsten. Es ist schwer zu sagen, aus welchem ​​Text das Zitat im betreffenden Matthäusvers stammt. Es ist jedoch sicher, dass Matthäus hier sowohl vom hebräischen Text als auch von der Übersetzung der Siebziger abweicht, was bereits daran deutlich wird, dass „ein Mann lebt“, das sowohl im griechischen als auch im hebräischen Text wiederholt wird, vom Evangelisten nicht wiederholt wird. Aber die wahre und genaue Bedeutung des Originals im Evangelium bleibt erhalten, und statt des hebräischen „lebt“ heißt es „wird leben“, wie in den Siebzigern. Im Deuteronomium erinnert Moses die Menschen an seine Wanderungen in der Wüste und sagt, dass Gott dort „demütigte, euch hungrig machte und euch mit Manna speiste...“ um euch zu zeigen, dass der Mensch nicht nur vom Brot lebt, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund des Herrn kommt.“ Wie ein Mensch nach dem Wort Gottes lebt, zeigte das Leben der Juden in der Wüste. Trotz der Hungersnot blieb Israel am Leben, weil der Herr ihm befahl zu leben, und in notwendigen Fällen fiel nach dem Wort Gottes Manna. Folglich brauchte sich der Erretter keine Sorgen um Brot zu machen; Gott wird ihm bei Bedarf Nahrung geben. Er wird nicht sterben, wenn er Steine nicht in Brot verwandelt. Lukes Rede ist gekürzt. Matthäus 4:5. Dann bringt ihn der Teufel in die heilige Stadt und stellt ihn auf den Flügel der Kirche. „Dann nimmt ihn der Teufel“ – wörtlich: „dann nimmt ihn derselbe Teufel.“ Das vage „dann“ gibt keinen Hinweis darauf, wie viel Zeit zwischen der ersten und der zweiten Versuchung vergangen ist. Auf irgendeine (völlig unbekannte) Weise wurde Jesus Christus „in die heilige Stadt“ gebracht. Alle Exegeten interpretieren übereinstimmend, dass die „heilige Stadt“ Jerusalem ist, obwohl sie hier nicht namentlich genannt wird. Dies wird einerseits durch den Artikel (τήν) und andererseits durch die Verwendung dieser Wörter durch Juden zur spezifischen Bezeichnung Jerusalems angezeigt (siehe Matthäus 27:53; Offenbarung 11:2, 21:2, 10, 22:19 usw.). Es besteht Grund zu der Annahme, dass Philo nicht nur die Kirche heilig, sondern auch „Allerheiligstes“ nennt, d. h. dass Philo mit diesem Wort nicht nur das „Allerheiligste“ in der Kirche, sondern den gesamten Kirche bezeichnet. Dass Jerusalem hier mit der heiligen Stadt gemeint ist, wird durch die weiteren Worte dieses Verses bewiesen: „und stellt ihn auf die Zinne der Kirche.“ Matthäus 4:6. und spricht zu ihm: Bist du der Sohn Gottes, so wirf dich nieder, denn es steht geschrieben: „Er wird seinen Engeln deinetwegen Befehl geben, und sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.“ Um diese Worte richtig zu verstehen, müssen wir sie etwas umschreiben und anstelle der Worte „Sohn Gottes“ die Titel einiger anderer hoher Beamter ersetzen, zum Beispiel: Wenn Sie ein König, ein Prophet, ein Priester usw. sind, dann werfen Sie sich hin. Wenn ein solcher Vorschlag gewöhnlichen Menschen gemacht würde, die auf einem Gipfel oder einem steilen Abhang stehen, und wenn kein Grund zum Abstieg bestünde, obwohl dies sicher wäre, würden sie einfach auf die mangelnde Logik eines solchen Vorschlags hinweisen. Wenn jemand ein König, ein Prophet, ein Priester oder ein anderer Würdenträger ist, auch nur eine Person mit besonderen Kräften, warum sollte er sich dann hinwerfen? In der Versuchung des Teufels wird dieser Mangel an Logik stark verschleiert und durch den Verweis auf die Worte der Heiligen Schrift verstärkt, die offensichtlich als Antwort auf das vorherige Wort des Erlösers ausgesprochen wurden: γέγραπται (geschrieben), das der Teufel hier wiederholt. Der Sohn Gottes muss und muss über wundersame Kräfte verfügen und diese unter Beweis stellen. Bevor der Sohn Gottes andere Wunder vollbringt, muss er versuchen, die Existenz einer Wunderkraft an sich selbst zu überprüfen. Zum Testen, zum Testen wurde tatsächlich ein Wunder ausgewählt, das sowohl nach den Vorstellungen der Alten als auch nach unseren Vorstellungen sozusagen als ein Wunder der Wunder erscheinen würde, übernatürlich und daher für alle am überzeugendsten – ein Wunder, das der völligen Zerstörung aller Gesetze der Schwerkraft gleichkäme. Für den Sohn Gottes ist dies möglich und sicher. „Denn es steht geschrieben: Gott wird seinen Engeln deinetwegen befehlen, und sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.“ Der russische Text wird wörtlich aus dem Griechischen übersetzt, mit Ausnahme des Wortes „tragen“, das im griechischen Text eigentlich „heben“ (ἀροῦσιν) bedeutet. Der Text ist dem 90. Psalm (Psalm 90,11-12) entnommen, der laut der Übersetzung der Siebziger wörtlich so lautet: „Denn er befiehlt seinen (seinen) Engeln um dich herum, dass sie dich behüten (bewahren, beschützen) auf allen deinen Wegen; sie werden dich mit ihren Händen erheben, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.“ Matthäus lässt die Worte „behüte dich auf allen deinen Wegen“ weg und Lukas lässt „deine Wege“ weg. Wenn wir im griechischen Text der Siebziger die vom Evangelisten weggelassenen Wörter streichen und nicht auf die verbindende Konjunktion „und“ (καί) und auf ἀροῦσιν statt ἀροῦσι achten, dann ist zwischen dem Text der Siebziger und Matthäus kein Unterschied erkennbar. Wenn wir den hebräischen Text durchsehen, finden wir, dass er wörtlich so lautet: „Denn er befiehlt seinen Engeln, dass sie dich behüten auf allen deinen Wegen; sie werden sich in ihre Hände erheben (aus Hebr. „unser“), damit Du Deinen Fuß nicht an einen Stein stößt.“ Diese Texte sind so ähnlich, dass es schwierig ist zu entscheiden, welchem Text der Evangelist folgte. Aber wahrscheinlicher - der Text der Siebziger. In Ps. 90:11–12 sagt nichts über die Platzierung auf einer hohen Stelle, den Sturz von dort und die Unterstützung durch Engel aus. Beim Lesen dieser Verse wird sofort klar, dass der Teufel den Text falsch auf die Umstände anwendete, in denen sich Jesus Christus befand. Bemerkenswert ist, dass er es hier nicht für nötig hält, irgendeinen logischen Irrtum oder eine Denkfehlerhaftigkeit aufzudecken, sondern die Versuchung nur mit einem Text widerspiegelt, der offenbar keinen engen Bezug speziell zur zweiten Versuchung hat, sondern sich gleichermaßen auf alle anderen Versuchungen bezieht. Matthäus 4:7. Jesus sagte zu ihm: „Es steht auch geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen.“ Wörtlich: „Jesus sagte zu ihm: „Es steht wiederum geschrieben: ‚Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen.‘“ Das Wort „wieder“ wird hier nicht im Sinne von „aber“, sondern im Sinne von „noch“, „nebenbei“ verwendet. Die Art der Widerlegung ist hier eine andere als bei der ersten Versuchung. Bei der ersten Versuchung war der Gedanke, den der Teufel dem Erretter eingeflößt hatte, der Gedanke des Teufels und daher war es natürlich, wenn er durch die Worte der Heiligen Schrift widerlegt wurde. Die gleiche Widerlegungsmethode in der zweiten Versuchung anzuwenden, würde bedeuten, die Heilige Schrift zu widerlegen. Der vom Teufel gewählte Text war an sich richtig; seine Anwendung auf Menschen und auf den Erretter selbst traf ebenfalls zu, wenn auch nicht unter den Umständen, in denen er sich befand. Die Unrichtigkeit bestand darin, dass dieser Text als Instrument der Versuchung dargestellt wurde. Daher weist Christus, ohne die Worte des Teufels an sich zu widerlegen, nur auf die Natur seiner Handlung oder Handlung hin. Es ist falsch, Gott, der diese Schrift gegeben und ihr seine göttliche Autorität mitgeteilt hat, mit den Worten der Heiligen Schrift in Versuchung zu führen. Deshalb ist in diesem Fall das „Hinzufügen“ eines Ausdrucks aus der Schrift durch Jesus Christus „eine Einschränkung und Interpretation davon, aber keine Widerlegung“ (Alford, 1863). Der vom Erlöser zitierte Text ist dem Deuteronomium entlehnt (5. Mose 6,16) und erinnert die Juden an die Versuchungen (Gemurmel, Unruhen usw.), mit denen sie Gott in Massa, einem Ort auf der Sinai-Halbinsel, in Versuchung führten. Bei Matthäus und Lukas (Lukas 4,12) wird der Text in genau den gleichen Worten wiedergegeben und ähnelt eher der Übersetzung der Siebziger als dem Hebräischen, und der letzte Zusatz im hebräischen Text und in den Siebzigern „wie du in Versuchung geführt wurdest“ wird in den Evangelien weggelassen. Das letzte Wort – „Versuchung“, auf Hebräisch „Masse“ – bedeutet sowohl „Versuchung“ als auch den Namen des Gebiets. Matthäus 4:8. Wieder führt ihn der Teufel auf einen sehr hohen Berg und zeigt ihm alle Königreiche der Welt und ihre Herrlichkeit. Das Verb „nimmt“ (παραλαμβάνει) ist das gleiche wie am Anfang von Vers 5. Daraus können wir schließen, dass die Handlung des Teufels vor der dritten Versuchung dieselbe war wie vor der zweiten. Auch „Again“ weist darauf hin. Der Eindruck aus der Geschichte ist, dass der Teufel Jesus Christus nicht aus der Kirche holte, wo er bei Ihm war, sondern „wieder“ aus derselben Wüste. Und auch hier ist es schwierig zu sagen, was genau hier in der Realität passiert ist. Wir können uns natürlich einen sehr hohen Berg vorstellen, ihn sehen und ihn sogar besteigen. Aber wir kennen keinen einzigen Berg auf der Erde, von dem aus man „alle Königreiche“ der Erde sehen könnte. Die Schwierigkeiten, auf die wir bei der Interpretation dieser Passage stoßen, sind genau die gleichen wie bei der Interpretation des ersten Satzes von Vers 5, wenn nicht sogar noch größer. Im ersten Fall werden wir auf zumindest einen bestimmten Ort hingewiesen, an dem der Teufel Jesus Christus „platzierte“ – die heilige Stadt und einen Flügel der Kirche. Im zweiten Fall gibt es nicht nur in den Worten von Matthäus, sondern auch von Lukas nicht einmal eine solche Gewissheit, die im Wesentlichen an völlige Unsicherheit grenzt. „Berg“ (ὄρος, dieses Wort wird ohne Artikel verwendet) war möglicherweise nicht einmal dem Evangelisten selbst bekannt. Es heißt nur ὑψηλὸν λίαν – extrem hoch. Alle Versuche der Exegeten, die undurchdringliche Mauer der hier verwendeten Ausdrücke zu durchbrechen, sind offenbar als erfolglos zu betrachten. Einige sagen, dass, da die Königreiche der Welt vom Teufel „in einem Augenblick“ gezeigt wurden (ἐν στιγμῇ χρόνου – Lukas 4:5), es dafür nicht nötig war, den Berg zu besteigen, und dass wir hier nur eine Vision verstehen sollten, so etwas wie eine Fata Morgana. Darüber hinaus verbinden sie die dritte Versuchung mit Offenbarung 21,10, wo es heißt: „Und er (einer der sieben Engel) erhob mich im Geiste auf einen großen und hohen Berg und zeigte mir die große Stadt, das heilige Jerusalem.“ Da es in der Apokalypse „im Geiste“ (ἐν πνεύματι) heißt, können wir von hier aus angesichts der sehr auffälligen Ähnlichkeit apokalyptischer und evangelischer Ausdrücke schließen, dass die Installation auf dem Berg nur geistig und daher ungültig war. Einige sagen, dass Palästina unter der Herrschaft Gottes und nicht des Teufels stand, und dass der Teufel es Christus daher nicht von einem hohen Berg aus gezeigt hat, sondern nur die heidnischen Länder gezeigt hat, die in seiner Macht standen. Einige argumentierten sogar, dass der Teufel einfach eine „geografische Karte“ nahm und vor Jesus Christus ausbreitete, auf der alle irdischen Königreiche eingezeichnet waren. Aber auch hier trifft der vorherige Einwand zu, dass es dafür kaum notwendig war, einen sehr hohen Berg zu besteigen oder zu besteigen. „Die dritte Versuchung“, schreibt einer der neuesten Exegeten, „wird wiederum (πάλιν, Vers 8) wie die zweite eingeleitet, indem er auf die Macht Satans hinweist, das sinnliche Leben Jesu Christi zu beeinflussen. Diesmal fühlt und sieht er sich auf einen sehr hohen Berg gesetzt und hat den Eindruck, dass er von dort aus alle Königreiche der Welt und ihre Herrlichkeit betrachtet. Wie wenig Matthäus denkt, dass es einen solchen Berg auf der Erde gab, von dem aus ein Mensch mit seinem.“ Körperliche Augen konnten sich an einer solchen Vision erfreuen, und eine solche Ansicht wird durch die Worte δείκνυσιν αὐτῷ („zeigt Ihn“) bewiesen. Hier wird jedoch über etwas mehr berichtet als über die Tatsache, dass der Teufel die Aufmerksamkeit von Jesus Christus auf Objekte lenkte, die Er ohne sie gesehen hätte oder sehen könnte, sowie auf die Aktion Satans, wie etwa das Setzen auf die Kirchenwand ἔστησεν αὐτόν (Vers 5) Der Teufel fesselt das Auge Jesu mit einem Bild, das auf ihn einen Eindruck macht, der durch πάσας βασιλείας κτλ zum Ausdruck kommt. Er sieht nicht nur das teils von den Söhnen des Herodes, teils direkt von den Römern regierte Land Israel, das es hier nicht freizugeben gibt, sondern auch alle besessenen Gebiete, die in einem anderen Sinne Teil dieses Weltbildes waren; und Christus sieht nicht nur diese Fernansichten, sondern auch alles, was dazu dient, sie zu schmücken oder zu verschönern, Bilder der Natur sowie Kunstwerke, die Gott vermehrte und die Könige zu erschaffen befohlen“ (Tsang, 1905). Dies sind moderne Versuche, dieses Phänomen zu klären. Zu dem Gesagten, wahrscheinlich um die größere Realität des Bildes zu vermitteln, wird manchmal hinzugefügt, dass Jesus Christus „Fluren, Stätte, Paläste, Schätze usw.“ sah. (Felder, Gebiete, Paläste, Reichtum usw.). Wir könnten zu Recht die alten Interpretationen den neuesten Interpretationen dieser Art vorziehen. „Die Herrlichkeit der Welt“, schreibt Hieronymus, „die mit der Welt vergehen wird, wird auf einem Berg und in einem Augenblick gezeigt; der Herr stieg hinab in die Ebenen und Felder, um den Teufel durch Demut zu überwinden. Darüber hinaus beeilt sich der Teufel, ihn auf den Berg zu führen, damit andere von dort fallen, wo er selbst gefallen ist, so der Apostel, „damit er nicht stolz wird und mit dem Teufel in die Verdammnis fällt“ (1. Tim. 3,6).“ Obwohl diese Interpretation natürlich nicht alles erklärt und nicht in die Geheimnisse eindringt (und auch nicht eindringen will), zeichnet sie sich zumindest durch die für die Evangeliumsgeschichte selbst charakteristische Einfachheit aus. Wenn wir uns diese Einfachheit zum Vorbild nehmen, müssen wir die betreffende Passage ungefähr so ​​interpretieren: Der Teufel nimmt Christus und zeigt ihm auf einem bekannten Berg alle Königreiche der Welt auf unbekannte Weise. Das Wesen der Versuchung besteht nicht darin, Jesus Christus auf einen hohen Berg zu stellen und ihn mit der Schönheit irdischer Königreiche zu verführen, sondern ihn durch Beeinflussung seiner menschlichen Natur zu zwingen, sich dem Versucher zu beugen und dadurch Gott zu beleidigen. Dies ist das Hauptziel, das der Teufel mit für uns völlig unbekannten und unverständlichen Mitteln erreichen wollte, die jedoch eine ständige Antwort in der menschlichen Seele und im Leben finden. Der Teufel stellt manchmal viele andere Menschen auf einen sehr hohen Berg, und diese Menschen verneigen sich eifrig vor ihm und dienen ihm, wobei sie ihren Dienst am Teufel stark als Dienst an Gott tarnen. Aber Christus nahm die Gestalt eines Dieners an. Er hat sich nicht die Herrschaft zum Ziel gesetzt, sondern den Menschen zu dienen. Daher schließt sich der Teufel in der dritten Versuchung sozusagen den Menschen an, denen Christus dienen will. Die Menschen werden Christus aufgrund seines Dienstes für sie auf einen hohen Berg bringen. Nach dem psychologischen Gesetz bedeutet Freiwilligendienst Macht, und freiwillige Sklaverei und Demütigung bedeuten Freiheit und Größe. Die Menschen werden Christus verherrlichen, aber der Teufel wird dies einfacher und schneller tun, wenn Christus ihm dient. Die Menschen werden Christus durch den Aufstieg zum Kreuz verherrlichen, der Teufel wird ihn verherrlichen, indem er ihm die irdischen Königreiche, die ihm gehören, mit aller Herrlichkeit und Schönheit übergibt, ohne Christus Leid zuzufügen. Aber Christus kam, um Menschen zu retten, nicht der Teufel. Die Mittel zur Errettung von Menschen konnten nicht auf den Teufel angewendet werden. Menschen sind zwar sehr kleine, aber positive Größen; Der Teufel ist eine negative Größe. Matthäus 4:9. und er sagt zu ihm: Das alles werde ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. In einigen Codes – „sagte“ oder „sprach“ (εἶπεν). Um die Bedeutung dieser Versuchung zu verstehen, scheint es notwendig, nicht so sehr darüber nachzudenken, was dem Teufel gehörte, sondern darüber, was Christus gehörte. Als wir den Zusammenhang zwischen der Taufe und der Versuchung erklärten, sagten wir, dass die Taufe seitens Christi ein Akt der Unterwerfung unter Johannes und der Annahme der Sklavengestalt sei. Die Versuchung war sozusagen eine Fortsetzung der Taufe, sie war ein Übergang vom äußeren Eintauchen in die Gewässer des Jordan zur inneren Taufe, die aus Gebet und Fasten bestand. Im letzten Stadium dieser inneren Taufe erreichten der knechtische Zustand und die sklavische Erscheinung Christi ein extremes Ausmaß. Er hatte nicht einmal Brot, um seinen extremen Hunger zu stillen. Die erste Versuchung bestand in der Sorge des Teufels um den Leib Christi, und wer hungrig war, weiß, wie verlockend sogar ein in Brot verwandelter Stein für einen hungrigen Menschen sein kann. Doch eine solche Versuchung erwies sich als zu gering und wurde abgelehnt. Bei späteren Versuchungen steigert sich die Anziehungskraft nach und nach. Was für einen hungrigen Körper attraktiv ist, wird durch das ersetzt, was für den Geist attraktiv ist. Im letzten Schritt wird etwas angeboten, das für einen hungrigen Menschen äußerst attraktiv ist. Zwar ist Armut manchmal attraktiv für Reichtum, aber das passiert nur in seltenen Fällen, nämlich bei Sättigung. Für einen armen und hungrigen Sklaven ist die Vorstellung von Dominanz, Glück und Wohlbefinden immer attraktiv. Dabei geht es nicht nur um das tägliche Brot, sondern um Fülle. Somit dient die dritte Versuchung ganz klar als Konsequenz der ersten. Es besteht kein Zweifel, dass kein einziger gewöhnlicher Mensch, selbst in einer besseren Lage als der, in der sich der Erretter befand, einer solchen Versuchung widerstanden hätte. Er hätte sich vor dem Teufel gebeugt und, was das Erstaunlichste war, es geschafft, sich zu rechtfertigen. Tausende, sogar Millionen Menschen träumen nur von einer solchen Anbetung. Auch hier stoßen wir auf Plus und Minus, und die ihnen zugewiesenen Werte sind alles andere als nahe beieinander und unverhältnismäßig. Auf der Seite Christi lag das Minus allen weltlichen Wohlstands. Auf der Seite des Teufels gab es einen positiven Wert, und selbst wenn er nicht besonders groß wäre und sich nicht in seinem absoluten Charakter unterschied, hätte er selbst dann für den Diener Jehovas attraktiv sein können, der jeglichen Besitzes und Leidens beraubt war. Andererseits waren die Zahlen geistig völlig umgekehrt. Der leidende Diener war genau wegen dieses Leidens der Herr (Κύριος). Er regierte aufgrund der von ihm wahrgenommenen Idee des Dienens, während der Teufel ein Sklave war. Die trügerische Einladung zur Anbetung war eine Einladung an den Herrn, den Diener anzubeten. Das war die logische Widersprüchlichkeit der Versuchung, und sie wurde zurückgewiesen. Matthäus 4:10. Dann sagt Jesus zu ihm: „Geh hinter mich, Satan, denn es steht geschrieben: „Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein.“ Trotz ihrer Kürze strahlen die Worte Christi (besonders auf Griechisch) hier Energie und Kraft aus. Ὕπαγε ist im Griechischen stärker als „geh weg“ und bedeutet „geh weg von meinen Augen“. Die Macht der Versuchung führte zur endgültigen und wütenden Beseitigung Satans. Der Zusatz von ὀπίσω μου, was „gehe von mir zurück“, d. h. fast „folge mir nach“ bedeutet, findet sich in einigen relativ unwichtigen Kodizes und wurde von Justin dem Märtyrer (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Athanasius von Alexandria, Chrysostomus, Theophylakt und anderen bestätigt, obwohl er daher sehr alt ist, wird er jedoch als eine Einfügung aus anderen Stellen des Neuen Testaments angesehen (Matthäus 16:23; Markus 8:33). Origenes sagt direkt, dass es nicht hinzugefügt werden sollte (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Ignatius, Irenäus, Hieronymus, Eusebius und andere lassen es weg. Es ist nicht in den wichtigsten Kodizes, Sinaiticus und Vatikan, enthalten. Höchstwahrscheinlich wurden diese Wörter im Originaltext weggelassen. Diese Annahme wird durch die Tatsache gestützt, dass ähnliche Worte wie bei Petrus (mit dem Zusatz ὀπίσω μου) keinen Befehl bedeuten, sich von Christus zu entfernen, sondern nur, sich ihm nicht in den Weg zu stellen und sich nicht in seine Absichten einzumischen. Wenn dem Teufel also derselbe Befehl gegeben worden wäre, wäre er nicht vertrieben worden, sondern hätte Christus folgen können oder sollen. Der Teufel zog sich nur eine Zeit lang von Christus zurück, aber es ist sehr unglaublich, dass Christus den Befehl geben konnte, dass der Teufel ihm ständig folgen sollte. Der Text in der Antwort Christi stammt aus dem Deuteronomium (5. Mose 6,13). In den Siebzigern heißt es in dieser Passage: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, fürchten und ihm allein dienen.“ Wörtlich aus dem Hebräischen: „Fürchtet Jehova, euren Elohim, und dient ihm (sei ein Sklave).“ Angesichts dieses Unterschieds denken einige, dass der Text frei aus dem Hebräischen übersetzt wurde, während andere meinen, er sei mit geringfügigen Änderungen aus der Übersetzung der Siebziger übernommen worden. Es ist schwierig zu entscheiden, woher der Text tatsächlich entlehnt wurde. Wahrscheinlich aus der Übersetzung der Siebziger. In der Bibel steht der betreffende Text fast neben einem anderen, auf den Christus in der zweiten Versuchung hinweist, und hat die Bedeutung, dass Israel dem Herrn Gott (Jehova Elohim) dienen und ihn allein anbeten musste. Folglich sprechen wir in diesem Abschnitt des Evangeliums nicht von Jesus Christus, sondern von Gott dem Vater, und die Bedeutung ist, dass Jesus Christus Gott anbeten und ihm dienen muss, anstatt den Teufel anzubeten. Aber im übertragenen und reflektierten Sinne könnten sich diese Worte auch auf den Teufel beziehen. Der Erretter sagt ihm etwa Folgendes: Du verlockst mich, dich anzubeten und dir zu dienen, aber du selbst musst Gott anbeten und ihm dienen. Und da es vor dem Teufel Gott gab, der im Wesentlichen dem Vater und dem Geist gleich war, können die Worte Christi die folgende Bedeutung haben: Anstatt mich anzubeten und dir zu dienen, musst du selbst mich anbeten und dienen. Der selige Hieronymus drückt diesen Gedanken in seiner Interpretation kurz und deutlich aus: „Der Teufel, der zum Erlöser sagt: Wenn du mich, nachdem du gefallen bist, anbetest, hört er das Gegenteil, dass er ihn selbst mehr als seinen Herrn und Gott anbeten soll.“ Matthäus 4:11. Dann verließ ihn der Teufel, und siehe, die Engel kamen und dienten ihm. Die Worte von Lukas 4:13: „bis zur Zeit“ werfen etwas Licht auf die Natur aller drei Versuchungen und zeigen, dass sie die wichtigsten, herausragendsten und mächtigsten waren, dass der Teufel Christus aber auch danach noch versuchte. Da wir nicht wissen, dass der Teufel Christus später zur Versuchung in irgendeiner sinnlichen Form erschien, können wir daraus schließen, dass die ersten drei Hauptversuchungen auch nicht grob sinnlich waren, d. h. dass ihm der Teufel schon damals in keiner sinnlichen Form erschien. „Und siehe, die Engel kamen und dienten ihm.“ Lukas verliert kein Wort über den Dienst der Engel, bei Markus wird das Wort „Engel“ mit einem Artikel platziert, bei Matthäus – ohne Artikel. Es ist schwer zu erklären, warum ein solcher Unterschied zustande kam, aber es gibt kaum das Recht, ähnliche Ausdrücke in Matthäus und Markus zu berücksichtigen (Markus: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Matthäus: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) Beweis dafür, dass Matthäus, der zuvor mit Lukas einer unbekannten Quelle gefolgt war, ab der zweiten Hälfte des 11. Verses nun wieder zu Markus 1,12–13 zurückkehrt. Ob die Erscheinung der Engel sichtbar oder nur spirituell war, ist unbekannt. Aber was auch immer es sein mag, es erscheint willkürlich, der Evangeliumsgeschichte den Zusatz hinzuzufügen, dass die Engel Christus allato cibo „gedient“ haben – indem sie ihm Essen brachten. Vielleicht war es so, aber darüber wird in den Evangelien nichts gesagt, und deshalb wissen wir nichts darüber. Die logische Betonung sowohl bei Matthäus als auch bei Lukas liegt offenbar nicht auf dem, was die Engel Christus dienten, sondern auf der Tatsache, dass sie ihm dienten. Der Teufel verlangte von ihm Anbetung, die Engel dienten ihm. Ein derart drastischer Wandel in der Beziehungsanzeige kann kaum als nur metaphorisch betrachtet werden. Der Ausdruck διηκόνουν (gedient) bedeutet eine bestimmte Dauer des Gottesdienstes und nicht eine kurzfristige Gottesdiensthandlung. In einigen Fällen deutet es auf „Dienst“ oder „Servieren“ am Tisch hin (Lukas 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Matthäus 8:15; Markus 1:31; Johannes 12:2), wird aber nicht immer in dieser Bedeutung verwendet, sondern bedeutet auch allgemeinere Dienste. Hier können wir beobachten, dass der Dienst der Engel der Absicht Christi selbst entsprach, „zu dienen“. Im Gegensatz zu δουλεύειν bedeutet διακονεῖν mühelosen Dienst mit Liebe. Als es nicht notwendig war, nutzte Christus nicht den Dienst der Engel (siehe Vers 6; Matthäus 26:53), sondern zur richtigen Zeit begannen sie, ihm als Diener Jehovas zu dienen, gemäß dem Willen Jehovas selbst. Matthäus 4:12. Als Jesus hörte, dass Johannes in Gewahrsam genommen worden war, zog er sich nach Galiläa zurück Wann war das? Eine genaue Bestimmung ist kaum möglich. Wir können nur wahrscheinliche Überlegungen anstellen. Es kann kaum davon ausgegangen werden, dass die Tätigkeit des Täufers länger als zwei Jahre dauerte. Wenn wir von nun an etwa ein Jahr für Johns Inhaftierung einkalkulieren, erhalten wir Folgendes. Von der Taufe Jesu Christi im Januar 780 über die Gründung Roms bis zum Gespräch mit der Samariterin vergingen etwa fünf bis sechs Monate. Zu diesem Zeitpunkt war Johannes offenbar bereits inhaftiert (Johannes 4:1–3; vgl. Markus 1:14; Lukas 4:14) und wurde im nächsten Jahr 781 oder 782 hingerichtet. „Nach Galiläa zurückgezogen“. Dieser Umzug nach Galiläa kann als zeitgleich mit dem Gerücht über Johannes angesehen werden, das jedoch nicht der Grund für den Umzug war. Die Gründe für die Verlegung nach Galiläa werden jedenfalls nicht genannt Matthäus 4:13. Und er verließ Nazareth und ließ sich in Kapernaum am Meer nieder, in der Gegend von Sebulon und Naphtali. Wörtlich: „Und er verließ Nazareth, kam und ließ sich in Kapernaum am Meer nieder, innerhalb der Grenzen von Sebulon und Naphtali.“ Auf Hebräisch bedeutet Kapernaum „das Dorf Nahum“ (der Prophet). Die Stadt liegt derzeit in Trümmern, auf der nordwestlichen Seite des Sees Galiläa, auf einer abfallenden Ebene, die zum See hin abfällt und hinter der Stadt allmählich in hügeliges Gelände übergeht. Der Ort, an dem einst Kapernaum stand, heißt heute Tell Hum, und Hum bedeutet „schwarz“, weil die Steine ​​hier bis auf wenige Ausnahmen aus schwarzem Basalt bestehen. Der Name Kapernaum hat nichts mit Tell Hum zu tun. Unter den Ruinen des modernen Tell Hum sind die Überreste eines Gebäudes zu sehen, vielleicht einer Festung, einer Kirche oder einer Synagoge, das vermutlich von einem Zenturio erbaut wurde, obwohl das Alter des Gebäudes etwas zweifelhaft ist. Pilger, die seit dem vierten Jahrhundert Aufzeichnungen über ihre Reisen hinterlassen haben, sind sich einig, dass das heutige Tell Hum zur Zeit Christi tatsächlich Kapernaum war. Es könnte jedoch sein, dass solche Urteile auf lokalen Legenden beruhten, die oft unzuverlässig sind. Das Wort „Meer“ wird hinzugefügt, wahrscheinlich weil Vers 15 vom „Weg am Meer“ spricht. Matthäus 4:14. damit erfüllt werde, was durch den Propheten Jesaja gesagt wurde: Der Evangelist nennt nicht die Gründe, warum Jesus Christus nach Kapernaum zog, sondern weist auf die Bedeutung dieser Siedlung hin. In dieser Tatsache erfüllte sich die alte Prophezeiung, die im nächsten Vers wiedergegeben wird. Matthäus 4:15. das Land Sebulon und das Land Naphthali, am Weg des Meeres, jenseits des Jordan, das heidnische Galiläa, Matthäus 4:16. Die Menschen, die in der Dunkelheit saßen, sahen ein großes Licht, und denen, die im Land und im Schatten des Todes saßen, dämmerte ein Licht. Die Rede in diesen Versen (auf Griechisch) zeichnet sich durch ihre außergewöhnliche Schönheit aus, fast rhythmisch, gemessen, klangvoll und musikalisch. Diese Verse stammen aus Jesaja 9:1-2. Beim Vergleich mit der Übersetzung der Siebziger fallen starke Abweichungen auf. Die Siebziger sagen wörtlich: „Trink dies zuerst, tu es schnell, das Land Sebulon, du, das Land Naphthali, und der Rest, der in der Region am Meer und jenseits des Jordan ist, das Galiläa der Zungen. Menschen, die in der Dunkelheit wandeln, seht das große Licht; im Land der Schatten des Todes lebend, wird ein Licht für euch (über euch) leuchten.“ In der Übersetzung der Siebziger wird der hebräische Text in völlig falsche griechische Ausdrücke übersetzt, gleichzeitig bleibt ihr Sprachstil jedoch eher hebräisch als griechisch. Die Unterschiede zwischen der LXX-Übersetzung und dem Matthäustext legen nahe, dass Matthäus den Text im vorliegenden Fall nicht aus dem Griechischen, sondern aus dem Aramäischen oder Hebräischen übernommen hat. Darauf weist auch die für die hebräische Sprache charakteristische Form ὁδόν (Akkusativ) hin. „Die Bedeutung des hebräischen Textes (Jes. 8:23–9:1) zeichnet sich durch seine Dunkelheit aus, und die Übersetzung der Siebziger machte sie noch dunkler“ (Tsang, 1905). Wörtlich aus dem Hebräischen: „Früher hielt er (Gott) das Land Sebulon und das Land Naphtali für klein, aber später hielt er es für wichtig – den Küstenweg auf der anderen Seite des Jordan, das Galiläa der Zungen. Die Menschen, die in der Dunkelheit wandeln, werden ein großes Licht sehen; denen, die im Land der tiefen Dunkelheit leben, wird das Licht auf sie scheinen.“ Der griechische Matthäustext kann auf zwei Arten gelesen werden, je nachdem, wie das Komma gesetzt wird: „auf dem Küstenweg, jenseits des Jordan“ oder: „auf dem Küstenweg, jenseits des Jordan“. Wahrscheinlicher ist das erste. Wie Sie sehen, werden hier verschiedene Gebiete bezeichnet, deren Zentrum Kapernaum wurde, nämlich: 1) das Land Sebulon und Naphtali an der Küstenroute, also nicht alle, sondern nur die an den See angrenzenden Gebiete; Obergaliläa, der Teil davon, der zum Stamm Naphthali gehörte, wo Heiden mit Juden vermischt waren (1. Mak. 5:15); 2) Gebiete jenseits des Jordan, d. h. Perea. Die Bewohner dieser Gebiete werden als ein Volk charakterisiert, das „in der Dunkelheit“ (ἐν σκότει) und im Land und Schatten des Todes lebt (es ist nicht bekannt, warum Meyer das Wort θανάτου nur für χῶρα verwendet). Wenn sie zur Zeit Jesajas so waren, waren sie dann auch zur Zeit Christi? Der Prophet führt ihre Grausamkeit natürlich auf die Invasionen der Barbaren zurück (Jes. 8) und geht dann zur Beschreibung besserer Tage über. Zur Zeit Christi war es unwahrscheinlich, dass die Bewohner der aufgeführten Länder in größerer Dunkelheit lebten als andere, obwohl der Prozess gegen die am See liegenden Städte (Matthäus 11,21 ff.) die Entwicklung unnatürlicher Laster unter ihnen bezeugt, die natürlich niemals als Zeichen einer hohen geistigen und moralischen Entwicklung dienen. Der Evangelist stellt hier das relative Licht der nationalen Entwicklung dem großen Licht gegenüber, das mit dem Kommen und Wirken des Erlösers schien. Das erste Licht, das des Volkes, konnte dem Evangelisten im Vergleich zu diesem großen Licht Dunkelheit und Schatten des Todes erscheinen. Matthäus 4:17. Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe. Diese Worte ähneln buchstäblich fast den Worten von Matthäus 3:1–2, wo er vom Beginn der Predigt des Täufers spricht. Doch welche Bedeutung hatte dieselbe Predigt nun im Munde Jesu Christi? Einige (Strauss) äußerten bei der Erläuterung dieser Worte sogar die Meinung, dass nicht Johannes sich selbst als Vorläufer Christi betrachtete, sondern Christus selbst als Vorläufer Johannes betrachtete; aber eine solche Meinung wird durch keine historische Kritik mehr gerechtfertigt. Viel besser ist es, die Sache so zu erklären, dass die ursprüngliche Predigt Christi eine Fortsetzung der Predigt des Johannes war und als Fortsetzung zunächst einen inneren Zusammenhang mit dieser hatte. Allerdings war die Bedeutung der ursprünglichen Predigt im Mund von Johannes und Jesus Christus nicht dieselbe. Man könnte meinen, der Unterschied sei folgender. Johannes sagte etwa so: Tut Buße, denn der König wird bald kommen (erscheinen) und sein Königreich ist nahe. Jesus Christus: „Das Königreich ist nahe.“ Der Ordnung der Allmählichkeit folgend, stellte er sich dem Volk nicht als Messias dar, sondern predigte als Prophet und verband seine Tätigkeit mit der früheren Tätigkeit des Johannes als Prophet. Aber die Predigt Christi wurde bald zum Evangelium vom Königreich (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), während dies nicht über Johannes gesagt wird (obwohl in Lukas 3:18 das Wort εὐηγγελίζετο für ihn verwendet wird). So waren die Predigten von Jesus Christus und Johannes zunächst ähnlich, doch bald kommt es zur sogenannten Differenzierung. Matthäus 4:18. Als er am See Genezareth vorbeikam, sah er zwei Brüder: Simon, genannt Petrus, und Andreas, seinen Bruder, die Netze ins Meer warfen, denn sie waren Fischer, Das Wort „vorbeigehen“ (περιπατῶν) weist auf einen wiederholten Besuch am See Genezareth hin, obwohl es hier nicht die Bedeutung hat, die ihm in der klassischen griechischen Prosa gegeben wurde – um die Lehrkommunikation der Philosophen (Peripatetiker) mit ihren Schülern und zu dieser Zeit – ihre Lehre und Debatte – zu bezeichnen. Der See Genezareth wird Meer (θάλασσα) statt „See“ (λίμνη) genannt. Es hat eine ovale Form. Seine Nord-Süd-Länge beträgt etwa 18 Werst, seine Breite etwa zwölf. Auf seiner Westseite, wo sich Kapernaum befand, beginnen vom Ufer aus abgerundete Hügel mit langen Hängen. Der höchste von ihnen ist Gattin. Nur an einer Stelle ragt ein Kalksteinfelsen kapförmig in den See hinein. Hier verläuft ein Weg, der schon lange vor Christus existierte und damals wie heute der einzige Weg nach Norden war, so dass an diesem Ort jeder das Gefühl hat, den Boden zu berühren, auf dem der Erretter und seine Jünger viele Male gingen. Aus dem Johannesevangelium wissen wir, dass Simon und Andreas schon früher, kurz nach der Versuchung, von Christus berufen wurden und Simon (hebr. Simeon) in Petrus umbenannt wurde. Hier bemerken wir die Tatsache, dass Matthäus bereits weiß, dass Simon Petrus hieß (vgl. Johannes 1,42). Die Frage, ob die von Christus auserwählten Jünger ihn begleiteten, als er zu den Osterfeiertagen ging, und ob sie nach der Berufung ständig bei ihm waren, ist eine der schwierigsten, denn beim Lesen der Evangelien von Matthäus und Markus (Markus 1,16) scheint es, dass Jesus Christus zum ersten Mal „Simon und Andreas sah“ (wie bei Markus – ohne den Namen Petrus hinzuzufügen) und sie zu sich rief. Es ist weiterhin unklar, warum Matthäus und Markus die anderen vom Erretter berufenen Jünger – Johannes, Philippus und Nathanael – nicht erwähnen. Sie denken nur, dass die Geschichte des Evangelisten Johannes die Geschichten der Wettervorhersager perfekt ergänzt und dass wir mit Hilfe von Johannes ihre Geschichten gut verstehen können. Die Apostel sind vielleicht zu den Osterfeiertagen nach Jerusalem gegangen, aber nicht zusammen mit Christus. Nach der Berufung gingen sie ihrer gleichen Beschäftigung nach, dem Fischfang, wie es nach der Auferstehung der Fall war. „Denn sie waren Fischer.“ Bei Johannes kommt das Wort „Fischer“ (ἁλιεῖς) nicht vor, aber es gibt ein Verb „fischen“ (ἁλιεύειν), das den Aposteln zugeschrieben wird (Johannes 21:3). Matthäus 4:19. Und er sprach zu ihnen: Folgt mir, und ich werde euch zu Menschenfischern machen. (Fast wörtlich Markus 1:17). Nun genügten den Jüngern einige Worte, um dem Erlöser zu folgen. „Folge mir nach“ – dieser Ausdruck entspricht vollständig dem Hebräischen („lechu akharay“), das bei den Juden Jüngerschaft bedeutete. Der Erretter sagte: „Folgt mir“, d. h. seid meine Gefährten und Jünger. „Und ich werde euch zu Menschenfischern machen.“ Simon und Andrey waren im wahrsten Sinne des Wortes Fischer. Der Erretter sagt ihnen, dass er sie im spirituellen Sinne zu Fischern machen möchte; Anstelle gewöhnlicher Fische werden die Apostel Menschen mit dem Evangeliumsnetz fangen. Matthäus 4:20. Und sie verließen sofort ihre Netze und folgten ihm. (Fast wörtlich Markus 1:18). Die Bedeutung des Ausdrucks hängt davon ab, wo das Komma gesetzt wird. Es ist richtiger, „sofort“ als „Abreise“ zu klassifizieren. Matthäus 4:21. Als er von dort aus weiterging, sah er zwei weitere Brüder, Jakobus Zebedäus und seinen Bruder Johannes, die mit ihrem Vater Zebedäus in einem Boot saßen und ihre Netze reparierten, und rief sie. Bezüglich der Berufung von Jakobus und Johannes gelten die gleichen Bemerkungen wie zu Vers 18. Johannes wurde früher zusammen mit Andreas berufen, obwohl er sich selbst nicht beim Namen nennt (Johannes 1,37 ff.). Jacob wurde nun offenbar zum ersten Mal gerufen. Er unterscheidet sich hier von Jakob Alphäus (Matthäus 10,3). Zebedäus, der Vater von Jakobus und Johannes, folgte Christus nicht. Er folgte ihm nicht, weil er, wie der heilige Johannes Chrysostomus sagt, „anscheinend nicht glaubte (μὴ πιστεῦσας). Deshalb verließen ihn seine Jünger. Und er glaubte nicht nur nicht, sondern er widersetzte sich auch der Tugend und der Frömmigkeit.“ Matthäus 4:22. Und sie verließen sofort das Boot und ihren Vater und folgten ihm. Der heilige Johannes Chrysostomus und der selige Theophylakt geben das Handeln der Brüder als Vorbild für diejenigen, die Christus nachfolgen und nachfolgen wollen, und hinterlassen dafür Eigentum und Verwandte. Matthäus 4:23. Und Jesus zog durch ganz Galiläa, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium vom Königreich und heilte jede Krankheit und jede Krankheit unter dem Volk. (Vgl. Markus 1:39; Lukas 4:44.) Man muss annehmen, dass Jesus Christus mehrere Reisen nach Galiläa unternahm. Es ist nicht bekannt, ob die Reisen, von denen Matthäus hier spricht, mit denen identisch waren, von denen Markus und Lukas an den angegebenen Orten sprechen. Während seiner Reise durch Galiläa lehrte Jesus Christus in Synagogen. Johannes predigte im Freien, Jesus Christus auch, aber in einigen Fällen und offenbar oft – in Synagogen. Synagogen entstanden während der babylonischen Gefangenschaft, als der Tempel zerstört wurde, und waren Orte des Gebets für die Juden, in denen jedoch keine Opfer dargebracht wurden. Synagoge bedeutet Begegnung. Das Wort „ihr“ bezieht sich auf die Bewohner Galiläas. „Heilung aller Krankheiten und aller Krankheiten unter den Menschen.“ Das griechische Wort „Heilung“ ist θεραπεύων – heilen, für die Kranken sorgen, dienen. Weitere Worte: „alle Krankheit und jedes Gebrechen“ weisen auf den wundersamen Charakter hin, den der Evangelist diesem Wort verleiht. Matthäus 4:24. Und Gerüchte über ihn verbreiteten sich in ganz Syrien; Und sie brachten alle Schwachen, die von verschiedenen Krankheiten und Anfällen Besessenen, die von Dämonen Besessenen, die Wahnsinnigen und die Gelähmten zu ihm, und er heilte sie. Wörtlich: „Und das Gerücht über ihn verbreitete sich in ganz Syrien.“ Syrien lag nördlich und nordöstlich von Galiläa. Obwohl Jesus Christus in Galiläa wandelte, lehrte und heilte, verbreitete sich das Gerücht über ihn über die Grenzen Galiläas hinaus. Während dieser Reise brachten sie ihm alle Leidenden, die von verschiedenen Krankheiten und Qualen Besessenen, die Besessenen, die Wahnsinnigen und die Gelähmten, und Er heilte sie. Matthäus 4:25. Und eine große Volksmenge folgte ihm aus Galiläa und aus der Dekapolis und aus Jerusalem und aus Judäa und von jenseits des Jordan. Das Wort Dekapolis bedarf hier einer Erklärung. Dies war der Name des Landes östlich des Jordans, zu dem laut Plinius (Naturgeschichte, 18, 74) zehn Städte gehörten: Damaskus, Philadelphia, Raphapa, Skythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) und Kanatha. Von diesen lag jedoch nur Skythopolis westlich des Jordan. Die genaue Anzahl der Städte lässt sich nicht ermitteln. Anschließend wurden mehrere Städte hinzugefügt oder entfernt, das Land wurde jedoch weiterhin Dekapolis genannt. Es war ein Zusammenschluss freier hellenistischer Städte. Die Dekapolis hört zu Beginn des 2. Jahrhunderts n. Chr. auf zu existieren, als einige der wichtigsten Städte dieser Union der römischen Provinz Arabia angegliedert wurden (Schürer, Geschichte). Sie könnten interessiert sein an: