Глава 4

1–11. Изкушение на Исус Христос от дявола в пустинята. – 12–16. Оттегляне в Галилея и заселване в Капернаум. – 17–22. Проповядването на Исус Христос и избирането на ученици. – 23–25. По-нататъшно проповядване в Галилея, изцеление на болни и събиране на много хора при Христос. Матей 4:1. Тогава Исус беше отведен от Духа в пустинята, за да бъде изкушен от дявола, (Вж. Марко 1:12-13; Лука 4:1-2.) „Тогава“ тук служи не толкова за указване на времето, колкото за свързване на речта. Въпреки това, от сравнение със свидетелството на други евангелисти, можем да заключим, че изкушението на Христос е станало веднага след кръщението. В Марко (Марк 1:12) вместо „тогава” – „веднага” (εὐθύς), в Лука се посочва не времето, а обстоятелствата, които поставят изкушението и кръщението в тясна връзка (Лука 4:1). Лука казва нещо подобно: по време на кръщението Светият Дух слезе върху Исус Христос под формата на гълъб и докато се изпълни със Светия Дух, Той се върна от Йордан и т.н. Следователно не трябва да приемаме, че е имало интервал между кръщението и изкушението. Това, което би изглеждало неясно само в Матей, става ясно от свидетелството на други евангелисти. „Исус беше отведен от Духа в пустинята.“ Матей заменя с думата „издигнат“ (ἀνήχθη) по-резкия израз на Марк ἐκβάλλει, мек превод в руската Библия – „води“, точното значение – изхвърля, изтласква. В Лука - "беше воден" (ἤγετο) - изразът е същият по значение като израза в Матей, с единствената разлика, че в Матей глаголът, комбиниран с ἀνά, означава - да се издигне отдолу нагоре, да се изкачи (всъщност да бъде воден нагоре). Следвайки Матей, трябва да разбираме някаква издигната област в сравнение с тази, където се е състояло кръщението. „В пустинята“. Не е известно какъв вид пустиня има предвид тук. Видяхме, че Йоан проповядва в пустинята на Юдея (Матей 3:1), а под тази дума не можем да разбираме пустини в правилния смисъл (като например Сахара), а област, макар и слабо населена, и не напълно лишена от всякаква растителност. Когато говорят за отвличането на Христос, евангелистите не споменават пустинята на Юдея. С оглед на тази несигурност, някои екзегети тук се позовават на пустинята, през която евреите се скитаха четиридесет години. Това предположение се води от несъмнените паралели, които съществуват между скитанията на евреите в пустинята и обстоятелствата на изкушението, а именно следното: 1) преминаването на евреите през Йордан и кръщението на Исус Христос; 2) глад в пустинята и гладът на Исус Христос; 3) изпитанията на евреите в пустинята за тяхното нравствено пречистване и издигане – и изкушението на Христос от дявола; 4) задоволяване на глада на евреите с манна и изкушението да превърнат камъните в хляб, за да задоволят глада; 5) медната змия и кръста на Спасителя и именно в зависимост от престоя в пустинята. Въпреки това, срещу мнението, че Христос е бил на Синайския полуостров, може да се твърди, че евангелистите вероятно биха споменали този факт, ако това беше така. Свидетелството на Марко, че Спасителят веднага бил отведен в пустинята и че там, вероятно, Неговият четиридесетдневен пост също веднага започнал, служи, макар и отчасти, като потвърждение, че тези събития са се случили в най-близки и не далечни периоди от време, докато едно пътуване до Синай би изисквало най-малко три дни (Илия отиде там четиридесет дни и четиридесет нощи - 3 Царе 19:8). Предполага се, че мястото на изкушението е било някое уединено и високо място близо до мястото, където Йоан е кръщавал. Думата „чрез Духа“ е неясна. На гръцки се използва с член. Тук можем да разберем както Светия Дух, така и собствения дух на Христос. В първия случай изразът би означавал, че Исус Христос е бил отведен в пустинята от някаква външна сила, а именно силата на Светия Дух, във втория - че Той се е оттеглил в пустинята в резултат на вътрешните изисквания на собствения Си дух, според собственото си желание или привличане. Изражението на Марк също е двусмислено. Лука е по-конкретен: πλήρης πνεύματος ἁγίου, „изпълнен със Светия Дух“ и (буквално) „в този Дух“ беше възкресен... Следователно трябва да припишем издигането в пустинята на външната (този израз, разбира се, е неточен) сила на Светия Дух, защото, въпреки че собственият дух на Христос е бил свят, въпреки това сближаването с обстоятелствата на кръщението дава право да се твърди, че Христос е бил издигнат от Светия Дух, който е слязъл върху Него под формата на гълъб. „За изкушение от дявола“. Самата възможност за изкушение се основава на факта, че човек може да извърши някакъв грях. Очевидно изкушението на Исус Христос би било напразно, ако Той не беше съгрешил преди изкушението и не можеше да допусне грях по време на изкушението. Ако е вярно, че Самият Той каза на учениците за Своето изкушение и учениците правилно предадоха думите Му, тогава възниква въпросът: говорейки за Неговото изкушение, Самият Той допусна ли в Себе Си възможността за грях и падение? Тези въпроси представляват един от най-дълбоките богословски проблеми. Приемайки църковното учение, че Христос е безгрешен и не само безгрешен, но и не може да съгреши (вж. Православно догматическо богословие на митрополит Макарий. СПб., 1868. Т. II. С. 79), ние оставяме този въпрос и се ограничаваме само до малък анализ на изразите, използвани в Евангелието, и отчасти на самите факти на изкушението. Изразът: „за изкушение“ показва целта, за която Исус Христос беше издигнат от Духа в пустинята, и освен това специална, изключителна цел. Той беше издигнат и оттеглен в пустинята единствено за тази цел. Ако имаше някаква друга цел, евангелистите, разбира се, щяха да го кажат. Видяхме, че след като се кръсти, Христос прие образа на слуга. Това беше най-великият подвиг в историята на човечеството. След това Той е отведен в пустинята и подложен на изкушение, не като Бог, не просто като човек, а като човешки роб, доброволно приемащ отговорностите на робско служене на човечеството, за да доминира над хората чрез това служене. Тук можем да видим връзката между изкушението и събитието, което го предхожда – кръщението. Както робът Израел, който излезе от Египет, беше изкушен в пустинята, така и Христос, преминал през водите на кръщението (които съответстват на водите на Червено море), е подложен на същото изкушение. Думата "дявол" буквално означава: този, който разпръсква, разделя един предмет от друг или едни хора от други. В този смисъл тази дума е използвана например от Ксенофонт в началото на неговия Anabasis: Тисаферн разпръсва (така че почти буквално) Кир и неговия брат, вдъхновявайки Кир, че брат му крои заговор срещу него (I, 1, 3). Така думата „дявол” обикновено означава човек, който произвежда раздор, разделение, объркване в мисленето и чувствата. Тъй като това става предимно чрез клевета или измама, оттук и обичайното (макар и преносно) значение на думата дявол - клеветник или измамник. Следователно в преносен смисъл - противник, враг. Дяволът е враг на хората, защото прекъсва връзката (сякаш разпръсква, разделя) ги между Бога и човека (Кремер). В Новия Завет дяволът изобщо не се разграничава от Сатана, с изключение на няколко случая (Откр. 12:9, 20:2), където двете думи са поставени една до друга и очевидно служат само като различни имена за една и съща „древна змия“. Сатана е еврейска дума и означава противник. В Новия завет думата понякога се прилага към хора (Матей 16:23; Марк 8:33). Но в други случаи винаги означава „древната змия“, дявола, безплътния дух, който се противопоставя на Бог и произвежда зло в света. Матей 4:2. и след като пости четиридесет дни и четиридесет нощи, накрая огладня. Буквално: „и пост четиридесет дни и четиридесет нощи“. Това, очевидно, не означава приблизително четиридесет дни, защото... За да се обозначи приближаването на гръцки, се използват специални наречия. Що се отнася до поста на Спасителя, очевидно може да се зададе само един въпрос: възможно ли е човек изобщо да прекара толкова дълго време без храна и може ли да остане жив след това? Известно е, че преди няколко години в Америка бяха проведени редица подобни експерименти и тези експерименти под наблюдението на лекари доказаха, че човек, дори обикновен, може да издържи пълно четиридесетдневно гладуване. Разбира се, трудно е да се прецени какво е било душевното състояние на Спасителя в пустинята. Но това, което ни се струва най-естествено, е обяснението, че това време е прекарано в непрестанна молитва. Това обяснение свързва преди всичко четиридесетдневния престой в пустинята с обстоятелствата на самото кръщение. „Исус, като се кръсти, се помоли“, се казва в Евангелието на Лука (Лука 3:21). Защо да не приемем, че по-нататъшният Му престой в пустинята е продължение на тази молитва на кръщението? Дори след това много пъти ходеше на уединени места да се моли. Няма нужда да се предполага, че Той е прекарал всичките четиридесет дни и нощи напълно безсънни, както смятат някои екзегети. Според човечеството това едва ли е могло да се случи. Във всеки случай в евангелията няма и намек за това. Но че Той не яде никаква храна, става ясно от свидетелството на Лука, който казва, че Той „нищо не яде през тези дни“ (Лука 4:2). Евангелията на Матей и Лука показват, че Той „най-после е гладен“. Те обясняват, че едва в края на дългото си гладуване Той е почувствал глад, но може да се мисли, че през цялото време на гладуването е изпитвал глад, който към края на гладуването се засилва постепенно и накрая става най-силен и непоносим. Това показват думите ὕστερον ἐπείνασεν. Матей 4:3. И изкусителят дойде при Него и каза: Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове. Буквално: „и изкусителят дойде и Му говори“. По отношение на формата, която прие дяволът, екзегетите са в пълно разногласие. Някои смятат, че това е било реално, външно, но чисто духовно явление и дяволът не е имал нужда да приема някакъв външен образ, който само да събуди подозрение у изкушавания и следователно изкушението няма да има голяма сила. Други казват, че дяволът, приближавайки се до Спасителя, приема някаква външна форма (най-вероятно човек), като остава дявол. Първото мнение се основава на нашия собствен духовен и вътрешен опит, когато понякога сме подложени на най-силни изкушения, без изобщо да забелязваме изкусителя, но приписваме нашите изкушения именно на него. Ако обърнем внимание на факта, че акцентът в Евангелията е поставен повече върху изкушенията, отколкото върху личността на изкусителя, която не е ясно описана, тогава можем да предположим, че когато е изкушавал Христос, дяволът не е приел външен образ. Това, очевидно, не е възпрепятствано от изрази, които поне намекват за някакъв реализъм на явлението, като "започна", "взема Го", "предава", "казва" и т.н., защото всички те могат да бъдат обяснени антропоморфно, тъй като подобни изрази се обясняват във връзка със самото Божество. Ако обаче приемем такова обяснение, тогава ще трябва да признаем, че цялото изкушение се е случило изцяло в пустинята, че поставянето на Христос на покрива на храма и след това издигането Му на висока планина са били само въображаеми явления. Възразявайки срещу това, екзегетите признават, че дяволът е взел действителния, истински образ на човек. „Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове.“ Правилно се отбелязва, че в условното „ако” тук дяволът не изразява съмнение относно достойнството на Христос като Божи Син. Ако дяволът се съмняваше в това, той не би могъл да предложи на Христос да извърши такова чудо като превръщането на камъни в хляб. Така думите на дявола имаха вълнуващ смисъл. Ти (като Робът, олицетворение на човешки роб) почти умираш от глад, но не бива да умираш, защото и Ти, и аз добре знаем, че Ти си Божият Син. Наскоро бяхте публично признат за Божия син при вашето кръщение. За Вас, следователно, не е никак трудно да се грижите за себе си. Трябва само да кажете думата и тези камъни, които виждате, веднага ще станат хляб. Матей 4:4. Той в отговор му каза: Писано е, че не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста. „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста.“ Нека първо обясним, доколкото е възможно, какво значение са имали тези думи, първите изречени от Спасителя след кръщението. Тялото се поддържа от храната. Но човекът се състои от повече от едно тяло. Тялото не може да се храни или да се храни; той, така да се каже, предава информация за своите нужди и изисквания на духа и само с негова помощ получава това, което му е необходимо за своето продължаване и съществуване. Духът осигурява тялото и неговите нужди; то би загинало без такова осигуряване. Изкушавайки Христос, дяволът следователно не се обърна към главния източник на човешкия живот. Желаейки да постигне целта си, той се обърна към роба (тялото) вместо към своя господар (дух) и изкуши тялото да доминира над своя господар, да го подчини на своята воля. Но този ред не беше нормален. Не духът е зависим от тялото, а тялото от духа. За да е живо тялото, духът трябва да е жив. Но животът на духа не зависи от телесното хранене. Само така изглежда. Духът се храни с различна храна. Тъй като образът и подобието Божие се крие не в тялото, а в човешкия дух, то храната, която храни духа, се дава от Бога – това е Божието слово. Дяволът представяше човека предимно като физическо същество; Спасителят представя човека предимно като духовно същество. Господ сякаш забрави за храненето на тялото, за храненето на духа Си; дяволът забрави за храненето на духа, изразявайки външна загриженост за тялото. Грешката беше разкрита и изкушението беше отблъснато. Отговорът на Христос на дявола е взет от Второзаконие 8:3. Според превода на Седемдесетте, този пасаж гласи буквално така: „за да ви заявя, че човек няма да живее само с хляб, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“. Буквално от еврейски: „човек не живее само с хляб, но с всичко, което излиза от устата на Йехова“. Нашият руски текст на Второзаконие очевидно се отклонява както от гръцкия, така и от еврейския и е най-близо до латинския текст на Вулгата. Трудно е да се каже от какъв текст е даден цитатът във въпросния стих от Матей. Но е сигурно, че тук Матей се отклонява както от еврейския текст, така и от превода на Седемдесетте, което вече е видно от факта, че „човек живее“, повторен както в гръцкия, така и в еврейския текст, не се повтаря от евангелиста. Но истинското и точно значение на оригинала в Евангелието е запазено и вместо еврейското „живее” се казва „ще живее”, както е в Седемдесетте. Във Второзаконие Мойсей напомня на хората за своите скитания в пустинята и казва, че там Бог „те смири, направи те гладен и те нахрани с манна... за да ви покажа, че човек не живее само с хляб, но с всяка [дума], която излиза от устата на Господа.” Животът на евреите в пустинята показва как човек живее чрез Божието слово. Въпреки глада Израел остана жив, защото Господ му заповяда да живее и в необходимите случаи, според Божието слово, манната падна. Следователно Спасителят не трябваше да се тревожи за хляба; Бог ще Му даде храна, когато има нужда. Той няма да умре, ако не превърне камъните в хляб. Речта на Лука е съкратена. Матей 4:5. Тогава дяволът Го отвежда в светия град и Го поставя на крилото на храма, „Тогава дяволът Го взема“ - буквално: „тогава (същият) дявол Го взема“. Неясното „след това“ не показва колко време е минало между първото и второто изкушение. По някакъв (напълно неизвестен) начин Исус Христос бил отведен „в светия град“. Всички екзегети единодушно тълкуват, че „свещеният град“ е Ерусалим, въпреки че не е назован тук по име. Това, от една страна, е посочено от члена (τήν), а от друга страна, от използването на тези думи от евреите, за да обозначат конкретно Ерусалим (вижте Мат. 27:53; Откр. 11:2, 21:2, 10, 22:19 и т.н.). Има основание да се подозира, че Филон не само нарича храма свят, но и „святая светих”, т.е. че Филон обозначава с тази дума не само „святая светих” в храма, но и целия храм. Фактът, че Ерусалим се има предвид тук под светия град, се доказва от следващите думи на този стих: „и Го поставя на върха на храма“. Матей 4:6. и Му казва: Ако си Божият Син, хвърли се долу, защото е писано: Той ще заповяда на Своите ангели за Тебе и те ще Те носят на ръце, за да не удариш крака Си о камък. За да разберем правилно тези думи, трябва донякъде да ги перифразираме, като вместо думите „Божи син“ заменим титлите на някои други висши служители, например: ако си цар, пророк, свещеник и т.н., тогава се хвърли долу. Ако такова предложение беше направено на обикновени хора, стоящи на някакъв връх или стръмен склон, и ако нямаше нужда да се бърза надолу, въпреки че би било безопасно, тогава те просто биха посочили липсата на логика в подобно предложение. Ако някой е цар, пророк, свещеник или друг сановник, дори и просто човек с някакви специални сили, тогава защо трябва да се хвърля? В изкушението на дявола тази липса на логика е силно прикрита и подсилена чрез позоваване на думите от Свещеното Писание, явно изречени в отговор на предишното слово на Спасителя: γέγραπται (написано), което дяволът повтаря тук. Божият Син трябва и има чудотворна сила и трябва да я демонстрира. Преди да извърши други чудеса, Божият Син трябва да се опита да провери съществуването на чудодейна сила върху Себе Си. За тестване, за тестване наистина беше избрано чудо, което както според концепциите на древните, така и според нашите, би изглеждало, може да се каже, чудо на чудесата, свръхестествено и следователно най-убедително за всички - чудо, което би било еквивалентно на пълното унищожаване на всички закони на гравитацията. За Божия Син това е възможно и безопасно. „Защото е писано: Бог ще заповяда на Своите ангели за Тебе и те ще Те носят на ръце, за да не удариш о камък крака Си. Руският текст е преведен от гръцки буквално, с изключение на думата „носи“, която в гръцкия текст всъщност означава „повдигане“ (ἀροῦσιν). Текстът е взет от 90-ия псалом (Пс. 90:11–12), който според превода на Седемдесетте гласи буквално така: „защото Той заповядва на Своите (Своите) Ангели за Тебе да Те пазят (пазят, защитават) във всичките Ти пътища; Те ще Те издигнат с ръцете си, за да не удариш в камък ногата Си. Матей пропуска думите „да Те пази във всичките Си пътища“, а Лука пропуска „Твоите пътища“. Ако в гръцкия текст на Седемдесетте зачеркнем пропуснатите от евангелиста думи и не обърнем внимание на свързващия съюз „и” (καί) и на ἀροῦσιν вместо ἀροῦσι, тогава не може да се забележи разлика между текста на Седемдесетте и Матей. Преглеждайки текста на иврит, откриваме, че той гласи буквално така: „защото Той заповядва на ангелите Си за Теб да Те пазят във всичките Ти пътища; те ще издигнат в ръцете си (от Евр. „нашите“), за да не ударите крака си в камък. Тези текстове са толкова сходни, че е трудно да се реши кой текст е следвал евангелистът. Но по-вероятно - текстът на седемдесетте. В Пс. 90:11-12 не казва нищо за това да бъдеш поставен на високо място, да паднеш оттам и да бъдеш поддържан от ангели. При четенето на тези стихове веднага става ясно, че дяволът неправилно е приложил текста към обстоятелствата, в които се е намирал Исус Христос. Забележително е, че Той не смята за необходимо тук да разкрива някаква логическа грешка или неправилност на мисълта, а отразява изкушението само с текст, който очевидно няма тясна връзка конкретно с второто изкушение, но се отнася еднакво към всички останали изкушения. Матей 4:7. Исус му каза: Писано е още: Не изпитвай Господа, твоя Бог. Буквално: „Исус му каза: Пак е писано: „Не изпитвай Господа, твоя Бог“. Думата „отново“ тук се използва не в смисъла на „но“, а в смисъла на „все още“, „освен това“. Естеството на опровержението тук е различно от това, което беше по време на първото изкушение. При първото изкушение мисълта, която дяволът внуши на Спасителя, беше собствената мисъл на дявола и затова беше естествено тя да бъде опровергана от думите на Светото писание. Използването на същия метод на опровержение при второто изкушение би означавало опровергаване на Светото писание. Избраният от дявола текст сам по себе си беше правилен; прилагането му към хората и към самия Спасител също беше вярно, макар и не при обстоятелствата, в които Той се намираше. Неправилното беше, че този текст беше представен като инструмент за изкушение. Следователно Христос, без да опровергава думите на дявола сами по себе си, посочва само естеството на неговия акт или действие. Погрешно е да се изкушава Бог, който е дал това Писание и му е съобщил Своя Божествен авторитет, с думите на Светото Писание. Следователно в този случай „добавянето“ от Исус Христос „на израз от Писанието е негова квалификация и тълкуване, но не и опровержение“ (Alford, 1863). Текстът, цитиран от Спасителя, е заимстван от Второзаконие (Втор. 6:16) и съдържа напомняне на евреите за изкушенията (ропот, смущения и др.), с които са изкушавали Бога в Маса, местност на Синайския полуостров. В Матей и Лука (Лука 4:12) текстът е даден с абсолютно същите термини и е по-близък до превода на седемдесетте, отколкото до еврейския, а последното допълнение в еврейския текст и в седемдесетте „как бяхте изкушени в изкушение“ е пропуснато в Евангелията. Последната дума - "изкушение", на иврит "маса" - означава както "изкушение", така и името на района. Матей 4:8. Отново дяволът Го завежда на много висока планина и Му показва всичките царства на света и тяхната слава, Глаголът „взима” (παραλαμβάνει) е същият като този, използван в началото на стих 5. От това можем да заключим, че действието на дявола преди третото изкушение е било същото, както преди второто. „Отново“ също показва това. Впечатлението от историята е, че дяволът взе Исус Христос не от храма, където беше с Него, а „отново“ от същата пустиня. И отново е трудно да се каже какво точно се е случило тук в действителност. Можем, разбира се, да си представим и видим много висока планина и дори да я изкачим. Но ние не познаваме нито една планина на земята, от която да се видят „всички царства“ на земята. Трудностите, които срещаме при тълкуването на този пасаж, са точно същите като при тълкуването на началното изречение на стих 5, ако не и повече. В първия случай ни насочват най-малкото към конкретно място, където дяволът е "поставил" Исус Христос - свещеният град и крило на храма. Във втория случай не само в думите на Матей, но и на Лука няма дори такава сигурност, която по същество граничи с пълна несигурност. „Планина“ (ὄρος, тази дума се използва без член) може да не е била известна дори на самия евангелист. Нарича се само ὑψηλὸν λίαν – изключително високо. Всички опити на екзегетите да пробият непроницаемата стена от изрази, използвани тук, очевидно трябва да се считат за неуспешни. Някои казват, че тъй като царствата на света са били показани от дявола „в един момент“ (ἐν στιγμῇ χρόνου – Лука 4:5), тогава не е имало нужда да се изкачва планината за това и че тук трябва да разбираме само видение, нещо като мираж. Освен това те свързват третото изкушение с Откр. 21:10, където се казва: „и той (един от седемте ангела) ме издигна в духа на голяма и висока планина и ми показа великия град, светия Йерусалим.“ Тъй като Апокалипсисът казва „в духа“ (ἐν πνεύματι), то от тук, с оглед на много забележимото сходство на апокалиптичните и евангелските изрази, можем да заключим, че инсталацията на планината е била само духовна и следователно невалидна. Някои казват, че Палестина е била под властта на Бога, а не на дявола, и затова дяволът не я е показал на Христос от висока планина, а е показал само езическите страни, които са били в негова власт. Някои дори твърдяха, че дяволът просто взел и разгънал пред Исус Христос „географска карта“, на която били начертани всички земни царства. Но тук отново е основателно предишното възражение - че за това едва ли е било необходимо да се изкачва или изкачва много висока планина. "Третото изкушение", пише един от най-новите екзегети, "отново (πάλιν), подобно на второто, е въведено чрез посочване на силата на Сатана да влияе върху чувствения живот на Исус Христос. Този път Той се чувства и вижда Себе Си поставен на много висока планина и получава впечатлението, че оттам гледа всички царства на света и тяхната слава. Колко малко Матей мисли, че имало е такава планина на земята, от която човек с телесните си очи може да се наслаждава на такова видение и такава гледка се доказва от думите δείκνυσιν αὐτῷ („показва Му“). Тук обаче се съобщава за нещо повече в сравнение с факта, че дяволът е привлякъл вниманието на Исус Христос към предмети, които Той би видял или би могъл да види и без него. Изразът по-скоро обозначава видението на какво Исус видя, както и действието на Сатана, като сядането на стената на храма чрез ἔστησεν αὐτόν (стих 5) пленява окото на Исус с картина, която Му налага впечатление, изразено чрез πάσας βασιλείας κτλ. Той вижда не само страната Израел, отчасти управлявана от синовете на Ирод, отчасти пряко от римляните, която няма причина да се освобождава тук, но също и всички притежавани области, които в друг смисъл са били част от тази картина на света; и Христос вижда не само тези далечни гледки, но и всичко, което служи за тяхното украсяване или красота, картини на природата, както и произведения на изкуството, които Бог увеличи и царете заповядаха да създадат "(Tsang, 1905). Това са съвременни опити за изясняване на този феномен. Към казаното, вероятно за да се предаде по-голямата реалност на картината, понякога се добавя, че Исус Христос е видял "Fluren, Stätte, Paläste, Schätze usw.“ (нива, области, дворци, богатства и т.н.). С право бихме могли да предпочетем древните интерпретации пред най-новите интерпретации от този вид. "Славата на света", пише Йероним, "която ще премине със света, се показва на планина и в един момент от време; Господ слезе в низините и полетата, за да победи дявола чрез смирение. По-нататък дяволът бърза да Го заведе нагоре по планината, така че другите да паднат от мястото, където самият той падна, според апостола: "да не би да се възгордее и да падне в осъждение с дявола" (1 Тим. 3:6).“ Въпреки че това тълкуване, разбира се, не обяснява всичко и не навлиза (и няма за цел да проникне) в тайните, то поне се отличава с простотата, характерна за самия евангелски разказ. Вземайки такава простота като модел, трябва да тълкуваме въпросния пасаж приблизително така: дяволът взема Христос, показва Му на добре позната планина всичките царства на света по неизвестен начин. Същността на изкушението не е да поставиш Исус Христос на висока планина и да Го съблазниш с красотата на земните царства, а чрез въздействие върху човешката Му природа да Го принудиш да се поклони на изкусителя и с това да оскърби Бога. Това е основната цел, която дяволът искаше да постигне със средства, напълно непознати и непонятни за нас, но все пак такива, които намират постоянен отклик в човешката душа и живот. Дяволът понякога поставя много други хора на много висока планина и тези хора ревностно се покланят и му служат, силно прикривайки службата си на дявола като служба на Бога. Но Христос прие образа на слуга. Той си постави за цел не господство, а служене на хората. Следователно при третото изкушение дяволът сякаш се присъединява към онези хора, на които Христос възнамерява да служи. Хората ще отнесат Христос на висока планина в резултат на Неговото служение към тях. Според психологическия закон доброволната служба предполага власт, а доброволното робство и унижение предполага свобода и величие. Хората ще превъзнасят Христос, но дяволът ще направи това по-лесно и по-бързо, ако Христос му служи. Хората ще въздигнат Христос чрез възнасяне на кръста, дяволът ще Го въздигне, като Му предаде с цялата слава и красота земните царства, които му принадлежат, без да причинява страдания на Христос. Но Христос дойде да спаси хората, а не дявола. Средствата за спасяване на хората не могат да бъдат приложени към дявола. Хората са, макар и много малки, но положителни величини; дяволът е отрицателна величина. Матей 4:9. и Му казва: Всичко това ще Ти дам, ако паднеш и ми се поклониш. В някои кодове - "каза" или "говори" (εἶπεν). За да разберем значението на това изкушение, изглежда е необходимо да мислим не толкова за това, което принадлежеше на дявола, а за това, което принадлежеше на Христос. Обяснявайки връзката на кръщението с изкушението, казахме, че кръщението от страна на Христос е акт на подчинение на Йоан и приемане на образа на роб. Изкушението беше, така да се каже, продължение на кръщението, беше преход от външно потапяне във водите на Йордан към вътрешно кръщение, което се състоеше от молитва и пост. В последния етап от това вътрешно кръщение робското състояние и робският вид на Христос достигат крайна степен. Той дори нямаше хляб, с който да задоволи големия си глад. Първото изкушение беше под формата на загриженост от страна на дявола за тялото Христово, а който е бил гладен, знае колко привлекателен може да бъде дори камъкът, превърнат в хляб, за гладния човек. Но такова изкушение се оказа твърде малко като количество и беше отхвърлено. При следващите изкушения атрактивното постепенно се засилва. Това, което е привлекателно за гладното тяло, се заменя с това, което е привлекателно за духа. На последния етап се предлага нещо, което е много привлекателно за гладен човек. Вярно е, че бедността понякога е привлекателна за богатството, но това се случва само в редки случаи, при насищане. За един беден и гладен роб самата идея за господство, щастие и благополучие винаги е привлекателна. Тук не говорим само за насъщния хляб, а за изобилието. Така третото изкушение много ясно служи като следствие от първото. Няма съмнение, че нито един обикновен човек, дори и в по-добро положение от това, в което се е намирал Спасителят, не би устоял на такова изкушение. Той щеше да се преклони пред дявола и, най-удивителното от всичко, щеше да намери за възможно да се оправдае. Хиляди, дори милиони хора само мечтаят за такова поклонение. Така и тук се сблъскваме с плюс и минус, а стойностите, които им се приписват, далеч не са близки и непропорционални. На страната на Христос беше минусът на целия светски просперитет. От страна на дявола имаше положителна стойност и дори да не беше особено голяма и да не се отличаваше с абсолютен характер, тогава дори и тогава тя можеше да бъде привлекателна за Слугата на Йехова, лишен от всякаква собственост и страдание. Но, от друга страна, духовно числата бяха напълно обърнати. Страдащият слуга, именно поради това страдание, беше Господ (Κύριος), Той управляваше по силата на самата идея за служба, възприемана от Него, докато дяволът беше роб. Измамната покана за поклонение беше покана към Господ да се поклони на слугата. Това беше логическата непоследователност на изкушението и то беше отхвърлено. Матей 4:10. Тогава Исус му казва: Махни се от Мене, Сатана, защото е писано: Покланяй се на Господа твоя Бог и само на Него служи. Въпреки своята краткост, думите на Христос (особено на гръцки) тук вдъхват енергия и сила. Ὕπαγε на гръцки е по-силно от „върви си“ и означава „махни се от очите Ми“. Силата на изкушението причини окончателното и гневно отстраняване на Сатана. Добавянето на ὀπίσω μου, което означава „върни се от Мен“, т.е. почти „последвай ме“, намерено в някои сравнително маловажни кодекси и потвърдено от мъченика Юстин (Dialogus cum Tryphone, 103:6), Атанасий Александрийски, Златоуст, Теофилакт и други, въпреки че следователно е много древен, се счита обаче за интерполация от други места на Новия завет (Мат. 16:23; Марк 8:33). Ориген директно казва, че не трябва да се добавя (χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης). Игнатий, Ириней, Йероним, Евсевий и други го пропускат. Няма го в най-важните кодекси Синайския и Ватиканския. Най-вероятно тези думи са пропуснати от оригиналния текст. Това предположение се подкрепя от факта, че подобни думи на Петър (с добавка ὀπίσω μου) не означават заповед да се оттеглим от Христос, а само да не стоим на пътя Му и да не пречим на намеренията Му. Следователно, ако същата заповед беше дадена на дявола, той нямаше да бъде прогонен, но или можеше, или трябваше да последва Христос. Дяволът се оттегли от Христос само за известно време, но е много невероятно, че Христос може да даде заповед дяволът постоянно да Го следва. Текстът в отговора на Христос е взет от Второзаконие (Втор. 6:13). В Седемдесетте този пасаж гласи: „Ще се боите от Господа, вашия Бог, и ще служите само на Него.“ Буквално от иврит: „Бой се от Йехова, своя Елохим, и Му служи (бъди роб).“ С оглед на тази разлика някои смятат, че текстът е свободно преведен от иврит, докато други смятат, че е взет от превода на Седемдесетте с незначителни промени. Трудно е да се реши откъде всъщност е заимстван текстът. Вероятно от превода на Седемдесетте. В Библията въпросният текст е даден почти до друг, посочен от Христос във второто изкушение и има значението, че Израел трябваше да служи на Господ Бог (Йехова Елохим) и да се покланя само на Него. Следователно в този пасаж от Евангелието не говорим за Исус Христос, а за Бог Отец и смисълът е, че вместо да се покланя на дявола, Исус Христос трябва да се покланя на Бога и да Му служи. Но в преносен и отразен смисъл тези думи биха могли да се отнасят и за дявола. Спасителят му казва нещо подобно: ти Ме изкушаваш да ти се покланям и да ти служа, но ти сам трябва да се покланяш на Бога и да Му служиш. И тъй като преди дявола е имало Бог, равен по същност на Отца и Духа, то думите на Христос могат да имат следния смисъл: вместо да се покланяме на Мен и да служа на вас, вие сами трябва да се покланяте и да служите на Мен. Блажени Йероним в тълкуването си кратко и ясно изразява тази мисъл: „дяволът, който казва на Спасителя: ако, като падна, ти се поклониш на мен, той чува обратното, че самият той трябва да Му се покланя повече, като на свой Господ и Бог“. Матей 4:11. Тогава дяволът Го остави и ето, ангелите дойдоха и Му служеха. Думите от Лука 4:13: „до времето” хвърлят малко светлина върху природата и на трите изкушения, показвайки, че те са били основните, забележителни и най-мощни, но че дяволът е изкушавал Христос и след това. Тъй като не знаем, че дяволът впоследствие се е явил на Христос за изкушение в някаква чувствена форма, можем да заключим от това, че първите три основни изкушения също не са били грубо чувствени, т.е. че дори по това време дяволът не Му се е явил в никаква чувствена форма. „И ето, ангелите дойдоха и Му служеха.“ Лука няма дума за служението на Ангелите, в Марко думата Ангели е поставена с член, в Матей – без член. Трудно е да се обясни защо е зависела такава разлика, но едва ли дава право да се разглеждат подобни изрази, открити в Матей и Марк (Марк: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ; Матей: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) доказателство, че от втората половина на 11-ия стих Матей, който преди това е следвал неизвестен източник с Лука, сега се връща отново към Марко 1:12-13. Не е известно дали появата на ангелите е била видима или само духовна. Но каквото и да е, изглежда произволно да се добави към евангелската история добавката, че ангелите са „служили” на Христос allato cibo – като са Му донесли храна. Може би е било така, но в евангелията не се казва нищо за това и затова не знаем нищо за това. Логичният акцент както в Матей, така и в Лука очевидно не е върху това, на което ангелите са служили на Христос, а върху факта, че те са Му служили. Дяволът поиска поклонение от Него, Ангелите му служеха. Такава рязка промяна в посочването на отношенията едва ли може да се счита само за метафора. Изразът διηκόνουν (отслужен) означава определена продължителност на службата, а не краткотраен акт на поклонение. В някои случаи то показва „услуга“ или „сервиране“ на масата (Лука 4:39, 10:40, 12:37, 17:8; Мат. 8:15; Марк 1:31; Йоан 12:2), но не винаги се използва в това значение, но също така означава и по-общи услуги. Тук можем да забележим, че служението на ангелите съответства на намерението на самия Христос да „служи“. За разлика от δουλεύειν - διακονεῖν означава служене без усилия, с любов. Когато не е било необходимо, Христос не е използвал служението на Ангелите (вижте стих 6; Мат. 26:53), но в точното време те са започнали да Му служат като слуги на Йехова, според волята на Самия Йехова. Матей 4:12. Когато Исус чу, че Йоан е задържан, той се оттегли в Галилея Кога беше това? Едва ли е възможно да се определи точно. Можем да представим само вероятни съображения. Едва ли може да се предположи, че дейността на Кръстителя е продължила повече от две години. Ако отделим около година оттук за затвора на Джон, получаваме следното. От кръщението на Исус Христос през януари 780 г. от основаването на Рим до разговора със самарянката минаха около пет-шест месеца. По това време Йоан очевидно вече е бил затворен (Йоан 4:1-3; срв. Марк 1:14; Лука 4:14) и през следващата 781 или 782 г. е екзекутиран. „Оттеглил се в Галилея“. Това преместване в Галилея може да се приеме като едновременно със слуха за Йоан, което обаче не е причината за преместването. Във всеки случай причините за преместването в Галилея не са посочени Матей 4:13. и като напусна Назарет, дойде и се засели в Капернаум край морето, в пределите на Завулон и Нефталим, Буквално: „и като напусна Назарет, дойде и се засели в Капернаум край морето, в пределите на Завулон и Нефталим“. На иврит Капернаум означава „селото на Наум” (пророка). В момента градът е в руини, на северозападната страна на Галилейското езеро, на наклонена равнина, която се спуска към езерото, а отвъд града постепенно се превръща в хълмист терен. Мястото, където преди е бил Капернаум, сега се нарича Тел Хум, а Хум означава „черен“, защото камъните тук, с малки изключения, са направени от черен базалт. Името Капернаум няма нищо общо с Тел Хъм. Сред руините на съвременния Тел Хум се виждат останките от някаква сграда, може би крепост, църква или синагога, построена, както се смята, от центурион, въпреки че древността на сградата е малко съмнителна. Поклонниците, които са оставили записи за своите пътувания от четвърти век, са съгласни, че съвременният Тел Хум наистина е бил Капернаум по времето на Христос. Възможно е обаче подобни преценки да се основават на местни легенди, които често са ненадеждни. Добавена е думата „морски бряг“, вероятно защото стих 15 говори за „морския път“. Матей 4:14. за да се изпълни реченото чрез пророк Исая, който казва: Евангелистът не посочва причините, поради които Исус Христос се преселва в Капернаум, но посочва значението на това заселване. В този факт се изпълни древното пророчество, което е дадено в следващия стих. Матей 4:15. земята на Завулон и земята на Нефталим, по пътя към морето, отвъд Йордан, Галилея на езичниците, Матей 4:16. хората, които седяха в тъмнината, видяха голяма светлина, а за онези, които седяха в земята и сянката на смъртта, изгря светлина. Речта в тези стихове (на гръцки) се отличава с необикновена красота, почти ритмична, отмерена, звучна и музикална. Тези стихове са взети от Исая 9:1-2. В сравнение с превода на Седемдесетте се забелязват силни отклонения. Седемдесетте буквално казват: "Изпийте това първо, направете го бързо, земята на Завулон, вие, земята на Нефталим, и останалите, които са в региона край морето и отвъд Йордан, Галилея на езиците. Хора, които ходят в тъмнината, вижте голямата светлина; живеейки в земята на сенките на смъртта, светлина ще свети за вас (над вас)." В превода на Седемдесетте еврейският текст е преведен с напълно неправилни гръцки изрази, но в същото време техният стил на реч остава повече еврейски, отколкото гръцки. Разликите между превода на LXX и текста на Матей предполагат, че в настоящия случай Матей е взел текста не от гръцки, а от арамейски или иврит. За това говори и формата ὁδόν (винителен падеж), характерна за еврейския език. „Смисълът на еврейския текст (Исая 8:23–9:1) се отличава със своята тъмнина, а преводът на Седемдесетте го прави още по-тъмен“ (Цанг, 1905 г.). Буквално от иврит: "В предишни времена Той (Бог) смяташе земята на Завулон и земята на Нефталим за малки, но по-късно ги счете за важни - морският път, от другата страна на Йордан, Галилея на езиците. Хората, които ходят в тъмнината, ще видят голяма светлина; онези, които живеят в земята на мрака, светлината ще ги освети." Гръцкият текст на Матей може да се чете по два начина, в зависимост от това как е поставена запетаята: „по крайморската пътека, отвъд Йордан“ или: „по крайбрежната пътека, отвъд Йордан“. По-вероятно първото. Както можете да видите, тук са посочени различни области, чийто център става Капернаум, а именно: 1) земята на Завулон и Нефталим по морския път, т.е. не всички, а само областите, съседни на езерото; горна Галилея, частта от нея, принадлежаща на племето на Нефталим, където езичниците са били смесени с евреи (1 Мак. 5:15); 2) области, разположени отвъд Йордан, т.е. Перея. Жителите на тези области се характеризират като хора, живеещи „в тъмнина“ (ἐν σκότει) и в земята и сянката на смъртта (неизвестно защо Майер се отнася до думата θανάτου само към χῶρα). Ако са били такива по времето на Исая, същите ли са били и по времето на Христос? Пророкът приписва тяхната дивотия, разбира се, на варварските нашествия (Ис. 8) и след това преминава към изобразяването на по-добри дни. По времето на Христос е малко вероятно жителите на изброените страни да са били в по-голяма тъмнина от други, въпреки че изпитанието на градовете, разположени близо до езерото (Матей 11:21 и сл.), свидетелства за развитието сред тях на неестествени пороци, които, разбира се, никога не служат като знак за високо умствено и морално развитие. Тук евангелистът противопоставя относителната светлина на националното развитие на великата светлина, която блесна с идването и дейността на Спасителя. Първата светлина, на хората, можеше да изглежда на евангелиста тъмнина и сянка на смъртта в сравнение с тази велика светлина. Матей 4:17. Оттогава Исус започна да проповядва и да казва: покайте се, защото наближи Царството небесно. Тези думи са буквално почти подобни на думите от Матей 3:1-2, където той говори за началото на проповядването на Кръстителя. Но какво значение има същата проповед сега в устата на Исус Христос? Обяснявайки тези думи, някои (Щраус) дори изразиха мнението, че не Йоан смята себе си за предтеча на Христос, а Самият Христос смята Себе си за предтеча на Йоан; но такова мнение вече не е оправдано от никаква историческа критика. Много по-добре е да обясним въпроса по такъв начин, че първоначалната проповед на Христос е била продължение на проповедта на Йоан и като продължение първоначално е имала вътрешна връзка с нея. Значението на първоначалната проповед в устата на Йоан и Исус Христос обаче не е едно и също. Може да се мисли, че разликата е следната. Йоан каза нещо подобно: покайте се, защото Царят скоро ще дойде (ще се яви) и Царството Му е близо. Исус Христос: „Царството наближи.“ Следвайки реда на постепенността, Той не се излага пред хората като Месия, а проповядва като пророк, свързвайки дейността Си с предишната дейност на Йоан като пророк. Но проповядването на Христос скоро се превърна в Евангелието на Царството (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας), докато това не се казва за Йоан (въпреки че в Лука 3:18 думата εὐηγγελίζετο се използва за него). Така първоначално проповедите на Исус Христос и Йоан са сходни, но скоро настъпва т.нар. диференциация. Матей 4:18. Минавайки близо до Галилейското езеро, Той видя двама братя: Симон, наречен Петър, и Андрей, брат му, да хвърлят мрежи в морето, защото бяха рибари, Думата „преминаване“ (περιπατῶν) показва многократно посещение на Галилейското езеро, въпреки че тук няма значението, което й е дадено в гръцката класическа проза - да обозначи преподавателската комуникация на философи (перипатетици) с техните ученици, а в този момент - тяхното преподаване и дебат. Галилейското езеро се нарича море (θάλασσα) вместо „езеро“ (λίμνη). Има овална форма. Дължината му от север на юг е около 18 версти, ширината му е около дванадесет. От западната му страна, където е бил Капернаум, от самия бряг започват заоблени хълмове с дълги склонове. Най-високият от тях е Gattin. Само на едно място варовикова скала стърчи в езерото под формата на нос. Тук минава пътека, която е съществувала много преди Христа и е била тогава, както и сега, единственият път на север, така че на това място всеки чувства, че се докосва до земята, по която много пъти са ходили Спасителят и неговите ученици. От Евангелието на Йоан знаем, че Симон и Андрей са призовани от Христос по-рано, скоро след изкушението, а Симон (евр. Симеон) е преименуван на Петър. Тук отбелязваме факта, че Матей вече знае, че Симон е наречен Петър (вж. Йоан 1:42). Въпросът дали избраните от Христос ученици Го придружават, когато Той отива на Великденския празник и дали те са били постоянно с Него след призоваването, е един от най-трудните, защото при четенето на Евангелията на Матей и Марк (Марк 1:16) изглежда, че Исус Христос за първи път „вижда Симон и Андрей“ (както при Марко - без да добавя името Петър) и ги призовава при Себе Си. Освен това не е ясно защо Матей и Марко не споменават другите ученици, призовани от Спасителя – Йоан, Филип и Натанаил. Те само смятат, че историята на евангелист Йоан идеално допълва разказите на синоптиците и с помощта на Йоан можем добре да разберем техните истории. Апостолите може да са отишли ​​в Ерусалим за празника Великден, но не заедно с Христос. След призоваването те се занимаваха със същата работа, риболов, както беше и след възкресението. — Защото бяха рибари. В Йоан думата „рибари“ (ἁλιεῖς) не се появява, но има глагол „ловя риба“ (ἁλιεύειν), приписван на апостолите (Йоан 21:3). Матей 4:19. и им каза: Вървете след Мене и Аз ще ви направя ловци на човеци. (Почти буквално Марко 1:17). Сега няколко думи бяха достатъчни за учениците да последват Спасителя. „Следвай ме“ - този израз напълно съответства на еврейския („lechu akharay“), който, използван от евреите, означаваше ученичество. Спасителят каза: „Вървете след Мене“, т.е. бъдете Мои спътници и ученици. „И ще ви направя ловци на хора.“ Симон и Андрей бяха рибари в истинския смисъл на думата. Спасителят им казва, че иска да ги направи рибари в духовен смисъл; вместо обикновени риби апостолите ще ловят хора в евангелската мрежа. Матей 4:20. И те веднага оставиха мрежите си и Го последваха. (Почти буквално Марк 1:18). Значението на израза зависи от това къде е поставена запетаята. По-правилно е „незабавно“ да се класифицира като „напускане“. Матей 4:21. Оттам, като отиде по-нататък, видя други двама братя, Яков Зеведеев и брат му Йоан, в лодка с баща им Зеведей, да кърпят мрежите си, и ги повика. По отношение на призоваването на Яков и Йоан се прилагат същите бележки, както бяха направени по отношение на стих 18. Йоан беше призован по-рано заедно с Андрей, въпреки че той не се нарича по име (Йоан 1:37 и следващите). Сега Джейкъб беше повикан, очевидно за първи път. Тук той се различава от Яков Алфеев (Матей 10:3). Колкото до Зеведей, бащата на Яков и Йоан, той не последва Христос. Той не последва, защото, както казва св. Йоан Златоуст, "явно не вярваше (μὴ πιστεῦσας). Затова учениците му го оставиха. И той не само не вярваше, но и се противопоставяше на добродетелта и благочестието". Матей 4:22. И те веднага оставиха лодката и баща си и Го последваха. Свети Йоан Златоуст и блажени Теофилакт поставят действията на братята като пример за онези, които следват и искат да следват Христос, оставяйки за това имущество и близки. Матей 4:23. И Исус обиколи цяла Галилея, като поучаваше в синагогите им и проповядваше евангелието на царството, и изцеляваше всяка болест и всяка болест между хората. (Виж Марко 1:39; Лука 4:44.) Човек трябва да мисли, че Исус Христос е направил няколко пътувания до Галилея. Не е известно дали пътуванията, за които Матей говори тук, са били идентични с тези, за които говорят Марк и Лука на посочените места. Докато пътувал през Галилея, Исус Христос поучавал в синагогите. Йоан е проповядвал на открито, Исус Христос също, но в някои случаи и, както изглежда, много пъти - в синагогите. Синагогите възникват по време на вавилонския плен, когато храмът е разрушен, и са били места за молитва на евреите, където обаче не са правени жертви. Синагога означава среща. Думата "техни" се отнася за жителите на Галилея. "Изцеление на всяка болест и всяка болест сред хората." Думата „лечение“ на гръцки е θεραπεύων – лекувам, грижа се за болните, служа. Допълнителни думи: „всяка болест и всякаква немощ“ показват чудотворния характер, който евангелистът придава на тази дума. Матей 4:24. И слуховете за Него се разпространиха по цяла Сирия; и доведоха при Него всички немощни, обладани от различни болести и припадъци, и обладани от демони, и лунатици, и парализирани, и Той ги изцели. Буквално: „и слухът за Него (Него) се разнесе из цяла Сирия.“ Сирия беше на север и североизток от Галилея. Въпреки че Исус Христос ходеше, поучаваше и лекуваше в Галилея, слухът за Него се разпространи извън границите на Галилея. During this journey, they brought to him all the suffering, those possessed by various diseases and torments, the demon-possessed, the lunatics and the paralyzed, and He healed them. Матей 4:25. И голямо множество го последва от Галилея, и от Декаполис, и от Ерусалим, и от Юдея, и отвъд Йордан. The word Decapolis requires explanation here. Това е името на страната на изток от Йордан, която включва според Плиний (Естествена история, 18, 74) десет града: Дамаск, Филаделфия, Рафапа, Скитополис, Гадара, Ипон, Дион, Пела, Геласа (Герасу) и Каната. От тях обаче само Скитополис се намирал на запад от Йордан. The exact number of cities cannot be determined. Впоследствие няколко града бяха добавени или извадени, но страната все още се наричаше Декаполис. It was a union of free Hellenistic cities. Декаполисът престава да съществува в началото на 2 век сл. н. е., когато някои от най-важните градове на този съюз са присъединени към римската провинция Арабия (Schürer, Geschichte). Може да се интересувате от: