Глава 3

1–4. Виступ Іоанна Хрестителя на проповідь, його зовнішній вигляд та спосіб життя у пустелі. – 5–12. Хрещення Іоанном та викриття фарисеїв та саддукеїв. – 13–17. Хрещення Ісуса Христа. Мт.3:1. У ті дні приходить Іван Хреститель і проповідує в юдейській пустелі. "У ті дні". Якби в нас було тільки одне Євангеліє Матвія, то, читаючи його, ми подумали б, що вираз "у ті дні" стосується слів євангеліста про поселення Йосипа в Назареті. А оскільки це було під час дитинства Спасителя, то ми стали б відносити і явище Івана народу на час Його дитинства. Щоправда, це перше враження, яке виходить при читанні Євангелія, незабаром було б виправлено, тому що у зв'язку з хрещенням народу Іоанном йдеться про хрещення Самого Ісуса Христа (вірш 13 і сл.) і про подальшу спокусу Його (Мф.4). В обох цих подіях Христос є вже дорослим чоловіком. Чому, переходячи до викладу подій хрещення Івана, євангеліст не почав цього розділу якось інакше? Чому він не сказав, наприклад, замість "у ті дні" - у ті роки? Чому він не сказав прямо: коли Ісусу виповнилося чи виповнилося тридцять років? Щоб усунути цю труднощі, порівнюють вираз "в ті дні" з єврейським «бейям гагем», яке має те ж значення і також використовується для позначення невизначеного часу. Наприклад, Вих.2:11 (за буквальним перекладом): «і було в ті дні, і великий Мойсей» і т.д. (у російському перекладі - «через багато часу» та ін.; див. також Вих.2: 23; Іс.38: 1). У євангелістів Марка (Мк.1:9) і Луки (Лк.2:1) буквально той самий вислів, з тією різницею, що, ставлячись до недавніх подій, він поставлений з артиклем ( ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέρ ἡμέραις ἐκείναις – Лука; порівн. Звідси, принаймні, можна вивести, що якби Матвій хотів означити тут час дитинства Спасителя, то вжив би артикль перед словом «дні». Тому вираз Матвія вважається невизначеним, загальним, вжитим не стільки для точного позначення часу подій, скільки для початку розповіді про нові події. Матвій часто вживає ще слово "тоді" - не для позначення часу, а просто для зв'язку з попередньою розповіддю (Мф.3: 13, 4:1, 9:14, 11:20 та ін). Найбільше відповідають цьому наші слов'янські вислови «за дні вони» чи «під час воно». У слові «ті» (ἐκεῖνος, від ἐκεῖ – «там», означає власне «тамошній», або, в додатку до часу – «тодішній») можна вбачати просте протилежність тогочасного часу – часу письменника. На підставі доповнень Євангелія Луки (Лк.3:1) можна визначити час появи Іоанна у Йордану. Це було, за словами Луки, «п'ятнадцятий рік правління Тиверія Кесаря» . Тіверій (вважаючи час його спільного правління з Августом) вступив на престол, на нашу думку, наприкінці 11 або початку 12 року по Р.X. (765 р. від заснування Риму), Август помер 14 року (767 р. від заснування Риму); п'ятнадцятий рік Тіверія, від його співправи з Августом, падає, за нашим рахунком, на 30 рік за Р.Х. (780 р. від заснування Риму). Тому що тепер майже всіма екзегетами приймається, що Христос народився наприкінці 749 року від заснування Риму, або на 2–3 роки раніше початку нашої християнської ери (митрополит Філарет. Біблійна історія. 1866. С. 393: «Справжній час Різдва Христового має передувати еру Діонімі одним, або вірою Діонісія одним, давності»), то, значить, у перший рік нашої ери Христу було близько трьох років, а в 26-му (30-му нашої ери) близько тридцяти, що цілком згідно зі свідченням Луки (Лк.3: 23). Якщо далі прийняти, що давнє позначення часу народження Христа 25 грудня (749 р.) точно, і що Іоанн був старший за Христа на шість місяців (Лк.1:26), то можна приблизно визначити і час, коли відбувалися розказані в цьому розділі Євангелія від Матвія події. Відраховуючи від 25 грудня 6 місяців тому, приходимо до 24 червня – часу народження Хрестителя. Коли він виступив на проповідь, йому було, отже, вже тридцять років, і його виступ на проповідь і хрещення народу в Йордані можна відносити до проміжку від 24 червня до 25 грудня 779 р. від заснування Риму, або 29 р. по Р.X. (за нашим літочисленням). Мірництво це підкріплюється тим, що Іван був зі священичого роду, а священики повинні були починати своє служіння не раніше тридцяти років (Числ.4:3, 47), хоча згодом цей термін і був, мабуть, скорочений (1Пар.23:24; 2Пар.31:17). "Іоан", євр. Йоханан, або Єгоханан, – Бог милостивий, як Єровоам, Іуй, Йорам, Єзавель та ін., де Є або Іо – приставка, що означає – Бог. "Хреститель" - буквально той, хто занурює. Матвій раніше не сказав ні слова про колишнє життя Хрестителя, ні про його батька і матір, ні про його виховання. Іоан у нього прямо з'являється з пустелі і проповідує народові. Можна припустити, що він був відомий тим читачам, котрим було написано Євангеліє Матвія. Говорячи про Хрестителя, Йосип Флавій називає його Іван, званий Хрестителем («Іудейські давнини», XVIII, 5, 2). «Проповідує» – у грец. причастя «проповідуючи». Вжите тут грецьке слово має постійне і певне значення як у класичних письменників, так і в Біблії та Новому Завіті, – урочистого сповіщення про щось. Вісники ( κήρυκες ) виконували обов'язки герольдів, що посилалися царем або іншими важливими особами для оголошення про царські повеління, збори, початок війни та перемоги. У такому значенні вживається слово в Біблії, наприклад: Кір «велів оголосити» ( κηρύξαι ) «по всьому царству своєму» (2Пар.36:22). Як урочисте оголошення, слово κηρύσσειν відрізняється від висловів «повідомляти гарну звістку» (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), «навчати» ( διδάσκειν ) і «проповідувати» ( λέγειν , ὿. Словом κηρύσσων означається взагалі урочисте та коротке повідомлення. Таке розуміння слова цілком узгоджується з наступними свідченнями євангеліста про проповідь Івана. «У пустелі Юдейській». Під словом «пустеля» тут немає на увазі зовсім гола пустеля, позбавлена ​​всякої рослинності та населення, а таке місце, де мало культури, населення та рослинності, але зручне для пасовищ. Пустиня Юдейська за площею найбільша в Палестині, обмежується на півночі Єрихонською пустелею, що знаходиться майже в середині лінії, що проходить від північного кінця Мертвого моря до Єрусалиму, на сході – Мертвим морем, на заході – горами Юдеї, а на півдні – пустинями. Ен-Геді, або Ен-Гадді, Маон, Зіф і Фекойської. Хоча юдейська пустеля й мала населення, проте завжди була суворою і страшною. Іоанн проповідував у пустелі у Йордану. Під нею треба розуміти не пустелю Фекойську, а Єрихонську, яка називається юдейською пустелею тільки в загальному сенсі (див. Суд.1:16; Нав.15:62). Мт.3:2. І каже: Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне. Під Царством Небесним Іван розуміє панування Бога як Царя, на противагу земному панування мирських царів. Царства мирські існували як і раніше, але серед них з'явилося нове Царство, яке не мало з ними нічого спільного, бо мало земне, а небесне походження. Однак таке розуміння слів «Царство Небесне» можливе лише для нас, та й то не зовсім. Євреї, яким говорив Іоанн, могли розуміти їх у тому сенсі, що скоро настане Царство, де Царем буде очікуваний ними Месія – особистість, яка небагато представлялася Царем Небесним, а більш царем земним, тільки з особливими силами, даними йому від Бога, переважно земного характеру. Він буде виконавцем небесних чи Божих обітниць. Цар був уособленням Царства. Говорячи про наближення Царства, Іван говорив про наближення або швидке пришестя Царя. Мт.3:3. Бо він той, про якого сказав пророк Ісая: голос того, хто кричить у пустині: Приготуйте дорогу Господеві, прямими зробіть стежки Йому. (Ср. Мк.1:2–3; Лк.3:4–6). Зв'язок мови не цілком зрозумілий. Іоанн проповідував народові покаяння, бо наблизилося Царство Небесне, бо він, тобто. Іоан, є той і т.д. Внаслідок деякої неясності та невизначеності висловлювань пояснювали 3-й вірш у зв'язку з 2-м віршем приблизно так: приходить Іоанн Хреститель, кажучи: покайтеся... бо (маю на увазі, Іоанн говорив про себе) він є той, про який пророкував Ісая і т.д. Іншими словами, євангеліст у 2-му вірші наводить буквально справжню промову Іоанна, а в 3-му – також його промову, але лише виражену власними словами (пор. Ін.1: 23). Таке пояснення відкидається новітніми критиками, які стверджують, що слова «він є той» і т.д. належать не Іоанну, а самому євангелісту. Що ж до слова γάρ (бо, тому що), то воно вжито з метою надати більше ваги словам, сказаним Іваном. Євангеліст говорить як би так: якби якась проста людина почала проповідувати народу і говорити «покайтеся…», то слова його не мали б жодного значення і на них ніхто не звернув би уваги. Ці слова важливі тому, що той, що їх говорив, був обличчям, передбаченим Ісаєю. Таким чином, слово «бо» вказує на «причину, через яку Іван мав з'явитися так, як зображується в 1-му та 2-му віршах, тому що так було передбачено» (Бенгель). А дієслово «є» (пропущений у російському перекладі: "бо він" є "той") тлумачі вважають рівним дієслову «був». «Про якого сказав пророк Ісая» – буквально: «він є той, про якого сказано (у слов'янському перекладі – "речений") через ( διά – за більш імовірним читанням) пророка Ісаю, що говорить». Слова пророка Ісаї (Іс.40:3) наведені майже буквально по сімдесят, з тією тільки різницею, що замість останніх слів «правими зробіть стежки Йому (Його)», у сімдесяти: «правими зробіть стежки Бога нашого». У єврейському тексті інакше: «голос волаючий: у пустелі прокладіть шлях Господеві, прямою зробіть у степу дорогу нашому Господу». «Голос волаючого в пустелі» – ці слова відокремлені від подальших у наших виданнях Біблії, але в давнину ніяких розділових знаків не вживалося і слова не відокремлювалися одне від одного, чому цей текст і можна читати подвійно: або «голос волаючого в пустелі», або «голос волаючого: в пустелі приготуйте». В даному випадку питання не вирішується тим, що в єврейському «в пустелі» відноситься до «приготуйте» (на що вказує подальше «в степу»), тому що в грецькому немає жодних підстав відокремлювати обидва ці висловлювання. Пояснюючи вірш, тлумачі вагаються. Однак у Євангелії Матвія зазвичай відносять «в пустелі» до слова «вопіючого», мабуть, за аналогією з κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (вірш 1). Ставлення слів пророка Ісаї до повернення євреїв із Вавилонського полону вважається сумнівним. Але що тоді означає у пророка «голос волаючого»? В якому сенсі розумів цей вираз пророк? Якщо ми звернемо увагу на те, що розділи 40–66 книги пророка Ісаї ставляться до так званого Девтеро-Ісаї, пророка, який жив під час або після полону, і припустимо, що це було відомо євангелісту, то краще зрозуміємо, що означають слова «голос того, хто кричить у пустелі» . Пророк споглядає повернення Ізраїля з полону і разом із ним ніби повернення Господа, Царя Ізраїля, до Єрусалиму. Господь посилає через пустелю, що відокремлює Вавилон від Палестини, вісників для сповіщення про Своє прибуття і разом дає накази про те, щоб Йому приготували дорогу, зробили пряму ту дорогу, якою Він піде. Один із таких вісників і був φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Аналогія з проповіддю Іоанна тут, мабуть, повна. Як розуміти сам вираз: «голос волаючого»? Чи був Іван тільки голосом іншого обличчя, що волає в пустелі, чи голос був його, що волає? За аналогією з Лк.3:2 , де говориться, що «було дієслово Боже до Івана» , мабуть, слід було б припустити, що сам Іван був тільки голосом Бога, що кричить у пустелі. Але в Луки вжито не φωνή, ῥῆμα (слово, промова). Далі Лука наводить у наступному вірші ті ж слова з Іс.40:3, зображуючи обставини, що відбулися після того, як був до Іоанна дієслово Боже. Нарешті, в устах євангелістів дещо дивними здалися б слова: «голос Бога, що кричить у пустелі Бога, підготуйте шлях Богові». На підставі цих міркувань ми повинні відносити обидва слова «голос волаючого» до самого Івана. Він був і голосом, і людиною, що видає цей голос. "У пустелі" - і у фізичному, і в моральному відношенні. Іоанн проповідував у фізичній пустелі, але народ, що до нього наближався, являв собою моральну пустелю. Цей подвійний зміст мови проходить і далі, в словах: «Прямими зробіть стежки Йому» . У Сімдесяти Іс.40:3 – «Господь», по-єврейськи – Єгова Елогім, і це показує, що тут зрозуміло не звичайне лагодження доріг і виправлення шляху під час подорожі якогось звичайного царя, тому що ні в чому подібному Бог не потребує. Тому правильно зауваження, що під шляхами та стежками тут маються на увазі душі людей. «Євангеліст називає шляхом Господа і стежками Його душі, до яких треба було прийти до слова євангельського» (Євфимій Зигавін). Від звичайного виправлення шляху тут взято лише образи. Мт.3:4. Сам же Іван мав одяг із верблюжого волосся і пояс шкіряний на стегнах своїх, а їжею його були акриди та дикий мед. Можна припускати, що, вказуючи на спосіб життя Іоанна, євангеліст і тут хотів вказати на стародавнє пророцтво про нього в образі життя пророка Іллі. «Мав одяг з верблюжого волосся». Такий одяг, який відрізняється грубістю, за словами мандрівників, і тепер носиться на Сході, переважно дервішами. «А їжею його були акриди та дикий мед». Акридами називалася сарана, яка і тепер вживається в їжу в Неджді та Хіджазі. У крамницях із сараною вона продається заходами. Готуючи в їжу, її кидають живою в окріп, який добре просолюють; через деякий час сарана виймається та просушується на сонці. Англієць доктор Томсон, який прожив у Палестині багато років і написав дуже хорошу про неї книгу, говорить: «Саранчу не їсть у Сирії ніхто, крім бедуїнів на крайніх кордонах, і про неї постійно говорять як про нижчий сорт їжі, дивляться на неї здебільшого з огидою, так як ця їжа. Іоанн Хреститель, однак, і належав саме до цього класу, все одно – за потребою чи за вибором. Він також жив у пустелі, де така їжа і тепер вживається; і тому в Євангелії викладається проста істина. Звичайною їжею Хрестителя була сарана, мабуть, підсмажена в олії та змішана з медом, як це й тепер буває». Під диким медом одні розуміють сік з пальм, смоківниць та інших дерев або так звану перську манну. Підстава для такої думки знаходять у тому, що мед по-грецьки називається просто μέλι, без додавання ἄγριον (дикий). На підтвердження тієї ж думки посилаються на Плінія («Природна історія», 15, 7) та Діодора Сицилійського (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), який говорить, що у набатеїв «росте ... багато меду (μέγι) користуються як пиття, змішаного з водою». Але інші вважають, що "дикий мед" – це звичайний бджолиний мед, який бджоли заносять у дуплах дерев та отворах скель. За словами Трістрама (книга якого про Палестину перекладено російською мовою), диких бджіл у Палестині набагато більше вуликів, і мед, що продається в південних місцевостях, виходить від диких роїв. Справді, каже Трістрам, мало місць, які були б такими придатними для бджіл, як Палестина. А в пустелі Юдейської бджоли чисельніше, ніж у будь-якій іншій частині Палестини, і мед дотепер служить домашньою їжею бедуїнів, які вичавлюють його з сотів і зберігають у хутрі. Не можна не погодитися, що таке розуміння слів "дикий мед" природніше попереднього. Саранча дозволена була в їжу єврейським законом (Лев.11:22), а про вживання дикого бджолиного меду йдеться в Біблії (Втор.32:13; Суд.14:8; 1Цар.14:25–27; Пс.80:17). Мт.3:5. Тоді Єрусалим і вся Юдея та вся околиця Йорданська виходили до нього. Поява незвичайної людини в пустелі і з пустелі, на вигляд суворого самітника, незабаром привернула до нього увагу мешканців найближчих місць, і вони почали стікатися до нього. Навіть якби Іван був звичайною людиною і не мав ніякої божественної місії, то й тоді його особистість, мабуть, стала б предметом цікавості. Цілком зрозуміло, що Єрусалим, Іудея та околиця Йорданська – лише образні вислови, замість «жителі Єрусалиму, Юдеї, околиці Йорданської». У Біблії місця біля Йордану з давніх-давен називалися околицею Йорданської (Бут.13:10–11; 3Цар.7:46; 2Пар.4:17). Таким чином, під околицею Йорданської, крім Єрусалиму та Юдеї, слід розуміти прилеглі до Йордану частини Переї, Самарії, Галілеї та Гавлонітиди. Мт.3:6. і хрестились від нього в Йордані, сповідуючи свої гріхи. Спосіб здійснення Іоанном хрещення визначити взагалі важко. Історичною основою для хрещення, можливо, були встановлені в законі омивання та очищення (Бут.35:2; Вих.19:10; Числ.19:7; Юдиф.12:7). У євреїв відбувалося хрещення прозелітів, тобто. язичників, які бажали прийняти юдейство. На підставі свідчень вавилонської гемари Євамот 46, 2 і того, що Філон, Йосип і стародавні таргумісти замовчують про хрещення прозелітів, висловлювалося думка, що воно було введене тільки після руйнування Єрусалиму, але цю думку не можна вважати правильною. Дехто вважає, що зовні хрещення Іоанна було схоже на хрещення прозелітів. «Коли, – каже Елфорд, – чоловіки допускалися як прозеліти, то відбувалися три обряди: обрізання, хрещення та приношення; коли жінки, то два – хрещення та приношення. Хрещення відбувалося вдень, через занурення всього хрещеного, і коли прозеліт стояв у воді, йому викладали деякі розділи закону. Хрестилися всі сімейства прозелітів, включаючи дітей». Все це так, проте при цьому можна запитати: чи був колись Іван сам свідком хрещення прозелітів? Чи знав про нього? У Новому Завіті ніде не говориться, що християнське хрещення було схоже на хрещення прозелітів. Таким чином, приходимо до висновку, що хрещення Іоанна якщо і не було, у сенсі зовнішньої форми, справою зовсім новою, то, однак, не знаходилося в жодному зв'язку з колишніми суто юдейськими обрядами. Проповідь Іоанна була абсолютно самостійною, незалежною від жодних історичних умов і обставин, вона була наслідком одкровення, отриманого згори, від Бога. Чому не припустити, що такими ж були і дії Івана? Він підійшов до Йордану, побачив перед собою його води, покликав народ до покаяння, бо наблизилося Царство Небесне, і при цьому почав вказувати народу на води Йордану, коли народ питав у нього, що йому робити. До Івана, ймовірно, приходили тільки чоловіки, тому що в Євангеліях немає жодних слідів про присутність у воді Йордану жінок. За словами Івана чоловіки занурювалися у воду. Такий, безсумнівно, точний зміст вжитого тут грецького слова ἐβαπτίζοντο, яке означає «занурювати», «занурюватися», але не окроплювати і омивати, як цього хотілося б деяким екзегетам. Та й навіщо було людям, що прибули до Йордану, окроплятися, коли в цьому не було потреби у великій кількості йорданських вод і коли в самого Івана навряд чи були якісь речі, потрібні для окроплення? Але інше питання чи самі хрестячі занурювалися на запрошення Івана чи їх, всіх без винятку, занурював Іван? Запитання це важке і відповісти на нього нелегко. Слово «хрестилися» у цьому вірші (грец.) вжито, очевидно, у пасивному стані, потім вказує подальше " від нього " (ὑπ’ αὐτοῦ). Далі, Іоанн скрізь відносить сам акт хрещення до себе: " я хрищу " чи " хрестив " ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Лк.3:16 ; Ин.1:26 та інших.), як і інші приписують акт хрещення самому Іоанну. На підставі цих міркувань можна припускати, що Іван сам, особисто занурював кожного у воду, покладаючи на нього руку чи руки. Такому припущенню не тільки не суперечать, а, навпаки, підтверджують слова, вжиті в Євангелії від Іоанна: «Коли ж дізнався Ісус про чутку, що дійшла до фарисеїв, що Він більше набуває учнів і хрестить, ніж Іван, – хоча Сам Ісус не хрестив, а2 Його». Принаймні фарисеї могли думати, що хрищення чинив Сам Ісус Христос. Насправді, це було не так, і євангеліст тут тільки повторює думку фарисеїв, точно вказуючи, хто саме хрестив. Але звідси, принаймні, можна зробити висновок, що хрещені і хрестили під час акта хрещення перебували у такій близькості, що сторонніх неможливо було відрізняти, хто саме хрестив і хто хрестив. Іншими словами, хрещення не було одним лише припущенням, дозволом, запрошенням або умовлянням до хрещення, але актом, властивим і хрещуваному, і хрестив. Такому розумінню, можливо, перешкоджає лише кількість народу, який збирався до Іоанну, отже не міг кожного занурювати. Але при цьому слід мати на увазі достатню тривалість служіння Івана. Хрещення, таким чином, не було простим купанням в Йордані, хоча точно ми й не знаємо, які зовнішні обряди чи символи вживав при цьому Іван і чи були навіть вони власне обрядами та символами. Мт.3:7. І побачив Іван багатьох фарисеїв і саддукеїв, що йшли до нього хреститися, і сказав їм: породження єхіднини! хто навіяв вам тікати від майбутнього гніву? «Побачивши Іван багатьох фарисеїв і саддукеїв» . Фарисеї та саддукеї на той час – дві партії (але не секти), ворожі одна одній, їхнє історичне походження туманне. Походження фарисеїв відносять до часу Йонатана, наступника Юди Маккавея (161-143 рр.. до Р.X.). Вони були наступниками хасидів. Хасиди (поборники закону, благочестиві) наполягали на виконанні закону і обов'язком людини вважали виключно лише покору Божій волі, як вона відкрита в Біблії. Так як хасиди з різних причин трималися окремо від простого народу, отримали назву фарисеїв, або відокремлених. Число фарисеїв близько часу Христа сягало 6 тисяч. Їхньою відмітною ознакою було лицемірство. Так як вони присвятили всі свої сили вивченню та дотриманню закону, то вважали себе справжніми вождями і вчителями народу. І народ певною мірою погоджувався з цим. За Йонатана партія озброїлася проти того, що він був первосвящеником, хоча мати його колись була рабинею. Це збудило гнів Йонатана, і він перейшов на бік саддукеїв. Під цією останньою назвою розуміла партія практичних людей, які пов'язали себе з долями Маккавейського будинку. Вони були віддані закону, наскільки це узгоджувалося з їхніми планами забезпечити Ізраїлю його незалежність. То була партія священицької аристократії. Назва її одні походять від Садока, який був священиком за Давида та Соломона (3Цар.1:32–39); інші – від Садока, який жив набагато пізніше і був учнем Антигона Сохо, єврейського книжника, відомого лише по одному імені. В Авот нар. Натана (гл. 5) говориться, що «саддукеї називаються на ім'я Садока». Обидва ці виробництва, однак, пов'язані з лінгвістичними труднощами. Епіфаній (Adversus haereses, XIV, 2; ed. К. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) говорить, що члени партії називають себе саддукеями тому, звичайно, що ця назва походить від слова "праведність", бо σεδέκ означає "праведність". За цим поясненням фарисеї вважали себе праведними і називалися «цаддиким». Зміна у «цаддукім» могла статися внаслідок народної гостроти. Саддукеї були нечисленні під час Христа, до них належали вищі особи церковної ієрархії, вони відрізнялися догідливістю, жорстокосердям та хитрістю. «Тих, хто до нього хреститься» – буквально: «що йдуть до хрещення його» ( αὐτοῦ випущено, проте, в Синайському і Ватиканському кодексах, у Тишендорфа, Весткота і Хорта), тобто. Іоанна. Прийменник (ἐπί) означає рух до місця. Те, що він вказує на мету прибуття фарисеїв і саддукеїв – хреститися від Іоанна, – сумнівно через те, що «фарисеї та законники», – за словами євангеліста Луки (Лк.7: 30), – «відкинули волю Божу» і не хрестилися від Іоанна. Цілком імовірно, так робили і саддукеї. «Породження єхіднини». Під єхіднами розуміються маленькі змійки, які живуть тільки в спекотних країнах, дуже отруйні та небезпечні. Іоанн називає фарисеїв і саддукеїв не ехіднами, а породженнями ехидн. Під цим можна розуміти дитинчат ехидн або взагалі зміїний рід їх. В обох випадках вказується на моральний стан фарисеїв і саддукеїв, який змушував їх бути схожим на отруйних змій або їх дитинчат. «Майбутнього гніву» . Безсумнівно, що Іоанн представляв Царство, що наступає, не тільки Царством милосердя, але й Царством гніву, і притому переважно, що видно з подальших його слів, де він порівнює царство з гумном, людей з пшеницею і соломою, говорить про Месію, що в Нього віяльна лопата в руках. Він спалить солому (м'якіну) вогнем незгасним. Такі уявлення не цілком відповідали, звичайно, духу нового Царства і діяльності Христа, як ми знаємо з наступних подій, і були ще старозавітними. Мт.3:8. створіть же гідний плід покаяння Буквально: «Отже, створіть плід, гідний покаяння» (у слов'янському перекладі – «творіть бо плід гідний покаяння»). Іоанн закликає фарисеїв і саддукеїв не до покаяння, а до справ, з яких було б видно, що вони бажають принести покаяння, або, що те ж саме, змінити свій колишній, неугодний Богові спосіб мислення і поведінки, інакше їхнє прибуття до Йордану не принесе їм користі, не допоможе їм уникнути. У чому полягав цей плід, частково видно з подальшого. Мт.3:9. І не думайте говорити в собі: Батько в нас Авраам, бо кажу вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Аврааму. У Луки наводяться майже буквально самі слова, як і в Матвія. Замість «не думайте» у Луки сказано «не починайте», хоча у російській Біблії обидва висловлювання перекладені однаково. Іоанн не виражається просто: «не кажіть у собі», але: «не думайте». Вираз: думати про те, щоб щось сказати, було «єрусалимською фразою, яка зустрічається всюди в Талмуді». Однак на неї не слід дивитися тільки як на гебраїзм, тому що вона властива і грецькій мові. "Говорити в собі" - говорити про себе (пор. Пс.13: 1; Об'явл.18: 7 та ін). Фарисеї та саддукеї не так заявляли на словах про своє походження від Авраама, скільки були в цьому впевнені, і ця впевненість багато в чому визначала їхню поведінку. "Батько у нас Авраам" - буквально: "батька ми маємо Авраама". Авраам називається "батько" замість "прабатько", "предок". Фарисеї та саддукеї переносили на себе, присвоювали собі заслуги, честь і гідність Авраама, думали, що їхня головна гідність полягає в тому, що вони походять від Авраама. Пишаючись своїм походженням, вони зовсім забували, що головне значення перед Богом має не походження, а моральність людини. «Бо кажу вам, що Бог може з каменів цих спорудити дітей Авраамові» , – думка, яка спростовує те, що думали про себе фарисеї. Хреститель не каже: з дерев, тварин тощо, але "з каменів", тому що на це каміння фарисеї та саддукеї були схожі найбільше. Вони були духовно мертві, холодні, бездушні, неживі. Порівняння, таким чином, вибрано не довільно, але дуже ставилося до справи і різко характеризувало духовний стан фарисеїв та саддукеїв. Мова Іоанна, незважаючи на її стислість, відрізняється незвичайною силою. Вираз: «з цих каменів» (замість просто «каменів»), дає зрозуміти, що Іоанн вказував на те каміння, яке було видно у Йордану. Це були, ймовірно, порівняно невеликі камені (λίθος), на відміну від великих каменів або скель (πέτρα). Останні, якби про них говорив Іван, щодо людей могли б свідчити про їх твердість. Грецьке слово, перекладене словом «поставити» (ἐγείρω), означає власне пробуджувати від сну. Так як російською не можна сказати: Бог може з цих каменів збудити або пробудити від сну дітей Аврааму, то в російському перекладі вжито найбільш підходяще слово «будувати», не зовсім, втім, що відповідає грецькому слову. Бог може розбудити це каміння, так що вони стануть живими, почнуть рухатися і стануть дітьми Авраама. З Нового Завіту видно, що так і було внаслідок проповіді Христа людям духовно мертвим (пор. Рим.4:16; Гал.3:29). Мт.3:10. Вже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують та кидають у вогонь. Можна запитати: чому не сказано – при деревах, а при коренях їх? Щоб сильніше висловити думку та засудження. Сокира лежить при самому корені, тобто. на поверхні землі біля самого кореня. Дерево, зрубане до кореня, втрачає всю свою життєздатність. Під сокирою можна розуміти будь-яку зброю, якою зрубують дерева. Образ тепер, замість каменів, інший: не зовсім сухе дерево, але таке, що не приносить плоду, і до того ж доброго. «Будь-яке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь», – буквально: «отже, всяке дерево зрубується і у вогонь кидається». Мт.3:11. Я хрищу вас у воді в покаяння, але Той, Хто йде за мною, сильніший за мене; я не гідний понести взуття Його; Він буде хрестити вас Духом Святим та вогнем; (Ср. Мк.1: 7-8; Лк.3: 16.) У Луки (Лк.3:10–15) мова доповнена викриттями та умовляннями, сказаними Іваном іншим особам, крім фарисеїв та саддукеїв. Іоанн тільки-но заговорив про суд над людьми, представивши їх у вигляді безплідних дерев. Суд цей уже починається, настає. Але, каже Іван, суддя не я, суд належить іншій особі. Це видно з того, що Іван визнає своє хрещення нижчим порівняно з іншим хрещенням, яке незабаром розпочнеться. Я, каже Іван, виконую лише нижчі, попередні обов'язки, так би мовити, лише чорнову роботу. Інша, вища справа належить не мені. «Я хрищу вас у воді». У Луки (Лк.3: 16) - "водою". Між цими висловлюваннями немає жодної різниці, тому що привід ἐν («в») вказує тут, як і в інших випадках, на матеріал, за допомогою якого відбувається дія, у цьому випадку – хрещення. «У покаяння» – Лука не має цих слів. Дехто вважає, що це вираз означає: може покаяння. Інші: «хрещу, зобов'язуючи вас покаяння», чи: «з метою покаяння», тобто. «Хрещення означало, що ті, які приймали його, каялися у своїх гріхах і бажали очиститись від них». «Але Той, Хто йде за мною, сильніший за мене» . Нині вказує на початок ходи. У сенсі було б майбутнє: Той, Хто прийде. Але справжнє сильніше і вказує на вищу гідність і більшу моральну силу того, що приходить. "Я не гідний понести взуття Його" - не маю достатньо сил, нездатний, не вважаю себе придатним. У Марка: «Я недостойний, нахилившись, розв'язати ремінь Його взуття» (Мк.1:7). Різниці тут немає, бо те й інше лежало на обов'язки рабів, і до того ж нижчих, які не вміли нічого іншого робити. Ознакою рабства, яке робило раба власністю пана, було розв'язування та зав'язування його взуття та несення необхідного приладдя для нього до лазні. Тут виражається глибоке смирення Хрестителя, свідком якого світ досі ще був. «Він хреститиме вас Духом Святим і вогнем» – буквально: «Він хреститиме в Дусі Святому та вогні». Справедливо вказували на важливе значення слова "Він". Він, а не хтось інший, Той, Який приходить за Іваном. Слово "хрестити" вжито тут у переносному значенні, значить власне занурювати у Святому Дусі і вогні. Багато суперечок та розбіжностей викликало вираз «Духом Святим і вогнем» . Згідно з одними, тут не мається на увазі вогонь геєнський. Хреститель додає слово "огнем" (якого немає у Мк.1:8), щоб дати живе зображення могутньої та очищувальної дії Святого Духа. Таке тлумачення прийнято Златоустом та багатьма іншими, старими та новими, тлумачами. Один з них помічає, що тут зрозуміло вогонь, що очищає, просвічує, перетворює, збуджує священне натхнення і ревнощі, і піднімає вгору, подібно до вогняної колісниці, на якій узятий був на небо Ілля. Інші думають, що тут зрозуміло геєнський вогонь, ґрунтуючись на виразі «вогонь невгасимий» 12-го вірша. У цьому останньому тлумаченні вводиться, очевидно, страшний елемент і, заперечуючи проти нього, говорячи, що воно суперечить Деян.2:2–17, де йдеться про зходження Святого Духа на учнів у вигляді вогненних мов. Але питається, чи міг Іван мати на увазі цю останню подію? Нам здається, що ці тлумачення недостатні. У першому не береться до уваги, що мова Іоанна суворо викривальна, спрямована якщо не виключно, то переважно проти породжень єхідниних. Далі йдеться про очищення гумна та про спалення непридатної трави вогнем невгасимим. Це показує, що мова Іоанна не відрізнялася такою м'якістю, як про це гадають. Друге тлумачення надто буквально пояснює слово "вогнем", приймаючи його за речовий вогонь або навіть взагалі за покарання та муку. Істина, мабуть, перебуває між цими двома тлумаченнями. Іоанн говорить зовсім про те, про що говорив старець Симеон під час стрітіння Спасителя: «Ось лежить цей на падіння і на повстання багатьох в Ізраїлі і в предмет суперечок» (Лк.2:34). Як показує євангельська історія, біля Спасителя завжди збиралися люди або віддані Йому, або Його ненавиділи. Причиною цього були переважно Його промови, які одних схвалювали, інших викривали. Багато, Його ненавиділи, покриті вічною ганьбою. Ось цю майбутню діяльність Христа і має на увазі Іван, говорячи, що Він буде христити «Духом Святим і вогнем» . Цьому анітрохи не суперечить "вас", тому що і фарисеям, і саддукеям, безперечно, пропонувалося хрещення Святим Духом, але вони його не прийняли. З іншого боку, вогонь викривлень робив те, що деякі фарисеїв увірували в Христа (Дії 15:5). Однакове хрещення і за допомогою однакових засобів пропонувалося всім, але одні ставилися до цього хрещення так, а інші – інакше. Мт.3:12. лопата Його в руці Його, і Він очистить гумно Своє і збере пшеницю Свою в житницю, а солому спалить огнем невгасимим. Мова сповнена образами. Прийдешній бере лопату і готовий очистити гумно, але ще не приступив до дії, яка відноситься до майбутнього часу (очистити - διακαθαριεῖ). Якби Іван говорив тільки про звичайну солому, то зупинився б на слові «вогнем» (πυρί), але оскільки він говорив образно про людей, то вжив «невгасимим». Мт.3:13. Тоді приходить Ісус із Галілеї на Йордан до Івана хреститися від нього. При розборі 1-го вірша ми бачили, що євангеліст вживає вираз " ті дні " в невизначеному значенні. В тому ж значенні і тепер вжито слово "тоді". Тому не можна розуміти цей вираз більш точно – «тоді, коли Іван проповідував про Месію і хрестив народ». Взагалі достеменно невідомо, коли відбулося хрищення Господа. Місцем хрещення була Віфанія (давнє читання) за Йорданом (Ін.1: 28). Євангеліст не вказує на мету і приводи пришестя Христа до хрещення, за винятком слів, зазначених у 15-му вірші: «так належить нам» ... «Приходить Ісус із Галілеї». Можна тлумачити ці слова двояко: або приходить із Галілеї, або Ісус із Галілеї. Краще тлумачити у першому значенні. Як у першому вірші, і тут вжито нині. Мт.3:14. А Іван утримував Його і казав: Мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене? «Мені треба охреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене»? Щодо цих слів можна зробити два припущення: або ця пропозиція запитальна, чи ні. Якщо питання немає, то треба перекласти: «Мені треба хреститися від Тебе, а Ти приходиш до мене». Мт.3:15. Але Ісус сказав йому у відповідь: Покинь тепер, бо так треба нам виконати всяку правду. Тоді Іван припускає Його. Слова: «Так слід нам виконати будь-яку правду», зрештою залишаються, мабуть, єдиними, в яких ми повинні шукати мотив для хрещення Христа. Але що означає слово «правда» ( δικαιοσύνη )? Слово має таке велике значення і такий різноманітний зміст, що визначити тепер, який сенс воно мало в устах Христа, дуже важко. На нашу думку, тут слід звернути увагу насамперед на те, що слово δικαιοσύνη , очевидно, було правильно зрозуміле Іоанном, який після слів Христа не став перешкоджати Йому хреститися і охристив Його. І євангелісту, який записав розмову Христа з Іваном при хрещенні, вираз також, як слід припускати, був цілком зрозумілий. У чому полягає ця правда, виконана Христом при хрещенні? Вона в цьому випадку полягала, мабуть, ні в чому іншому, як у прийнятті на Себе Христом образу раба. Це була така ж глибока і справжня євангельська правда, яка виразилася різко і ще в одному випадку під час обмивання ніг учнів. Слова Христа Іванові мають точну паралель в оповіданні Івана (Ів. 13:6–8). Христос прийшов не панувати, а служити. Ще нещодавно Іоанн говорив, що з Особи, Яке йде його, він гідний понести (чи розв'язати) Його взуття, тобто. представляв Його паном або володарем, Який був незмірно вищий за нього. Але тепер Іоанн повинен був переконатися, що його колишні уявлення про майбутню Особу були дещо невірні. Христос, який прийшов до Івана для хрещення, хотів показати йому, що якщо Іван є раб, то Він, Христос, хоче підкоритися цьому рабові, хоче бути рабом по відношенню до тієї людини, яка сама вважала себе нижчою за раба. З таким тлумаченням узгоджується весь контекст. Ісус Христос спростовує колишні думки Івана, говорячи, що Його "правда" полягає не в тому, в чому передбачає її Іван. Робиться зрозумілим вираз Іоанна: «Не знав Його» (Ін.1:31), тобто. не знав Його таким, яким Він з'явився під час хрищення. Слова Івана: «От Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» (Ів.1:29), отримують нове освітлення. Подальше, про що розповідає Матвій, робиться більш зрозумілим. Слова: «так треба нам виконати будь-яку правду» – краще перекласти: «бо так пристойно нам (тобто Христові та Іванові) виконати всю правду». Мт.3:16. І, охристившись, Ісус негайно вийшов із води, і ось, відкрилися Йому небеса, і побачив Іван Духа Божого, що сходив, як голуб, і спускався на Нього. (Ср. Мк.1:10; Лк.3:21–22.) Акт приниження Спасителя був тим чудовішим, що був прихований від сторонніх очей, крім, можливо, Іоанна. Немає підстав думати, щоб хтось, крім Івана, бачив і розумів у цей час самоприниження Месії. Оскільки це бачив тільки Іван, то слава Месії, що супроводжувала самознищення, була відкрита тільки Хрестителю. Христос підкорився йому як Раб, і цей Раб одразу проголошується Сином. «І ось небо відкрилося Йому, і побачив Іван Духа Божого» . Один із варіантів перекладу: «і ось відкрилися (слово "Йому" пропущено в деяких кодексах) небеса, і Він побачив Духа Божого». Як відбувся цей отвір небес, ми не можемо судити чи уявити. Висловлена ​​тут думка робиться зрозумілою лише за припущення, що під небесами тут маються на увазі хмари (так вважає свт. Іоанн Златоуст та інші). "Побачив" – хто? У оригіналі нічого про це не говориться, але за змістом мови слід відносити це слово насамперед до Ісуса Христа. У Марка (Мк.1:10) слово "Іоанн", вставлене в російський переклад, підкреслено. У Луки про бачення Іоанном і Христом голуба нічого не говориться, і подія викладається об'єктивно, незалежно від осіб, які його спостерігали. Іоанн (Ів.1:32–34) бачення приписується одному Хрестителю, але це не виключає ймовірності, що і Христос бачив голуба. Дух Божий зійшов на Ісуса Христа як голуба. Буквально – ніби (ὡσεί, складене з ὡς і εἰ ніби, ніби, начебто; перед чисельним – близько, майже). На цій підставі деякі тлумачать явище в духовному сенсі або принаймні думають, що Святий Дух був тільки схожий на голуба, був «ніби» голубом, але не був дійсно видимим голубом. Але в таких тлумаченнях полягає і їхнє спростування. Якщо явище було цілком духовним і голуб є лише словесний образ, фігуральний вираз, то навіщо його і вводити? Можна було б прямо сказати: Святий Дух зійшов на Христа; або: Він справдився Духа Святого. Конкретне та речове «голуб» свідчить про реальність явища голуба у чуттєвому вигляді. Саме явище голуба (але не орла) мало тут символічний зміст і вказувало характер діяльності Христа. У явленні голуба маються на увазі два факти: сходження голуба вниз і наближення до Ісуса Христа. Заперечення, що якби йшлося про Ісуса Христа, Який бачив голуба, то в грецькому тексті було б вжито: «на Самого Себе» (ἐφ’ ἑαυτόν), має мало значення (пор. Євр.9:7, де ἑαυτοῦ поставлено замість ἑαυτοῦ). Мт.3:17. І ось голос із неба, що промовляє: Це Син Мій Улюблений, в якому Моє милосердя. (Ср. Мк.1: 11; Лк.3: 22.) Вжите двічі "се" у 16-му та 17-му віршах вказує на новизну та надзвичайність явищ. «Голос з небес», грец. φωνή - означає власне "звук". Євр. «коль» (пор. Вих.9:28; Пс.28:3), але навряд чи «бат-коль» – «дочка голосу» голос, яке зустрічається в рабинських писаннях, хоча слово «бат-коль» за значенням дорівнює слову «коль» («батколь» в арамейській мові означає насправді «слово». «Це Син Мій коханий, у якому Моє милосердя» . У Марка (Мк.1:11) і Луки (Лк.3:22) вираз Матвія: "Цей" (οὗτος цей, він) замінюється словами: «Ти Син Мій коханий». У подібному ж вислові, сказаному під час перетворення (Мф.17: 5; Мк.9: 7; Лк.9: 35; 2Пет.1: 17), вираз «Ти» замінено скрізь словом "Цей" (οὗτος). З порівняння небесних слів, сказаних при хрещенні, можна зробити висновок про неточну передачу їх євангелістами. Вам може бути цікаво: