Глава 3

1–4. Príhovor Jána Krstiteľa na kázni, jeho vzhľad a spôsob života na púšti. – 5.–12. Jánov krst a odsúdenie farizejov a saducejov. – 13.–17. Krst Ježiša Krista. Matúš 3:1. V tých dňoch prichádza Ján Krstiteľ a káže na púšti v Judei "V tých dňoch". Keby sme mali len jedno Evanjelium podľa Matúša, potom by sme si pri jeho čítaní mysleli, že výraz „v tých dňoch“ sa vzťahuje na slová evanjelistu o usadení Jozefa v Nazarete. A keďže to bolo počas Spasiteľovho detstva, zjavenie Jána by sme začali ľuďom pripisovať do obdobia jeho detstva. Pravda, tento prvý dojem, ktorý človek nadobudne pri čítaní evanjelia, by sa čoskoro napravil, pretože v súvislosti s krstom ľudu Jánom sa hovorí o krste samotného Ježiša Krista (verš 13 a nasl.) a jeho následnom pokúšaní (Mt 4). V oboch týchto udalostiach sa Kristus javí ako dospelý muž. Prečo evanjelista nezačal túto časť, keď prejdeme k prezentácii udalostí Jánovho krstu, iným spôsobom? Prečo nepovedal napríklad namiesto „v tých dňoch“ – v tých rokoch? Prečo nepovedal priamo: keď mal alebo mal Ježiš tridsať rokov? Ak chcete odstrániť túto ťažkosť, porovnajte výraz „v tých dňoch“ s hebrejským „beyamim gagem“, ktoré má rovnaký význam a používa sa aj na označenie neurčitého času. Napríklad 2. Mojžišova 2:11 (podľa doslovného prekladu): „a stalo sa v tých dňoch, že Mojžiš bol veľký“ atď. (v ruskom preklade – „po dlhom čase“ atď.; pozri tiež 2. Mojžišova 2:23; Izaiáš 38:1). Evanjelisti Marek (Mk 1:9) a Lukáš (Lk 2:1) majú doslova rovnaký výraz, len s tým rozdielom, že s odkazom na nedávne udalosti je umiestnený s článkom (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Marek; ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Marek; ἐκείναις - Lukáš porov. Blass, Gram., S. 145, 147). Z toho v každom prípade možno usudzovať, že ak by tu Matúš chcel mať na mysli čas Spasiteľovho detstva, použil by tento článok pred slovom „dni“. Preto sa Matúšov výraz považuje za vágny, všeobecný, nepoužíva sa ani tak na označenie presného času udalostí, ale skôr na prechod k príbehu o nových udalostiach. Matúš často používa slovo „potom“ – nie na označenie času, ale jednoducho na spojenie s predchádzajúcim rozprávaním (Mt 3:13, 4:1, 9:14, 11:20 atď.). Najviac tomu zodpovedajú naše slovanské výrazy „v dňoch ona“ alebo „počas nej“. V slove „tí“ (ἐκεῖνος, z ἐκεῖ – „tam“, čo v skutočnosti znamená „tam“, alebo pri aplikácii na čas – „potom“) možno vidieť jednoduchú protikladnosť medzi časom toho času a časom spisovateľa. Na základe dodatkov k Evanjeliu podľa Lukáša (Lukáš 3:1) je možné určiť čas, kedy sa Ján objavil pri Jordáne. Bolo to podľa Lukáša „v pätnástom roku vlády Tiberia Caesara“. Tiberius (počítajúc čas jeho spoločnej vlády s Augustom) nastúpil na trón podľa nášho odhadu koncom roku 11 alebo začiatkom roku 12 nášho letopočtu. (765 od založenia Ríma), Augustus zomrel v roku 14 (767 od založenia Ríma); pätnásty rok Tiberia od jeho spoluvlády s Augustom spadá podľa nášho rozprávania do roku 30 n. l. (780 od založenia Ríma). Keďže dnes už takmer všetci exegéti akceptujú, že Kristus sa narodil na konci roku 749 od založenia Ríma, alebo o 2-3 roky skôr ako na začiatku našej kresťanskej éry (Metropolitan Philaret. Biblical history. 1866. S. 393: „Skutečný čas Narodenia Krista by mal predchádzať ére Dionýza“), v ktorom sa všetky názory kresťanov zhodujú v jednom alebo viacerých rokoch. prvý rok nášho letopočtu mal Kristus asi tri roky av 26. (30. n. l.) asi tridsať, čo je celkom v súlade so svedectvom Lukáša (Lukáš 3:23). Ak ďalej pripustíme, že staroveké označenie času narodenia Krista 25. decembra (749) je presné a Ján bol o šesť mesiacov starší ako Kristus (Lk 1,26), potom môžeme približne určiť čas, kedy sa odohrali udalosti opísané v tejto kapitole Evanjelia podľa Matúša. Odpočítajúc 6 mesiacov od 25. decembra sa dostávame k 24. júnu – času narodenia Krstiteľa. Keď vyšiel kázať, mal teda už tridsať rokov a jeho vystúpenie, aby kázal a krstil ľud v Jordáne, možno datovať do obdobia od 24. júna do 25. decembra 779 od založenia Ríma, čiže 29 po Kr. (podľa našej chronológie). Túto úvahu umocňuje aj skutočnosť, že Ján pochádzal z kňazskej rodiny a kňazi mali začať svoju službu najskôr o tridsať rokov (4. Mojž. 4:3, 47), hoci neskôr sa toto obdobie zrejme skrátilo (1. Paralipomenon 23:24; 2. Paralipomenon 31:17). "John", Heb. Jochanan alebo Jehochanan je milosrdný Boh, ako Jeroboam, Jehu, Joram, Jezábel atď., kde Ie alebo Io je predpona znamenajúca Boh. „Baptista“ je doslova ten, kto ponára. Matthew predtým nepovedal ani slovo o Krstiteľovom bývalom živote, ani o jeho otcovi a matke, ani o jeho výchove. Ján sa zjavuje priamo z púšte a káže ľuďom. Dá sa predpokladať, že bol známy už tým čitateľom, pre ktorých bolo napísané Matúšovo evanjelium. Keď hovoríme o Krstiteľovi, Josephus ho nazýva Ján, nazývaný Krstiteľ („Starožitnosti Židov“, XVIII, 5, 2). „Káže“ – v gréčtine. prijímanie „kázanie“. Grécke slovo, ktoré sa tu používa, má stály a jednoznačný význam ako medzi klasickými pisateľmi, tak aj v Biblii a Novom zákone – slávnostné vyhlásenie niečoho. Poslovia (κήρυκες) slúžili ako zvestovatelia, ktorých posielal kráľ alebo iné dôležité osoby, aby oznamovali kráľovské príkazy, stretnutia, začiatok vojny a víťazstvá. Toto slovo sa v Biblii používa v tomto význame, napríklad: Kýros „nariadil vyhlásiť“ (κηρύξαι) „v celom svojom kráľovstve“ (2. Paralipomenon 36:22). Ako slávnostné oznámenie sa slovo κηρύσσειν odlišuje od výrazov „oznamovať dobré správy“ (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), „učiť“ (διδάσκειιν) a „to prežiť“ ὁμιλεῖν). Slovo κηρύσσων vo všeobecnosti znamená slávnostné a krátke oznámenie. Toto chápanie slova je celkom v súlade s následným svedectvom evanjelistu o Jánovom kázaní. "Na púšti Judska". Slovo „púšť“ tu neznamená úplne holú púšť bez všetkej vegetácie a obyvateľstva, ale miesto, kde je málo kultúry, obyvateľstva a vegetácie, ale vhodné pre pastviny. Judská púšť je rozlohou najväčšia v Palestíne, na severe je ohraničená púšťou Jericho, nachádza sa takmer v strede línie vedúcej zo severného konca Mŕtveho mora do Jeruzalema, na východe pri Mŕtvom mori, na západe horami Judey a na juhu púšťami Sin a Edom a skladá sa z niekoľkých menších púští: En-gaidph, Feko-gediph, En-Gededi. Hoci mala Judská púšť obyvateľov, vždy bola drsná a strašná. Ján kázal na púšti pri Jordáne. Pod tým musíme rozumieť nie púšť Tekoa, ale púšť Jericho, ktorá sa nazýva púšťou Judska len vo všeobecnom zmysle (pozri Súd 1:16; Jozue 15:62). Matúš 3:2. a hovorí: Čiňte pokánie, lebo sa priblížilo Kráľovstvo nebeské. Pod Kráľovstvom nebeským Ján chápe nadvládu Boha ako Kráľa, na rozdiel od pozemskej nadvlády svetských kráľov. Svetské kráľovstvá ešte existovali, no medzi nimi vzniklo nové Kráľovstvo, ktoré s nimi nemalo nič spoločné, pretože nebolo pozemského, ale nebeského pôvodu. Takéto chápanie slov „Kráľovstvo nebeské“ je však možné len pre nás, a aj to nie úplne. Židia, ku ktorým Ján hovoril, im rozumeli v tom zmysle, že čoskoro príde Kráľovstvo, kde Kráľom bude Mesiáš, na ktorého čakali – osoba, ktorú málokto považoval za Kráľa neba, ale skôr za pozemského kráľa, len so zvláštnymi právomocami danými od Boha, prevažne pozemského charakteru. Bude naplniteľom nebeských alebo Božích zasľúbení. Kráľ bol zosobnením Kráľovstva. Keď Ján hovoril o približovaní sa Kráľovstva, hovoril o priblížení alebo blízkom príchode Kráľa. Matúš 3:3. Lebo on je ten, o ktorom povedal prorok Izaiáš: Hlas volajúceho na púšti: pripravte cestu Pánovi, vyrovnajte mu chodníky! (Mk 1:2–3; Lukáš 3:4–6.) Súvislosť medzi rečou nie je úplne jasná. Ján hlásal ľudu pokánie, lebo sa blížilo Kráľovstvo nebeské, lebo on, t. j. Ján, tam je, atď. Pre určitú nejasnosť a vágnosť výrazu bol verš 3 vysvetlený v súvislosti s veršom 2 približne takto: Ján Krstiteľ prichádza a hovorí: čiňte pokánie... lebo (rozumej sa, že Ján hovoril o sebe atď.) Izaiáš je ten, o kom hovoril inými slovami Izaiáš, prorok. evanjelista vo verši 2 doslovne cituje pôvodnú Jánovu reč a vo verši 3 aj jeho reč, ale vyjadrenú len jeho vlastnými slovami (porov. Ján 1:23). Toto vysvetlenie odmietajú novší kritici, ktorí hovoria, že slová „on je ten“ atď. nepatria Jánovi, ale samotnému evanjelistovi. Pokiaľ ide o slovo γάρ (pre, pretože), bolo použité na to, aby dodalo väčšiu váhu slovám, ktoré povedal Ján. Evanjelista hovorí asi toto: ak by nejaký jednoduchý človek začal kázať ľuďom a hovoril „kajajte sa...“, potom by jeho slová nemali zmysel a nikto by im nevenoval pozornosť. Tieto slová sú dôležité, pretože ten, kto ich povedal, bola osoba, ktorú predpovedal Izaiáš. Slovo „pre“ teda naznačuje „dôvod, prečo sa Ján musel objaviť tak, ako sa zjavil vo veršoch 1 a 2, pretože to bolo predpovedané“ (Bengel). A sloveso „je“ (v ruskom preklade chýba: „lebo on“ je „to“) tlmočníci považujú za rovnocenné slovesu „bol“. „O kom hovoril prorok Izaiáš“ – doslova: „to je ten, o ktorom sa hovorí (v slovanskom preklade – „hovorí“) prostredníctvom (διά – podľa pravdepodobnejšieho čítania) proroka Izaiáša. Slová proroka Izaiáša (Izaiáš 40:3) sú podľa sedemdesiatky uvedené takmer doslovne, len s tým rozdielom, že namiesto posledných slov „upravte chodníky Jeho (Jeho)“ v sedemdesiatke: „upravte chodníky nášho Boha“. V hebrejskom texte je to inak: „hlas, ktorý volá: Urobte cestu Pánovi na púšti, urovnajte cestu nášmu Pánovi na púšti“. „Hlas volajúceho na púšti“ – tieto slová sú v našich vydaniach Biblie oddelené od ďalších slov, ale v staroveku sa nepoužívali žiadne interpunkčné znamienka a slová neboli od seba oddelené, a preto sa tento text dá čítať dvoma spôsobmi: buď „hlas volajúceho na púšti“ alebo „hlas volajúceho: pripravte sa na púšti“. V tomto prípade otázku nerozhoduje skutočnosť, že v hebrejčine „na púšti“ znamená „pripraviť sa“ (ako naznačuje ďalšie „na púšti“), pretože v gréčtine nie je dôvod tieto dva výrazy oddeľovať. Pri vysvetľovaní verša tlmočníci váhajú. V Matúšovom evanjeliu sa však výraz „na púšti“ zvyčajne označuje ako „plač“, zjavne analogicky s κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (verš 1). Relevantnosť slov proroka Izaiáša pre návrat Židov z babylonského zajatia sa považuje za pochybnú. Čo však prorok myslí pod „hlasom plačúceho“? V akom zmysle prorok rozumel tomuto výrazu? Ak si všimneme skutočnosť, že kapitoly 40-66 knihy proroka Izaiáša sa týkajú takzvaného Deutero-Izaiáša, proroka, ktorý žil počas zajatia alebo po ňom, a predpokladáme, že to vedel evanjelista, potom lepšie pochopíme, čo znamenajú slová „hlas volajúceho na púšti“. Prorok uvažuje o návrate Izraela zo zajatia a s ním akoby o návrate Pána, izraelského kráľa, do Jeruzalema. Pán posiela poslov cez púšť oddeľujúcu Babylon od Palestíny, aby oznámili Jeho príchod a spoločne dáva príkazy, aby mu bola pripravená cesta, aby bola cesta, po ktorej pôjde, priama. Jedným z týchto poslov bol φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Analógia s Jánovým kázaním je tu zrejme úplná. Ako rozumieť samotnému výrazu: „hlas volajúceho“? Bol Ján iba hlasom iného plačúceho človeka na púšti, alebo to bol jeho hlas? Analogicky s Lukášom 3:2, kde sa hovorí, že „Božie slovo prišlo k Jánovi“, by sa zdalo, že by sme mali predpokladať, že samotný Ján bol iba hlasom Boha, ktorý kričal na púšti. Ale Lukáš nepoužíva φωνή, ῥῆμα (slovo, príslovie). Ďalej Lukáš v nasledujúcom verši cituje tie isté slová z Iz. 40:3, zobrazujúci okolnosti, ktoré sa odohrali po tom, čo Božie slovo prišlo k Jánovi. Napokon, v ústach evanjelistov by sa slová zdali trochu zvláštne: „Boží hlas volajúci na púšti, pripravte cestu Bohu“. Na základe týchto úvah musíme obe slová „hlas plačúceho“ pripísať samotnému Jánovi. Bol hlasom aj osobou, ktorá ten hlas vydávala. „Na púšti“ - fyzicky aj morálne. Ján kázal na fyzickej púšti, ale ľudia, ktorí sa k nemu blížili, boli morálnou púšťou. Tento dvojitý význam reči pokračuje ďalej slovami: „vyrovnajte mu chodníky“. V sedemdesiatom Izaiášovi 40:3 – „Pán“, po hebrejsky Jehova Elohim, a to ukazuje, že nejde o obyčajnú opravu ciest a úpravu chodníka počas cesty nejakého obyčajného kráľa, pretože Boh nič také nepotrebuje. Preto je správne poznamenať, že cestami a cestami tu rozumieme duše ľudí. „Evanjelista nazýva cestu Pána a cesty jeho duše, na ktoré malo prísť slovo evanjelia“ (Evfimy Zigavin). Z bežnej korekcie cesty sa tu robia iba obrázky. Matúš 3:4. Sám Ján mal oblečenie z ťavej srsti a kožený opasok okolo bedier a jeho potravou boli kobylky a divý med. Dá sa predpokladať, že poukázaním na spôsob života Jána tu chcel evanjelista poukázať aj na dávne proroctvo o ňom v spôsobe života proroka Eliáša. "Mal oblečenie z ťavej srsti." Takéto oblečenie, vyznačujúce sa podľa cestovateľov drsnosťou, stále nosia na východe najmä derviši. "A jeho potravou boli kobylky a divoký med." Akrids bol názov pre kobylky, ktoré sa dodnes jedia v Najd a Hijaz. V kobylkách sa predáva na mieru. Pri príprave jedla sa hádže zaživa do vriacej vody, ktorá je dobre osolená; Po určitom čase sa kobylky odstránia a sušia sa na slnku. Angličan Dr. Thomson, ktorý žil dlhé roky v Palestíne a napísal o tom veľmi dobrú knihu, hovorí: „V Sýrii nikto neje kobylky okrem beduínov na extrémnych hraniciach, o ktorých sa neustále hovorí ako o podradnom druhu jedla, na ktorý sa pozerajú väčšinou s odporom, keďže toto jedlo tolerujú len nižšie vrstvy ľudí, či už v tejto triede žijú, ale aj Ján Krstiteľ patrí k núdzi. púšť, kde sa takéto jedlo stále konzumuje, a preto evanjelium uvádza jednoduchú pravdu, že Krstiteľovým obvyklým jedlom boli kobylky, pravdepodobne vyprážané v oleji a zmiešané s medom, ako je tomu teraz. Pod divokým medom niektorí chápu šťavu z paliem, figovníkov a iných stromov alebo takzvanú perzskú mannu. Základom tohto názoru je skutočnosť, že med sa v gréčtine nazýva jednoducho μέλι, bez pridania ἄγριον (divoký). Na podporu rovnakého názoru sa odvolávajú na Plinia (Prírodoveda, 15, 7) a Diodora Sicula (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), ktorí hovoria, že Nabatejci „pestujú... veľa medu (μέλι), nazývaného divoký (ἄγριον), ktorý používajú ako nápoj. Iní však uznávajú, že „divoký med“ je obyčajný včelí med, ktorý včely prinášajú do dutín stromov a dier v skalách. Podľa Tristrama (ktorého kniha o Palestíne bola preložená do ruštiny) je v Palestíne oveľa viac divých včiel ako úľových včiel a med predávaný v južných oblastiach pochádza z divokých rojov. Skutočne, hovorí Tristram, je len málo miest, ktoré sú tak vhodné pre včely ako Palestína. A v judskej púšti sú včely početnejšie ako v ktorejkoľvek inej časti Palestíny a med je stále domácou potravou beduínov, ktorí ho vytláčajú z plástov a ukladajú do kožušín. Nedá sa len súhlasiť s tým, že toto chápanie slov „divoký med“ je prirodzenejšie ako predchádzajúce. Kobylky boli povolené ako potrava podľa židovského zákona (Lv 11:22) a o konzumácii medu divých včiel sa hovorí v Biblii (Dt 32:13; Sd 14:8; 1 Sam 14:25-27; Ž 80:17). Matúš 3:5. Potom k nemu vyšiel Jeruzalem a celá Judea a celé okolie Jordánu Výzor neobyčajného muža v púšti i mimo nej s výzorom prísneho pustovníka čoskoro upútal pozornosť obyvateľov blízkych miest a začali sa k nemu hrnúť. Aj keby bol Ján obyčajný človek a nemal žiadne božské poslanie, aj tak by sa jeho osobnosť pravdepodobne stala predmetom zvedavosti. Je úplne jasné, že Jeruzalem, Judea a okolie Jordánska sú len obrazné vyjadrenia, a nie „obyvatelia Jeruzalema, Judey a okolia Jordánska“. V Biblii sa miesta pri Jordáne od staroveku nazývali susedstvom Jordánu (1M 13:10–11; 1. Kráľ. 7:46; 2. Par 4:17). Okolie Jordánu, s výnimkou Jeruzalema a Judey, by sa teda malo chápať v častiach Perea, Samária, Galilea a Gaulonitis priľahlé k Jordánu. Matúš 3:6. a dali sa mu pokrstiť v Jordáne vyznávajúc svoje hriechy. Spôsob Jánovho krstu je vo všeobecnosti ťažké určiť. Historickým základom krstu mohlo byť umývanie a očistenie ustanovené v zákone (1M 35:2; 2M 19:10; 4Mo 19:7; Júd 12:7). Židia vykonávali krst prozelytov, teda pohanov, ktorí chceli konvertovať na judaizmus. Na základe svedectva babylonskej gemary Jevamot 46, 2 a skutočnosti, že Filón, Jozef a starí Targumisti o krste prozelytov mlčia, sa tvrdilo, že bol zavedený až po zničení Jeruzalema, no tento názor nemožno považovať za správny. Niektorí veria, že Jánov krst sa podobal na krst prozelytov. "Keď boli muži prijatí za prozelytov," hovorí Alford, "boli vykonávané tri obrady: obriezka, krst a obeta; keď ženy, potom dva - krst a obeta. Krst sa vykonával počas dňa ponorením všetkého pokrsteného, ​​a kým prozelyt stál vo vode, naučili sa niektoré časti zákona. Všetky rodiny pokrstených vrátane detí boli." To všetko je pravda, ale možno sa pýtať: bol sám Ján niekedy svedkom krstu prozelytov? Vedeli ste o ňom? Nikde v Novom zákone sa nehovorí, že kresťanský krst bol ako krst prozelytov. Dostávame sa teda k záveru, že Jánov krst, aj keď nebol v zmysle vonkajšej formy celkom novou záležitosťou, potom však nesúvisel s predchádzajúcimi čisto židovskými obradmi. Jánovo kázanie bolo úplne nezávislé, nezávislé od akýchkoľvek historických podmienok a okolností; bol to výsledok zjavenia prijatého zhora, od Boha. Prečo nepredpokladať, že to boli aj činy Jána? Priblížil sa k Jordánu, videl pred sebou jeho vody, vyzval ľudí k pokániu, pretože sa blížilo Nebeské kráľovstvo a zároveň začal ukazovať ľud na vody Jordánu, keď sa ho ľudia pýtali, čo majú robiť. K Jánovi zrejme prišli len muži, pretože v evanjeliách niet ani stopy po prítomnosti žien pri vodách Jordánu. Na Jánovo slovo sa muži ponorili do vody. Toto je nepochybne presný význam gréckeho slova, ktoré sa tu používa, ἐβαπτίζοντο, ktoré znamená „ponoriť“, „byť ponorený“, ale nie posypať a umyť, ako by si niektorí exegéti priali. A prečo bolo potrebné pokropiť ľudí, ktorí prišli k Jordánu, keď to nebolo potrebné vzhľadom na množstvo jordánskych vôd a keď sám Ján nemal takmer nič potrebné na kropenie? Ale iná otázka je, či tí, čo boli sami pokrstení, boli ponorení na pozvanie Jána, alebo boli všetci bez výnimky ponorení Jánom? Táto otázka je ťažká a nie je ľahké na ňu odpovedať. Slovo „pokrstený“ v tomto verši (v gréčtine) sa zjavne používa v trpnom rode, ako naznačuje ďalšie „od neho“ (ὑπ’ αὐτοῦ). Ďalej, Ján si všade pripisuje akt krstu: „Ja krstím“ alebo „krstím“ (Matúš 3:11; Marek 1:8; Lukáš 3:16; Ján 1:26 atď.), rovnako ako iní pripisujú akt krstu samotnému Jánovi. Na základe týchto úvah možno predpokladať, že sám Ján osobne všetkých ponoril do vody, pričom naňho položil ruku alebo ruky. Tento predpoklad nielenže nie je v rozpore, ale naopak, je potvrdený slovami použitými v Jánovom evanjeliu: „Keď sa Ježiš dozvedel o chýre, ktorá sa dostala k farizejom, že robí viac učeníkov a krstí ako Ján, hoci nekrstil sám Ježiš, ale jeho učeníci“... (Ján 4:1-2). Farizeji si aspoň mohli myslieť, že krst vykonal sám Ježiš Kristus. V skutočnosti to tak nebolo a evanjelista tu iba opakuje názor farizejov, pričom presne uvádza, kto presne krstil. Ale odtiaľto môžeme v každom prípade usudzovať, že tí, ktorí boli pokrstení a tí, ktorí krstili počas aktu krstu, boli v takej blízkosti, že pre ľudí zvonku nebolo možné rozlíšiť, kto presne krstil a kto nekrstil. Inými slovami, krst nebol len pripustenie, povolenie, pozvanie alebo nabádanie ku krstu, ale akt charakteristický pre pokrstených aj pokrstených. Tomuto chápaniu bráni snáď len množstvo ľudí, ktorí sa k Jánovi zišli, aby nemohol všetkých pohltiť. Zároveň však treba mať na pamäti dostatočné trvanie Jánovej služby. Krst teda nebol obyčajným kúpaním v Jordáne, aj keď presne nevieme, aké vonkajšie obrady či symboly Ján v tom istom čase používal a či to boli vôbec obrady a symboly samotné. Matúš 3:7. Keď Ján videl, že k nemu prichádza mnoho farizejov a saducejov, aby sa dali pokrstiť, povedal im: Plemeno vreteníc! kto ťa inšpiroval k úteku pred budúcim hnevom? "Keď Ján videl veľa farizejov a saducejov." Farizeji a saduceji boli v tom čase dve strany (nie však sekty), navzájom nepriateľské, ich historický pôvod je nejasný. Pôvod farizejov sa datuje do čias Jonatána, nástupcu Judáša Makabejského (161 – 143 pred Kristom). Boli nástupcami chasidov. Chasidi (horlivci zákona, zbožní) trvali na plnení zákona a považovali za povinnosť človeka výlučne poslúchať Božiu vôľu, ako je zjavená v Biblii. Keďže sa chasidi z rôznych dôvodov držali oddelene od obyčajných ľudí, dostali meno farizeji alebo oddelení. Počet farizejov okolo doby Krista dosiahol 6 tisíc. Ich charakteristickým znakom bolo pokrytectvo. Keďže všetky svoje sily venovali štúdiu a dodržiavaniu zákonov, považovali sa za skutočných vodcov a učiteľov ľudu. A ľudia s tým do určitej miery súhlasili. Za Jonathana sa strana postavila proti tomu, že bol veľkňaz, hoci jeho matka bola kedysi otrokyňou. To vzbudilo Jonatánov hnev a prešiel na stranu saducejov. Toto priezvisko znamenalo partiu praktických ľudí, ktorí sa spojili s osudmi Domu Makabejcov. Zaviazali sa dodržiavať zákon, pokiaľ to bolo v súlade s ich plánmi na zabezpečenie nezávislosti Izraela. Bola to strana kňazskej aristokracie. Niektorí odvodzujú jeho meno od Sádoka, ktorý bol kňazom za Dávida a Šalamúna (1. Kráľ. 1:32–39); iní sú zo Zadoku, ktorý žil oveľa neskôr a bol žiakom Antigona Socha, židovského pisára, známeho takmer pod jedným menom. V Avot r. Nátan (kap. 5) hovorí, že „saduceji sa volajú menom Sádok“. Obidva tieto konania sú však spojené s jazykovými ťažkosťami. Epiphanius (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, s. 207, 14-16) hovorí, že členovia strany sa nazývajú saduceji, pretože, samozrejme, toto meno pochádza zo slova „spravodlivosť“, pretože σεδέέκ znamená „spravodlivosť“. Podľa tohto vysvetlenia sa farizeji považovali za spravodlivých a nazývali sa „caddikim“. Zmena v „tzaddukim“ mohla nastať v dôsledku ľudového vtipu. Saduceov bolo v čase Krista málo; patrili k nim najvyššie postavy cirkevnej hierarchie; vyznačovali sa poslušnosťou, tvrdohlavosťou a prefíkanosťou. „Tí, ktorí k nemu prichádzajú, aby sa dali pokrstiť“ – doslova: „tí, ktorí prichádzajú na jeho krst“ (αὐτοῦ vydané v Sinajskom a vatikánskom kódexe od Tischendorfa, Westcotta a Horta), t. j. Jána. Predložka to (ἐπί) znamená pohyb smerom k miestu. Skutočnosť, že naznačuje účel príchodu farizejov a saducejov – dať sa pokrstiť Jánom – je pochybná vzhľadom na skutočnosť, že „farizeji a zákonníci“ podľa evanjelistu Lukáša (Lukáš 7:30) „odmietli Božiu vôľu“ a Ján ich nepokrstil. S najväčšou pravdepodobnosťou to isté urobili saduceji. "Narodený z Viperov". Echidnas znamená malé hady, ktoré žijú iba v horúcich krajinách, sú veľmi jedovaté a nebezpečné. Ján nenazýva farizejov a saducejov vretenicami, ale vretenicami. Môžeme tým na mysli mláďa echidnas alebo všeobecne čeľaď hadov. V oboch prípadoch sa poukazuje na morálny stav farizejov a saducejov, čím sa podobali jedovatým hadom alebo ich mláďatám. "Budúci hnev". Niet pochýb o tom, že prichádzajúce Kráľovstvo si Ján nepredstavoval len ako Kráľovstvo milosrdenstva, ale aj ako Kráľovstvo hnevu, a navyše predovšetkým, ako vidno z jeho ďalších slov, kde kráľovstvo prirovnáva k humne, ľuďom s pšenicou a slamou a o Mesiášovi hovorí, že má v rukách lopatu, ktorá mu veje. Spáli plevy neuhasiteľným ohňom. Takéto predstavy, samozrejme, úplne nezodpovedali duchu nového Kráľovstva a Kristovej činnosti, ako vieme z nasledujúcich udalostí, a boli stále starozákonné. Matúš 3:8. prinášať ovocie hodné pokánia Doslova: „tvorte teda ovocie hodné pokánia“ (v slovanskom preklade – „tvorte ovocie hodné pokánia“). Ján vyzýva farizejov a saducejov nie k pokániu, ale k skutkom, z ktorých by bolo jasné, že chcú pokánie, alebo, čo je to isté, zmeniť svoje doterajšie myslenie a správanie, ktoré sa Bohu nepáči, inak im príchod k Jordánu neprinesie žiaden úžitok, nepomôže im vyhnúť sa prichádzajúcemu hnevu. Z čoho pozostávalo toto ovocie, možno čiastočne vidieť z toho, čo nasleduje. Matúš 3:9. a nemyslite na to, aby ste si povedali: „Máme za otca Abraháma,“ lebo vám hovorím, že Boh je schopný vzbudiť Abrahámovi deti z týchto kameňov. Lukáš hovorí takmer doslova tie isté slová ako Matúš. Namiesto „nemysli si“, Lukáš hovorí „nezačínaj“, hoci v ruskej Biblii sú oba výrazy preložené rovnakým spôsobom. Ján to nevyjadruje jednoducho: „nehovor sám so sebou“, ale: „nemysli“. Výraz: premýšľať o tom, že niečo povedať, bola „jeruzalemská fráza, ktorá sa nachádza v celom Talmude“. Netreba sa na to však pozerať len ako na hebrejizmus, pretože je charakteristický aj pre grécky jazyk. „Hovor k sebe“ – hovor k sebe (Ž 13:1; Zj 18:7 atď.). Farizeji a saducejovia svoj pôvod od Abraháma nedeklarovali ani tak slovne, ako skôr si ním boli istí, a táto dôvera do značnej miery určovala ich správanie. "Máme za otca Abraháma" - doslova: "Máme za otca Abraháma." Abrahám sa nazýva „otec“ namiesto „predok“, „predok“. Farizeji a saduceji preniesli na seba, prisvojili si Abrahámove zásluhy, česť a dôstojnosť a mysleli si, že ich hlavnou dôstojnosťou je, že pochádzajú z Abraháma. Hrdí na svoj pôvod úplne zabudli, že hlavnou vecou pred Bohom nie je pôvod, ale morálka človeka. „Lebo vám hovorím, že Boh môže z týchto kameňov vzbudiť Abrahámovi deti,“ myšlienka, ktorá vyvracia to, čo si o sebe mysleli farizeji. Baptista nehovorí: zo stromov, zvierat atď., ale „z kameňov“, pretože farizeji a saduceji boli najviac podobní týmto kameňom. Boli duchovne mŕtvi, chladní, necitliví, bez života. Prirovnanie teda nebolo zvolené svojvoľne, ale bolo veľmi relevantné a ostro charakterizovalo duchovný stav farizejov a saducejov. Jánova reč sa napriek svojej stručnosti vyznačuje mimoriadnou silou. Výraz: „z týchto kameňov“ (namiesto jednoducho „kameňov“) objasňuje, že Ján ukazoval na kamene, ktoré boli viditeľné pri Jordáne. Pravdepodobne išlo o pomerne malé kamene (λίθος), na rozdiel od veľkých kameňov alebo skál (πέτρα). Tí druhí, ak by o nich Ján hovoril, vo vzťahu k ľuďom by mohli svedčiť o ich pevnosti. Grécke slovo preložené ako „vzbudiť“ (ἐγείρω) znamená skutočne prebudiť sa zo spánku. Keďže v ruštine nemožno povedať: Boh môže Abrahámove deti z týchto kameňov prebudiť alebo prebudiť zo spánku, potom sa v ruskom preklade používa najvhodnejšie slovo „vzpriamené“, ktoré však celkom nezodpovedá gréckemu slovu. Boh môže prebudiť tieto kamene, aby ožili, začali sa pohybovať a stali sa Abrahámovými deťmi. Z Nového zákona je jasné, že to tak bolo v dôsledku Kristovho kázania ľuďom, ktorí boli duchovne mŕtvi (Rim 4:16; Gal 3:29). Matúš 3:10. Už sekera leží na koreni stromov: každý strom, ktorý neprináša dobré ovocie, je vyťatý a hodený do ohňa. Možno sa pýtať: prečo sa nehovorí – pri stromoch, ale pri ich koreňoch? Silnejšie vyjadrovať myšlienky a odsúdenie. Sekera leží pri samom koreni, t.j. na povrchu zeme blízko samotného koreňa. Strom vyrúbaný až po korene stráca všetku svoju vitalitu. Sekeru možno chápať ako akýkoľvek nástroj používaný na výrub stromov. Teraz je obraz namiesto kameňov iný: nie úplne suchý strom, ale taký, ktorý neprináša ovocie, a to nie je dobrý. "Každý strom, ktorý neprináša dobré ovocie, je vyťatý a hodený do ohňa," doslova: "takže každý... strom je vyťatý a hodený do ohňa." Matúš 3:11. Ja vás krstím vodou na pokánie, ale Ten, ktorý prichádza po mne, je mocnejší ako ja; Nie som hoden nosiť Jeho sandále; On ťa bude krstiť Duchom Svätým a ohňom; (Mk 1:7–8; Lukáš 3:16.) V Lukášovi (Lukáš 3:10–15) je reč doplnená o napomenutia a napomenutia, ktoré povedal Ján iným ako farizejom a saducejom. Ján práve hovoril o súde ľudí a predstavuje ich ako neplodné stromy. Táto skúška sa už začína, blíži sa. Ale, hovorí Ján, ja nie som sudca, súd patrí inej osobe. Je to zrejmé z toho, že Ján uznáva svoj krst ako menejcenný v porovnaní s ďalším krstom, ktorý sa čoskoro začne. Ja, hovorí Ján, vykonávam len nižšie, predbežné povinnosti, takpovediac len podradné práce. Tá druhá, vyššia, hmota mi nepatrí. "Ja ťa krstím vo vode". V Lukášovi (Lukáš 3:16) – „vodou“. Medzi týmito výrazmi nie je rozdiel, pretože predložka ἐν (“v”) tu označuje, ako aj v iných prípadoch, materiál, s ktorým sa vykonáva úkon, v tomto prípade krst. „K pokániu“ - Lukáš tieto slová nemá. Niektorí veria, že tento výraz tu znamená: v stave pokánia. Iní: „Krstím a zaväzujem ťa k pokániu“ alebo: „na účel pokánia“, t. j. „krst znamenal, že tí, ktorí ho prijali, činili pokánie zo svojich hriechov a chceli sa od nich očistiť.“ "Ale ten, ktorý prichádza po mne, je mocnejší ako ja." Prítomný čas už naznačuje začiatok sprievodu. V pravom zmysle by sa vyžadovala budúcnosť: Ten, ktorý príde. Ale prítomnosť je silnejšia a naznačuje vyššiu dôstojnosť a väčšiu morálnu silu Prichádzajúceho. „Nie som hoden nosiť Jeho topánky“ – nemám dosť sily, som neschopný, nepovažujem sa za vhodného. U Marka: „Nie som hoden zohnúť sa a rozviazať remeň jeho sandálov“ (Mk 1:7). Tu nie je žiadny rozdiel, pretože za obe boli zodpovední otroci, a ešte k tomu nižší, ktorí nevedeli robiť nič iné. Znakom otroctva, ktorým sa otrok stal majetkom pána, bolo rozväzovanie a zaväzovanie topánok a nosenie potrebných doplnkov do kúpeľov. To vyjadruje najhlbšiu pokoru Krstiteľa, akej svet ešte nebol svedkom. "On vás bude krstiť Duchom Svätým a ohňom" - doslova: "Bude krstiť Duchom Svätým a ohňom." Správne tu poukázali na dôležitosť slova „on“. On, a nie nikto iný, je Ten, kto prichádza pre Jána. Slovo „krstiť“ je tu použité v prenesenom zmysle, čo znamená vlastne ponorenie sa do Ducha Svätého a ohňa. Výraz „Duchom Svätým a ohňom“ spôsobil veľa kontroverzií a nezhôd. Podľa niektorých sa tu nemyslí oheň Gehenny. Krstiteľ pridáva slovo „ohňom“ (ktoré sa v Markovi 1:8 nenachádza), aby podal živý obraz o mocnom a očisťujúcom pôsobení Ducha Svätého. Tento výklad prijal Chrysostom a mnohí iní, starí i noví, vykladači. Jeden z nich poznamenáva, že tu máme na mysli očistný, osvietený, premieňajúci oheň, vzbudzujúci posvätnú inšpiráciu a žiarlivosť a dvíhajúci sa nahor, ako ohnivý voz, na ktorom bol Eliáš vzatý do neba. Iní si myslia, že sa to týka ohňa Gehenny na základe výrazu „neuhasiteľný oheň“ vo verši 12. Tento posledný výklad zjavne zavádza strašný prvok a namietajúc proti nemu hovorí, že je v rozpore so Skutkami 2:2-17, ktoré hovoria o zostúpení Ducha Svätého na učeníkov v podobe ohnivých jazykov. Otázkou však je, či mohol mať John túto poslednú udalosť na mysli? Zdá sa nám, že oba tieto výklady sú nedostatočné. V prvom sa prehliada, že Jánova reč je prísne obviňujúca, namierená, ak nie výlučne, tak predovšetkým proti generácii zmijí. Potom hovorí o čistení humna a pálení nepoužiteľnej trávy neuhasiteľným ohňom. To ukazuje, že Jánova reč nebola taká jemná, ako si ľudia myslia. Druhý výklad vysvetľuje slovo „ohňom“ príliš doslovne, pričom to znamená materiálny oheň alebo dokonca trest a mučenie vo všeobecnosti. Zdá sa, že pravda leží medzi týmito dvoma interpretáciami. Ján hovorí presne o tom istom, o čom hovoril starší Simeon počas stretnutia Spasiteľa: „Hľa, toto je určené na pád a povstanie pre mnohých v Izraeli a je predmetom sporu“ (Lukáš 2:34). Ako ukazuje evanjeliový príbeh, okolo Spasiteľa sa vždy zhromažďovali ľudia, buď Mu oddaní, alebo tí, ktorí Ho nenávideli. Dôvodom boli najmä Jeho prejavy, ktoré jedny schvaľovali a iných odsudzovali. Mnohí, ktorí Ho nenávideli, sú pokrytí večnou hanbou. Práve túto budúcu Kristovu činnosť má Ján na mysli, keď hovorí, že bude krstiť „Duchom Svätým a ohňom“. Tomu „vy“ vôbec neodporujete, pretože farizejom aj saducejom bol nepochybne ponúknutý krst Duchom Svätým, ale oni ho neprijali. Na druhej strane oheň presvedčenia spôsobil, že niektorí z farizejov uverili v Krista (Skutky 15:5). Rovnaký krst a tými istými prostriedkami bol ponúknutý každému, ale niektorí s týmto krstom zaobchádzali tak a iní inak. Matúš 3:12. Jeho lopata je v Jeho ruke a On vyčistí svoje humno a zhromaždí svoju pšenicu do stodoly a spáli plevy neuhasiteľným ohňom. Reč je plná obrazov. Budúci berie lopatu a je pripravený vyčistiť mláťačku, no ešte nezačal so samotnou akciou, ktorá sa týka budúceho času (čistý - διακαθαριεῖ). Keby Ján hovoril len o obyčajnej slame, zastavil by sa pri slove „ohňom“ (πυρί), ale keďže hovoril obrazne o ľuďoch, použil „neuhasiteľné“. Matúš 3:13. Potom Ježiš prichádza z Galiley k Jordánu k Jánovi, aby sa mu dal pokrstiť. Pri analýze verša 1 sme videli, že evanjelista používa výraz „v tých dňoch“ v neurčitom význame. Slovo „vtedy“ sa teraz používa v rovnakom význame. Preto nie je možné chápať tento výraz konkrétnejšie – „v čase, keď Ján kázal o Mesiášovi a krstil ľud“. Vo všeobecnosti nie je presne známe, kedy sa Pánov krst uskutočnil. Miestom krstu bola Betánia (staroveké čítanie) za Jordánom (Ján 1:28). Evanjelista neuvádza účel a dôvody Kristovho príchodu ku krstu, s výnimkou slov uvedených vo verši 15: „tak sa nám stáva“... "Ježiš pochádza z Galiley." Tieto slová možno vykladať dvoma spôsobmi: buď pochádza z Galiley, alebo Ježiš pochádza z Galiley. Je lepšie interpretovať v prvom zmysle. Rovnako ako v prvom verši je tu použitý prítomný čas. Matúš 3:14. Ján Ho zadržal a povedal: Potrebujem byť pokrstený tebou a ty prichádzaš ku mne? „Potrebujem byť pokrstený tebou a ty prichádzaš ku mne“? Pokiaľ ide o tieto slová, možno urobiť dva predpoklady: buď je táto veta opytovacia alebo nie. Ak neexistuje žiadna otázka, musíte preložiť: „Musím byť pokrstený tebou a ty prídeš ku mne. Matúš 3:15. Ale Ježiš mu odpovedal: Nechaj to teraz, lebo tak sa nám sluší naplniť všetku spravodlivosť. Potom Ho Ján pripúšťa. Slová: „tak sa sluší, aby sme naplnili všetku spravodlivosť“, nakoniec zrejme zostávajú jedinými, v ktorých by sme mali hľadať motív Kristovho krstu. Čo tu však znamená slovo „pravda“ (δικαιοσύνη)? Toto slovo má taký široký význam a taký rozmanitý význam, že je teraz mimoriadne ťažké určiť, aký význam malo v Kristových ústach. Podľa nášho názoru si tu treba dať v prvom rade pozor na to, že slovo δικαιοσύνη zrejme správne pochopil Ján, ktorý mu podľa Kristových slov nebránil v pokrstení a hneď Ho pokrstil. A pre evanjelistu, ktorý zaznamenal rozhovor medzi Kristom a Jánom pri krste, bol tento výraz, ako treba predpokladať, celkom pochopiteľný. Čo túto pravdu splnil Kristus pri krste? V tomto prípade to zjavne nespočívalo v ničom inom ako v tom, že Kristus vzal na seba obraz otroka. Bola to tá istá hlboká a pravdivá pravda evanjelia, ktorá bola ostro vyjadrená v inom prípade, počas umývania nôh učeníkov. Kristove slová Jánovi majú presnú paralelu v Jánovom príbehu (Ján 13:6–8). Kristus neprišiel panovať, ale slúžiť. Len nedávno Ján povedal, že Osoba, ktorá prichádza po ňom, nie je hodná nosiť (alebo rozväzovať) Jeho sandále, t. j. reprezentovať Ho ako pána alebo vládcu, ktorý bol nezmerne vyšší ako on. Teraz však musel byť John presvedčený, že jeho predchádzajúce predstavy o prichádzajúcej Tvári boli trochu nesprávne. Kristus, ktorý prišiel k Jánovi na krst, mu chcel ukázať, že ak je Ján otrokom, tak On, Kristus, sa chce podriadiť tomuto otrokovi, chce byť otrokom vo vzťahu k tomu človeku, ktorý sa považoval za nižšieho ako otroka. Celý kontext je v súlade s týmto výkladom. Ježiš Kristus vyvracia Jánove predchádzajúce názory tým, že hovorí, že Jeho „spravodlivosť“ nie je taká, ako ju Ján predpokladá. Jánov výraz sa stáva jasným: „Nepoznal som Ho“ (Ján 1:31), t. j. nepoznal som Ho, keď sa zjavil pri krste. Slová Jána: „Hľa, Baránok Boží, ktorý sníma hriech sveta“ (Ján 1:29), dostávajú nové osvetlenie. To, čo nám Matúš hovorí ďalej, sa stáva zrozumiteľnejším. Slová: „tak sa nám sluší naplniť všetku spravodlivosť“ je lepšie preložiť: „lebo tak sa nám (t. j. Kristovi a Jánovi) sluší naplniť všetku spravodlivosť. Matúš 3:16. A keď bol Ježiš pokrstený, hneď vyšiel z vody a hľa, otvorilo sa mu nebo a Ján videl Ducha Božieho zostupovať ako holubica a zostupovať na Neho. (Porov. Marek 1:10; Lukáš 3:21–22.) Akt poníženia Spasiteľa bol o to pozoruhodnejší, že bol skrytý pred zvedavými očami, snáď okrem Jána. Nie je dôvod si myslieť, že niekto iný okrem Jána videl a chápal sebaponižovanie Mesiáša v tomto čase. Keďže to videl iba Ján, sláva Mesiáša, ktorá sprevádzala sebaponíženie, bola zjavená iba Krstiteľovi. Kristus sa mu podriadil ako Služobník a tento Služobník je okamžite vyhlásený za Syna. "A hľa, nebesia sa mu otvorili a Ján videl Ducha Božieho." Jedna z možností prekladu: „a hľa, nebesia sa otvorili (slovo „Jemu“ je v niektorých kódoch vynechané) a videl Ducha Božieho. Ako k tomuto otvoreniu neba došlo, nevieme posúdiť ani si predstaviť. Tu vyjadrená myšlienka sa stáva pochopiteľnou len za predpokladu, že nebesia tu znamenajú oblaky (ako verí sv. Ján Zlatoústy a iní). "Videl" - kto? V origináli sa o tom nič nehovorí, no podľa významu reči treba toto slovo pripísať predovšetkým Ježišovi Kristovi. V Markovi (Marek 1:10) je slovo „Ján“ vložené do ruského prekladu podčiarknuté. Lukáš nehovorí nič o videní holubice od Jána a Krista a udalosť je prezentovaná objektívne, bez ohľadu na osoby, ktoré ju pozorovali. U Jána (Ján 1:32–34) je videnie pripisované iba Krstiteľovi, ale to nevylučuje možnosť, že aj Kristus videl holubicu. Duch Boží zostúpil na Ježiša Krista v podobe holubice. Doslova - akoby (ὡσεί, zložené z ὡς a εἰ akoby, akoby, akoby; pred číslovkou - asi, skoro). Na tomto základe niektorí interpretujú tento jav v duchovnom zmysle, alebo si aspoň myslia, že Duch Svätý iba vyzeral ako holubica, bol „akoby“ holubicou, ale v skutočnosti to nebol viditeľná holubica. Ale takéto interpretácie obsahujú aj ich vyvrátenie. Ak bol jav úplne duchovný a holubica je len slovným obrazom, obrazným vyjadrením, tak prečo bol zavedený? Dalo by sa povedať priamo: Duch Svätý zostúpil na Krista; alebo: Bol naplnený Duchom Svätým. Konkrétna a materiálna „holubica“ svedčí o reálnosti fenoménu holubice v zmyslovej podobe. Samotný vzhľad holubice (ale nie orla) tu mal symbolický význam a naznačoval povahu Kristovej činnosti. Vzhľad holubice naznačuje dve skutočnosti: zostup holubice a jej priblíženie sa k Ježišovi Kristovi. Námietka, že ak by sme hovorili o Ježišovi Kristovi, ktorý videl holubicu, potom by sa v gréckom texte použilo: „na Seba“ (ἐφ’ ἑαυτόν), má malý význam (porov. Hebr 9,7, kde je namiesto αὐτοῦ vložené ἑαυτοῦ). Matúš 3:17. A hľa, hlas z neba povedal: Toto je môj milovaný Syn, v ktorom mám zaľúbenie. (Porov. Marek 1:11; Lukáš 3:22.) Použitie „se“ dvakrát vo veršoch 16 a 17 naznačuje novosť a nezvyčajnosť javov. „Hlas z neba“, grécky. φωνή znamená samotný „zvuk“. Heb. „kol“ (2M 9:28; Ž 28:3), ale sotva „bat-kol“ – hlas „dcéry hlasu“, ktorý sa nachádza v rabínskych spisoch, hoci slovo „bat-kol“ je vo význame rovnaké ako slovo „kol“ („batkol“ v aramejčine v skutočnosti znamená „slovo.“ – Ed.). "Toto je môj milovaný Syn, v ktorom mám zaľúbenie." V Markovi (Marek 1:11) a Lukášovi (Lukáš 3:22) je Matúšov výraz: „Toto“ (οὗτος toto, on) nahradený slovami: „Ty si môj milovaný Syn.“ V podobnom výroku vyslovenom počas premenenia (Matúš 17:5; Marek 9:7; Lukáš 9:35; 2. Petra 1:17) je výraz „ty“ všade nahradený slovom „toto“ (οὗτος). Z porovnania nebeských slov vyslovených pri krste možno usúdiť, že evanjelisti ich vyjadrili nepresne. Mohlo by vás zaujímať: