Глава 3

1–4. Discursul lui Ioan Botezătorul la predică, apariția și modul lui de viață în deșert. – 5–12. Botezul de către Ioan și denunțarea fariseilor și a saducheilor. – 13–17. Botezul lui Isus Hristos. Matei 3:1. În acele zile, Ioan Botezătorul vine și propovăduiește în pustiul Iudeii „În acele zile”. Dacă am avea o singură Evanghelie după Matei, atunci, citind-o, am crede că expresia „în acele zile” se referă la cuvintele evanghelistului despre așezarea lui Iosif la Nazaret. Și întrucât aceasta a fost în timpul copilăriei Mântuitorului, am începe să atribuim apariția lui Ioan oamenilor timpului copilăriei Sale. Adevărat, această primă impresie pe care o are cineva citind Evanghelia ar fi în curând corectată, pentru că în legătură cu botezul poporului de către Ioan, se vorbește despre botezul lui Isus Hristos Însuși (versetul 13 și urm.) și despre ispita Sa ulterioară (Matei 4). În ambele evenimente, Hristos apare ca un om matur. De ce, trecând la prezentarea evenimentelor botezului lui Ioan, evanghelistul nu a început această secțiune într-un alt fel? De ce nu a spus, de exemplu, în loc de „în acele zile” – în acei ani? De ce nu a spus direct: când Isus avea sau împlinea treizeci de ani? Pentru a elimina această dificultate, comparați expresia „în acele zile” cu ebraica „beyamim gagem”, care are același înțeles și este folosită și pentru a desemna un timp nedefinit. De exemplu, Exodul 2:11 (conform traducerii literale): „și în acele zile s-a întâmplat că Moise era mare” etc. (în traducerea rusă - „după mult timp”, etc.; vezi și Exod 2:23; Isaia 38:1). Evangheliștii Marcu (Marcu 1:9) și Luca (Luca 2:1) au literalmente aceeași expresie, cu singura diferență că, referindu-se la evenimentele recente, este așezat cu un articol (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Marcu; ἐν ταἿές; ἐκείναις - Luca cf. Blass, Gram., S. 145, 147). De aici, în orice caz, se poate concluziona că dacă Matei ar fi vrut să însemne aici timpul copilăriei Mântuitorului, el ar fi folosit articolul înaintea cuvântului „zile”. Prin urmare, expresia lui Matei este considerată vagă, generală, folosită nu atât pentru a indica momentul exact al evenimentelor, ci mai degrabă pentru a trece la o poveste despre evenimente noi. Matei folosește adesea cuvântul „atunci” - nu pentru a indica timpul, ci pur și simplu pentru a se conecta cu narațiunea anterioară (Matei 3:13, 4:1, 9:14, 11:20 etc.). Mai presus de toate, expresiile noastre slave „în zilele onei” sau „în timpul acesteia” corespund acestuia. În cuvântul „cei” (ἐκεῖνος, de la ἐκεῖ - „acolo”, adică de fapt „acolo”, sau, în aplicarea timpului - „atunci”) se poate observa o simplă opoziție între timpul acelui timp și cel al scriitorului. Pe baza adăugărilor la Evanghelia după Luca (Luca 3:1), este posibil să se determine momentul apariției lui Ioan la Iordan. Acesta a fost, potrivit lui Luca, „în al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar”. Tiberiu (socotind timpul domniei sale comune cu Augustus) a urcat pe tron, conform calculelor noastre, la sfarsitul anului 11 sau inceputul anului 12 d.Hr. (765 de la întemeierea Romei), Augustus a murit în 14 (767 de la întemeierea Romei); al cincisprezecelea an al lui Tiberiu, din co-domnia sa cu Augustus, cade, conform relatării noastre, în anul 30 d.Hr. (780 de la întemeierea Romei). Întrucât este acceptat acum de aproape toți exegeții că Hristos s-a născut la sfârșitul anului 749 de la întemeierea Romei, sau cu 2-3 ani mai devreme decât începutul erei noastre creștine (Metropolitan Filaret. Istoria biblică. 1866. P. 393: „Timpul adevărat al Nașterii lui Hristos ar trebui să preceadă epoca lui Dionysius, în care o opinie creștină sau mai mulți ani ai lui Dionysius”), în opinia creștină sau mai mulți ani ai lui. atunci, înseamnă că în primul an al erei noastre Hristos avea aproximativ trei ani, iar în al 26-lea (30 d.Hr.) aproximativ treizeci, ceea ce este destul de consistent cu mărturia lui Luca (Luca 3:23). Dacă mai acceptăm că desemnarea antică a timpului nașterii lui Hristos la 25 decembrie (749) este exactă și că Ioan era cu șase luni mai în vârstă decât Hristos (Luca 1:26), atunci putem determina aproximativ momentul când au avut loc evenimentele descrise în acest capitol al Evangheliei după Matei. Numărând înapoi cu 6 luni de la 25 decembrie, ajungem la 24 iunie - momentul nașterii Boteztorului. Când a ieșit să predice, avea, așadar, deja treizeci de ani, iar apariția sa de a predica și de a boteza oamenii din Iordan poate fi datată în perioada 24 iunie-25 decembrie 779 de la întemeierea Romei, sau 29 d.Hr. (conform cronologiei noastre). Această considerație este întărită de faptul că Ioan provenea dintr-o familie de preoți, iar preoții trebuiau să își înceapă slujirea nu mai devreme de treizeci de ani (Numeri 4:3, 47), deși mai târziu această perioadă a fost aparent scurtată (1 Cronici 23:24; 2 Cronici 31:17). „Ioan”, evr. Iochanan, sau Iocanan, este un Dumnezeu milostiv, ca Ieroboam, Iehu, Ioram, Izabela etc., unde Ie sau Io este un prefix care înseamnă Dumnezeu. „Baptist” este literalmente cel care se scufundă. Matei nu mai spusese nici un cuvânt despre viața anterioară a Boteztorului, nici despre tatăl și mama lui, nici despre creșterea lui. Ioan apare direct din deșert și predică oamenilor. Se poate presupune că el era deja cunoscut de acei cititori pentru care a fost scrisă Evanghelia după Matei. Vorbind despre Botezător, Iosif îl numește Ioan, numit Botezătorul („Antichități ale iudeilor”, XVIII, 5, 2). „Predică” – în greacă. comuniune „predicare”. Cuvântul grecesc folosit aici are o semnificație constantă și definită atât în ​​rândul scriitorilor clasici, cât și în Biblie și Noul Testament - un anunț solemn a ceva. Mesageri (κήρυκες) au servit ca vestitori, trimiși de rege sau de alte persoane importante pentru a anunța comenzi regale, întâlniri, începutul războiului și victoriile. Cuvântul este folosit în acest sens în Biblie, de exemplu: Cirus „a poruncit să declare” (κηρύξαι) „în toată împărăția lui” (2 Cronici 36:22). Ca anunț solemn, cuvântul κηρύσσειν se deosebește de expresiile „a da o veste bună” (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), „a învăța” (διδάσκειν) și „a predica” (λέγειμι, λεγνειμι, ἐπαγέλειν). Cuvântul κηρύσσων înseamnă în general o notificare solemnă și scurtă. Această înțelegere a cuvântului este destul de consistentă cu mărturia ulterioară a evanghelistului despre predicarea lui Ioan. „În pustiul Iudeii”. Cuvântul „deșert” aici nu înseamnă un deșert complet gol, lipsit de orice vegetație și populație, ci un loc în care există puțină cultură, populație și vegetație, dar convenabil pentru pășuni. Deșertul Iudeei este cel mai mare ca zonă din Palestina, limitat la nord de deșertul Ierihon, situat aproape în mijlocul unei linii care merge de la capătul nordic al Mării Moarte până la Ierusalim, la est de Marea Moartă, la vest de munții Iudeii și la sud de deșerturile Sin și Edom și este format din mai multe deșerturi mai mici, Madon, En Zigaddigedi și En Zigaddigedi: Deși deșertul Iudeii avea o populație, a fost întotdeauna dur și teribil. Ioan a predicat în deșert de lângă Iordan. Prin ea trebuie să înțelegem nu deșertul Tecoei, ci deșertul Ierihonului, care este numit deșertul Iudeii doar în sens general (vezi Judecata 1:16; Iosua 15:62). Matei 3:2. și spune: Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape. Prin Împărăția Cerurilor, Ioan înțelege stăpânirea lui Dumnezeu ca Rege, în contrast cu stăpânirea pământească a regilor lumești. Împărățiile lumești mai existau, dar printre ele s-a ivit o nouă Împărăție, care nu avea nimic în comun cu ele, pentru că nu era de origine pământească, ci de origine cerească. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere a cuvintelor „Împărăția Cerurilor” este posibilă numai pentru noi, și chiar și atunci nu complet. Evreii cărora le vorbea Ioan îi puteau înțelege în sensul că avea să vină în curând Împărăția, unde Regele avea să fie Mesia pe care îl așteptau – o persoană care era văzută de puțini ca Rege al Cerurilor, dar mai mult ca un rege pământesc, doar cu puteri speciale date lui de la Dumnezeu, predominant de natură pământească. El va fi împlinitorul promisiunilor cerești sau ale lui Dumnezeu. Regele era personificarea Regatului. Vorbind despre apropierea Împărăției, Ioan a vorbit despre apropierea sau venirea iminentă a Regelui. Matei 3:3. Căci el este cel despre care a spus proorocul Isaia: glasul celui care strigă în pustie: pregătiți calea Domnului, îndreptați-i cărările. (Cf. Marcu 1:2–3; Luca 3:4–6.) Legătura dintre vorbire nu este complet clară. Ioan a propovăduit oamenilor pocăința, pentru că Împărăția Cerurilor se apropia, căci el, adică Ioan, există acela etc. Din cauza unei anumite obscurități și neclarități a expresiei, versetul 3 a fost explicat în legătură cu versetul 2 aproximativ astfel: vine Ioan Botezătorul, spunând: pocăiește-te... căci (se înțelege despre cine însuși) vorbea despre cine însuși Isaia vorbea despre cine a propovăduit. Cu alte cuvinte, evanghelistul din versetul 2 citează literalmente discursul inițial al lui Ioan, iar în versetul 3 - tot discursul lui, dar exprimat doar în propriile sale cuvinte (cf. Ioan 1:23). Această explicație este respinsă de criticii mai noi, care spun că cuvintele „el este acela” etc. nu aparțin lui Ioan, ci evanghelistului însuși. Cât despre cuvântul γάρ (pentru, pentru că), acesta a fost folosit pentru a da mai multă greutate cuvintelor rostite de Ioan. Evanghelistul spune cam așa: dacă vreo persoană simplă ar începe să propovăduiască poporului și să spună „pocăiți-vă...”, atunci cuvintele lui nu ar avea sens și nimeni nu le-ar acorda atenție. Aceste cuvinte sunt importante pentru că cel care le-a rostit a fost persoana prezisă de Isaia. Astfel, cuvântul „pentru” indică „motivul pentru care Ioan a trebuit să apară așa cum a făcut în versetele 1 și 2, pentru că a fost prezis” (Bengel). Iar verbul „este” (ratat în traducerea rusă: „pentru el” este „acea”) este considerat de către interpreți a fi egal cu verbul „a fost”. „Despre cine a vorbit profetul Isaia” - literal: „el este cel despre care se spune (în traducerea slavă - „s-a vorbit”) prin (διά - după o lectură mai probabilă) vorbind profetul Isaia”. Cuvintele profetului Isaia (Isaia 40:3) sunt date aproape literal conform celor Șaptezeci, cu singura diferență că în loc de ultimele cuvinte „îndreptați cărările Lui (El)”, în cele Șaptezeci: „îndreptați cărările Dumnezeului nostru”. În textul ebraic este diferit: „un glas care strigă: fă cale Domnului în pustie, fă cale dreaptă Domnului nostru în pustie”. „Glasul celui care strigă în pustie” - aceste cuvinte sunt separate de altele în edițiile noastre ale Bibliei, dar în antichitate nu erau folosite semne de punctuație și cuvintele nu erau separate unul de celălalt, motiv pentru care acest text poate fi citit în două moduri: fie „vocea celui care strigă în pustie”, fie „vocea unui plâns în sălbăticie: pregătiți-vă în pustie”. În cazul de față întrebarea nu este hotărâtă de faptul că în ebraică „în pustie” se referă la „pregătiți” (așa cum indică mai departe „în deșert”), deoarece în greacă nu există niciun motiv pentru a separa cele două expresii. Explicând versetul, interpreții ezită. Cu toate acestea, în Evanghelia după Matei, „în pustie” este de obicei referit ca „strigăt”, aparent prin analogie cu κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (versetul 1). Relevanța cuvintelor profetului Isaia cu privire la întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană este considerată îndoielnică. Dar atunci ce vrea să spună profetul prin „vocea celui care strigă”? În ce sens a înțeles profetul această expresie? Dacă acordăm atenție faptului că capitolele 40-66 din cartea profetului Isaia se referă la așa-numitul Deutero-Isaia, un profet care a trăit în timpul sau după robie, și presupunem că acest lucru era cunoscut de evanghelist, atunci vom înțelege mai bine ce înseamnă cuvintele „Glasul celui care strigă în pustie”. Profetul contemplă întoarcerea lui Israel din captivitate și odată cu ea, parcă, întoarcerea Domnului, Regele lui Israel, la Ierusalim. Domnul trimite mesageri prin deșertul care desparte Babilonul de Palestina pentru a anunța sosirea Sa și împreună dă porunci ca calea să fie pregătită pentru El, ca drumul pe care va merge El să fie îndreptat. Unul dintre acești mesageri a fost φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Analogia cu predicarea lui Ioan aici este aparent completă. Cum să înțelegeți expresia în sine: „vocea celui care strigă”? Era Ioan doar vocea unei alte persoane care plângea în pustie sau era vocea lui care plângea? Prin analogie cu Luca 3:2, unde se spune că „Cuvântul lui Dumnezeu a venit la Ioan”, s-ar părea că ar trebui să presupunem că Ioan însuși era doar glasul lui Dumnezeu care striga în pustie. Dar Luca nu folosește φωνή, ῥῆμα (cuvânt, zicere). Mai mult, Luca citează în versetul următor aceleași cuvinte din Is. 40:3, înfățișând împrejurările care au avut loc după ce Cuvântul lui Dumnezeu a venit la Ioan. În cele din urmă, în gura evangheliștilor cuvintele ar părea oarecum ciudate: „Glasul lui Dumnezeu care strigă în pustie, pregătește calea lui Dumnezeu”. Pe baza acestor considerații, trebuie să îi atribuim lui Ioan însuși ambele cuvinte „vocea celui care strigă”. El era atât vocea, cât și persoana care făcea acea voce. „În deșert” - atât fizic, cât și moral. Ioan a predicat într-un deșert fizic, dar oamenii care se apropiau de el erau un deșert moral. Acest dublu sens al vorbirii continuă mai departe, în cuvintele: „Drepte cărările Lui”. În cele Șaptezeci Isaia 40:3 - „Doamne”, în ebraică - Iehova Elohim, și aceasta arată că aceasta nu este o reparație obișnuită a drumurilor și corectarea căii în timpul călătoriei unui rege obișnuit, pentru că Dumnezeu nu are nevoie de așa ceva. Prin urmare, este corect să remarcăm că prin căi și poteci aici înțelegem sufletele oamenilor. „Evanghelistul numește calea Domnului și cărările sufletului Său, la care trebuia să vină cuvântul Evangheliei” (Evfimy Zigavin). Aici sunt luate doar imagini din corectarea obișnuită a căii. Matei 3:4. Ioan însuși avea haine din păr de cămilă și o centură de piele în jurul coapselor, iar hrana lui era lăcuste și miere sălbatică. Este posibil să presupunem că, arătând spre modul de viață al lui Ioan, evanghelistul de aici a vrut să pună în evidență și o veche profeție despre el în modul de viață al profetului Ilie. „Avea haine din păr de cămilă”. Astfel de haine, caracterizate de asperitate, potrivit călătorilor, sunt încă purtate în Est, în principal de derviși. „Și hrana lui erau lăcuste și miere sălbatică.” Akrids era numele dat lacustelor, care sunt încă consumate în Najd și Hijaz. În magazinele de lăcuste se vinde la măsură. La prepararea mancarii, se arunca viu in apa clocotita, care este bine sarata; După ceva timp, lăcustele sunt îndepărtate și uscate la soare. Englezul Dr. Thomson, care a trăit mulți ani în Palestina și a scris o carte foarte bună despre asta, spune: „Nimeni nu mănâncă lăcuste în Siria, cu excepția beduinilor de la granițele extreme, și se vorbește constant despre ei ca fiind un fel de hrană inferioară, privit în mare parte cu dezgust, deoarece acest aliment este tolerat doar de clasele inferioare ale poporului. sau prin alegere a trăit și în deșert, unde se mai consumă astfel de hrană și, prin urmare, Evanghelia prezintă un adevăr simplu, hrana obișnuită a Boteztorului era lăcustele, prăjite în ulei și amestecate cu miere. Prin miere sălbatică, unii înțeleg seva de la palmieri, smochini și alți copaci, sau așa-numita mană persană. Baza acestei opinii se găsește în faptul că mierea în greacă se numește pur și simplu μέλι, fără adăugarea lui ἄγριον (sălbatic). În sprijinul aceleiași păreri, ei se referă la Pliniu (Istoria naturală, 15, 7) și la Diodor Siculus (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), care spune că nabateenii „cresc... multă miere (μέλι), numită sălbatică (ἄγριον), pe care o folosesc în amestec cu apa.” Dar alții acceptă că „mierea sălbatică” este mierea obișnuită de albine, pe care albinele o aduc în golurile copacilor și gropile din stânci. Potrivit lui Tristram (a cărui carte despre Palestina a fost tradusă în rusă), există mult mai multe albine sălbatice în Palestina decât albinele stupului, iar mierea vândută în regiunile sudice provine din roiuri sălbatice. Într-adevăr, spune Tristram, există puține locuri care sunt atât de potrivite pentru albine precum Palestina. Și în deșertul lui Iuda albinele sunt mai numeroase decât în ​​orice altă parte a Palestinei, iar mierea este încă hrana de casă a beduinilor, care o stoarce din faguri și o depozitează în blănuri. Nu putem decât să fii de acord că această înțelegere a cuvintelor „miere sălbatică” este mai naturală decât cea anterioară. Lăcustele au fost permise ca hrană de legea iudaică (Lev.11:22), iar despre consumul de miere de albine sălbatice se vorbește în Biblie (Deut.32:13; Jud.14:8; 1 Sam.14:25-27; Ps.80:17). Matei 3:5. Atunci Ierusalimul și toată Iudeea și toată regiunea din jurul Iordanului au ieșit la el Apariția unui om extraordinar în și din deșert, cu înfățișarea unui pustnic sever, a atras curând atenția locuitorilor din locurile din apropiere, iar aceștia au început să se înghesuie spre el. Chiar dacă Ioan ar fi fost o persoană obișnuită și nu ar fi avut nicio misiune divină, chiar și atunci personalitatea lui ar fi devenit probabil un subiect de curiozitate. Este absolut clar că Ierusalimul, Iudeea și împrejurimile iordaniene sunt doar expresii figurative, în loc de „locuitorii Ierusalimului, Iudeei și împrejurimile iordaniene”. În Biblie, locurile din apropierea Iordanului au fost numite din cele mai vechi timpuri vecinătatea Iordanului (Gen. 13:10–11; 1 Regi 7:46; 2 Cronici 4:17). Astfel, prin împrejurimile Iordanului, cu excepția Ierusalimului și Iudeei, ar trebui să se înțeleagă părțile din Perea, Samaria, Galileea și Gaulonitis adiacente Iordanului. Matei 3:6. și au fost botezați de el în Iordan, mărturisindu-și păcatele. Metoda botezului lui Ioan este în general dificil de determinat. Baza istorică a botezului poate să fi fost spălarea și curățirea stabilite în lege (Geneza 35:2; Exod.19:10; Numeri 19:7; Iuda 12:7). Evreii au făcut botezul prozeliților, adică al păgânilor care doreau să se convertească la iudaism. Pe baza mărturiei gemarei babiloniene Yevamot 46, 2 și a faptului că Philo, Iosif și vechii Târgumiști tac cu privire la botezul prozeliților, s-a susținut că acesta a fost introdus abia după distrugerea Ierusalimului, dar această opinie nu poate fi considerată corectă. Unii cred că botezul lui Ioan a fost similar în aparență cu botezul prozeliților. "Când", spune Alford, "bărbații au fost admiși ca prozeliți, s-au împlinit trei rituri: tăierea împrejur, botezul și jertfa; când femeile, apoi două - botezul și jertfa. Botezul era săvârșit în timpul zilei, prin scufundarea a tot ce era botezat și, în timp ce prozelitul stătea în apă, a fost învățat unele secțiuni ale legii. Toate familiile de proseliți erau botezați, inclusiv copiii." Toate acestea sunt adevărate, dar se poate întreba: a fost Ioan însuși vreodată martor la botezul prozeliților? Știai despre el? Nicăieri în Noul Testament nu spune că botezul creștin a fost ca botezul prozeliților. Astfel, ajungem la concluzia că botezul lui Ioan, chiar dacă nu era, în sensul formei exterioare, o chestiune cu totul nouă, atunci, totuși, nu era în nicio legătură cu riturile pur iudaice anterioare. Predicarea lui Ioan a fost complet independentă, independentă de orice condiții și circumstanțe istorice; a fost rezultatul unei revelații primite de sus, de la Dumnezeu. De ce să nu presupunem că acestea au fost și acțiunile lui Ioan? S-a apropiat de Iordan, a văzut apele lui în fața lui, a chemat poporul la pocăință, pentru că Împărăția Cerurilor se apropia și, în același timp, a început să-i arate pe oameni spre apele Iordanului când oamenii l-au întrebat ce să facă. Probabil că doar bărbații au venit la Ioan, pentru că în Evanghelii nu există nicio urmă a prezenței femeilor la apele Iordanului. La cuvântul lui Ioan, bărbații s-au scufundat în apă. Acesta este, fără îndoială, sensul exact al cuvântului grecesc folosit aici, ἐβαπτίζοντο, care înseamnă „a scufunda”, „a fi scufundat”, dar nu a stropi și a spăla, așa cum ar dori unii exegeți. Și de ce oamenii care au ajuns la Iordan au trebuit să fie stropiți când nu era nevoie de acest lucru, având în vedere abundența apelor iordaniene și când Ioan însuși abia avea nevoie de nimic pentru stropire? Dar o altă întrebare este dacă cei care au fost botezați ei înșiși au fost scufundați la invitația lui Ioan, sau dacă ei, fără excepție, au fost scufundați de Ioan? Această întrebare este dificilă și nu este ușor de răspuns. Cuvântul „botezat” din acest verset (greacă) este folosit în mod evident în vocea pasivă, așa cum este indicat de „de la el” mai departe (ὑπ’ αὐτοῦ). Mai mult, Ioan pretutindeni își atribuie actul botezului: „Eu botez” sau „botez” (Matei 3:11; Marcu 1:8; Luca 3:16; Ioan 1:26 etc.), așa cum alții atribuie actul botezului lui Ioan însuși. Pe baza acestor considerații, se poate presupune că Ioan însuși i-a scufundat personal pe toată lumea în apă, punându-și mâna sau mâinile pe el. Această presupunere nu numai că nu este contrazisă, ci, dimpotrivă, confirmată de cuvintele folosite în Evanghelia după Ioan: „Când a aflat Iisus despre zvonul care ajunsese la farisei, că făcea mai mulți ucenici și boteza decât Ioan, deși nu însuși Iisus boteza, ci ucenicii Săi”... (Ioan 4:1-2). Cel puțin fariseii puteau crede că Isus Hristos Însuși a săvârșit botezul. De fapt, nu a fost așa, iar evanghelistul de aici doar repetă părerea fariseilor, indicând exact cine a botezat. Dar de aici, în orice caz, putem trage concluzia că cei care au fost botezați și cei care au botezat în timpul actului botezului se aflau într-o apropiere atât de strânsă, încât celor din afară era imposibil să distingă cine anume boteza și cine nu. Cu alte cuvinte, botezul nu a fost doar o admitere, permisiune, invitație sau îndemn la botez, ci un act caracteristic atât celor botezați, cât și celor botezați. Această înțelegere, poate, este împiedicată doar de numărul de oameni care s-au adunat la Ioan, astfel încât el nu a putut să cufunde pe toți. Dar, în același timp, trebuie să ținem cont de durata suficientă a slujirii lui Ioan. Botezul, așadar, nu a fost o simplă scăldat în Iordan, deși nu știm exact ce rituri sau simboluri externe folosea Ioan în același timp și dacă acestea erau chiar rituri și simboluri în sine. Matei 3:7. Când Ioan a văzut mulți farisei și saduchei venind la el să fie botezați, le-a zis: Puiete de vipere! cine te-a inspirat să fugi de mânia viitoare? „Când Ioan a văzut mulți farisei și saduchei.” Fariseii și saducheii din acea vreme erau două partide (dar nu secte), ostile unul altuia, originile lor istorice sunt vagi. Originea fariseilor datează din vremea lui Ionatan, succesorul lui Iuda Macabeu (161–143 î.Hr.). Ei au fost urmașii hasidimilor. Hasidimii (zeloți ai legii, evlavioși) au insistat să împlinească legea și au considerat datoria omului exclusiv de a se supune voinței lui Dumnezeu, așa cum este revelată în Biblie. Deoarece hasidimii, din diverse motive, s-au ținut separați de oamenii de rând, au primit numele de farisei, sau separați. Numărul fariseilor din timpul lui Hristos a ajuns la 6 mii. Semnul lor distinctiv era ipocrizia. Deoarece și-au dedicat toate energiile studiului și respectării legii, ei se considerau adevărații conducători și învățători ai poporului. Și oamenii au fost de acord cu asta într-o anumită măsură. Sub Ionatan, partidul a luat armele împotriva faptului că el era mare preot, deși mama lui fusese cândva sclavă. Aceasta a stârnit mânia lui Ionatan și a trecut de partea saducheilor. Acest nume de familie însemna un grup de oameni practici care se legau de destinele Casei Macabeilor. Ei s-au angajat să respecte legea în măsura în care aceasta era în concordanță cu planurile lor de a asigura independența Israelului. Era partidul aristocrației preoțești. Unii își derivă numele de la Țadoc, care a fost preot sub David și Solomon (1 Regi 1:32–39); alții sunt din Zadok, care a trăit mult mai târziu și a fost elevul lui Antigonus Socho, un scrib evreu, cunoscut doar cu un singur nume. În Avot r. Natan (cap. 5) spune că „saducheii sunt numiți cu numele de Țadok”. Cu toate acestea, ambele proceduri sunt pline de dificultăți lingvistice. Epiphanius (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) spune că membrii partidului se numesc saduchei pentru că, desigur, acest nume provine de la cuvântul „dreptate”, pentru că σεδέκ înseamnă „dreptate”. Conform acestei explicații, fariseii se considerau drepți și erau numiți „tzadikim”. Schimbarea în „tzaddukim” ar fi putut avea loc ca urmare a duhului popular. Saducheii erau puțini la număr pe vremea lui Hristos; cele mai înalte figuri ale ierarhiei bisericești le aparțineau; se distingeau prin obsechiozitate, împietrire și viclenie. „Cei care vin la el pentru a fi botezați” - literal: „cei care vin la botezul lui” (αὐτοῦ emis, însă, în Codurile Sinaiticus și Vatican, de Tischendorf, Westcott și Hort), adică Ioan. Prepoziția la (ἐπί) înseamnă mișcare către un loc. Faptul că el indică scopul sosirii fariseilor și a saducheilor - pentru a fi botezați de Ioan - este îndoielnic, având în vedere faptul că „fariseii și avocații”, conform evanghelistului Luca (Luca 7:30), „au respins voia lui Dumnezeu” și nu au fost botezați de Ioan. După toate probabilitățile, saducheii au făcut același lucru. „Născut din vipere”. Echidna înseamnă șerpi mici care trăiesc doar în țări fierbinți, foarte otrăvitori și periculoși. Ioan îi numește pe farisei și saduchei nu vipere, ci pui de vipere. Prin aceasta ne putem referi la pui de echidna sau la familia șarpilor în general. În ambele cazuri, se evidențiază starea morală a fariseilor și a saducheilor, ceea ce îi făcea să semene cu șerpii veninoși sau puii lor. „Mânia viitoare”. Nu există nicio îndoială că Ioan și-a imaginat Împărăția care vine nu numai ca Împărăția milei, ci și ca Împărăția mâniei și, mai mult, predominant, așa cum se poate vedea din cuvintele sale ulterioare, unde compară împărăția cu o arie, oameni cu grâu și paie și spune despre Mesia că El are o lopată în mâinile Sale. El va arde pleava cu foc nestins. Astfel de idei nu corespundeau pe deplin, desigur, spiritului noii Împărății și activității lui Hristos, așa cum știm din evenimentele ulterioare, și erau încă din Vechiul Testament. Matei 3:8. produce roade demne de pocăință Literal: „prin urmare, creați fructe demne de pocăință” (în traducerea slavă - „creați roade demne de pocăință”). Ioan îi cheamă pe farisei și saduchei nu la pocăință, ci la fapte din care ar fi clar că vor să aducă pocăință sau, ceea ce este același lucru, să-și schimbe modul de gândire și comportament anterior care este neplăcut lui Dumnezeu, altfel sosirea lor la Iordan nu le va aduce niciun folos, nu îi va ajuta să evite mânia care vine. În ce a constat acest fruct se vede parțial din cele ce urmează. Matei 3:9. și să nu te gândești să-ți spui: „Noi îl avem pe Avraam ca tată”, căci îți spun că Dumnezeu poate să ridice copii pentru Avraam din aceste pietre. Luca spune aproape literal aceleași cuvinte ca și Matei. În loc de „nu gândi”, Luca spune „nu începe”, deși în Biblia rusă ambele expresii sunt traduse în același mod. Ioan nu o exprimă simplu: „nu vorbi singur”, ci: „nu gândi”. Expresia: a te gândi să spui ceva a fost „o frază la Ierusalim găsită în tot Talmudul”. Cu toate acestea, nu trebuie privit doar ca ebraism, deoarece este și caracteristic limbii grecești. „Vorbește cu tine însuți” - vorbește singur (cf. Ps. 13:1; Apoc. 18:7 etc.). Fariseii și saducheii nu și-au declarat atât verbal descendența din Avraam, cât erau încrezători în ea, iar această încredere a determinat în mare măsură comportamentul lor. „Il avem pe Avraam ca tată” – literal: „Il avem pe Avraam ca tată”. Avraam este numit „tată” în loc de „strămoș”, „strămoș”. Fariseii și saducheii s-au transferat pe ei înșiși, și-au arogat meritele, onoarea și demnitatea lui Avraam și au crezut că demnitatea lor principală este aceea că ei sunt descendenți din Avraam. Mândri de originea lor, au uitat complet că principalul lucru în fața lui Dumnezeu nu este originea, ci moralitatea unei persoane. „Căci vă spun că Dumnezeu poate din aceste pietre să ridice copii pentru Avraam”, un gând care respinge ceea ce fariseii credeau pentru ei înșiși. Botezătorul nu spune: din copaci, animale etc., ci „din pietre”, pentru că fariseii și saducheii semănau cel mai mult cu aceste pietre. Erau morți spiritual, reci, insensibili, lipsiți de viață. Comparația, așadar, nu a fost aleasă în mod arbitrar, ci a fost foarte relevantă și a caracterizat cu claritate starea spirituală a fariseilor și a saducheilor. Discursul lui Ioan, în ciuda conciziei sale, se remarcă prin puterea sa extraordinară. Expresia: „din aceste pietre” (în loc de pur și simplu „pietre”) arată clar că Ioan arăta spre acele pietre care erau vizibile la Iordan. Acestea erau probabil pietre relativ mici (λίθος), spre deosebire de pietre mari sau pietre (πέτρα). Aceștia din urmă, dacă Ioan ar fi vorbit despre ei, în relație cu oamenii ar putea mărturisi fermitatea lor. Cuvântul grecesc tradus „a ridica” (ἐγείρω) înseamnă a se trezi efectiv din somn. Deoarece în rusă este imposibil de spus: Dumnezeu poate să trezească sau să trezească din somn pe copiii lui Avraam din aceste pietre, atunci în traducerea rusă este folosit cuvântul cel mai potrivit, „erect”, care, totuși, nu corespunde cu adevărat cuvântului grecesc. Dumnezeu poate trezi aceste pietre astfel încât să devină vii, să înceapă să se miște și să devină copii ai lui Avraam. Din Noul Testament este clar că acesta a fost cazul ca rezultat al predicării lui Hristos către oamenii care erau morți spiritual (comparați Rom. 4:16; Gal. 3:29). Matei 3:10. Deja securea stă la rădăcina pomilor: orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncat în foc. Se poate întreba: de ce nu se spune - la copaci, ci la rădăcinile lor? Pentru a exprima mai puternic gândirea și condamnarea. Toporul se află chiar la rădăcină, adică pe suprafața pământului, lângă rădăcina însăși. Un copac tăiat până la rădăcini își pierde toată vitalitatea. Un topor poate fi înțeles ca orice unealtă folosită pentru a tăia copaci. Acum, în loc de pietre, imaginea este diferită: nu un copac complet uscat, ci unul care nu dă roade și nici unul bun la asta. „Orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncat în foc”, literal: „deci orice... pom este tăiat și aruncat în foc”. Matei 3:11. Eu vă botez cu apă pentru pocăință, dar Cel ce vine după mine este mai puternic decât mine; Nu sunt vrednic să port sandalele Lui; El vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc; (Cf. Marcu 1:7–8; Luca 3:16.) În Luca (Luca 3:10–15), discursul este completat de mustrări și îndemnuri rostite de Ioan altora, în afară de farisei și saduchei. Ioan tocmai a vorbit despre judecata oamenilor, reprezentându-i ca arbori sterpi. Acest proces deja începe, vine. Dar, spune Ioan, eu nu sunt judecătorul, judecata aparține altei persoane. Acest lucru este evident din faptul că Ioan recunoaște botezul său ca fiind inferior în comparație cu celălalt botez care va începe în curând. Eu, spune John, îndeplinesc numai îndatoriri inferioare, preliminare, ca să spunem așa, doar muncă ușoară. Cealaltă materie, superioară, nu îmi aparține. „Te botez în apă”. În Luca (Luca 3:16) – „prin apă”. Nu există nicio diferență între aceste expresii, deoarece prepoziția ἐν („în”) indică aici, ca și în alte cazuri, materialul cu care se realizează acțiunea, în cazul de față botezul. „La pocăință” - Luca nu are aceste cuvinte. Unii cred că această expresie înseamnă aici: în stare de pocăință. Alții: „Eu botez, obligându-vă la pocăință”, sau: „în scopul pocăinței”, adică „botezul însemna că cei care l-au acceptat se pocăiesc de păcatele lor și doreau să fie curățați de ele”. „Dar Cel ce vine după mine este mai puternic decât mine.” Timpul prezent indică deja începutul procesiunii. În sensul propriu, s-ar cere viitorul: Cel care va veni. Dar prezentul este mai puternic și indică demnitatea mai înaltă și puterea morală mai mare a Celui care vine. „Nu sunt vrednic să îi port pantofii” - nu am destulă putere, sunt incapabil, nu mă consider potrivit. În Marcu: „Nu sunt vrednic să mă aplec și să dezleg cureaua sandalelor Lui” (Marcu 1:7). Nu este nicio diferență aici, pentru că amândoi erau în responsabilitatea sclavilor și, de altfel, a celor mai mici, care nu știau să facă altceva. Un semn de sclavie, care făcea din sclav în proprietatea stăpânului, îi desfăcea și lega încălțămintea și căra accesoriile necesare pentru el la baie. Aceasta exprimă cea mai profundă smerenie a Boteztorului, la care lumea nu a fost încă martoră. „El vă va boteza cu Duhul Sfânt și foc” - literal: „El vă va boteza cu Duhul Sfânt și foc”. Ei au subliniat pe bună dreptate importanța cuvântului „El” aici. El, și nu oricine altcineva, este Cel care vine după Ioan. Cuvântul „botez” este folosit aici într-un sens figurat, ceea ce înseamnă de fapt scufundarea în Duhul Sfânt și foc. Expresia „Prin Duhul Sfânt și foc” a provocat multe controverse și dezacord. Potrivit unora, focul Gheenei nu se referă aici. Botezătorul adaugă cuvântul „prin foc” (care nu se găsește în Marcu 1:8) pentru a oferi o imagine vie a acțiunii puternice și de curățire a Duhului Sfânt. Această interpretare a fost acceptată de Hrisostom și de mulți alți interpreți, vechi și noi. Unul dintre ei notează că aici ne referim la un foc curățitor, iluminator, transformator, care stârnește inspirația sacră și gelozia și care se ridică în sus, precum carul de foc pe care Ilie a fost dus la cer. Alții cred că aceasta se referă la focul Gheenei, pe baza expresiei „foc care se stinge” din versetul 12. Această din urmă interpretare introduce în mod evident un element teribil și, opunându-l, spune că contrazice Fapte 2:2-17, care vorbește despre coborârea Duhului Sfânt asupra ucenicilor sub formă de limbi de foc. Dar întrebarea este: ar fi putut John să aibă în vedere acest ultim eveniment? Ni se pare că ambele interpretări sunt insuficiente. În primul, este trecut cu vederea faptul că discursul lui Ioan este strict acuzator, îndreptat, dacă nu exclusiv, atunci în primul rând împotriva generației de vipere. Apoi se vorbește despre curățarea ariei și arderea ierbii inutilizabile cu foc nestins. Aceasta arată că discursul lui Ioan nu a fost atât de blând pe cât cred oamenii. A doua interpretare explică cuvântul „prin foc” prea literal, considerându-l ca însemnând foc material sau chiar pedeapsă și chin în general. Adevărul pare să se afle între aceste două interpretări. Ioan vorbește despre exact același lucru despre care a vorbit vârstnicul Simeon în timpul întâlnirii cu Mântuitorul: „Iată, acesta este destinat căderii și ridicării multora în Israel și să facă obiectul controversei” (Luca 2:34). După cum arată povestea Evangheliei, oamenii fie devotați Lui, fie cei care L-au urât s-au adunat întotdeauna în jurul Mântuitorului. Motivul pentru aceasta au fost în principal discursurile Sale, care i-au aprobat pe unii și i-au denunțat pe alții. Mulți care L-au urât sunt acoperiți de rușine veșnică. La această activitate viitoare a lui Hristos se referă Ioan când spune că El va boteza „cu Duhul Sfânt și foc”. Acest lucru nu este deloc contrazis de „voi”, deoarece atât fariseilor, cât și saducheilor li s-a oferit, fără îndoială, botezul cu Duhul Sfânt, dar ei nu l-au acceptat. Pe de altă parte, focul convingerii i-a făcut pe unii dintre farisei să creadă în Hristos (Fapte 15:5). Același botez și prin aceleași mijloace era oferit tuturor, dar unii au tratat acest botez într-un fel, iar alții în altul. Matei 3:12. Lopata Lui este în mâna Lui și Își va curăța aria, și-și va aduna grâul în hambar și va arde pleava cu foc nestins. Discursul este plin de imagini. Viitorul ia o lopată și este gata să curețe treiera, dar nu a început încă acțiunea în sine, care se referă la timpul viitor (curat - διακαθαριεῖ). Dacă Ioan ar fi vorbit doar despre paie obișnuită, s-ar fi oprit la cuvântul „prin foc” (πυρί), dar, din moment ce vorbea la figurat despre oameni, a folosit „nestins”. Matei 3:13. Atunci Isus vine din Galileea la Iordan la Ioan pentru a fi botezat de el. Când am analizat versetul 1, am văzut că evanghelistul folosește expresia „în acele zile” într-un sens nedefinit. Cuvântul „atunci” este folosit în același sens acum. Prin urmare, nu se poate înțelege această expresie mai precis - „pe vremea când Ioan a predicat despre Mesia și a botezat oamenii”. În general, nu se știe exact când a avut loc botezul Domnului. Locul botezului a fost Betania (citirea antică) dincolo de Iordan (Ioan 1:28). Evanghelistul nu indică scopul și motivele venirii lui Hristos la botez, cu excepția cuvintelor indicate în versetul 15: „așa ni se cuvine”... „Isus vine din Galileea.” Aceste cuvinte pot fi interpretate în două feluri: fie el vine din Galileea, fie Isus vine din Galileea. Este mai bine să interpretăm în primul sens. Ca și în primul vers, timpul prezent este folosit aici. Matei 3:14. Ioan L-a oprit și a spus: Am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine? „Am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine”? În ceea ce privește aceste cuvinte, se pot face două presupuneri: fie această propoziție este interogativă, fie nu. Dacă nu există nicio întrebare, atunci trebuie să traduci: „Am nevoie să fiu botezat de Tine și Tu vii la mine”. Matei 3:15. Dar Isus i-a răspuns: Lasă-o acum, căci astfel se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea. Apoi Ioan Îl recunoaște. Cuvintele: „deci se cuvine ca noi să împlinim toată neprihănirea”, până la urmă rămân, aparent, singurele în care ar trebui să căutăm motivul botezului lui Hristos. Dar ce înseamnă cuvântul „adevăr” (δικαιοσύνη) aici? Cuvântul are un înțeles atât de larg și un înțeles atât de variat încât este extrem de greu de stabilit acum ce semnificație avea în gura lui Hristos. După părerea noastră, aici ar trebui să fim atenți, în primul rând, la faptul că cuvântul δικαιοσύνη a fost în mod evident înțeles corect de Ioan, care, după cuvintele lui Hristos, nu L-a împiedicat să fie botezat și L-a botezat imediat. Și pentru evanghelistul, care a consemnat conversația dintre Hristos și Ioan la botez, expresia, așa cum trebuie să presupunem, era destul de înțeleasă. Care a fost acest adevăr împlinit de Hristos la botez? În cazul de față, ea a constat, aparent, în nimic altceva decât să ia asupra Sa Hristos chipul unui sclav. Acesta a fost același adevăr profund și adevărat al Evangheliei, care a fost exprimat tranșant într-un alt caz, în timpul spălării picioarelor ucenicilor. Cuvintele lui Hristos către Ioan au o paralelă exactă în povestea lui Ioan (Ioan 13:6–8). Hristos nu a venit să domine, ci să slujească. Recent, Ioan a spus că Persoana care vine după el nu este vrednică să-și poarte (sau să dezlege) sandalele Lui, adică L-a reprezentat ca un domn sau un conducător, Care era nemăsurat mai înalt decât el. Dar acum John trebuia să fie convins că ideile sale anterioare despre Fața care vine erau oarecum incorecte. Hristos, care a venit la Ioan pentru botez, a vrut să-i arate că, dacă Ioan este sclav, atunci El, Hristos, vrea să se supună acestui sclav, vrea să fie sclav în raport cu acea persoană care se considera mai jos decât sclav. Întregul context este în concordanță cu această interpretare. Isus Hristos respinge opiniile anterioare ale lui Ioan spunând că „neprihănirea” Lui nu este ceea ce Ioan presupune că este. Expresia lui Ioan devine clară: „Nu L-am cunoscut” (Ioan 1:31), adică nu L-am cunoscut așa cum s-a arătat la botez. Cuvintele lui Ioan: „Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii” (Ioan 1:29), primesc o nouă iluminare. Ceea ce ne spune Matei în continuare devine și mai de înțeles. Cuvintele: „deci se cuvine ca noi să împlinim toată neprihănirea” sunt traduse mai bine: „căci astfel se cuvine ca noi (adică, Hristos și Ioan) să împlinim toată neprihănirea”. Matei 3:16. Și după ce a fost botezat, Isus a ieșit îndată din apă și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborând ca un porumbel și coborând peste El. (Cf. Marcu 1:10; Luca 3:21–22.) Actul de umilire al Mântuitorului a fost cu atât mai remarcabil cu cât a fost ascuns de ochii curioșilor, cu excepția, poate, a lui Ioan. Nu există niciun motiv să credem că altcineva în afară de Ioan a văzut și a înțeles înjosirea de sine a lui Mesia în acest moment. Întrucât numai Ioan a văzut acest lucru, gloria lui Mesia care a însoțit înjosirea de sine a fost revelată numai Boteztorului. Hristos i s-a supus ca Slujitor, iar acest Slujitor este imediat proclamat Fiu. „Și iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut Duhul lui Dumnezeu.” Una dintre opțiunile de traducere: „și iată, cerurile s-au deschis (cuvântul „lui” este omis în unele coduri), și El a văzut Duhul lui Dumnezeu.” Cum a avut loc această deschidere a cerului nu ne putem judeca sau ne imaginăm. Gândul exprimat aici devine de înțeles numai în ipoteza că aici cerurile înseamnă nori (cum cred Sfântul Ioan Gură de Aur și alții). „Saw” – cine? Originalul nu spune nimic despre aceasta, dar, conform sensului discursului, acest cuvânt ar trebui atribuit în primul rând lui Isus Hristos. În Marcu (Marcu 1:10), cuvântul „Ioan” inserat în traducerea rusă este subliniat. Luca nu spune nimic despre viziunea unui porumbel de către Ioan și Hristos, iar evenimentul este prezentat în mod obiectiv, indiferent de persoanele care l-au observat. În Ioan (Ioan 1:32–34), viziunea este atribuită numai Boteztorului, dar acest lucru nu exclude posibilitatea ca Hristos să fi văzut și un porumbel. Duhul lui Dumnezeu a coborât asupra lui Isus Hristos sub forma unui porumbel. Literal - ca și cum (ὡσεί, compus din ὡς și εἰ ca și cum, ca și cum, ca și cum; înainte de numeral - despre, aproape). Pe această bază, unii interpretează fenomenul într-un sens spiritual, sau cel puțin cred că Duhul Sfânt arăta doar ca un porumbel, era „ca” un porumbel, dar nu era cu adevărat un porumbel vizibil. Dar astfel de interpretări conțin și respingerea lor. Dacă fenomenul a fost complet spiritual și porumbelul este doar o imagine verbală, o expresie figurativă, atunci de ce a fost introdus? S-ar putea spune direct: Duhul Sfânt S-a pogorât asupra lui Hristos; sau: El a fost umplut de Duhul Sfânt. „Porumbelul” concret și material mărturisește realitatea fenomenului porumbelului într-o formă senzorială. Însăși înfățișarea porumbelului (dar nu a vulturului) a avut aici o semnificație simbolică și a indicat natura activității lui Hristos. Apariția porumbelului implică două fapte: coborârea porumbelului și apropierea lui de Iisus Hristos. Obiecția că dacă am vorbi despre Iisus Hristos, care a văzut porumbelul, atunci în textul grecesc s-ar folosi: „pe Sine” (ἐφ’ ἑαυτόν), are puțin înțeles (cf. Evr. 9:7, unde ἑαυτοῦ se pune în loc de αὐτοῦ). Matei 3:17. Și iată, un glas din cer a zis: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea. (Cf. Marcu 1:11; Luca 3:22.) Folosirea lui „se” de două ori în versetele 16 și 17 indică noutatea și neobișnuirea fenomenelor. „Voce din rai”, greacă. φωνή înseamnă „sunetul” în sine. ebr. „kol” (cf. Ex. 9:28; Ps. 28:3), dar cu greu „bat-kol” - vocea „fiica vocii”, care se găsește în scrierile rabinice, deși cuvântul „bat-kol” este egal ca înțeles cu cuvântul „kol” („batkol” în aramaică înseamnă de fapt „cuvânt.” - Ed.). „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care îmi găsesc plăcerea.” În Marcu (Marcu 1:11) și Luca (Luca 3:22), expresia lui Matei: „Acesta” (οὗτος acesta, el) este înlocuită cu cuvintele: „Tu ești Fiul Meu preaiubit”. Într-o vorbă similară rostită în timpul schimbării la față (Matei 17:5; Marcu 9:7; Luca 9:35; 2 Petru 1:17), expresia „Tu” este înlocuită peste tot cu cuvântul „Acesta” (οὗτος). Dintr-o comparație între cuvintele cerești rostite la botez, se poate concluziona că evangheliștii le-au transmis incorect. Te-ar putea interesa: