Глава 3

1–4. Przemówienie Jana Chrzciciela podczas kazania, jego wygląd i sposób życia na pustyni. – 5–12. Chrzest przez Jana i potępienie faryzeuszy i saduceuszy. – 13–17. Chrzest Jezusa Chrystusa. Mateusza 3:1. W owych dniach Jan Chrzciciel przychodzi i głosi na pustyni Judei "Wtedy". Gdybyśmy mieli tylko jedną Ewangelię Mateusza, to czytając ją, pomyślelibyśmy, że wyrażenie „w tamtych czasach” nawiązuje do słów ewangelisty o osiedleniu się Józefa w Nazarecie. A ponieważ miało to miejsce w dzieciństwie Zbawiciela, pojawienie się Jana zaczęliśmy przypisywać ludziom czas Jego dzieciństwa. To prawda, że ​​to pierwsze wrażenie, jakie można odnieść podczas czytania Ewangelii, wkrótce zostanie skorygowane, ponieważ w związku z chrztem ludu przez Jana jest mowa o chrzcie samego Jezusa Chrystusa (w. 13 i nast.) oraz o Jego późniejszym kuszeniu (Mt 4). W obu tych wydarzeniach Chrystus pojawia się jako dorosły mężczyzna. Dlaczego przechodząc do przedstawienia wydarzeń chrztu Jana, ewangelista nie rozpoczął tego rozdziału w inny sposób? Dlaczego nie powiedział na przykład zamiast „w tamtych czasach” – w tamtych latach? Dlaczego nie powiedział wprost: kiedy Jezus miał lub miał trzydzieści lat? Aby usunąć tę trudność, porównajmy wyrażenie „w tamtych czasach” z hebrajskim „beyamim gagem”, które ma to samo znaczenie i jest również używane do określenia czasu nieokreślonego. Na przykład Księga Wyjścia 2:11 (w dosłownym tłumaczeniu): „i stało się w owych dniach, że Mojżesz był wielki” itp. (w tłumaczeniu rosyjskim - „po długim czasie” itp.; zob. także Wyjścia 2:23; Izajasza 38:1). Ewangeliści Marek (Mk 1,9) i Łukasz (Łk 2,1) dosłownie posługują się tym samym wyrażeniem, z tą tylko różnicą, że nawiązując do ostatnich wydarzeń, umieszcza się je z przedimkiem (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις – Mark; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις – por. Blass, Gram., S. 145, 147). Stąd w każdym razie można wywnioskować, że gdyby Mateusz chciał mieć tu na myśli czas dzieciństwa Zbawiciela, użyłby przedimka przed słowem „dni”. Dlatego też wyrażenie Mateusza uważane jest za niejasne, ogólne, używane nie tyle do wskazania dokładnego czasu wydarzeń, ile raczej do przejścia do opowieści o nowych wydarzeniach. Mateusz często używa słowa „potem” – nie po to, aby wskazać czas, ale po prostu po to, aby nawiązać do poprzedniej narracji (Mt 3:13, 4:1, 9:14, 11:20 itd.). Przede wszystkim odpowiadają temu nasze słowiańskie wyrażenia „w czasach ona” lub „w jej trakcie”. W słowie „te” (ἐκεῖνος, od ἐκεῖ – „tam”, czyli właściwie „tam”, a w odniesieniu do czasu – „wtedy”) widać proste przeciwstawienie czasu tamtego czasu i czasu pisarza. Na podstawie dodatków do Ewangelii Łukasza (Łk 3,1) można ustalić czas pojawienia się Jana nad Jordanem. Było to według Łukasza „w piętnastym roku panowania Tyberiusza Cezara”. Tyberiusz (licząc czas swego wspólnego panowania z Augustem) wstąpił na tron, według naszych obliczeń, pod koniec 11 lub na początku 12 roku naszej ery. (765 od założenia Rzymu), August zmarł w 14 (767 od założenia Rzymu); piętnasty rok Tyberiusza, od jego współpanowania z Augustem, przypada według naszej relacji na rok 30 n.e. (780 od założenia Rzymu). Skoro obecnie niemal wszyscy egzegeci przyjmują, że Chrystus narodził się pod koniec 749 r. od założenia Rzymu, czyli 2-3 lata wcześniej niż początek naszej ery chrześcijańskiej (Metropolitan Philaret. Historia biblijna. 1866. s. 393: „Prawdziwy czas Narodzenia Chrystusa powinien poprzedzać erę Dionizjusza o rok lub więcej, co do którego zgadzają się opinie całej starożytności chrześcijańskiej”), to znaczy w pierwszym roku naszej ery Chrystus miał około trzech lat, a w roku 26 (30 n.e.) około trzydziestu, co jest w pełni zgodne ze świadectwem Łukasza (Łk 3,23). Jeśli ponadto przyjmiemy, że starożytne określenie czasu narodzin Chrystusa na 25 grudnia (749 r.) jest dokładne i że Jan był o sześć miesięcy starszy od Chrystusa (Łk 1,26), to możemy w przybliżeniu określić czas, w którym miały miejsce wydarzenia opisane w tym rozdziale Ewangelii Mateusza. Odliczając 6 miesięcy od 25 grudnia, dochodzimy do 24 czerwca – czasu narodzin Chrzciciela. Kiedy wyszedł głosić, miał już trzydzieści lat, a jego pojawienie się, aby głosić i chrzcić lud w Jordanie, można datować na okres od 24 czerwca do 25 grudnia 779 roku od założenia Rzymu, czyli 29 roku naszej ery. (według naszej chronologii). Rozważanie to wzmacnia fakt, że Jan pochodził z rodziny kapłańskiej, a kapłani mieli rozpoczynać swoją posługę nie wcześniej niż trzydzieści lat (Lb 4:3, 47), choć później okres ten najwyraźniej został skrócony (1 Kronik 23:24; 2 Kronik 31:17). „Jan”, hebr. Jochanan, czyli Jehochanan, jest Bogiem miłosiernym, takim jak Jeroboam, Jehu, Joram, Jezebel itd., gdzie Ie lub Io jest przedrostkiem oznaczającym Boga. „Chrzciciel” to dosłownie ten, który się zanurza. Mateusz nie wspomniał wcześniej ani słowem o dotychczasowym życiu Chrzciciela, o jego ojcu i matce, ani o jego wychowaniu. Jan pojawia się bezpośrednio z pustyni i głosi ludziom. Można przypuszczać, że był on znany już czytelnikom, dla których pisana była Ewangelia Mateusza. Mówiąc o Chrzcicielu, Józef Flawiusz nazywa go Janem, zwanym Chrzcicielem („Starożytności Żydów”, XVIII, 5, 2). „Głosi” – po grecku. komunijne „głoszenie”. Użyte tu greckie słowo ma stałe i określone znaczenie zarówno wśród pisarzy klasycznych, jak i w Biblii i Nowym Testamencie - uroczyste ogłoszenie czegoś. Posłańcy (κήρυκες) pełnili funkcję heroldów, wysyłanych przez króla lub inne ważne osoby w celu ogłoszenia królewskich rozkazów, spotkań, rozpoczęcia wojny i zwycięstw. W tym znaczeniu tego słowa używa się w Biblii, np. Cyrus „nakazał oznajmić” (κηρύξαι) „w całym swoim królestwie” (2 Kronik 36:22). Jako uroczyste ogłoszenie odróżnia się słowo κηρύσσειν od wyrażeń „dawać dobrą nowinę” (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), „nauczać” (διδάσκειν) i „głosić” (διδάσκειν) λέγειν, ὁμιλεῖν). Słowo κηρύσσων ogólnie oznacza uroczyste i krótkie zawiadomienie. Takie rozumienie tego słowa jest całkiem spójne z późniejszymi świadectwami ewangelisty na temat głoszenia Jana. „Na pustyni Judei”. Słowo „pustynia” nie oznacza tutaj zupełnie gołej pustyni, pozbawionej wszelkiej roślinności i ludności, ale miejsce, w którym jest mało kultury, ludności i roślinności, ale za to dogodne dla pastwisk. Pustynia Judzka jest największą na obszarze Palestyny, ograniczoną od północy Pustynią Jerycho, położoną niemal w środku linii biegnącej od północnego krańca Morza Martwego do Jerozolimy, na wschodzie nad Morzem Martwym, na zachodzie górami Judei, a na południu pustyniami Sin i Edom i składa się z kilku mniejszych pustyń: En-gedi, czyli En-gaddi, Maon, Ziph i Fekoi. Chociaż Pustynia Judzka była zamieszkana, zawsze była surowa i straszna. Jan głosił na pustyni w pobliżu Jordanu. Przez to należy rozumieć nie pustynię Tekoa, ale pustynię Jerycho, którą tylko w ogólnym sensie nazywa się pustynią Judei (patrz Sędzia 1:16; Jozuego 15:62). Mateusza 3:2. i mówi: Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie. Przez Królestwo Niebieskie Jan rozumie panowanie Boga jako Króla, w przeciwieństwie do ziemskiego panowania królów tego świata. Królestwa światowe nadal istniały, ale powstało wśród nich nowe Królestwo, które nie miało z nimi nic wspólnego, ponieważ nie było pochodzenia ziemskiego, ale niebiańskiego. Jednak takie rozumienie słów „Królestwo Niebieskie” jest u nas możliwe tylko i to nie do końca. Żydzi, z którymi rozmawiał Jan, mogli ich zrozumieć w tym sensie, że wkrótce nadejdzie Królestwo, w którym Królem będzie Mesjasz, na którego czekali – osoba, która przez nielicznych była postrzegana jako Król Niebios, ale bardziej jako król ziemski, tylko posiadający specjalne moce dane mu od Boga, przeważnie o charakterze ziemskim. Będzie wypełnieniem obietnic niebieskich, czyli Bożych. Król był uosobieniem Królestwa. Mówiąc o zbliżaniu się Królestwa, Jan mówił o zbliżaniu się, czyli rychłym przyjściu Króla. Mateusza 3:3. Bo to jest ten, o którym powiedział prorok Izajasz: głos wołającego na pustyni: przygotujcie drogę Panu, prostujcie ścieżki dla Niego. (Por. Marka 1:2–3; Łk 3:4–6.) Związek między mową nie jest do końca jasny. Jan głosił ludziom pokutę, gdyż zbliżało się Królestwo Niebieskie, bo on, czyli Jan, jest ten itd. Ze względu na pewną niejasność i niejasność wyrażeń, werset 3 w powiązaniu z wersetem 2 został wyjaśniony mniej więcej tak: Przychodzi Jan Chrzciciel i mówi: pokutujcie... bo (rozumie się, że Jan mówił o sobie) jest tym, o którym prorokował Izajasz itd. Inaczej mówiąc, ewangelista w werset 2 cytuje dosłownie pierwotną mowę Jana, a w wersecie 3 także jego mowę, tyle że wyrażoną jego własnymi słowami (por. J 1,23). Wyjaśnienie to odrzucają nowsi krytycy, którzy twierdzą, że słowa „on jest tym” itd. nie należą do Jana, ale do samego ewangelisty. Jeśli chodzi o słowo γάρ (dla, ponieważ), zostało ono użyte w celu nadania większej wagi słowom wypowiedzianym przez Jana. Ewangelista mówi coś takiego: gdyby jakiś prosty człowiek zaczął ludziom głosić kazanie i mówił „nawracajcie się…”, to jego słowa nie miałyby żadnego znaczenia i nikt by na nie nie zwracał uwagi. Te słowa są ważne, ponieważ tym, który je wypowiedział, była osoba przepowiedziana przez Izajasza. Zatem słowo „dla” wskazuje „powód, dla którego Jan musiał się ukazać tak, jak to zrobił w wersetach 1 i 2, ponieważ tak zostało przepowiedziane” (Bengel). A czasownik „jest” (brak w rosyjskim tłumaczeniu: „dla niego” jest „tamto”) jest uważany przez interpretatorów za równy czasownikowi „był”. „O którym mówił prorok Izajasz” – dosłownie: „to ten, o którym jest powiedziane (w tłumaczeniu słowiańskim – „mówione”) poprzez (διά – według bardziej prawdopodobnego odczytania) mówiącego proroka Izajasza”. Słowa proroka Izajasza (Izajasz 40:3) podane są niemal dosłownie według Siedemdziesiątych, z tą tylko różnicą, że zamiast ostatnich słów „prostujcie ścieżki Jego (Jego)” w Siedemdziesiątych: „prostujcie ścieżki Boga naszego”. W tekście hebrajskim jest inaczej: „głos wołającego: torujcie drogę Panu na pustyni, prostujcie drogę naszemu Panu na pustyni”. „Głos wołającego na pustyni” – te słowa są w naszych wydaniach Biblii oddzielone od dalszych, jednak w starożytności nie używano znaków interpunkcyjnych i nie oddzielano słów od siebie, dlatego tekst ten można odczytać na dwa sposoby: albo „głos wołającego na pustyni”, albo „głos wołającego: przygotujcie się na pustyni”. W omawianym przypadku tej kwestii nie rozstrzyga fakt, że w języku hebrajskim „na pustyni” odnosi się do „przygotować” (na co wskazuje dalsze „na pustyni”), gdyż w języku greckim nie ma powodu oddzielać tych dwóch wyrażeń. Wyjaśniając werset, tłumacze wahają się. Jednak w Ewangelii Mateusza „na pustyni” zwykle określa się jako „płacz”, najwyraźniej przez analogię do κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (werset 1). Wątpliwe jest znaczenie słów proroka Izajasza dla powrotu Żydów z niewoli babilońskiej. Ale co w takim razie prorok ma na myśli, mówiąc „głos wołającego”? W jakim sensie prorok rozumiał to wyrażenie? Jeśli zwrócimy uwagę na fakt, że rozdziały 40-66 księgi proroka Izajasza odnoszą się do tzw. Deutero-Izajasza, proroka żyjącego w niewoli lub po niej, i założymy, że ewangelista wiedział o tym, to lepiej zrozumiemy, co oznaczają słowa „głos wołającego na pustyni”. Prorok kontempluje powrót Izraela z niewoli, a wraz z nim niejako powrót Pana, króla Izraela, do Jerozolimy. Pan wysyła posłańców przez pustynię oddzielającą Babilon od Palestyny, aby ogłosić Jego przybycie i wspólnie wydaje polecenia, aby przygotowana była dla Niego ścieżka, aby droga, którą On pójdzie, była prosta. Jednym z tych posłańców był φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Najwyraźniej analogia do głoszenia Jana jest tutaj pełna. Jak rozumieć samo wyrażenie: „głos wołającego”? Czy Jan był tylko głosem innej osoby wołającej na pustyni, czy też był to jego głos wołającego? Przez analogię do Łk 3,2, gdzie jest powiedziane, że „słowo Boże doszło do Jana”, wydawać by się mogło, że należy przyjąć, że sam Jan był jedynie głosem Boga wołającego na pustyni. Ale Łukasz nie używa φωνή, ῥῆμα (słowo, mówienie). Ponadto Łukasz cytuje w następnym wersecie te same słowa z Iz. 40:3, przedstawiający okoliczności, które miały miejsce po tym, jak słowo Boże dotarło do Jana. Wreszcie w ustach ewangelistów brzmiały nieco dziwne słowa: „głosie Boga wołającego na pustyni, przygotujcie drogę Bogu”. Na podstawie tych rozważań oba słowa „głos wołającego” musimy przypisać samemu Janowi. Był zarówno głosem, jak i osobą, która go wydawała. „Na pustyni” – zarówno fizycznie, jak i moralnie. Jan głosił na fizycznej pustyni, ale ludzie, którzy się do niego zbliżali, byli pustynią moralną. To podwójne znaczenie mowy ma dalszy ciąg w słowach: „prostujcie Jego ścieżki”. W siedemdziesiątym Izajaszu 40:3 – „Pan”, po hebrajsku – Jehowa Elohim, a to pokazuje, że nie jest to zwykła naprawa dróg i korekta ścieżki podczas podróży jakiegoś zwykłego króla, bo Bogu nic takiego nie jest potrzebne. Dlatego należy zauważyć, że przez ścieżki i ścieżki mamy tutaj na myśli dusze ludzi. „Ewangelista nazywa ścieżkę Pana i ścieżki Jego duszy, na które miało dojść słowo Ewangelii” (Evfimy Zigavin). Pochodzą tu jedynie zdjęcia ze zwykłej korekty ścieżki. Mateusza 3:4. Sam Jan miał szaty z wielbłądziej sierści i skórzany pas na biodrach, a jego pożywieniem była szarańcza i dziki miód. Można przypuszczać, że ewangelista, wskazując na sposób życia Jana, chciał tu wskazać także na starożytne proroctwo o nim w sposobie życia proroka Eliasza. „Miał ubrania z sierści wielbłądziej”. Takie ubrania, według podróżnych, charakteryzujące się szorstkością, nadal noszą na Wschodzie, głównie derwisze. „A jego pokarmem była szarańcza i dziki miód”. Akrydy to nazwa nadana szarańczy, którą nadal zjada się w Najd i Hijaz. W sklepach z szarańczą sprzedawany jest na miarę. Przygotowując jedzenie, wrzuca się je żywcem do wrzącej wody, która jest dobrze osolona; Po pewnym czasie szarańczę usuwa się i suszy na słońcu. Anglik dr Thomson, który przez wiele lat mieszkał w Palestynie i napisał o tym bardzo dobrą książkę, mówi: "W Syrii nikt nie je szarańczy z wyjątkiem Beduinów na skrajnych granicach i ciągle mówi się o niej jako o pożywieniu podrzędnym, na które patrzy się przeważnie z obrzydzeniem, gdyż to pożywienie jest tolerowane tylko przez niższe warstwy społeczne. Jan Chrzciciel jednak należał właśnie do tej klasy, czy to z konieczności, czy z wyboru. On też żył na pustyni, gdzie nadal spożywa się taką żywność; dlatego Ewangelia przedstawia prostą prawdę, że zwyczajowym pożywieniem Chrzciciela była szarańcza, prawdopodobnie smażona na oleju i zmieszana z miodem, jak to ma miejsce obecnie”. Przez dziki miód niektórzy rozumieją sok z palm, figowców i innych drzew, czyli tzw. mannę perską. Podstawą tej opinii jest fakt, że miód w języku greckim nazywany jest po prostu μέλι, bez dodatku ἄγριον (dziki). Na poparcie tej samej opinii powołują się na Pliniusza (Historia naturalna, 15, 7) i Diodorusa Siculusa (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), którzy mówią, że Nabatejczycy „uprawiają… dużo miodu (μέλι), zwanego dzikiego (ἄγριον), który spożywają jako napój zmieszany z wodą”. Inni jednak przyjmują, że „dziki miód” to zwykły miód pszczeli, który pszczoły przynoszą do dziupli drzew i dołów w skałach. Według Tristrama (którego książka o Palestynie została przetłumaczona na język rosyjski) w Palestynie jest znacznie więcej dzikich pszczół niż pszczół ulowych, a miód sprzedawany w południowych regionach pochodzi z dzikich rojów. Rzeczywiście, mówi Tristram, niewiele jest miejsc tak odpowiednich dla pszczół jak Palestyna. A na pustyni Judy pszczół jest więcej niż w jakiejkolwiek innej części Palestyny, a miód jest nadal domowym pożywieniem Beduinów, którzy wyciskają go z plastrów miodu i przechowują w futrach. Nie można nie zgodzić się, że takie rozumienie słów „dziki miód” jest bardziej naturalne niż poprzednie. Prawo żydowskie dopuszczało szarańczę jako pożywienie (Kapł. 11:22), a Biblia wspomina o spożywaniu miodu z dzikich pszczół (Deut. 32:13; Sdz. 14:8; 1 Sam. 14:25-27; Ps. 80:17). Mateusza 3:5. Wtedy wyszła do niego Jerozolima i cała Judea oraz cała okolica Jordanu Pojawienie się niezwykłego człowieka na pustyni i poza nią, o wyglądzie surowego pustelnika, wkrótce przyciągnęło uwagę mieszkańców pobliskich miejscowości, którzy zaczęli do niego gromadzić się. Nawet gdyby Jan był zwykłym człowiekiem i nie miał boskiej misji, nawet wtedy jego osobowość prawdopodobnie stałaby się przedmiotem ciekawości. Jest całkowicie jasne, że Jerozolima, Judea i okolice Jordanii są jedynie wyrażeniami przenośnymi, a nie „mieszkańcami Jerozolimy, Judei i okolic Jordanii”. W Biblii miejsca w pobliżu Jordanu od czasów starożytnych nazywane były okolicami Jordanu (Rdz 13:10–11; 1 Król. 7:46; 2 Kron. 4:17). Zatem przez okolice Jordanu, z wyłączeniem Jerozolimy i Judei, należy rozumieć przylegające do Jordanu części Perei, Samarii, Galilei i Gaulonitis. Mateusza 3:6. i przyjmowali od niego chrzest w Jordanie, wyznając swoje grzechy. Metoda chrztu Jana jest na ogół trudna do ustalenia. Historyczną podstawą chrztu mogło być obmycie i oczyszczenie ustanowione w prawie (1 Mojż. 35:2; Wj 19:10; Liczb 19:7; Jud. 12:7). Żydzi udzielali chrztu prozelitom, czyli poganom chcącym przejść na judaizm. Na podstawie świadectw babilońskiej gemary Jewamot 46,2 oraz faktu, że Filon, Józef i starożytni targumiści milczą na temat chrztu prozelitów, wysunięto tezę, że został on wprowadzony dopiero po zburzeniu Jerozolimy, jednak opinii tej nie można uznać za słuszną. Niektórzy uważają, że chrzest Jana był podobny w wyglądzie do chrztu prozelitów. „Kiedy” – mówi Alford – „mężczyzn przyjmowano jako prozelitów, wykonywano trzy obrzędy: obrzezanie, chrzest i ofiarę; gdy kobiety, to dwa – chrzest i ofiarę. Chrztu dokonywano w ciągu dnia, przez zanurzenie wszystkiego, co było ochrzczone, i podczas gdy prozelitę stał w wodzie, nauczano go niektórych przepisów prawa. Chrzczono wszystkie rodziny prozelitów, łącznie z dziećmi”. Wszystko to prawda, ale można zadać pytanie: czy sam Jan był kiedykolwiek świadkiem chrztu prozelitów? Wiedziałeś o nim? Nigdzie w Nowym Testamencie nie jest napisane, że chrzest chrześcijański był podobny do chrztu prozelitów. Dochodzimy zatem do wniosku, że chrzest Jana, choć nie był w sensie formy zewnętrznej materią zupełnie nową, to jednak nie miał żadnego związku z dotychczasowymi, czysto żydowskimi obrządkami. Przepowiadanie Jana było całkowicie niezależne, niezależne od jakichkolwiek warunków i okoliczności historycznych; był to wynik objawienia otrzymanego z góry, od Boga. Dlaczego nie założyć, że takie były także działania Jana? Zbliżył się do Jordanu, ujrzał przed sobą jego wody, wezwał lud do pokuty, gdyż zbliżało się Królestwo Niebieskie, a jednocześnie zaczął wskazywać ludziom wody Jordanu, gdy ludzie pytali go, co ma czynić. Do Jana przybyli prawdopodobnie wyłącznie mężczyźni, gdyż w Ewangeliach nie ma śladu obecności kobiet nad wodami Jordanu. Na polecenie Jana mężczyźni zanurzyli się w wodzie. Takie jest niewątpliwie dokładne znaczenie użytego tutaj greckiego słowa ἐβαπτίζοντο, które oznacza „zanurzyć”, „być zanurzonym”, ale nie pokropić i obmyć, jak chcieliby niektórzy egzegeci. I dlaczego lud, który przybył do Jordanu, potrzebował pokropienia, skoro nie było takiej potrzeby, biorąc pod uwagę obfitość wód jordańskich, a sam Jan prawie nie miał żadnych rzeczy potrzebnych do pokropienia? Innym pytaniem jest jednak to, czy ci, którzy sami zostali ochrzczeni, zostali zanurzeni na zaproszenie Jana, czy też wszyscy bez wyjątku zostali zanurzeni przez Jana? To pytanie jest trudne i niełatwo na nie odpowiedzieć. Słowo „ochrzczony” w tym wersecie (greckie) jest oczywiście użyte w stronie biernej, na co wskazuje dalsze „od niego” (ὑπ’ αὐτοῦ). Co więcej, Jan wszędzie przypisuje sobie akt chrztu: „Ja chrzczę” lub „chrzczę” (Mateusza 3:11; Marka 1:8; Łukasza 3:16; Jana 1:26 itd.), tak jak inni przypisują akt chrztu samemu Janowi. Na podstawie tych rozważań można przyjąć, że sam Jan osobiście zanurzył wszystkich w wodzie, kładąc na nim rękę lub ręce. Założeniu temu nie tylko nie zaprzeczają, ale wręcz przeciwnie, potwierdzają słowa użyte w Ewangelii Jana: „Kiedy Jezus dowiedział się o pogłosce, która dotarła do faryzeuszy, że pozyskuje więcej uczniów i chrzci niż Jan, chociaż sam Jezus nie chrzcił, lecz Jego uczniowie”… (J 4,1-2). Przynajmniej faryzeusze mogli myśleć, że chrztu dokonał sam Jezus Chrystus. W rzeczywistości tak nie było, a ewangelista powtarza tutaj jedynie opinię faryzeuszy, wskazując dokładnie, kto dokładnie ochrzcił. W każdym razie jednak stąd możemy wyciągnąć wniosek, że ci, którzy zostali ochrzczeni, i ci, którzy ochrzcili podczas aktu chrztu, znajdowali się tak blisko siebie, że osoby z zewnątrz nie mogły rozróżnić, kto dokładnie ochrzcił, a kto nie. Innymi słowy, chrzest nie był jedynie przyjęciem, pozwoleniem, zaproszeniem czy nawoływaniem do chrztu, ale aktem charakterystycznym zarówno dla ochrzczonego, jak i ochrzczonego. Być może zrozumienie to utrudnia jedynie liczba osób, które zgromadziły się u Jana, tak że nie mógł on wszystkich zanurzyć. Jednocześnie jednak trzeba mieć na uwadze wystarczający czas trwania posługi Jana. Chrzest nie był zatem zwykłą kąpielą w Jordanie, choć nie wiemy dokładnie, jakich zewnętrznych obrzędów lub symboli używał Jan w tym samym czasie i czy w ogóle były to same obrzędy i symbole. Mateusza 3:7. Kiedy Jan zobaczył wielu faryzeuszy i saduceuszy przychodzących do niego, aby przyjąć chrzest, rzekł do nich: Plemię żmijowe! kto natchnął cię do ucieczki przed przyszłym gniewem? „Kiedy Jan widział wielu faryzeuszy i saduceuszy”. Faryzeusze i saduceusze byli wówczas dwiema stronami (ale nie sektami), wrogimi sobie nawzajem, ich historyczne pochodzenie jest niejasne. Pochodzenie faryzeuszy sięga czasów Jonatana, następcy Judasza Machabeusza (161–143 p.n.e.). Byli następcami chasydów. Chasydzi (zeloci prawa, pobożni) nalegali na przestrzeganie prawa i uważali, że obowiązkiem człowieka jest wyłącznie posłuszeństwo woli Bożej, tak jak jest ona objawiona w Biblii. Ponieważ chasydzi z różnych powodów trzymali się z dala od zwykłych ludzi, otrzymali nazwę faryzeuszy, czyli oddzieleni. Liczba faryzeuszy w czasach Chrystusa sięgała 6 tys. Ich cechą charakterystyczną była hipokryzja. Ponieważ całą swoją energię poświęcili badaniu i przestrzeganiu prawa, uważali się za prawdziwych przywódców i nauczycieli ludu. I ludzie w pewnym stopniu się z tym zgadzali. Pod rządami Jonathana partia podniosła broń przeciwko temu, że był on arcykapłanem, chociaż jego matka była kiedyś niewolnicą. To wzbudziło gniew Jonatana i przeszedł na stronę saduceuszy. To nazwisko oznaczało grupę praktycznych ludzi, którzy związali się z losami Domu Machabejskiego. Byli oddani prawu w zakresie, w jakim było to zgodne z ich planami zabezpieczenia niepodległości Izraela. Była to partia arystokracji kapłańskiej. Niektórzy wywodzą tę nazwę od Sadoka, który był kapłanem za Dawida i Salomona (1 Król. 1:32–39); inne pochodzą od Cadoka, który żył znacznie później i był uczniem Antygona Socho, żydowskiego skryby, znanego tylko pod jednym niemal nazwiskiem. W Avot r. Natan (rozdz. 5) mówi, że „saduceusze nazywani są imieniem Sadok”. Obydwa postępowania są jednak obarczone trudnościami językowymi. Epifaniusz (Adversus haereses, XIV, 2; red. K. Holl, Band 1, Leipzig 1915, s. 207, 14-16) podaje, że członkowie partii nazywają siebie saduceuszami, bo nazwa ta pochodzi oczywiście od słowa „prawość”, gdyż σεδέκ oznacza „prawość”. Zgodnie z tym wyjaśnieniem faryzeusze uważali się za sprawiedliwych i nazywano ich „cadykami”. Zmiana „caddukim” mogła nastąpić w wyniku popularnego dowcipu. W czasach Chrystusa saduceuszy było niewielu; do nich należały najwyższe osobistości hierarchii kościelnej; wyróżniała ich służalczość, zatwardziałość i przebiegłość. „Ci, którzy przychodzą do Niego, aby zostać ochrzczonym” – dosłownie: „przychodzący na Jego chrzest” (αὐτοῦ wydane jednak w Kodeksach Synajskim i Watykańskim przez Tischendorfa, Westcotta i Horta), czyli Jana. Przyimek do (ἐπί) oznacza ruch w kierunku miejsca. Fakt, że wskazuje on cel przybycia faryzeuszy i saduceuszy – przyjęcie chrztu przez Jana – budzi wątpliwości, biorąc pod uwagę fakt, że „faryzeusze i prawnicy”, zdaniem ewangelisty Łukasza (Łk 7,30), „odrzucili wolę Bożą” i nie zostali ochrzczeni przez Jana. Najprawdopodobniej saduceusze zrobili to samo. „Narodzony z żmij”. Kolczatki to małe węże żyjące tylko w gorących krajach, bardzo jadowite i niebezpieczne. Jan nazywa faryzeuszy i saduceuszy nie żmijami, ale lęgami żmij. Możemy przez to rozumieć młode kolczatki lub ogólnie rodzinę węży. W obu przypadkach wskazuje się na stan moralny faryzeuszy i saduceuszy, który upodabniał ich do jadowitych węży lub ich potomstwa. „Przyszły gniew”. Nie ulega wątpliwości, że Jan wyobrażał sobie nadchodzące Królestwo nie tylko jako Królestwo miłosierdzia, ale także jako Królestwo gniewu, a w dodatku przede wszystkim, jak wynika z jego dalszych słów, gdzie porównuje królestwo z klepiskiem, ludzi z pszenicą i słomą, a o Mesjaszu mówi, że ma w rękach łopatę do przewiewania. On spali plewy ogniem nieugaszonym. Idee te nie odpowiadały oczywiście w pełni duchowi nowego Królestwa i działalności Chrystusa, jak wiemy z późniejszych wydarzeń, i nadal znajdowały się w Starym Testamencie. Mateusza 3:8. wydają owoce godne pokuty Dosłownie: „stwórzcie zatem owoc godny pokuty” (w tłumaczeniu słowiańskim - „stwórzcie owoc godny pokuty”). Jan wzywa faryzeuszy i saduceuszy nie do pokuty, ale do czynów, z których byłoby jasne, że chcą wywołać skruchę, czyli tym samym zmienić swój dotychczasowy sposób myślenia i postępowania, które nie podobają się Bogu, gdyż w przeciwnym razie przybycie nad Jordan nie przyniesie im żadnej korzyści, nie pomoże im uniknąć nadchodzącego gniewu. Z czego składał się ten owoc, można częściowo zobaczyć w poniższym opisie. Mateusza 3:9. i nie myśl, żeby sobie powiedzieć: „Abrahama mamy za ojca”, bo powiadam wam, że Bóg może z tych kamieni wzbudzić Abrahamowi dzieci. Łukasz podaje niemal dosłownie te same słowa, co Mateusz. Zamiast „nie myśleć” Łukasz mówi „nie zaczynać”, chociaż w Biblii rosyjskiej oba wyrażenia są tłumaczone w ten sam sposób. Jan nie wyraża tego po prostu: „nie mów do siebie”, ale: „nie myśl”. Wyrażenie: myślenie o powiedzeniu czegoś było „wyrażeniem jerozolimskim, które można znaleźć w całym Talmudzie”. Nie należy go jednak postrzegać jedynie jako hebraizmu, gdyż jest on charakterystyczny także dla języka greckiego. „Mów do siebie” – mów do siebie (por. Ps 13:1; Obj 18:7 itd.). Faryzeusze i saduceusze nie tyle werbalnie deklarowali swoje pochodzenie od Abrahama, ile mieli co do tego pewność i ta pewność w dużej mierze determinowała ich zachowanie. „Mamy Abrahama za ojca” – dosłownie: „Mamy Abrahama za ojca”. Abraham nazywany jest „ojcem”, a nie „przodkiem”, „przodkiem”. Faryzeusze i saduceusze przenieśli się na siebie, przywłaszczyli sobie zasługi, honor i godność Abrahama i uważali, że ich główną godnością jest to, że pochodzą od Abrahama. Dumni ze swojego pochodzenia, całkowicie zapomnieli, że najważniejszą rzeczą przed Bogiem nie jest pochodzenie, ale moralność człowieka. „Powiadam wam, że Bóg może z tych kamieni wzbudzić dzieci Abrahamowi” – ​​myśl ta obala to, co myśleli sobie faryzeusze. Chrzciciel nie mówi: z drzew, zwierząt itp., ale „z kamieni”, gdyż faryzeusze i saduceusze byli najbardziej podobni do tych kamieni. Byli duchowo martwi, zimni, nieczuli, bez życia. Porównanie zatem nie zostało wybrane arbitralnie, ale było bardzo trafne i ostro charakteryzowało stan duchowy faryzeuszy i saduceuszy. Przemówienie Jana, mimo swojej zwięzłości, wyróżnia się niezwykłą siłą. Wyrażenie: „z tych kamieni” (zamiast po prostu „kamień”) jasno pokazuje, że Jan miał na myśli te kamienie, które były widoczne nad Jordanem. Były to prawdopodobnie stosunkowo małe kamienie (λίθος), w przeciwieństwie do dużych kamieni lub skał (πέτρα). Ci ostatni, gdyby Jan o nich mówił, w stosunku do ludzi mogliby świadczyć o ich stanowczości. Greckie słowo przetłumaczone jako „podnosić” (ἐγείρω) oznacza faktycznie obudzić się ze snu. Ponieważ w języku rosyjskim nie można powiedzieć: Bóg może obudzić lub obudzić ze snu dzieci Abrahama z tych kamieni, wówczas w tłumaczeniu rosyjskim użyto najbardziej odpowiedniego słowa „wyprostowany”, które jednak nie do końca odpowiada słowu greckiemu. Bóg może obudzić te kamienie, aby ożyły, zaczęły się poruszać i stały się dziećmi Abrahama. Z Nowego Testamentu jasno wynika, że ​​stało się to w wyniku głoszenia Chrystusa ludziom, którzy byli duchowo martwi (por. Rz 4,16; Gal 3,29). Mateusza 3:10. Już siekiera leży u korzenia drzew; każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i wrzucone w ogień. Ktoś może zapytać: dlaczego nie mówi się – przy drzewach, ale u ich korzeni? Aby mocniej wyrazić myśli i potępienie. Topór leży u samego korzenia, czyli na powierzchni ziemi w pobliżu samego korzenia. Drzewo ścięte aż do korzeni traci całą swą witalność. Przez siekierę można rozumieć dowolne narzędzie służące do ścinania drzew. Teraz zamiast kamieni obraz jest inny: nie drzewo całkowicie suche, ale takie, które nie wydaje owoców i to niezbyt dobrego. „Każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycinane i w ogień wrzucane” – dosłownie: „tak też każde… drzewo jest wycinane i wrzucane w ogień”. Mateusza 3:11. Chrzczę was wodą dla pokuty, lecz Ten, który idzie za mną, jest potężniejszy ode mnie; Nie jestem godzien nosić Jego sandałów; On cię ochrzci Duchem Świętym i ogniem; (Por. Marka 1:7–8; Łk 3:16.) U Łukasza (Łk 3,10–15) przemowę uzupełniają nagany i napomnienia wypowiedziane przez Jana do innych osób niż faryzeusze i saduceusze. Jan właśnie mówił o sądzie ludu, przedstawiając go jako jałowe drzewa. Ta próba już się rozpoczęła, nadchodzi. Ale – mówi Jan – nie jestem sędzią, wyrok należy do kogoś innego. Wynika to jasno z faktu, że Jan uznaje swój chrzest za gorszy w porównaniu z innym chrztem, który wkrótce się rozpocznie. Ja, powiada Jan, wykonuję tylko niższe, wstępne obowiązki, że tak powiem, tylko prace służebne. Ta druga, wyższa, materia nie należy do mnie. „Ja ciebie chrzczę wodą”. U Łukasza (Łk 3,16) – „przez wodę”. Nie ma żadnej różnicy między tymi wyrażeniami, gdyż przyimek ἐν („in”) wskazuje tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, materiał, za pomocą którego dokonuje się czynności, w tym przypadku chrztu. „Do pokuty” – Łukasz nie ma tych słów. Niektórzy uważają, że to wyrażenie oznacza tutaj: w stanie pokuty. Inne: „Ja chrzczę, zmuszając do pokuty” lub: „w celu pokuty”, czyli „chrzest oznaczał, że ci, którzy go przyjęli, odpokutowali za swoje grzechy i chcieli się od nich oczyścić”. „Lecz Ten, który po mnie idzie, jest potężniejszy ode mnie”. Czas teraźniejszy wskazuje już na początek procesji. We właściwym sensie potrzebna byłaby przyszłość: Ten, który nadejdzie. Ale teraźniejszość jest silniejsza i wskazuje na wyższą godność i większą siłę moralną Nadchodzącego. „Nie jestem godzien nosić Jego butów” – nie mam sił, nie jestem w stanie, nie uważam się za sprawnego. U Marka: „Nie jestem godzien schylić się i rozwiązać rzemyka u Jego sandałów” (Mk 1,7). Tu nie ma różnicy, bo za jednych i drugich odpowiadali niewolnicy, i to niżsi, którzy nie umieli robić nic innego. Znakiem niewolnictwa, czyniącym niewolnika własnością pana, było rozwiązywanie i wiązanie mu butów oraz zanoszenie do łaźni niezbędnych mu akcesoriów. Wyraża to najgłębszą pokorę Chrzciciela, jakiej świat jeszcze nie widział. „On będzie was chrzcił Duchem Świętym i ogniem” – dosłownie: „Będzie chrzcił Duchem Świętym i ogniem”. Słusznie zwrócili uwagę na znaczenie słowa „On”. To on, a nie ktokolwiek inny, jest Tym, który przychodzi po Jana. Słowo „chrzcić” zostało tu użyte w sensie przenośnym, co oznacza faktyczne zanurzenie w Duchu Świętym i ogniu. Wyrażenie „Przez Ducha Świętego i ogień” wywołało wiele kontrowersji i nieporozumień. Według niektórych nie chodzi tu o ogień Gehenny. Chrzciciel dodaje słowo „przez ogień” (którego nie ma w Ewangelii Marka 1:8), aby dać żywy obraz potężnego i oczyszczającego działania Ducha Świętego. Interpretację tę przyjął Chryzostom i wielu innych, starych i nowych, interpretatorów. Jeden z nich zauważa, że ​​mamy tu na myśli ogień oczyszczający, oświecający, przemieniający, budzący święte natchnienie i zazdrość oraz unoszący w górę niczym ognisty rydwan, na którym Eliasz został zabrany do nieba. Inni uważają, że odnosi się to do ognia Gehenny, nawiązując do wyrażenia „ogień nieugaszony” z wersetu 12. Ta ostatnia interpretacja wprowadza oczywiście element straszny i sprzeciwiając się temu twierdzi, że stoi w sprzeczności z Dz 2,2-17, który mówi o zstąpieniu Ducha Świętego na uczniów w postaci języków ognia. Pytanie jednak brzmi, czy Jan mógł mieć na myśli to ostatnie wydarzenie? Wydaje nam się, że obie te interpretacje są niewystarczające. W pierwszym przeocza się fakt, że mowa Jana ma charakter ściśle oskarżycielski i jest skierowana, jeśli nie wyłącznie, to przede wszystkim przeciwko pokoleniu żmij. Następnie mówi się o oczyszczeniu klepiska i spaleniu nienadającej się do użytku trawy ogniem nieugaszonym. To pokazuje, że przemówienie Jana nie było tak delikatne, jak się powszechnie uważa. Druga interpretacja wyjaśnia słowo „przez ogień” zbyt dosłownie, ujmując je w znaczeniu materialnego ognia, a nawet w ogóle kary i męki. Wydaje się, że prawda leży pomiędzy tymi dwiema interpretacjami. Jan mówi dokładnie o tym samym, o czym mówił Starszy Symeon podczas spotkania Zbawiciela: „Oto ten przeznaczony jest na upadek i powstanie wielu w Izraelu oraz na przedmiot sporu” (Łk 2,34). Jak pokazuje historia ewangelii, wokół Zbawiciela zawsze gromadzili się ludzie Jemu oddani lub nienawidzący. Powodem tego były głównie Jego przemówienia, które aprobowały, a inne potępiały. Wielu, którzy Go nienawidzili, pokrytych jest wiecznym wstydem. To właśnie tę przyszłą działalność Chrystusa ma na myśli Jan, gdy mówi, że będzie chrzcił „Duchem Świętym i ogniem”. Nie zaprzecza temu wcale „wy”, gdyż zarówno faryzeusze, jak i saduceusze niewątpliwie otrzymali chrzest w Duchu Świętym, ale go nie przyjęli. Z drugiej strony ogień przekonań sprawił, że niektórzy faryzeusze uwierzyli w Chrystusa (Dz 15:5). Wszystkim udzielano tego samego chrztu i w ten sam sposób, ale jedni traktowali ten chrzest tak, inni inaczej. Mateusza 3:12. Ma w ręku łopatę i On oczyści swoje klepisko, zbierze swoją pszenicę do stodoły, a plewy spali ogniem nieugaszonym. Przemówienie jest pełne obrazów. Przyszły bierze łopatę i jest gotowy oczyścić klepisko, ale nie rozpoczął jeszcze samej akcji, która odnosi się do czasu przyszłego (czysty - διακαθαριεῖ). Gdyby Jan mówił tylko o zwykłej słomie, zatrzymałby się na słowie „przez ogień” (πυρί), ale ponieważ mówił o ludziach w przenośni, użył słowa „nieugaszony”. Mateusza 3:13. Następnie Jezus przychodzi z Galilei nad Jordan do Jana, aby przyjąć od niego chrzest. Analizując werset 1, zauważyliśmy, że ewangelista używa wyrażenia „w tamtych czasach” w nieokreślonym znaczeniu. Słowo „wtedy” jest teraz używane w tym samym znaczeniu. Dlatego nie można rozumieć tego wyrażenia bardziej szczegółowo – „w czasie, gdy Jan głosił o Mesjaszu i chrzcił lud”. W ogóle nie wiadomo dokładnie, kiedy miał miejsce chrzest Pański. Miejscem chrztu była Betania (starożytne czytanie) za Jordanem (Jana 1:28). Ewangelista nie wskazuje celu i powodów przyjścia Chrystusa do chrztu, z wyjątkiem słów wskazanych w wersecie 15: „tak też się stanie z nami”... „Jezus pochodzi z Galilei”. Te słowa można interpretować dwojako: albo pochodzi z Galilei, albo Jezus pochodzi z Galilei. Lepiej jest interpretować w pierwszym znaczeniu. Podobnie jak w pierwszym wersecie, tutaj został użyty czas teraźniejszy. Mateusza 3:14. Jan powstrzymał Go i powiedział: Potrzebuję przyjąć chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie? „Muszę przyjąć chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie”? W odniesieniu do tych słów można przyjąć dwa założenia: albo to zdanie ma charakter pytający, albo nie. Jeśli nie ma wątpliwości, musisz przetłumaczyć: „Muszę przyjąć chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie”. Mateusza 3:15. Ale Jezus mu odpowiedział: Zostaw to teraz, bo tak godzi się nam wypełnić wszelką sprawiedliwość. Wtedy Jan Go przyznaje. Słowa: „tak godzi się nam wypełnić wszystko, co sprawiedliwe”, ostatecznie pozostają najwyraźniej jedynymi, w których powinniśmy szukać motywu chrztu Chrystusowego. Ale co oznacza tutaj słowo „prawda” (δικαιοσύνη)? Słowo to ma tak szerokie znaczenie i tak różnorodne znaczenie, że niezwykle trudno jest obecnie określić, jakie znaczenie miało ono w ustach Chrystusa. Naszym zdaniem w tym miejscu należy przede wszystkim zwrócić uwagę na fakt, że słowo δικαιοσύνη zostało oczywiście poprawnie zrozumiane przez Jana, który po słowach Chrystusa nie przeszkodził Mu w przyjęciu chrztu i natychmiast Go ochrzcił. A dla ewangelisty, który nagrał rozmowę Chrystusa z Janem podczas chrztu, wyrażenie to, jak należy założyć, było całkiem zrozumiałe. Jaka prawda została wypełniona przez Chrystusa podczas chrztu? W tym przypadku polegało to najwyraźniej na niczym innym, jak na tym, że Chrystus wziął na siebie obraz niewolnika. Była to ta sama głęboka i prawdziwa prawda ewangelii, która została ostro wyrażona w innym przypadku, podczas umywania nóg uczniom. Słowa Chrystusa skierowane do Jana mają dokładne odpowiedniki w historii Jana (Ew. Jana 13:6–8). Chrystus nie przyszedł, aby dominować, ale aby służyć. Niedawno Jan powiedział, że Osoba, która po nim przyjdzie, nie jest godzien nosić (ani rozwiązywać) Jego sandałów, czyli przedstawia Go jako pana lub władcę, który jest od niego nieporównywalnie wyższy. Ale teraz John musiał się przekonać, że jego poprzednie wyobrażenia na temat nadchodzącej Twarzy były nieco błędne. Chrystus, który przyszedł do Jana po chrzest, chciał mu pokazać, że jeśli Jan jest niewolnikiem, to On, Chrystus, chce się temu niewolnikowi podporządkować, chce być niewolnikiem w stosunku do tej osoby, która uważała się za niższego od niewolnika. Cały kontekst jest zgodny z tą interpretacją. Jezus Chrystus obala wcześniejsze opinie Jana, mówiąc, że Jego „prawość” nie jest taka, jak Jan zakłada. Wyrażenie Jana staje się jasne: „Nie znałem Go” (J 1,31), czyli nie znałem Go tak, jak ukazał się na chrzcie. Słowa Jana: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata” (J 1,29), otrzymują nowe światło. To, co dalej mówi nam Mateusz, również staje się bardziej zrozumiałe. Lepiej jest przetłumaczyć słowa: „tak godzi się nam wypełnić całą sprawiedliwość”: „bo tak godzi się nam (tj. Chrystusowi i Janowi) wypełnić całą sprawiedliwość”. Mateusza 3:16. A gdy Jezus przyjął chrzest, natychmiast wyszedł z wody i oto otworzyły się przed Nim niebiosa, i Jan ujrzał Ducha Bożego zstępującego jak gołębicę i zstępującego na Niego. (Por. Marka 1:10; Łk 3:21–22.) Akt upokorzenia Zbawiciela był tym bardziej niezwykły, że był ukryty przed wścibskimi oczami, może z wyjątkiem Jana. Nie ma powodu sądzić, że ktokolwiek inny niż Jan widział i rozumiał uniżenie Mesjasza w tamtym czasie. Ponieważ tylko Jan to widział, chwała Mesjasza, która towarzyszyła uniżeniu, została objawiona jedynie Chrzcicielowi. Chrystus poddał się mu jako Sługa, a Sługa ten zostaje natychmiast ogłoszony Synem. „I oto otworzyły się przed Nim niebiosa i Jan ujrzał Ducha Bożego”. Jedna z opcji tłumaczenia: „i oto otworzyły się niebiosa (w niektórych kodeksach pominięto słowo „dla Niego”) i ujrzał Ducha Bożego. Nie możemy osądzić ani sobie wyobrazić, jak doszło do tego otwarcia nieba. Wyrażona tutaj myśl staje się zrozumiała jedynie przy założeniu, że niebo tutaj oznacza chmury (jak wierzy św. Jan Chryzostom i inni). „Piłem” – kto? Oryginał nic na ten temat nie mówi, jednak zgodnie ze znaczeniem przemówienia słowo to należy przypisać przede wszystkim Jezusowi Chrystusowi. W Ewangelii Marka (Mk 1,10) podkreślono słowo „Jan”, które pojawiło się w tłumaczeniu na język rosyjski. Łukasz nie wspomina nic o wizji gołębicy przez Jana i Chrystusa, a wydarzenie ukazane jest obiektywnie, niezależnie od osób, które je obserwowały. U Jana (Ew. Jana 1:32–34) wizję przypisuje się wyłącznie Chrzcicielowi, ale nie wyklucza to możliwości, że Chrystus widział także gołębicę. Duch Boży zstąpił na Jezusa Chrystusa w postaci gołębicy. Dosłownie - jakby (ὡσεί, złożony z ὡς i εἰ jakby, jakby, jakby; przed cyfrą - około, prawie). Na tej podstawie niektórzy interpretują to zjawisko w sensie duchowym, a przynajmniej uważają, że Duch Święty tylko wyglądał jak gołębica, był „jakby” gołębicą, ale tak naprawdę nie był widzialną gołębicą. Ale takie interpretacje zawierają również ich obalenie. Jeżeli zjawisko to miało charakter całkowicie duchowy, a gołąb jest jedynie obrazem werbalnym, wyrazem przenośnym, to po co go wprowadzono? Można powiedzieć wprost: Duch Święty zstąpił na Chrystusa; lub: Został napełniony Duchem Świętym. Konkretny i materialny „gołąb” świadczy o realności fenomenu gołębicy w formie zmysłowej. Samo pojawienie się gołębicy (ale nie orła) miało tu znaczenie symboliczne i wskazywało na naturę działania Chrystusa. Pojawienie się gołębicy implikuje dwa fakty: zejście gołębicy i jej podejście do Jezusa Chrystusa. Zarzut, że gdybyśmy mówili o Jezusie Chrystusie, który ujrzał gołębicę, to w tekście greckim zostałoby użyte sformułowanie: „na sobie” (ἐφ’ ἑαυτόν), ma niewielkie znaczenie (por. Hbr 9,7, gdzie zamiast αὐτοῦ wstawia się ἑαυτοῦ). Mateusza 3:17. A oto głos z nieba mówił: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie. (Por. Marka 1:11; Łk 3:22.) Dwukrotne użycie „se” w wersetach 16 i 17 wskazuje na nowość i niezwykłość zjawiska. „Głos z nieba”, grecki. φωνή oznacza sam „dźwięk”. Hebr. „kol” (por. Wj 9,28; Ps 28,3), ale raczej „bat-kol” – głos „córki głosu”, który występuje w pismach rabinicznych, choć słowo „bat-kol” ma znaczenie równe słowu „kol” („batkol” po aramejsku faktycznie oznacza „słowo” – wyd.). „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie”. U Marka (Mk 1,11) i Łukasza (Łk 3,22) wyrażenie Mateusza: „To” (οὗτος ten, on) zastępuje się słowami: „Ty jesteś moim Synem umiłowanym”. W podobnym powiedzeniu wypowiedzianym podczas przemienienia (Mt 17,5; Mk 9,7; Łk 9,35; 2 Piotra 1,17) wyrażenie „Ty” zostaje wszędzie zastąpione słowem „To” (οὗτος). Z porównania niebiańskich słów wypowiedzianych podczas chrztu można wyciągnąć wniosek, że ewangeliści przekazali je niedokładnie. Może zainteresuje Cię: