Глава 3

1–4. Le discours de Jean-Baptiste lors du sermon, son apparence et son mode de vie dans le désert. – 5-12. Baptême par Jean et dénonciation des Pharisiens et Sadducéens. – 13-17. Baptême de Jésus-Christ. Matthieu 3:1. En ces jours-là, Jean-Baptiste vient prêcher dans le désert de Judée "À cette époque-là". Si nous n'avions qu'un seul évangile de Matthieu, alors, en le lisant, nous penserions que l'expression « en ces jours-là » fait référence aux paroles de l'évangéliste sur l'installation de Joseph à Nazareth. Et comme c’était pendant l’enfance du Sauveur, nous commencerions à attribuer l’apparition de Jean au peuple à l’époque de son enfance. Certes, cette première impression que l'on a en lisant l'Évangile serait bientôt corrigée, car à propos du baptême du peuple par Jean, il est question du baptême de Jésus-Christ lui-même (verset 13 et suivants) et de sa tentation ultérieure (Matthieu 4). Dans ces deux événements, le Christ apparaît comme un homme adulte. Pourquoi, passant à la présentation des événements du baptême de Jean, l'évangéliste n'a-t-il pas commencé cette section d'une autre manière ? Pourquoi n’a-t-il pas dit, par exemple, au lieu de « à cette époque » – dans ces années-là ? Pourquoi n'a-t-il pas dit directement : quand Jésus avait ou allait avoir trente ans ? Pour lever cette difficulté, comparez l'expression « en ces jours-là » avec l'hébreu « beyamim gagem », qui a le même sens et est également utilisé pour désigner un temps indéfini. Par exemple, Exode 2 :11 (selon la traduction littérale) : « et il arriva en ce temps-là que Moïse fut grand », etc. (en traduction russe - « après un long temps », etc. ; voir aussi Exode 2 :23 ; Ésaïe 38 :1). Les évangélistes Marc (Marc 1 :9) et Luc (Luc 2 :1) ont littéralement la même expression, à la seule différence que, se référant aux événements récents, elle est placée avec un article (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Marc ; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις - Luc ; cf. Blass, Gram., S. 145, 147). De là, en tout cas, on peut conclure que si Matthieu avait voulu vouloir dire ici le temps de l’enfance du Sauveur, il aurait utilisé l’article avant le mot « jours ». Par conséquent, l’expression de Matthieu est considérée comme vague, générale, utilisée non pas tant pour indiquer l’heure exacte des événements, mais plutôt pour passer à une histoire sur de nouveaux événements. Matthieu utilise souvent le mot « alors » – non pas pour indiquer le temps, mais simplement pour se connecter au récit précédent (Matt. 3 :13, 4 :1, 9 :14, 11 :20, etc.). Surtout, nos expressions slaves « au temps d'Ona » ou « pendant celui-ci » correspondent à cela. Dans le mot « ceux-là » (ἐκεῖνος, de ἐκεῖ - « là », signifiant en fait « là-bas », ou, en application du temps - « alors »), on peut voir une simple opposition entre l'époque de cette époque et l'époque de l'écrivain. Sur la base des ajouts à l’Évangile de Luc (Luc 3 : 1), il est possible de déterminer l’heure de l’apparition de Jean au Jourdain. C'était, selon Luc, « la quinzième année du règne de Tibère César ». Tibère (en comptant le temps de son règne conjoint avec Auguste) monta sur le trône, selon nos estimations, à la fin de l'an 11 ou au début de l'an 12 après JC. (765 depuis la fondation de Rome), Auguste meurt en 14 (767 depuis la fondation de Rome) ; la quinzième année de Tibère, depuis son co-règne avec Auguste, tombe, selon notre récit, en l'an 30 après J.-C. (780 depuis la fondation de Rome). Puisqu'il est maintenant admis par presque tous les exégètes que le Christ est né à la fin de 749 après la fondation de Rome, soit 2-3 ans plus tôt que le début de notre ère chrétienne (Philaret métropolitain. Histoire biblique. 1866. P. 393 : « Le temps véritable de la Nativité du Christ devrait précéder l'ère de Denys d'une ou plusieurs années, au cours desquelles les opinions de toute l'antiquité chrétienne s'accordent »), alors cela signifie dans le la première année de notre ère, Christ avait environ trois ans, et la 26e (30e après JC) environ trente ans, ce qui est tout à fait cohérent avec le témoignage de Luc (Luc 3 : 23). Si nous acceptons en outre que l'ancienne désignation de l'heure de la naissance du Christ, le 25 décembre (749), est exacte et que Jean avait six mois de plus que Christ (Luc 1 : 26), alors nous pouvons déterminer approximativement l'heure à laquelle les événements décrits dans ce chapitre de l'Évangile de Matthieu ont eu lieu. En remontant 6 mois à partir du 25 décembre, nous arrivons au 24 juin - date de la naissance du Baptiste. Lorsqu'il sortit prêcher, il avait donc déjà trente ans, et son apparition pour prêcher et baptiser le peuple du Jourdain peut être datée de la période du 24 juin au 25 décembre 779 depuis la fondation de Rome, soit 29 après JC. (selon notre chronologie). Cette considération est renforcée par le fait que Jean était issu d'une famille sacerdotale et que les prêtres étaient censés commencer leur ministère au plus tôt trente ans (Nombres 4 :3, 47), bien que plus tard cette période ait été apparemment raccourcie (1 Chroniques 23 :24 ; 2 Chroniques 31 :17). "Jean", Héb. Jochanan, ou Jehochanan, est un Dieu miséricordieux, comme Jéroboam, Jéhu, Joram, Jézabel, etc., où Ie ou Io est un préfixe signifiant Dieu. « Baptiste » est littéralement celui qui plonge. Matthieu n’avait pas encore dit un mot sur la vie antérieure de Baptiste, ni sur son père et sa mère, ni sur son éducation. Jean apparaît directement du désert et prêche au peuple. On peut supposer qu'il était déjà connu des lecteurs pour lesquels l'Évangile de Matthieu a été écrit. Parlant du Baptiste, Josèphe l'appelle Jean, dit le Baptiste (« Antiquités des Juifs », XVIII, 5, 2). «Prêches» – en grec. communion « prédication ». Le mot grec utilisé ici a une signification constante et définie tant chez les écrivains classiques que dans la Bible et le Nouveau Testament : une annonce solennelle de quelque chose. Les messagers (κήρυκες) servaient de hérauts, envoyés par le roi ou d'autres personnes importantes pour annoncer les commandements royaux, les réunions, le début de la guerre et les victoires. Le mot est utilisé dans ce sens dans la Bible, par exemple : Cyrus « a ordonné de déclarer » (κηρύξαι) « dans tout son royaume » (2 Chroniques 36 :22). En guise d'annonce solennelle, le mot κηρύσσειν se distingue des expressions « annoncer la bonne nouvelle » (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), « enseigner » (διδάσκειν) et « prêcher » ( λέγειν, ὁμιλεῖν). Le mot κηρύσσων signifie généralement un avis solennel et bref. Cette compréhension du mot est tout à fait cohérente avec le témoignage ultérieur de l’évangéliste sur la prédication de Jean. "Dans le désert de Judée". Le mot « désert » ici ne signifie pas un désert complètement nu, dépourvu de toute végétation et population, mais un endroit où il y a peu de culture, de population et de végétation, mais propice aux pâturages. Le désert de Judée est le plus grand de Palestine en superficie, limité au nord par le désert de Jéricho, situé presque au milieu d'une ligne allant de l'extrémité nord de la mer Morte à Jérusalem, à l'est par la mer Morte, à l'ouest par les montagnes de Judée et au sud par les déserts de Sin et d'Edom, et se compose de plusieurs déserts plus petits : En-Guédi, ou En-gaddi, Maon, Ziph et Fekoi. Bien que le désert de Judée ait été peuplé, il a toujours été dur et terrible. Jean prêchait dans le désert près du Jourdain. Par là, nous devons comprendre non pas le désert de Tekoa, mais le désert de Jéricho, qui n'est appelé désert de Judée que dans le sens général (voir Jugement 1:16 ; Josué 15:62). Matthieu 3:2. et dit : Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. Par le Royaume des Cieux, Jean comprend la domination de Dieu en tant que Roi, par opposition à la domination terrestre des rois du monde. Les royaumes du monde existaient toujours, mais parmi eux un nouveau royaume surgit, qui n'avait rien de commun avec eux, car il n'était pas d'origine terrestre, mais d'origine céleste. Cependant, une telle compréhension des mots « Royaume des Cieux » n’est possible que pour nous, et même dans ce cas, pas complètement. Les Juifs à qui Jean parlait pouvaient les comprendre dans le sens que le Royaume viendrait bientôt, où le Roi serait le Messie qu'ils attendaient - une personne qui était considérée par peu comme le Roi du Ciel, mais plutôt comme un roi terrestre, uniquement doté de pouvoirs spéciaux qui lui étaient donnés par Dieu, principalement de nature terrestre. Il accomplira les promesses célestes ou divines. Le roi était la personnification du Royaume. Parlant de l’approche du Royaume, Jean a parlé de l’approche ou de la venue imminente du Roi. Matthieu 3:3. Car c'est de lui dont le prophète Isaïe a dit : la voix de celui qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. (Cf. Marc 1 :2-3 ; Luc 3 :4-6.) Le lien entre la parole n'est pas tout à fait clair. Jean a prêché la repentance au peuple, parce que le Royaume des Cieux approchait, car lui, c'est-à-dire Jean, est celui-là, etc. En raison d'une certaine obscurité et d'un flou dans l'expression, le verset 3 a été expliqué en relation avec le verset 2 à peu près comme suit : Jean-Baptiste vient et dit : repentez-vous... car (il est entendu que Jean parlait de lui-même) c'est lui dont Isaïe a prophétisé, etc. En d'autres termes, l'évangéliste du verset 2 cite littéralement le discours original de Jean, et au verset 3 - également son discours, mais uniquement exprimé dans ses propres mots (cf. Jean 1 : 23). Cette explication est rejetée par les critiques les plus récentes, qui disent que les mots « il est cela », etc. n'appartiennent pas à Jean, mais à l'évangéliste lui-même. Quant au mot γάρ (pour, parce que), il a été utilisé afin de donner plus de poids aux paroles prononcées par Jean. L'évangéliste dit quelque chose comme ceci : si une personne simple commençait à prêcher aux gens et à dire « repentez-vous... », alors ses paroles n'auraient aucun sens et personne n'y prêterait attention. Ces paroles sont importantes parce que celui qui les a prononcées était la personne prédite par Isaïe. Ainsi, le mot « car » indique « la raison pour laquelle Jean a dû apparaître comme il l’a fait dans les versets 1 et 2, parce que cela était prédit » (Bengel). Et le verbe « est » (manqué dans la traduction russe : « car il » est « cela ») est considéré par les interprètes comme égal au verbe « était ». « De qui le prophète Isaïe a parlé » - littéralement : « c'est celui dont il est dit (dans la traduction slave - « parlé ») à travers (διά - selon une lecture plus probable) le prophète Isaïe parlant. Les paroles du prophète Isaïe (Isaïe 40, 3) sont données presque littéralement selon les soixante-dix, avec la seule différence qu'au lieu des derniers mots « aplanissez ses sentiers », dans les soixante-dix : « aplanissez les sentiers de notre Dieu ». Dans le texte hébreu, c’est différent : « une voix qui crie : frayez un chemin au Seigneur dans le désert, frayez un chemin droit à notre Seigneur dans le désert ». « La voix de celui qui crie dans le désert » - ces mots sont séparés des autres dans nos éditions de la Bible, mais dans les temps anciens, aucun signe de ponctuation n'était utilisé et les mots n'étaient pas séparés les uns des autres, c'est pourquoi ce texte peut être lu de deux manières : soit « la voix de celui qui crie dans le désert », soit « la voix de celui qui crie : préparez-vous dans le désert ». Dans le cas présent, la question n’est pas tranchée par le fait qu’en hébreu « dans le désert » se réfère à « préparer » (comme l’indique le complément « dans le désert »), car en grec il n’y a aucune raison de séparer les deux expressions. En expliquant le verset, les interprètes hésitent. Cependant, dans l’Évangile de Matthieu, « dans le désert » est généralement appelé « pleurer », apparemment par analogie avec κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (verset 1). La pertinence des paroles du prophète Isaïe concernant le retour des Juifs de captivité babylonienne est considérée comme douteuse. Mais que veut alors dire le prophète par « la voix de celui qui crie » ? Dans quel sens le prophète a-t-il compris cette expression ? Si nous prêtons attention au fait que les chapitres 40 à 66 du livre du prophète Isaïe font référence à ce qu’on appelle Deutéro-Isaïe, un prophète qui a vécu pendant ou après la captivité, et supposons que cela était connu de l’évangéliste, alors nous comprendrons mieux ce que signifient les mots « la voix de celui qui crie dans le désert ». Le prophète envisage le retour d'Israël de captivité et avec lui, pour ainsi dire, le retour du Seigneur, le roi d'Israël, à Jérusalem. Le Seigneur envoie des messagers à travers le désert séparant Babylone de la Palestine pour annoncer son arrivée et ensemble, ils donnent l'ordre de lui préparer le chemin, de rendre droit le chemin par lequel il ira. L'un de ces messagers était φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. L’analogie avec la prédication de Jean est apparemment complète. Comment comprendre l’expression elle-même : « la voix de celui qui crie » ? Jean était-il seulement la voix d’une autre personne qui pleurait dans le désert, ou était-ce sa voix qui pleurait ? Par analogie avec Luc 3 : 2, où il est dit que « la parole de Dieu fut adressée à Jean », il semblerait qu’il faille supposer que Jean lui-même n’était que la voix de Dieu criant dans le désert. Mais Luc n'utilise pas φωνή, ῥῆμα (mot, disant). De plus, Luc cite dans le verset suivant les mêmes paroles d'Is. 40 : 3, décrivant les circonstances qui ont eu lieu après que la parole de Dieu soit venue à Jean. Enfin, dans la bouche des évangélistes, les paroles sembleraient quelque peu étranges : « la voix de Dieu criant dans le désert, prépare le chemin à Dieu ». Sur la base de ces considérations, nous devons attribuer les deux mots « la voix de celui qui crie » à Jean lui-même. Il était à la fois la voix et la personne qui faisait cette voix. « Dans le désert » - tant physiquement que moralement. Jean prêchait dans un désert physique, mais les gens qui l'approchaient étaient un désert moral. Ce double sens du discours se poursuit plus loin, dans les mots : « aplanissez ses sentiers ». Dans les soixante-dix Isaïe 40 :3 - « Seigneur », en hébreu - Jéhovah Elohim, et cela montre qu'il ne s'agit pas d'une réparation ordinaire des routes et d'une correction du chemin pendant le voyage d'un roi ordinaire, parce que Dieu n'a pas besoin de quelque chose de ce genre. Par conséquent, il est correct de noter que par chemins et chemins, nous entendons ici les âmes des gens. « L'évangéliste appelle le chemin du Seigneur et les chemins de son âme, vers lesquels devait venir la parole de l'Évangile » (Evfimy Zigavin). Seules les images sont tirées ici de la correction ordinaire du tracé. Matthieu 3:4. Jean lui-même avait des vêtements en poil de chameau et une ceinture de cuir autour des reins, et sa nourriture était composée de sauterelles et de miel sauvage. Il est possible de supposer que, en soulignant le mode de vie de Jean, l'évangéliste a également voulu souligner ici une ancienne prophétie à son sujet concernant le mode de vie du prophète Élie. "Il avait des vêtements en poil de chameau". De tels vêtements, caractérisés par leur rugosité, selon les voyageurs, sont encore portés en Orient, principalement par les derviches. "Et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage." Les Akrids étaient le nom donné aux criquets, qui sont encore consommés dans le Najd et le Hijaz. Dans les criquets, il est vendu à la mesure. Lors de la préparation des aliments, on les jette vivants dans de l'eau bouillante bien salée ; Après un certain temps, les criquets sont retirés et séchés au soleil. L'Anglais Dr. Thomson, qui a vécu de nombreuses années en Palestine et a écrit un très bon livre à ce sujet, dit : "Personne ne mange de criquets en Syrie, sauf les Bédouins des frontières extrêmes, et on parle constamment d'elles comme d'une sorte de nourriture inférieure, considérée la plupart du temps avec dégoût, car cette nourriture n'est tolérée que par les classes inférieures du peuple. Cependant, Jean-Baptiste appartenait précisément à cette classe, soit par nécessité, soit par choix. Il vivait également dans le désert, où cette nourriture est encore courante. consommé; et c’est pourquoi l’Évangile énonce une vérité simple. La nourriture habituelle du Baptiste était des sauterelles, probablement frites dans l’huile et mélangées avec du miel, comme c’est le cas maintenant. Par miel sauvage, certains entendent la sève des palmiers, des figuiers et d’autres arbres, ou ce qu’on appelle la manne persane. La base de cette opinion réside dans le fait que le miel en grec est simplement appelé μέλι, sans l'ajout de ἄγριον (sauvage). A l'appui de la même opinion, ils se réfèrent à Pline (Histoire Naturelle, 15, 7) et Diodorus Siculus (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), qui disent que les Nabatéens « cultivent... beaucoup de miel (μέλι), appelé sauvage (ἄγριον), qu'ils utilisent comme boisson mélangée à de l'eau ». Mais d’autres acceptent que le « miel sauvage » soit du miel d’abeille ordinaire, que les abeilles apportent dans les creux des arbres et dans les trous des rochers. Selon Tristram (dont le livre sur la Palestine a été traduit en russe), il y a beaucoup plus d'abeilles sauvages en Palestine que d'abeilles des ruches, et le miel vendu dans les régions du sud provient d'essaims sauvages. En effet, dit Tristram, il existe peu d’endroits aussi propices aux abeilles que la Palestine. Et dans le désert de Juda, les abeilles sont plus nombreuses que dans toute autre partie de la Palestine, et le miel est encore la nourriture domestique des Bédouins, qui l'extraient des rayons de miel et le stockent dans des fourrures. Force est de constater que cette compréhension des mots « miel sauvage » est plus naturelle que la précédente. Les sauterelles étaient autorisées comme nourriture par la loi juive (Lév. 11 : 22), et la consommation de miel d'abeille sauvage est mentionnée dans la Bible (Deut. 32 : 13 ; Juges. 14 : 8 ; 1 Sam. 14 : 25-27 ; Ps. 80 : 17). Matthieu 3:5. Alors Jérusalem, toute la Judée et toute la région du Jourdain sortirent vers lui. L'apparition d'un homme extraordinaire dans et hors du désert, avec l'apparence d'un ermite sévère, attira bientôt l'attention des habitants des lieux voisins, et ils commencèrent à affluer vers lui. Même si Jean avait été une personne ordinaire et n’avait eu aucune mission divine, sa personnalité serait probablement devenue un sujet de curiosité. Il est absolument clair que Jérusalem, la Judée et les environs jordaniens ne sont que des expressions figuratives, au lieu de « les habitants de Jérusalem, de la Judée et des environs jordaniens ». Dans la Bible, les lieux proches du Jourdain étaient appelés le quartier du Jourdain depuis les temps anciens (Gen. 13 : 10-11 ; 1 Rois 7 :46 ; 2 Chron. 4 :17). Ainsi, par les environs du Jourdain, à l'exclusion de Jérusalem et de la Judée, il faut comprendre les parties de la Pérée, de la Samarie, de la Galilée et de la Gaulonitis adjacentes au Jourdain. Matthieu 3:6. et ils furent baptisés par lui dans le Jourdain, confessant leurs péchés. La méthode du baptême de Jean est généralement difficile à déterminer. La base historique du baptême peut avoir été le lavage et la purification établis dans la loi (Genèse 35 :2 ; Exode 19 :10 ; Nombres 19 :7 ; Jud.12 :7). Les Juifs pratiquaient le baptême des prosélytes, c'est-à-dire des païens qui voulaient se convertir au judaïsme. Sur la base du témoignage de la gemara babylonienne Yevamot 46, 2 et du fait que Philon, Joseph et les anciens Targumistes gardent le silence sur le baptême des prosélytes, il a été avancé qu'il n'a été introduit qu'après la destruction de Jérusalem, mais cette opinion ne peut être considérée comme correcte. Certains pensent que le baptême de Jean ressemblait en apparence au baptême des prosélytes. "Lorsque", dit Alford, "les hommes étaient admis comme prosélytes, trois rites étaient accomplis : la circoncision, le baptême et l'offrande ; lorsque les femmes, puis deux - le baptême et l'offrande. Le baptême était célébré pendant la journée, par immersion de tout ce qui était baptisé, et pendant que le prosélyte se tenait dans l'eau, on lui enseignait certaines sections de la loi. Toutes les familles de prosélytes étaient baptisées, y compris les enfants." Tout cela est vrai, mais on peut se demander : Jean lui-même a-t-il jamais été témoin du baptême des prosélytes ? Le saviez-vous ? Nulle part dans le Nouveau Testament il n’est dit que le baptême chrétien était comme le baptême de prosélyte. Ainsi, nous arrivons à la conclusion que le baptême de Jean, même s'il n'était pas, au sens de sa forme extérieure, une affaire complètement nouvelle, n'avait cependant aucun rapport avec les rites purement juifs antérieurs. La prédication de Jean était complètement indépendante, indépendante de toutes conditions et circonstances historiques ; c'était le résultat d'une révélation reçue d'en haut, de Dieu. Pourquoi ne pas supposer que ce sont aussi les actions de Jean ? Il s'approcha du Jourdain, vit ses eaux devant lui, appela le peuple à la repentance, car le Royaume des Cieux approchait, et en même temps commença à montrer au peuple les eaux du Jourdain quand le peuple lui demandait quoi faire. Seuls les hommes venaient probablement vers Jean, car dans les Évangiles il n'y a aucune trace de la présence de femmes au bord des eaux du Jourdain. Sur parole de Jean, les hommes se plongeèrent dans l'eau. C’est sans doute le sens exact du mot grec utilisé ici, ἐβαπτίζοντο, qui signifie « immerger », « être immergé », mais non asperger et laver, comme le voudraient certains exégètes. Et pourquoi les gens qui arrivaient au Jourdain avaient-ils besoin d'être aspergés alors que cela n'était pas nécessaire étant donné l'abondance des eaux du Jourdain et que Jean lui-même n'avait pratiquement pas de choses nécessaires à l'aspersion ? Mais une autre question est de savoir si ceux qui ont été baptisés eux-mêmes ont été immergés à l’invitation de Jean, ou si eux, sans exception, ont été immergés par Jean ? Cette question est difficile et il n’est pas facile de répondre. Le mot « baptisé » dans ce verset (grec) est évidemment utilisé à la voix passive, comme l'indique le plus loin « de lui » (ὑπ' αὐτοῦ). De plus, Jean s'attribue partout l'acte du baptême : « Je baptise » ou « baptisé » (Matthieu 3 :11 ; Marc 1 :8 ; Luc 3 :16 ; Jean 1 :26, etc.), tout comme d'autres attribuent l'acte du baptême à Jean lui-même. Sur la base de ces considérations, on peut supposer que John lui-même a personnellement immergé tout le monde dans l'eau, lui posant la ou les mains. Cette hypothèse non seulement n'est pas contredite, mais au contraire est confirmée par les paroles utilisées dans l'Évangile de Jean : « Lorsque Jésus apprit la rumeur qui était parvenue aux pharisiens, selon laquelle il faisait plus de disciples et baptisait que Jean, bien que Jésus lui-même ne baptisât pas, mais ses disciples »... (Jean 4 : 1-2). Au moins les pharisiens pouvaient penser que Jésus-Christ lui-même effectuait le baptême. En fait, ce n'était pas le cas, et l'évangéliste ne fait ici que répéter l'opinion des pharisiens, indiquant exactement qui a baptisé exactement. Mais de là, en tout cas, nous pouvons conclure que ceux qui étaient baptisés et ceux qui baptisaient pendant l'acte du baptême étaient si proches qu'il était impossible pour les étrangers de distinguer qui baptisait exactement et qui ne baptisait pas. En d’autres termes, le baptême n’était pas simplement une admission, une autorisation, une invitation ou une exhortation au baptême, mais un acte caractéristique à la fois du baptisé et du baptisé. Cette compréhension, peut-être, n'est entravée que par le nombre de personnes qui se sont rassemblées auprès de Jean, de sorte qu'il n'a pas pu immerger tout le monde. Mais en même temps, il faut garder à l’esprit la durée suffisante du ministère de Jean. Le baptême n’était donc pas un simple bain dans le Jourdain, même si nous ne savons pas exactement quels rites ou symboles extérieurs Jean utilisait en même temps et s’il s’agissait même de rites et de symboles eux-mêmes. Matthieu 3:7. Lorsque Jean vit de nombreux pharisiens et sadducéens venir chez lui pour se faire baptiser, il leur dit : Engeance de vipères ! qui vous a poussé à fuir la colère future ? "Quand Jean vit beaucoup de pharisiens et de sadducéens." Les Pharisiens et les Sadducéens étaient à cette époque deux partis (mais pas des sectes), hostiles l'un à l'autre, leurs origines historiques sont vagues. L'origine des Pharisiens remonte à l'époque de Jonathan, successeur de Judas Maccabée (161-143 av. J.-C.). Ils étaient les successeurs des Hassidim. Les hassidim (zélotes de la loi, pieux) insistaient sur l'accomplissement de la loi et considéraient que le devoir de l'homme était exclusivement d'obéir à la volonté de Dieu, telle qu'elle est révélée dans la Bible. Puisque les Hassidim, pour diverses raisons, se tenaient séparés du peuple, ils reçurent le nom de Pharisiens, ou de ceux qui se séparèrent. Le nombre de pharisiens à l’époque du Christ atteignait 6 mille. Leur marque était l’hypocrisie. Puisqu’ils consacraient toutes leurs énergies à l’étude et à l’observance de la loi, ils se considéraient comme les véritables dirigeants et enseignants du peuple. Et les gens étaient d’accord avec cela dans une certaine mesure. Sous Jonathan, le parti a pris les armes contre le fait qu’il était grand prêtre, alors que sa mère avait été autrefois esclave. Cela excita la colère de Jonathan, et il se rangea du côté des sadducéens. Ce dernier nom désignait un groupe de personnes pratiques qui se liaient aux destinées de la Maison des Macchabées. Ils étaient attachés à la loi dans la mesure où elle était conforme à leurs projets visant à garantir l'indépendance d'Israël. C'était le parti de l'aristocratie sacerdotale. Certains tirent son nom de Tsadok, qui était prêtre sous David et Salomon (1 Rois 1 :32-39) ; d'autres viennent de Zadok, qui vécut beaucoup plus tard et fut l'élève d'Antigonus Socho, un scribe juif, connu sous presque un seul nom. Dans Avot r. Nathan (ch. 5) dit que « les sadducéens sont appelés du nom de Tsadok ». Ces deux procédures se heurtent toutefois à des difficultés linguistiques. Epiphane (Adversus haereses, XIV, 2 ; éd. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) dit que les membres du parti s'appellent eux-mêmes Sadducéens parce que, bien sûr, ce nom vient du mot « justice », car σεδέκ signifie « justice ». Selon cette explication, les Pharisiens se considéraient comme justes et étaient appelés « tsaddikim ». Le changement de « tsaddukim » pourrait avoir été le résultat d’un mot d’esprit populaire. Les Sadducéens étaient peu nombreux au temps du Christ ; les plus hautes figures de la hiérarchie ecclésiale leur appartenaient ; ils se distinguaient par leur obséquiosité, leur dureté et leur ruse. "Ceux qui viennent à lui pour se faire baptiser" - littéralement : "ceux qui viennent à son baptême" (αὐτοῦ publié, cependant, dans les Codes Sinaiticus et Vatican, par Tischendorf, Westcott et Hort), c'est-à-dire Jean. La préposition to (ἐπί) signifie un mouvement vers un lieu. Le fait qu'il indique le but de l'arrivée des pharisiens et des sadducéens - pour être baptisés par Jean - est douteux étant donné que «les pharisiens et les docteurs de la loi», selon l'évangéliste Luc (Luc 7, 30), «ont rejeté la volonté de Dieu» et n'ont pas été baptisés par Jean. Selon toute vraisemblance, les Sadducéens ont fait de même. "Né des Vipères". Les échidnés désignent de petits serpents qui vivent uniquement dans les pays chauds, très venimeux et dangereux. Jean appelle les Pharisiens et les Sadducéens non pas des vipères, mais des couvées de vipères. Nous pouvons entendre par là les bébés échidnés ou la famille des serpents en général. Dans les deux cas, l'état moral des Pharisiens et des Sadducéens est pointé du doigt, ce qui les faisait ressembler à des serpents venimeux ou à leurs petits. "Colère future". Il ne fait aucun doute que Jean a imaginé le Royaume à venir non seulement comme le Royaume de miséricorde, mais aussi comme le Royaume de colère, et, de plus, principalement, comme le montrent ses paroles ultérieures, où il compare le royaume à une aire de battage, le peuple au blé et à la paille, et dit du Messie qu'il a un van dans ses mains. Il brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas. Bien entendu, de telles idées ne correspondaient pas entièrement à l’esprit du nouveau Royaume et à l’activité du Christ, comme nous le savons par les événements ultérieurs, et elles étaient encore de l’Ancien Testament. Matthieu 3:8. produire des fruits dignes du repentir Littéralement : « créez donc des fruits dignes du repentir » (dans la traduction slave - « créez des fruits dignes du repentir »). Jean appelle les pharisiens et les sadducéens non pas à la repentance, mais à des actes dont il serait clair qu'ils veulent apporter la repentance, ou, ce qui revient au même, changer leur façon de penser et leur comportement antérieur qui déplaît à Dieu, sinon leur arrivée au Jourdain ne leur apportera aucun bénéfice, ne les aidera pas à éviter la colère à venir. La composition de ce fruit peut être partiellement vue dans ce qui suit. Matthieu 3:9. et ne pensez pas à vous dire : « Nous avons Abraham pour père », car je vous dis que Dieu est capable de susciter des enfants à Abraham de ces pierres. Luc donne presque littéralement les mêmes mots que Matthieu. Au lieu de « ne réfléchissez pas », Luc dit « ne commencez pas », bien que dans la Bible russe, les deux expressions soient traduites de la même manière. Jean ne l’exprime pas simplement : « ne te parle pas », mais : « ne pense pas ». L'expression : penser à dire quelque chose était « une expression de Jérusalem trouvée dans tout le Talmud ». Cependant, il ne faut pas le considérer uniquement comme de l’hébraïsme, car il est également caractéristique de la langue grecque. « Parle-toi » - parle-toi (cf. Ps. 13 : 1 ; Apocalypse 18 : 7, etc.). Les Pharisiens et les Sadducéens ne déclaraient pas tant verbalement leur descendance d'Abraham qu'ils en avaient confiance, et cette confiance déterminait en grande partie leur comportement. « Nous avons Abraham pour père » – littéralement : « Nous avons Abraham pour père ». Abraham est appelé « père » au lieu de « ancêtre », « ancêtre ». Les Pharisiens et les Sadducéens se transférèrent, s'arrogèrent les mérites, l'honneur et la dignité d'Abraham, et pensèrent que leur dignité principale était qu'ils descendaient d'Abraham. Fiers de leur origine, ils ont complètement oublié que l’essentiel devant Dieu n’est pas l’origine, mais la moralité d’une personne. « Car je vous dis que Dieu peut, de ces pierres, susciter des enfants à Abraham », une pensée qui réfute ce que pensaient les pharisiens. Le Baptiste ne dit pas : des arbres, des animaux, etc., mais « des pierres », parce que les Pharisiens et les Sadducéens ressemblaient le plus à ces pierres. Ils étaient spirituellement morts, froids, insensibles, sans vie. La comparaison n’a donc pas été choisie arbitrairement, mais elle était très pertinente et caractérisait nettement l’état spirituel des pharisiens et des sadducéens. Le discours de Jean, malgré sa brièveté, se distingue par son extraordinaire puissance. L’expression : « de ces pierres » (au lieu de simplement « pierres ») montre clairement que Jean désignait ces pierres qui étaient visibles au Jourdain. Il s'agissait probablement de pierres relativement petites (λίθος), par opposition aux grosses pierres ou rochers (πέτρα). Ces derniers, si Jean en avait parlé, à l'égard des gens pourraient témoigner de leur fermeté. Le mot grec traduit par « se relever » (ἐγείρω) signifie réellement se réveiller du sommeil. Puisqu'en russe, il est impossible de dire : Dieu peut réveiller ou réveiller du sommeil les enfants d'Abraham de ces pierres, alors dans la traduction russe, le mot le plus approprié est utilisé, « dressé », qui, cependant, ne correspond pas tout à fait au mot grec. Dieu peut réveiller ces pierres pour qu’elles prennent vie, commencent à bouger et deviennent enfants d’Abraham. Le Nouveau Testament montre clairement que cela était le résultat de la prédication du Christ à des personnes spirituellement mortes (cf. Rom. 4 : 16 ; Gal. 3 : 29). Matthieu 3:10. Déjà la cognée est à la racine des arbres : tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu. On peut se demander : pourquoi n'est-il pas dit - aux arbres, mais à leurs racines ? Pour exprimer plus fortement sa pensée et sa condamnation. La hache se trouve à la racine même, c'est-à-dire à la surface de la terre, près de la racine elle-même. Un arbre coupé jusqu’à ses racines perd toute sa vitalité. Une hache peut être comprise comme tout outil utilisé pour abattre des arbres. Maintenant, au lieu de pierres, l’image est différente : non pas un arbre complètement sec, mais un arbre qui ne porte pas de fruit, et qui n’est pas bon en plus. « Tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu », littéralement : « ainsi tout... arbre est coupé et jeté au feu. » Matthieu 3:11. Je vous baptise d'eau pour la repentance, mais Celui qui vient après moi est plus puissant que moi ; Je ne suis pas digne de porter ses sandales ; Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu ; (Cf. Marc 1 :7-8 ; Luc 3 :16.) Dans Luc (Luc 3 : 10-15), le discours est complété par des réprimandes et des remontrances adressées par Jean à d’autres personnes que les pharisiens et les sadducéens. Jean vient de parler du jugement du peuple, le représentant comme des arbres stériles. Ce procès commence déjà, il arrive. Mais, dit Jean, je ne suis pas le juge, le jugement appartient à un autre. Cela ressort clairement du fait que Jean reconnaît son baptême comme étant inférieur à l’autre baptême qui commencera bientôt. Moi, dit John, je n'accomplis que des tâches préliminaires et inférieures, pour ainsi dire, uniquement un travail subalterne. L’autre matière, supérieure, ne m’appartient pas. "Je te baptise dans l'eau". Dans Luc (Luc 3 :16) – « par l’eau ». Il n'y a pas de différence entre ces expressions, car la préposition ἐν (« dans ») indique ici, comme dans d'autres cas, le matériel avec lequel l'action est accomplie, en l'occurrence le baptême. "À la repentance" - Luc n'a pas ces mots. Certains croient que cette expression signifie ici : en état de repentir. Autres : « Je baptise, vous obligeant à la repentance » ou : « dans le but de la repentance », c'est-à-dire « le baptême signifiait que ceux qui l'acceptaient se repentaient de leurs péchés et voulaient en être purifiés ». "Mais Celui qui vient après moi est plus puissant que moi." Le présent indique déjà le début de la procession. Au sens propre, il faudrait le futur : Celui qui viendra. Mais le présent est plus fort et indique la plus haute dignité et la plus grande force morale de Celui qui vient. "Je ne suis pas digne de porter Ses chaussures" - je n'ai pas assez de force, je suis incapable, je ne me considère pas en forme. Dans Marc : « Je ne suis pas digne de me baisser et de dénouer la lanière de ses sandales » (Marc 1 : 7). Il n’y a aucune différence ici, car les deux étaient sous la responsabilité d’esclaves, et même d’esclaves inférieurs, qui ne savaient rien faire d’autre. Un signe de l'esclavage, qui faisait de l'esclave la propriété du maître, était de dénouer et d'attacher ses chaussures et de lui transporter les accessoires nécessaires jusqu'aux bains publics. Cela exprime la plus profonde humilité du Baptiste, dont le monde n’a pas encore été témoin. « Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu » - littéralement : « Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu. » Ils ont souligné à juste titre l’importance du mot « Il » ici. C'est lui, et personne d'autre, qui vient chercher Jean. Le mot « baptiser » est utilisé ici dans un sens figuré, ce qui signifie réellement immersion dans le Saint-Esprit et le feu. L’expression « Par le Saint-Esprit et le feu » a suscité beaucoup de controverses et de désaccords. Selon certains, il ne s’agit pas ici du feu de la Géhenne. Le Baptiste ajoute le mot « par le feu » (qui ne se trouve pas dans Marc 1 : 8) pour donner une image vivante de l’action puissante et purificatrice du Saint-Esprit. Cette interprétation a été acceptée par Chrysostome et par de nombreux autres interprètes, anciens et nouveaux. L’un d’eux note que nous entendons ici un feu purifiant, éclairant, transformateur, suscitant l’inspiration sacrée et la jalousie, et s’élevant vers le haut, comme le char de feu sur lequel Élie a été emmené au ciel. D’autres pensent qu’il s’agit du feu de la Géhenne, en se basant sur l’expression « feu qui ne s’éteint pas » au verset 12. Cette dernière interprétation introduit évidemment un élément terrible et, en s'y opposant, dit qu'elle contredit Actes 2, 2-17, qui parle de la descente du Saint-Esprit sur les disciples sous forme de langues de feu. Mais la question est : John aurait-il pu avoir ce dernier événement en tête ? Il nous semble que ces deux interprétations sont insuffisantes. Dans la première, on oublie que le discours de Jean est strictement accusateur, dirigé, sinon exclusivement, du moins principalement contre la génération des vipères. Ensuite, il parle du nettoyage de l’aire de battage et du brûlage de l’herbe inutilisable avec un feu inextinguible. Cela montre que le discours de John n’était pas aussi doux qu’on le pense. La deuxième interprétation explique le mot « par le feu » de manière trop littérale, en le considérant comme un feu matériel ou même une punition et un tourment en général. La vérité semble se situer entre ces deux interprétations. Jean parle exactement de la même chose que Siméon a dit lors de la rencontre du Sauveur : « Voici, celui-ci est destiné à la chute et au relèvement de plusieurs en Israël et à un sujet de controverse » (Luc 2 :34). Comme le montre l’histoire de l’Évangile, les gens qui lui étaient dévoués ou ceux qui le détestaient se rassemblaient toujours autour du Sauveur. La raison en était principalement ses discours, qui approuvaient les uns et dénonçaient les autres. Beaucoup de ceux qui le détestaient sont couverts d’une honte éternelle. C’est cette activité future du Christ que Jean veut dire lorsqu’il dit qu’il baptisera « du Saint-Esprit et de feu ». Ceci n’est pas du tout contredit par « vous », car les Pharisiens et les Sadducéens se sont sans aucun doute vu offrir le baptême du Saint-Esprit, mais ils ne l’ont pas accepté. D’un autre côté, le feu de la conviction a amené certains pharisiens à croire au Christ (Actes 15 : 5). Le même baptême et par les mêmes moyens était offert à tous, mais certains traitaient ce baptême d'une manière et d'autres d'une autre. Matthieu 3:12. Sa pelle est dans sa main, et il nettoiera son aire et rassemblera son blé dans le grenier, et il brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas. Le discours est plein d'images. Le futur prend une pelle et est prêt à nettoyer l'aire de battage, mais n'a pas encore commencé l'action elle-même, qui se rapporte au futur (propre - διακαθαριεῖ). Si Jean avait parlé uniquement de la paille ordinaire, il se serait arrêté au mot « par le feu » (πυρί), mais comme il parlait au sens figuré des gens, il a utilisé « inextinguible ». Matthieu 3:13. Puis Jésus vient de Galilée jusqu'au Jourdain chez Jean pour être baptisé par lui. En analysant le verset 1, nous avons vu que l’évangéliste utilise l’expression « en ces jours-là » dans un sens indéfini. Le mot « alors » est maintenant utilisé dans le même sens. Par conséquent, on ne peut pas comprendre cette expression plus spécifiquement - « à l'époque où Jean prêchait sur le Messie et baptisait le peuple ». En général, on ne sait pas exactement quand a eu lieu le baptême du Seigneur. Le lieu du baptême était Béthanie (lecture ancienne) au-delà du Jourdain (Jean 1 : 28). L’Évangéliste n’indique pas le but et les raisons de la venue du Christ au baptême, à l’exception des mots indiqués au verset 15 : « ainsi il en est ainsi pour nous »... «Jésus vient de Galilée.» Ces paroles peuvent être interprétées de deux manières : soit il vient de Galilée, soit Jésus vient de Galilée. Il vaut mieux interpréter dans le premier sens. Comme dans le premier verset, le présent est utilisé ici. Matthieu 3:14. Jean l'a retenu et a dit : J'ai besoin d'être baptisé par toi, et tu viens à moi ? « J’ai besoin d’être baptisé par Toi, et viens-Tu à moi » ? Concernant ces mots, deux hypothèses peuvent être faites : soit cette phrase est interrogative, soit non. S'il n'y a aucun doute, alors vous devez traduire : « J'ai besoin d'être baptisé par Toi, et Tu viens à moi. » Matthieu 3:15. Mais Jésus lui répondit : Laisse-le maintenant, car c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice. Alors Jean l'admet. Les paroles : « Il nous convient donc d'accomplir toute justice » restent en fin de compte, apparemment, les seules dans lesquelles nous devrions chercher le motif du baptême du Christ. Mais que signifie ici le mot « vérité » (δικαιοσύνη) ? Le mot a un sens si large et si varié qu'il est extrêmement difficile de déterminer aujourd'hui quel sens il avait dans la bouche du Christ. À notre avis, il faut ici prêter attention, tout d'abord, au fait que le mot δικαιοσύνη a été évidemment correctement compris par Jean, qui, après les paroles du Christ, ne l'a pas empêché de se faire baptiser et l'a immédiatement baptisé. Et pour l’évangéliste, qui a enregistré la conversation entre le Christ et Jean au baptême, l’expression, comme il faut le supposer, était tout à fait compréhensible. Quelle a été cette vérité accomplie par Christ au baptême ? Dans le cas présent, il ne s’agissait apparemment que de rien d’autre que le Christ prenant sur lui l’image d’un esclave. C’était la même vérité profonde et vraie de l’Évangile, qui a été exprimée avec acuité dans un autre cas, lors du lavement des pieds des disciples. Les paroles du Christ à Jean ont un parallèle exact dans l'histoire de Jean (Jean 13 : 6-8). Le Christ n'est pas venu pour dominer, mais pour servir. Tout récemment, Jean a dit que la Personne qui vient après lui n'est pas digne de porter (ou de dénouer) ses sandales, c'est-à-dire qu'elle le représente comme un seigneur ou un dirigeant, qui était incommensurablement plus élevé que lui. Mais maintenant, John devait être convaincu que ses idées précédentes sur le prochain Face étaient quelque peu incorrectes. Le Christ, qui est venu vers Jean pour le baptême, a voulu lui montrer que si Jean est un esclave, alors Lui, le Christ, veut se soumettre à cet esclave, veut être un esclave par rapport à cette personne qui se considérait inférieure à un esclave. L’ensemble du contexte est conforme à cette interprétation. Jésus-Christ réfute les opinions précédentes de Jean en disant que sa « justice » n'est pas celle que Jean suppose. L'expression de Jean devient claire : « Je ne l'ai pas connu » (Jean 1 : 31), c'est-à-dire que je ne l'ai pas connu tel qu'il est apparu au baptême. Les paroles de Jean : « voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jean 1 : 29) reçoivent une nouvelle illumination. Ce que Matthieu nous dit ensuite devient également plus compréhensible. Les mots : « ainsi il nous convient d’accomplir toute justice » sont mieux traduits : « car ainsi il nous convient (c’est-à-dire Christ et Jean) d’accomplir toute justice. » Matthieu 3:16. Et après avoir été baptisé, Jésus sortit aussitôt de l'eau, et voici, les cieux lui furent ouverts, et Jean vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et descendre sur lui. (Cf. Marc 1 :10 ; Luc 3 :21-22.) L'acte d'humiliation du Sauveur était d'autant plus remarquable qu'il était caché aux regards indiscrets, sauf peut-être à Jean. Il n’y a aucune raison de penser que quelqu’un d’autre que Jean ait vu et compris l’abaissement du Messie à cette époque. Puisque seul Jean a vu cela, la gloire du Messie qui accompagnait l’abaissement de soi n’a été révélée qu’au Baptiste. Le Christ s'est soumis à lui comme Serviteur, et ce Serviteur est immédiatement proclamé Fils. «Et voici, les cieux lui furent ouverts, et Jean vit l'Esprit de Dieu.» Une des options de traduction : « et voici, les cieux s'ouvrirent (le mot « pour lui » est omis dans certains codes), et il vit l'Esprit de Dieu. Nous ne pouvons ni juger ni imaginer comment cette ouverture du ciel s’est produite. La pensée exprimée ici ne devient compréhensible qu’en supposant que les cieux signifient ici des nuages ​​(comme le croient saint Jean Chrysostome et d’autres). « Scie » – qui ? L'original ne dit rien à ce sujet, mais selon le sens du discours, ce mot devrait être attribué principalement à Jésus-Christ. Dans Marc (Marc 1 :10), le mot « Jean » inséré dans la traduction russe est souligné. Luc ne dit rien de la vision d'une colombe par Jean et le Christ, et l'événement est présenté objectivement, quelles que soient les personnes qui l'ont observé. Chez Jean (Jean 1 : 32-34), la vision est attribuée au seul Baptiste, mais cela n’exclut pas la possibilité que le Christ ait également vu une colombe. L'Esprit de Dieu est descendu sur Jésus-Christ sous la forme d'une colombe. Littéralement - comme si (ὡσεί, composé de ὡς et εἰ comme si, comme si, comme si ; avant le chiffre - environ, presque). Sur cette base, certains interprètent le phénomène dans un sens spirituel, ou du moins pensent que le Saint-Esprit ressemblait seulement à une colombe, était « comme si » une colombe, mais n'était pas vraiment une colombe visible. Mais de telles interprétations contiennent aussi leur réfutation. Si le phénomène était complètement spirituel et que la colombe n’est qu’une image verbale, une expression figurative, alors pourquoi a-t-elle été introduite ? On pourrait dire directement : le Saint-Esprit est descendu sur le Christ ; ou : Il était rempli du Saint-Esprit. La « colombe » concrète et matérielle témoigne de la réalité du phénomène de la colombe sous une forme sensorielle. L’apparition même de la colombe (mais pas de l’aigle) avait ici une signification symbolique et indiquait la nature de l’activité du Christ. L'apparition de la colombe implique deux faits : la descente de la colombe et son approche de Jésus-Christ. L’objection selon laquelle si nous parlions de Jésus-Christ, qui a vu la colombe, alors dans le texte grec il serait utilisé : « sur lui-même » (ἐφ’ ἑαυτόν), a peu de sens (cf. Héb. 9 :7, où ἑαυτοῦ est mis à la place de αὐτοῦ). Matthieu 3:17. Et voici, une voix du ciel dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai toute mon affection. (Cf. Marc 1 :11 ; Luc 3 :22.) L’utilisation de « se » deux fois dans les versets 16 et 17 indique la nouveauté et le caractère inhabituel du phénomène. « Voix du Ciel », grec. φωνή signifie « le son » lui-même. Héb. « kol » (cf. Ex. 9 :28 ; Ps. 28 :3), mais à peine « bat-kol » - la voix « fille de la voix », que l'on retrouve dans les écrits rabbiniques, bien que le mot « bat-kol » ait un sens égal au mot « kol » (« batkol » en araméen signifie en fait « parole ». - NDLR). « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais. » Dans Marc (Marc 1 :11) et Luc (Luc 3 :22), l'expression de Matthieu : « Ceci » (οὗτος ceci, il) est remplacée par les mots : « Tu es mon Fils bien-aimé ». Dans un dicton similaire prononcé lors de la transfiguration (Matthieu 17 :5 ; Marc 9 :7 ; Luc 9 :35 ; 2 Pierre 1 :17), l’expression « Toi » est remplacée partout par le mot « Ceci » (οὗτος). D'une comparaison des paroles célestes prononcées lors du baptême, on peut conclure que les évangélistes les ont transmises de manière inexacte. Vous pourriez être intéressé par :