Глава 3

1–4. El discurso de Juan Bautista en el sermón, su apariencia y forma de vida en el desierto. – 5–12. Bautismo de Juan y denuncia de los fariseos y saduceos. – 13–17. Bautismo de Jesucristo. Mateo 3:1. En aquellos días viene Juan el Bautista y predica en el desierto de Judea. "En aquellos días". Si tuviéramos un solo evangelio de Mateo, entonces, al leerlo, pensaríamos que la expresión “en aquellos días” se refiere a las palabras del evangelista sobre el asentamiento de José en Nazaret. Y como esto fue durante la niñez del Salvador, comenzaríamos a atribuir la aparición de Juan al pueblo al tiempo de Su niñez. Es cierto que esta primera impresión que se tiene al leer el Evangelio pronto sería corregida, porque en relación con el bautismo del pueblo por Juan, se habla del bautismo del mismo Jesucristo (versículos 13 y siguientes) y de su posterior tentación (Mateo 4). En ambos eventos Cristo aparece como un hombre adulto. ¿Por qué, pasando a la presentación de los acontecimientos del bautismo de Juan, el evangelista no comenzó esta sección de otra manera? ¿Por qué no dijo, por ejemplo, en lugar de “en aquellos días” – en aquellos años? ¿Por qué no dijo directamente: cuando Jesús tenía o cumplía treinta años? Para eliminar esta dificultad, comparemos la expresión "en aquellos días" con la palabra hebrea "beyamim gagem", que tiene el mismo significado y también se utiliza para denotar un tiempo indefinido. Por ejemplo, Éxodo 2:11 (según la traducción literal): “y aconteció en aquellos días que Moisés era grande”, etc. (en traducción rusa - “después de mucho tiempo”, etc.; ver también Éxodo 2:23; Isaías 38:1). Los evangelistas Marcos (Marcos 1:9) y Lucas (Lucas 2:1) tienen literalmente la misma expresión, con la única diferencia de que, refiriéndose a acontecimientos recientes, se coloca con un artículo (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Marcos; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις - Lucas; cf. Blass, Gram., S. 145, 147). De aquí, en cualquier caso, se puede concluir que si Mateo quisiera referirse aquí al tiempo de la infancia del Salvador, habría usado el artículo antes de la palabra “días”. Por lo tanto, la expresión de Mateo se considera vaga, general, y se usa no tanto para indicar el momento exacto de los eventos, sino más bien para pasar a una historia sobre nuevos eventos. Mateo usa a menudo la palabra "entonces", no para indicar el tiempo, sino simplemente para conectarse con la narración anterior (Mateo 3:13, 4:1, 9:14, 11:20, etc.). Sobre todo, esto corresponde a nuestras expresiones eslavas "en los días de ona" o "durante él". En la palabra "aquellos" (ἐκεῖνος, de ἐκεῖ - "allí", que en realidad significa "allí", o, en aplicación al tiempo - "entonces") se puede ver una simple oposición entre la época de esa época y la época del escritor. Con base en las adiciones al Evangelio de Lucas (Lucas 3:1), es posible determinar el momento de la aparición de Juan en el Jordán. Esto fue, según Lucas, “en el año decimoquinto del reinado de Tiberio César”. Tiberio (contando el tiempo de su reinado conjunto con Augusto) ascendió al trono, según nuestros cálculos, a finales del año 11 o principios del 12 d.C. (765 desde la fundación de Roma), Augusto murió en 14 (767 desde la fundación de Roma); El año decimoquinto de Tiberio, desde su correinado con Augusto, cae, según nuestro relato, en el año 30 d.C. (780 desde la fundación de Roma). Dado que ahora casi todos los exégetas aceptan que Cristo nació a finales de 749 desde la fundación de Roma, o 2-3 años antes del comienzo de nuestra era cristiana (Metropolitan Philaret. Historia bíblica. 1866. P. 393: “El verdadero tiempo de la Natividad de Cristo debe preceder a la era de Dionisio en uno o más años, en el que coinciden las opiniones de toda la antigüedad cristiana”), entonces, significa en el primero En el año de nuestra era Cristo tenía unos tres años, y en el 26 (30 d.C.) unos treinta, lo que concuerda bastante con el testimonio de Lucas (Lucas 3:23). Si aceptamos además que la designación antigua del momento del nacimiento de Cristo el 25 de diciembre (749) es exacta, y que Juan era seis meses mayor que Cristo (Lucas 1:26), entonces podemos determinar aproximadamente el momento en que tuvieron lugar los eventos descritos en este capítulo del Evangelio de Mateo. Contando 6 meses atrás desde el 25 de diciembre, llegamos al 24 de junio, el momento del nacimiento del Bautista. Cuando salió a predicar, ya tenía treinta años, y su aparición para predicar y bautizar al pueblo en el Jordán se puede fechar en el período comprendido entre el 24 de junio y el 25 de diciembre de 779 desde la fundación de Roma, o 29 d.C. (según nuestra cronología). Esta consideración se ve reforzada por el hecho de que Juan era de una familia sacerdotal, y se suponía que los sacerdotes debían comenzar su ministerio no antes de los treinta años (Números 4:3, 47), aunque más tarde este período aparentemente se acortó (1 Crónicas 23:24; 2 Crónicas 31:17). "Juan", heb. Jochanan, o Jehochanan, es un Dios misericordioso, como Jeroboam, Jehú, Joram, Jezabel, etc., donde Ie o Io es un prefijo que significa Dios. “Bautista” es literalmente el que sumerge. Mateo no había dicho antes una palabra sobre la vida anterior del Bautista, ni sobre su padre y su madre, ni sobre su educación. Juan aparece directamente del desierto y predica al pueblo. Se puede suponer que ya era conocido por aquellos lectores para quienes se escribió el Evangelio de Mateo. Hablando del Bautista, Josefo lo llama Juan, llamado el Bautista (“Antigüedades de los judíos”, XVIII, 5, 2). “Predica” – en griego. comunión "predicación". La palabra griega usada aquí tiene un significado constante y definido tanto entre los escritores clásicos como en la Biblia y el Nuevo Testamento: un anuncio solemne de algo. Los mensajeros (κήρυκες) servían como heraldos, enviados por el rey u otras personas importantes para anunciar órdenes reales, reuniones, el inicio de la guerra y las victorias. La palabra se usa con este significado en la Biblia, por ejemplo: Ciro “mandó declarar” (κηρύξαι) “en todo su reino” (2 Crónicas 36:22). Como anuncio solemne, la palabra κηρύσσειν se distingue de las expresiones “dar buenas noticias” (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), “enseñar” (διδάσκειν) y “predicar” ( λέγειν, ὁμιλεῖν). La palabra κηρύσσων generalmente significa un aviso breve y solemne. Esta comprensión de la palabra es bastante consistente con el testimonio posterior del evangelista sobre la predicación de Juan. "En el desierto de Judea". La palabra "desierto" aquí no significa un desierto completamente desnudo, desprovisto de toda vegetación y población, sino un lugar donde hay poca cultura, población y vegetación, pero conveniente para pastos. El desierto de Judea es el más grande de Palestina en superficie, limitado al norte por el desierto de Jericó, ubicado casi en el medio de una línea que va desde el extremo norte del Mar Muerto hasta Jerusalén, al este por el Mar Muerto, al oeste por las montañas de Judea y al sur por los desiertos de Sin y Edom, y consta de varios desiertos más pequeños: En-gedi, o En-gaddi, Maon, Ziph y Fekoi. Aunque el desierto de Judea tenía población, siempre fue duro y terrible. Juan predicó en el desierto cerca del Jordán. Por él debemos entender no el desierto de Tecoa, sino el desierto de Jericó, que se llama desierto de Judea sólo en el sentido general (ver Juicio 1:16; Josué 15:62). Mateo 3:2. y dice: Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca. Por Reino de los Cielos, Juan entiende el dominio de Dios como Rey, en contraste con el dominio terrenal de los reyes mundanos. Los reinos mundanos todavía existían, pero entre ellos surgió un nuevo Reino, que no tenía nada en común con ellos, porque no era de origen terrenal, sino celestial. Sin embargo, tal comprensión de las palabras “Reino de los Cielos” sólo es posible para nosotros, y aun así no del todo. Los judíos a quienes habló Juan podían entenderlos en el sentido de que pronto vendría el Reino, donde el Rey sería el Mesías que estaban esperando: una persona que era vista por pocos como el Rey del Cielo, pero más como un rey terrenal, sólo que con poderes especiales que le había dado Dios, predominantemente de naturaleza terrenal. Él será el cumplidor de las promesas celestiales o de Dios. El rey era la personificación del Reino. Hablando de la proximidad del Reino, Juan habló de la proximidad o inminente venida del Rey. Mateo 3:3. Porque él es aquel de quien dijo el profeta Isaías: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas. (Cf. Marcos 1:2–3; Lucas 3:4–6.) La conexión entre el habla no está del todo clara. Juan predicó al pueblo el arrepentimiento, porque el Reino de los Cielos se acercaba, porque él, es decir, Juan, existe aquel, etc. Debido a cierta oscuridad y vaguedad en la expresión, el versículo 3 se explicó en conexión con el versículo 2 aproximadamente de la siguiente manera: Juan el Bautista viene, diciendo: arrepentíos... porque (se entiende que Juan hablaba de sí mismo) él es aquel de quien profetizó Isaías, etc. En otras palabras, el evangelista en el versículo 2 cita literalmente el discurso original de Juan, y en el versículo 3 - también su discurso, pero solo expresado en sus propias palabras (cf. Juan 1:23). Esta explicación es rechazada por los críticos más recientes, quienes dicen que las palabras "él es aquel", etc., no pertenecen a Juan, sino al evangelista mismo. En cuanto a la palabra γάρ (para, porque), se usó para dar más peso a las palabras pronunciadas por Juan. El evangelista dice algo como esto: si alguna persona sencilla comenzara a predicar al pueblo y dijera “arrepentíos…”, entonces sus palabras no tendrían significado y nadie les prestaría atención. Estas palabras son importantes porque quien las pronunció fue la persona predicha por Isaías. Así, la palabra “para” indica “la razón por la cual Juan tuvo que aparecer como apareció en los versículos 1 y 2, porque estaba predicho” (Bengel). Y los intérpretes consideran que el verbo "es" (omitido en la traducción rusa: "porque él" es "eso") es igual al verbo "era". "De quien habló el profeta Isaías" - literalmente: "él es aquel de quien se dice (en la traducción eslava - "hablado") a través de (διά - según una lectura más probable) el profeta Isaías hablando". Las palabras del profeta Isaías (Isaías 40:3) se dan casi literalmente según los Setenta, con la única diferencia de que en lugar de las últimas palabras “enderezad los caminos de Él (Él)”, en los Setenta: “enderezad los caminos de nuestro Dios”. En el texto hebreo es diferente: “una voz que clama: Abrid camino al Señor en el desierto, allanad camino recto a nuestro Señor en el desierto”. "La voz del que clama en el desierto": estas palabras están separadas de otras en nuestras ediciones de la Biblia, pero en la antigüedad no se usaban signos de puntuación y las palabras no estaban separadas entre sí, por lo que este texto se puede leer de dos maneras: o "la voz del que clama en el desierto" o "la voz del que clama: prepárense en el desierto". En el presente caso la cuestión no se decide por el hecho de que en hebreo "en el desierto" se refiere a "preparar" (como lo indica el siguiente "en el desierto"), porque en griego no hay razón para separar las dos expresiones. Al explicar el verso, los intérpretes dudan. Sin embargo, en el Evangelio de Mateo, “en el desierto” suele denominarse “llorar”, aparentemente por analogía con κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (versículo 1). Se considera dudosa la relevancia de las palabras del profeta Isaías para el regreso de los judíos del cautiverio babilónico. Pero ¿qué quiere decir entonces el profeta con “la voz del que clama”? ¿En qué sentido entendió el profeta esta expresión? Si prestamos atención al hecho de que los capítulos 40-66 del libro del profeta Isaías se refieren al llamado Deutero-Isaías, un profeta que vivió durante o después del cautiverio, y asumimos que esto era conocido por el evangelista, entonces entenderemos mejor lo que significan las palabras "la voz del que clama en el desierto". El profeta contempla el regreso de Israel del cautiverio y con él, por así decirlo, el regreso del Señor, Rey de Israel, a Jerusalén. El Señor envía mensajeros a través del desierto que separa Babilonia de Palestina para anunciar Su llegada y juntos da órdenes para que se le prepare el camino, que se le enderece el camino por el que irá. Uno de estos mensajeros fue φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. La analogía aquí con la predicación de Juan es aparentemente completa. ¿Cómo entender la expresión misma: “la voz del que clama”? ¿Era Juan sólo la voz de otra persona que lloraba en el desierto, o era su voz que lloraba? Por analogía con Lucas 3:2, donde se dice que “la palabra de Dios vino a Juan”, parecería que uno debería suponer que Juan mismo era sólo la voz de Dios que clamaba en el desierto. Pero Lucas no usa φωνή, ῥῆμα (palabra, dicho). Además, Lucas cita en el siguiente versículo las mismas palabras de Is. 40:3, que describe las circunstancias que tuvieron lugar después de que la palabra de Dios llegó a Juan. Finalmente, en boca de los evangelistas las palabras parecerían un tanto extrañas: “la voz de Dios clama en el desierto, preparad el camino a Dios”. Basándonos en estas consideraciones, debemos atribuir ambas palabras “la voz del que clama” al propio Juan. Él era a la vez la voz y la persona que hacía esa voz. “En el desierto”, tanto física como moralmente. Juan predicó en un desierto físico, pero las personas que se acercaban a él eran un desierto moral. Este doble significado del discurso continúa aún más, en las palabras: “enderezad sus caminos”. En los Setenta Isaías 40:3 - “Señor”, en hebreo - Jehová Elohim, y esto muestra que esta no es una reparación ordinaria de caminos y corrección del camino durante el viaje de algún rey ordinario, porque Dios no tiene necesidad de algo así. Por lo tanto, es correcto señalar que aquí por caminos y caminos nos referimos a las almas de las personas. “El evangelista llama el camino del Señor y los caminos de su alma, por donde debía llegar la palabra del Evangelio” (Evfimy Zigavin). Aquí sólo se toman imágenes de la corrección ordinaria del camino. Mateo 3:4. El mismo Juan tenía ropas hechas de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de sus lomos, y su alimento eran langostas y miel silvestre. Se puede suponer que, señalando el modo de vida de Juan, el evangelista aquí también quiso señalar una antigua profecía sobre él en el modo de vida del profeta Elías. "Tenía ropa hecha de pelo de camello". Esta ropa, caracterizada por su aspereza, según los viajeros, todavía la usan en Oriente, principalmente los derviches. “Y su alimento eran langostas y miel silvestre”. Akrids era el nombre que se le daba a las langostas, que todavía se comen en Najd y Hijaz. En las tiendas de langosta se vende por medidas. Al preparar la comida, se echa viva en agua hirviendo, bien salada; Después de un tiempo, las langostas se retiran y se secan al sol. El inglés Dr. Thomson, que vivió en Palestina durante muchos años y escribió un muy buen libro al respecto, dice: "Nadie come langostas en Siria excepto los beduinos en las fronteras extremas, y constantemente se habla de ellas como un tipo de alimento inferior, mirado en su mayoría con disgusto, ya que este alimento es tolerado sólo por las clases bajas del pueblo. Juan el Bautista, sin embargo, pertenecía precisamente a esta clase, ya sea por necesidad o por elección. También vivió en el desierto, donde todavía se consumen tales alimentos; y por lo tanto, el Evangelio establece una verdad simple. La comida habitual del Bautista eran langostas, probablemente fritas en aceite y mezcladas con miel, como ocurre ahora”. Algunos entienden por miel silvestre la savia de las palmeras, las higueras y otros árboles, o el llamado maná persa. La base de esta opinión se encuentra en el hecho de que la miel en griego se llama simplemente μέλι, sin la adición de ἄγριον (salvaje). En apoyo de la misma opinión, se refieren a Plinio (Historia Natural, 15, 7) y Diodorus Siculus (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), quienes dicen que los nabateos “cultivan... mucha miel (μέλι), llamada silvestre (ἄγριον), que utilizan como bebida mezclada con agua”. Pero otros aceptan que la “miel silvestre” es la miel común de abejas, que las abejas introducen en los huecos de los árboles y en las rocas. Según Tristram (cuyo libro sobre Palestina ha sido traducido al ruso), hay muchas más abejas silvestres en Palestina que abejas de colmena, y la miel que se vende en las regiones del sur proviene de enjambres silvestres. De hecho, dice Tristram, hay pocos lugares que sean tan adecuados para las abejas como Palestina. Y en el desierto de Judá las abejas son más numerosas que en cualquier otra parte de Palestina, y la miel sigue siendo el alimento casero de los beduinos, que la exprimen de los panales y la guardan en pieles. No podemos dejar de estar de acuerdo en que esta comprensión de las palabras "miel silvestre" es más natural que la anterior. Las langostas estaban permitidas como alimento por la ley judía (Lev. 11:22), y en la Biblia se habla del consumo de miel de abejas silvestres (Deut. 32:13; Jue. 14:8; 1 Sam. 14:25-27; Sal. 80:17). Mateo 3:5. Entonces salieron a él Jerusalén y toda Judea y toda la región alrededor del Jordán. La aparición de un hombre extraordinario dentro y fuera del desierto, con aspecto de severo ermitaño, pronto llamó la atención de los habitantes de los lugares cercanos, que comenzaron a acudir en masa a él. Incluso si Juan hubiera sido una persona común y corriente y no hubiera tenido una misión divina, incluso entonces su personalidad probablemente se habría convertido en tema de curiosidad. Está absolutamente claro que Jerusalén, Judea y los alrededores de Jordania son sólo expresiones figurativas, en lugar de “los habitantes de Jerusalén, Judea y los alrededores de Jordania”. En la Biblia, los lugares cercanos al Jordán se llamaban vecindad del Jordán desde la antigüedad (Gén. 13:10–11; 1 Reyes 7:46; 2 Crón. 4:17). Así, por los alrededores del Jordán, excluidas Jerusalén y Judea, se deben entender las partes de Perea, Samaria, Galilea y Gaulonitis adyacentes al Jordán. Mateo 3:6. y fueron bautizados por él en el Jordán, confesando sus pecados. Generalmente es difícil determinar el método del bautismo de Juan. La base histórica para el bautismo puede haber sido el lavamiento y la limpieza establecidos en la ley (Gén. 35:2; Éxodo 19:10; Números 19:7; Jueces 12:7). Los judíos realizaban el bautismo de prosélitos, es decir, paganos que querían convertirse al judaísmo. Basado en el testimonio de la gemara babilónica Yevamot 46, 2 y en el hecho de que Filón, José y los antiguos targumistas guardan silencio sobre el bautismo de los prosélitos, se ha argumentado que se introdujo sólo después de la destrucción de Jerusalén, pero esta opinión no puede considerarse correcta. Algunos creen que el bautismo de Juan fue similar en apariencia al bautismo de los prosélitos. "Cuando", dice Alford, "los hombres eran admitidos como prosélitos, se realizaban tres ritos: circuncisión, bautismo y ofrenda; cuando las mujeres, luego dos: bautismo y ofrenda. El bautismo se realizaba durante el día, mediante la inmersión de todo lo bautizado, y mientras el prosélito permanecía en el agua, se le enseñaban algunas secciones de la ley. Todas las familias de prosélitos eran bautizadas, incluidos los niños". Todo esto es cierto, pero uno puede preguntarse: ¿fue el mismo Juan alguna vez testigo del bautismo de los prosélitos? ¿Sabías de él? En ninguna parte del Nuevo Testamento se dice que el bautismo cristiano fuera como el bautismo prosélito. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que el bautismo de Juan, si bien no fue, en el sentido de forma externa, un asunto completamente nuevo, sin embargo, no tuvo ninguna conexión con los ritos puramente judíos anteriores. La predicación de Juan fue completamente independiente, independiente de cualquier condición y circunstancia histórica; fue el resultado de una revelación recibida desde arriba, de Dios. ¿Por qué no suponer que éstas también fueron las acciones de Juan? Se acercó al Jordán, vio sus aguas frente a él, llamó al pueblo al arrepentimiento, porque se acercaba el Reino de los Cielos, y al mismo tiempo comenzó a señalar al pueblo las aguas del Jordán cuando el pueblo le preguntaba qué hacer. Probablemente sólo los hombres acudieron a Juan, porque en los Evangelios no hay rastro de la presencia de mujeres en las aguas del Jordán. A la palabra de Juan, los hombres se sumergieron en el agua. Este, sin duda, es el significado exacto de la palabra griega utilizada aquí, ἐβαπτίζοντο, que significa “sumergir”, “ser sumergido”, pero no rociar y lavar, como quisieran algunos exégetas. ¿Y por qué la gente que llegó al Jordán necesitaba ser rociada cuando no era necesario dada la abundancia de las aguas jordanas y cuando el propio Juan apenas tenía cosas necesarias para rociar? Pero otra pregunta es si los que fueron bautizados fueron sumergidos por invitación de Juan, o si todos, sin excepción, fueron sumergidos por Juan. Esta pregunta es difícil y no fácil de responder. La palabra “bautizado” en este versículo (griego) obviamente se usa en voz pasiva, como lo indica el adicional “de él” (ὑπ’ αὐτοῦ). Además, Juan en todas partes se atribuye el acto del bautismo a sí mismo: "Yo bautizo" o "bautizado" (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:26, etc.), así como otros atribuyen el acto del bautismo al mismo Juan. Con base en estas consideraciones, se puede suponer que el propio Juan sumergió personalmente a todos en el agua, imponiéndole la mano o las manos. Esta suposición no sólo no se contradice, sino que, por el contrario, se confirma con las palabras utilizadas en el Evangelio de Juan: “Cuando Jesús se enteró del rumor que había llegado a los fariseos, de que hacía más discípulos y bautizaba que Juan, aunque no era Jesús mismo el que bautizaba, sino sus discípulos”... (Juan 4:1-2). Al menos los fariseos podían pensar que Jesucristo mismo realizó el bautismo. De hecho, este no fue el caso, y el evangelista aquí solo repite la opinión de los fariseos, indicando exactamente quién bautizó. Pero de aquí, en cualquier caso, podemos concluir que los que fueron bautizados y los que bautizaron durante el acto del bautismo estaban tan cerca que a los forasteros les resultaba imposible distinguir quién bautizaba exactamente y quién no. En otras palabras, el bautismo no fue simplemente una admisión, permiso, invitación o exhortación al bautismo, sino un acto característico tanto del bautizado como de los bautizados. Esta comprensión, tal vez, se ve obstaculizada solo por la cantidad de personas que se reunieron junto a Juan, para que él no pudiera sumergir a todos. Pero al mismo tiempo hay que tener presente la duración suficiente del ministerio de Juan. El bautismo, por lo tanto, no fue un simple baño en el Jordán, aunque no sabemos exactamente qué ritos o símbolos externos usó Juan al mismo tiempo y si eran incluso ritos y símbolos en sí mismos. Mateo 3:7. Cuando Juan vio que muchos fariseos y saduceos venían a él para ser bautizados, les dijo: ¡Generación de víboras! ¿Quién te inspiró a huir de la ira futura? “Cuando Juan vio muchos fariseos y saduceos”. Los fariseos y los saduceos en aquella época eran dos partidos (pero no sectas), hostiles entre sí, sus orígenes históricos son vagos. El origen de los fariseos se remonta a la época de Jonatán, sucesor de Judas Macabeo (161-143 a. C.). Fueron los sucesores de los jasidim. Los jasidim (fanáticos de la ley, piadosos) insistían en cumplir la ley y consideraban que el deber del hombre era exclusivamente obedecer la voluntad de Dios, tal como se revela en la Biblia. Dado que los jasidim, por diversas razones, se mantuvieron separados de la gente común, recibieron el nombre de fariseos o separados. El número de fariseos en la época de Cristo alcanzaba los 6.000. Su sello distintivo era la hipocresía. Como dedicaban todas sus energías al estudio y observancia de la ley, se consideraban los verdaderos líderes y maestros del pueblo. Y la gente estuvo de acuerdo con esto hasta cierto punto. Bajo Jonathan, el partido tomó las armas contra el hecho de que él era un sumo sacerdote, aunque su madre había sido una esclava. Esto provocó la ira de Jonatán, que se pasó al lado de los saduceos. Este apellido significaba un grupo de personas prácticas que se conectaban con los destinos de la Casa de los Macabeos. Estaban comprometidos con la ley en la medida en que fuera coherente con sus planes para asegurar la independencia de Israel. Era el partido de la aristocracia sacerdotal. Algunos derivan su nombre de Sadoc, que fue sacerdote bajo David y Salomón (1 Reyes 1:32–39); otros son de Sadoc, que vivió mucho más tarde y fue alumno de Antígono Sojo, un escriba judío, conocido sólo por casi un nombre. En Avot r. Natán (cap. 5) dice que “los saduceos reciben el nombre de Sadoc”. Sin embargo, ambos procedimientos están plagados de dificultades lingüísticas. Epifanio (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, p. 207, 14-16) dice que los miembros del grupo se llaman a sí mismos saduceos porque, por supuesto, este nombre proviene de la palabra “justicia”, pues σεδέκ significa “justicia”. Según esta explicación, los fariseos se consideraban justos y eran llamados “tzadikim”. El cambio de “tzaddukim” podría haber ocurrido como resultado de una ocurrencia popular. Los saduceos eran pocos en la época de Cristo; a ellos les pertenecían las figuras más altas de la jerarquía eclesiástica; se distinguían por su servilismo, dureza de corazón y astucia. “Los que vienen a él para ser bautizados” - literalmente: “los que vienen a su bautismo” (αὐτοῦ emitido, sin embargo, en los Códigos del Sinaítico y del Vaticano, por Tischendorf, Westcott y Hort), es decir, Juan. La preposición a (ἐπί) significa movimiento hacia un lugar. El hecho de que indique el propósito de la llegada de los fariseos y saduceos - para ser bautizados por Juan - es dudoso en vista del hecho de que "los fariseos y los abogados", según el evangelista Lucas (Lucas 7,30), "rechazaron la voluntad de Dios" y no fueron bautizados por Juan. Con toda probabilidad, los saduceos hicieron lo mismo. "Nacido de las Víboras". Equidnas significa pequeñas serpientes que viven sólo en países cálidos, muy venenosas y peligrosas. Juan no llama a los fariseos y saduceos víboras, sino generaciones de víboras. Con esto podemos referirnos a las crías de equidnas o a la familia de las serpientes en general. En ambos casos se señala el estado moral de los fariseos y saduceos, que les hacía parecerse a serpientes venenosas o a sus crías. "Ira futura". No hay duda de que Juan imaginó el Reino venidero no sólo como el Reino de la misericordia, sino también como el Reino de la ira y, además, predominantemente, como se puede ver en sus palabras posteriores, donde compara el reino con una era, las personas con trigo y paja, y dice sobre el Mesías que tiene una pala para aventar en sus manos. Quemará la paja con fuego inextinguible. Tales ideas, por supuesto, no correspondían plenamente al espíritu del nuevo Reino y a la actividad de Cristo, como sabemos por acontecimientos posteriores, y todavía eran del Antiguo Testamento. Mateo 3:8. producir frutos dignos de arrepentimiento Literalmente: "por tanto, crea frutos dignos de arrepentimiento" (en la traducción eslava - "crea frutos dignos de arrepentimiento"). Juan llama a los fariseos y saduceos no al arrepentimiento, sino a acciones de las que quedaría claro que quieren traer arrepentimiento o, lo que es lo mismo, cambiar su anterior forma de pensar y comportamiento que desagrada a Dios, de lo contrario su llegada al Jordán no les traerá ningún beneficio, no les ayudará a evitar la ira venidera. En qué consistía este fruto se puede ver parcialmente a continuación. Mateo 3:9. y no pienses en decirte a ti mismo: “A Abraham tenemos por padre”, porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham incluso desde estas piedras. Lucas da casi literalmente las mismas palabras que Mateo. En lugar de "no pienses", Lucas dice "no comiences", aunque en la Biblia rusa ambas expresiones se traducen de la misma manera. Juan no lo expresa simplemente: “no hables contigo mismo”, sino: “no pienses”. La expresión: pensar en decir algo era "una frase de Jerusalén que se encuentra en todo el Talmud". Sin embargo, no debe considerarse sólo como hebraísmo, porque también es característico de la lengua griega. “Habla contigo mismo” - habla contigo mismo (cf. Sal. 13:1; Apocalipsis 18:7, etc.). Los fariseos y saduceos no declararon verbalmente su descendencia de Abraham sino que confiaban en ello, y esta confianza determinó en gran medida su comportamiento. “Tenemos a Abraham como nuestro padre” – literalmente: “Tenemos a Abraham como nuestro padre”. A Abraham se le llama "padre" en lugar de "antepasado", "antepasado". Los fariseos y saduceos se transfirieron a sí mismos, se arrogaron los méritos, el honor y la dignidad de Abraham, y pensaron que su dignidad principal era la de descender de Abraham. Orgullosos de su origen, olvidaron por completo que lo principal ante Dios no es el origen, sino la moralidad de una persona. “Porque os digo que puede Dios levantar hijos a Abraham aun desde estas piedras”, pensamiento que desmiente lo que pensaban los fariseos. El Bautista no dice: de árboles, animales, etc., sino “de piedras”, porque los fariseos y saduceos se parecían mucho a estas piedras. Estaban espiritualmente muertos, fríos, insensibles, sin vida. La comparación, por tanto, no fue elegida arbitrariamente, sino que fue muy relevante y caracterizó claramente el estado espiritual de los fariseos y saduceos. El discurso de Juan, a pesar de su brevedad, se distingue por su extraordinario poder. La expresión: “de estas piedras” (en lugar de simplemente “piedras”) deja claro que Juan estaba señalando aquellas piedras que eran visibles en el Jordán. Probablemente se trataba de piedras relativamente pequeñas (λίθος), a diferencia de piedras o rocas grandes (πέτρα). Estos últimos, si Juan hubiera hablado de ellos, en relación con las personas podrían dar testimonio de su firmeza. La palabra griega traducida "levantar" (ἐγείρω) significa realmente despertar del sueño. Dado que en ruso es imposible decir: Dios puede despertar o despertar del sueño a los hijos de Abraham de estas piedras, entonces en la traducción rusa se usa la palabra más apropiada, "erguido", que, sin embargo, no se corresponde del todo con la palabra griega. Dios puede despertar estas piedras para que cobren vida, comiencen a moverse y se conviertan en hijos de Abraham. Del Nuevo Testamento queda claro que este fue el caso como resultado de la predicación de Cristo a personas que estaban espiritualmente muertas (cf. Rom. 4:16; Gá. 3:29). Mateo 3:10. Ya el hacha está puesta en la raíz de los árboles: todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Uno podría preguntarse: ¿por qué no se dice a los árboles, sino a sus raíces? Expresar con más fuerza el pensamiento y la condena. El hacha se encuentra en la raíz misma, es decir, en la superficie de la tierra cerca de la raíz misma. Un árbol cortado hasta las raíces pierde toda su vitalidad. Se puede entender por hacha cualquier herramienta utilizada para talar árboles. Ahora, en lugar de piedras, la imagen es otra: no un árbol completamente seco, sino uno que no da frutos, y además no es bueno. “Todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego”, literalmente: “así todo... árbol es cortado y arrojado al fuego”. Mateo 3:11. Yo os bautizo en agua para arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo; No soy digno de llevar sus sandalias; Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego; (Cf. Marcos 1:7–8; Lucas 3:16.) En Lucas (Lucas 3:10-15), el discurso se complementa con reprensiones y amonestaciones pronunciadas por Juan a otros además de los fariseos y saduceos. Juan acaba de hablar del juicio del pueblo, representándolo como árboles estériles. Este juicio ya comienza, está llegando. Pero, dice Juan, yo no soy el juez, el juicio pertenece a otra persona. Esto se desprende del hecho de que Juan reconoce su bautismo como inferior en comparación con el otro bautismo que pronto comenzará. Yo, dice Juan, sólo realizo deberes inferiores y preliminares, por así decirlo, sólo trabajos de baja categoría. La otra materia, la superior, no me pertenece. "Yo os bautizo en agua". En Lucas (Lucas 3:16) – “por agua”. No hay diferencia entre estas expresiones, porque la preposición ἐν (“en”) indica aquí, como en otros casos, el material con el que se realiza la acción, en el presente caso el bautismo. “Al arrepentimiento” - Lucas no tiene estas palabras. Algunos creen que esta expresión aquí significa: en estado de arrepentimiento. Otros: "Yo bautizo, obligándote al arrepentimiento", o: "con el propósito de arrepentirte", es decir, "el bautismo significaba que quienes lo aceptaban se arrepintían de sus pecados y querían ser limpiados de ellos". “Pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo”. El tiempo presente ya indica el inicio de la procesión. En el sentido propio, se requeriría el futuro: Aquel que vendrá. Pero el presente es más fuerte e indica la mayor dignidad y la mayor fuerza moral del Que Viene. “No soy digno de llevar sus zapatos”: no tengo fuerzas suficientes, soy incapaz, no me considero apto. En Marcos: “No soy digno de inclinarme y desatar la correa de sus sandalias” (Marcos 1:7). Aquí no hay diferencia, porque ambas eran responsabilidad de esclavos, y además de inferiores, que no sabían hacer otra cosa. Un signo de esclavitud, que convertía al esclavo en propiedad del amo, era desatarle y atarlo los zapatos y llevarle los accesorios necesarios a la casa de baños. Esto expresa la más profunda humildad del Bautista, de la que el mundo aún no ha sido testigo. “Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego” - literalmente: “Él bautizará en Espíritu Santo y fuego”. Señalaron con razón la importancia de la palabra "Él" aquí. Él, y nadie más, es quien viene por Juan. La palabra “bautizar” se usa aquí en sentido figurado, lo que significa realmente sumergirse en el Espíritu Santo y el fuego. La expresión “Por el Espíritu Santo y el fuego” causó mucha controversia y desacuerdo. Según algunos, aquí no se hace referencia al fuego de la Gehena. El Bautista añade la palabra "por fuego" (que no se encuentra en Marcos 1:8) para dar una imagen vívida de la acción poderosa y limpiadora del Espíritu Santo. Esta interpretación fue aceptada por Crisóstomo y muchos otros intérpretes, antiguos y nuevos. Uno de ellos señala que aquí nos referimos a un fuego purificador, iluminador y transformador, que despierta inspiración y celos sagrados y que eleva hacia arriba, como el carro de fuego en el que Elías fue llevado al cielo. Otros piensan que esto se refiere al fuego de la Gehena, basándose en la expresión “fuego inextinguible” del versículo 12. Esta última interpretación obviamente introduce un elemento terrible y, objetándolo, dice que contradice Hechos 2:2-17, que habla del descenso del Espíritu Santo sobre los discípulos en forma de lenguas de fuego. Pero la pregunta es: ¿podría Juan haber tenido en mente este último acontecimiento? Nos parece que ambas interpretaciones son insuficientes. En el primero, se pasa por alto que el discurso de Juan es estrictamente acusatorio, dirigido, si no exclusivamente, sí principalmente contra la generación de víboras. Luego se habla de la limpieza de la era y de la quema de la hierba inservible con fuego inextinguible. Esto muestra que el discurso de Juan no fue tan amable como la gente piensa. La segunda interpretación explica demasiado literalmente la palabra “por fuego”, entendiéndola como fuego material o incluso castigo y tormento en general. La verdad parece estar entre estas dos interpretaciones. Juan habla exactamente de lo mismo que habló el élder Simeón durante el encuentro con el Salvador: “He aquí, éste está destinado para caída y levantamiento de muchos en Israel, y para controversia” (Lucas 2:34). Como muestra la historia del Evangelio, las personas devotas de Él o las que lo odiaban siempre se reunían alrededor del Salvador. La razón de esto fueron principalmente sus discursos, que aprobaron algunos y denunciaron otros. Muchos de los que lo odiaban están cubiertos de vergüenza eterna. Es esta actividad futura de Cristo a la que se refiere Juan cuando dice que bautizará “en Espíritu Santo y fuego”. Esto no se contradice en absoluto con “vosotros”, porque tanto a los fariseos como a los saduceos sin duda se les ofreció el bautismo del Espíritu Santo, pero no lo aceptaron. Por otro lado, el fuego de la convicción hizo que algunos de los fariseos creyeran en Cristo (Hechos 15:5). A todos se les ofrecía el mismo bautismo y por los mismos medios, pero unos trataban este bautismo de una manera y otros de otra. Mateo 3:12. Su pala está en Su mano, y Él limpiará Su era y recogerá Su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego inextinguible. El discurso está lleno de imágenes. El futuro toma una pala y está listo para limpiar la era, pero aún no ha comenzado la acción en sí, que se relaciona con el tiempo futuro (limpiar - διακαθαριεῖ). Si Juan hubiera hablado sólo de paja común, se habría detenido en la palabra "por fuego" (πυρί), pero como hablaba en sentido figurado de personas, usó "inextinguible". Mateo 3:13. Entonces Jesús viene de Galilea al Jordán a ver a Juan para ser bautizado por él. Al analizar el versículo 1, vimos que el evangelista usa la expresión “en aquellos días” con un significado indefinido. La palabra “entonces” se usa ahora con el mismo significado. Por lo tanto, no se puede entender esta expresión más específicamente: "en el momento en que Juan predicaba sobre el Mesías y bautizaba al pueblo". En general, no se sabe exactamente cuándo tuvo lugar el bautismo del Señor. El lugar del bautismo fue Betania (lectura antigua) al otro lado del Jordán (Juan 1:28). El evangelista no indica el propósito y los motivos de la venida de Cristo al bautismo, con excepción de las palabras indicadas en el versículo 15: “así nos sucede a nosotros”... “Jesús viene de Galilea”. Estas palabras se pueden interpretar de dos maneras: o viene de Galilea, o Jesús viene de Galilea. Es mejor interpretar en el primer sentido. Como en el primer verso, aquí se utiliza el tiempo presente. Mateo 3:14. Juan lo detuvo y le dijo: Necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? “¿Necesito ser bautizado por ti, y tú vienes a mí”? Respecto a estas palabras, se pueden hacer dos supuestos: o esta oración es interrogativa o no. Si no hay dudas, entonces debes traducir: "Necesito ser bautizado por ti y tú vienes a mí". Mateo 3:15. Pero Jesús le respondió: Déjalo ahora, porque así nos conviene cumplir toda justicia. Entonces Juan lo admite. Las palabras: “Así conviene que cumplamos toda justicia”, al final siguen siendo, aparentemente, las únicas en las que debemos buscar el motivo del bautismo de Cristo. Pero ¿qué significa aquí la palabra “verdad” (δικαιοσύνη)? La palabra tiene un significado tan amplio y tan variado que resulta extremadamente difícil determinar ahora qué significado tenía en boca de Cristo. En nuestra opinión, aquí debemos prestar atención, en primer lugar, al hecho de que la palabra δικαιοσύνη fue obviamente entendida correctamente por Juan, quien, después de las palabras de Cristo, no le impidió ser bautizado e inmediatamente lo bautizó. Y para el evangelista, que registró la conversación entre Cristo y Juan en el bautismo, la expresión, como es de suponer, era bastante comprensible. ¿Cuál fue esta verdad, cumplida por Cristo en el bautismo? En el presente caso, aparentemente no consistió en nada más que en que Cristo tomó sobre sí la imagen de un esclavo. Esta era la misma verdad evangélica profunda y verdadera, que se expresó claramente en otro caso, durante el lavado de los pies de los discípulos. Las palabras de Cristo a Juan tienen un paralelo exacto en la historia de Juan (Juan 13:6-8). Cristo no vino para dominar, sino para servir. Recientemente, Juan dijo que la Persona que viene después de él no es digna de llevar (o desatar) Sus sandalias, es decir, lo representó como un señor o gobernante, que era inmensamente superior a él. Pero ahora había que convencer a John de que sus ideas anteriores sobre el Rostro venidero eran algo incorrectas. Cristo, que vino a Juan para el bautismo, quería mostrarle que si Juan es un esclavo, entonces Él, Cristo, quiere someterse a este esclavo, quiere ser esclavo en relación con aquella persona que se consideraba inferior a un esclavo. Todo el contexto es consistente con esta interpretación. Jesucristo refuta las opiniones anteriores de Juan diciendo que Su "justicia" no es lo que Juan supone que es. La expresión de Juan se vuelve clara: “No le conocía” (Juan 1:31), es decir, no le conocía tal como apareció en el bautismo. Las palabras de Juan: “he aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1,29), reciben una nueva iluminación. Lo que Mateo nos dice a continuación también se vuelve más comprensible. Las palabras: “así nos conviene cumplir toda justicia” se traducen mejor: “porque así conviene que nosotros (es decir, Cristo y Juan) cumplamos toda justicia”. Mateo 3:16. Y habiendo sido bautizado, Jesús inmediatamente salió del agua, y he aquí, los cielos se le abrieron, y Juan vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y descendía sobre él. (Cf. Marcos 1:10; Lucas 3:21–22.) El acto de humillación del Salvador fue aún más notable porque estuvo oculto a las miradas indiscretas, excepto, quizás, a Juan. No hay razón para pensar que alguien más que Juan vio y comprendió la humillación del Mesías en ese momento. Como sólo Juan vio esto, la gloria del Mesías que acompañó la humillación fue revelada sólo al Bautista. Cristo se somete a él como Siervo, y este Siervo es inmediatamente proclamado Hijo. “Y he aquí, los cielos le fueron abiertos, y Juan vio el Espíritu de Dios”. Una de las opciones de traducción: "y he aquí, los cielos se abrieron (la palabra "a Él" se omite en algunos códigos), y vio el Espíritu de Dios". No podemos juzgar ni imaginar cómo se produjo esta apertura del cielo. El pensamiento expresado aquí se vuelve comprensible sólo bajo el supuesto de que los cielos aquí significan nubes (como creen San Juan Crisóstomo y otros). “Vi” – ¿quién? El original no dice nada al respecto, pero según el significado del discurso, esta palabra debe atribuirse principalmente a Jesucristo. En Marcos (Marcos 1:10), la palabra "Juan" insertada en la traducción rusa está subrayada. Lucas no dice nada sobre la visión de una paloma por parte de Juan y Cristo, y el evento se presenta objetivamente, independientemente de las personas que lo observaron. En Juan (Juan 1:32-34), la visión se atribuye únicamente al Bautista, pero esto no excluye la posibilidad de que Cristo también viera una paloma. El Espíritu de Dios descendió sobre Jesucristo en forma de paloma. Literalmente - como si (ὡσεί, compuesto por ὡς y εἰ como si, como si, como si; antes del número - aproximadamente, casi). Sobre esta base, algunos interpretan el fenómeno en un sentido espiritual, o al menos piensan que el Espíritu Santo sólo parecía una paloma, era “como si” una paloma, pero en realidad no era una paloma visible. Pero tales interpretaciones contienen también su refutación. Si el fenómeno era completamente espiritual y la paloma es sólo una imagen verbal, una expresión figurativa, ¿por qué se introdujo? Se podría decir directamente: el Espíritu Santo descendió sobre Cristo; o: Fue lleno del Espíritu Santo. La “paloma” concreta y material testimonia de forma sensorial la realidad del fenómeno de la paloma. La aparición misma de la paloma (pero no del águila) tenía aquí un significado simbólico e indicaba la naturaleza de la actividad de Cristo. La aparición de la paloma implica dos hechos: el descenso de la paloma y su acercamiento a Jesucristo. La objeción de que si estuviéramos hablando de Jesucristo, quien vio la paloma, entonces en el texto griego se usaría: “sobre sí mismo” (ἐφ’ ἑαυτόν), tiene poco significado (cf. Heb. 9:7, donde se pone ἑαυτοῦ en lugar de αὐτοῦ). Mateo 3:17. Y he aquí una voz del cielo dijo: Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. (Cf. Marcos 1:11; Lucas 3:22.) El uso de “se” dos veces en los versículos 16 y 17 indica la novedad y lo inusual del fenómeno. “Voz del Cielo”, griego. φωνή significa “sonido” mismo. heb. "kol" (cf. Ex. 9:28; Sal. 28:3), pero difícilmente "bat-kol" - la voz "hija de la voz", que se encuentra en los escritos rabínicos, aunque la palabra "bat-kol" tiene el mismo significado que la palabra "kol" ("batkol" en arameo en realidad significa "palabra". - Ed.). “Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. En Marcos (Marcos 1:11) y Lucas (Lucas 3:22), la expresión de Mateo: "Este" (οὗτος esto, él) se reemplaza por las palabras: "Tú eres mi Hijo amado". En un dicho similar pronunciado durante la transfiguración (Mateo 17:5; Marcos 9:7; Lucas 9:35; 2 Pedro 1:17), la expresión "Tú" es reemplazada en todas partes por la palabra "Esto" (οὗτος). De una comparación de las palabras celestiales pronunciadas en el bautismo, se puede concluir que los evangelistas las transmitieron de manera inexacta. Quizás te interese: