Глава 3

1–4. Ο λόγος του Ιωάννη του Προδρόμου στο κήρυγμα, η εμφάνιση και ο τρόπος ζωής του στην έρημο. – 5–12. Βάπτιση από τον Ιωάννη και καταγγελία Φαρισαίων και Σαδδουκαίων. – 13–17. Βάπτιση του Ιησού Χριστού. Ματθαίος 3:1. Εκείνες τις μέρες έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κηρύττει στην έρημο της Ιουδαίας «Εκείνες τις μέρες». Αν είχαμε μόνο ένα κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, τότε, διαβάζοντάς το, θα νομίζαμε ότι η έκφραση «κατά τις ημέρες εκείνες» αναφέρεται στα λόγια του ευαγγελιστή για την εγκατάσταση του Ιωσήφ στη Ναζαρέτ. Και επειδή αυτό ήταν κατά την παιδική ηλικία του Σωτήρα, θα αρχίζαμε να αποδίδουμε την εμφάνιση του Ιωάννη στους ανθρώπους στην εποχή της παιδικής Του ηλικίας. Είναι αλήθεια ότι αυτή η πρώτη εντύπωση που αποκομίζει κανείς διαβάζοντας το Ευαγγέλιο σύντομα θα διορθωθεί, γιατί σε σχέση με το βάπτισμα των ανθρώπων από τον Ιωάννη, γίνεται λόγος για το βάπτισμα του ίδιου του Ιησού Χριστού (στίχ. 13 κ.ε.) και για τον μετέπειτα πειρασμό Του (Ματθαίος 4). Και στα δύο αυτά γεγονότα ο Χριστός εμφανίζεται ως ενήλικος άνδρας. Γιατί, προχωρώντας στην παρουσίαση των γεγονότων της βάπτισης του Ιωάννη, ο ευαγγελιστής δεν ξεκίνησε αυτή την ενότητα με κάποιον άλλο τρόπο; Γιατί δεν είπε, για παράδειγμα, αντί για «εκείνες τις μέρες» – εκείνα τα χρόνια; Γιατί δεν είπε ευθέως: όταν ο Ιησούς ήταν ή έκλεινε τα τριάντα χρόνια; Για να αφαιρέσετε αυτή τη δυσκολία, συγκρίνετε την έκφραση «εν τας ημέρας» με την εβραϊκή «beyamim gagem», που έχει την ίδια σημασία και χρησιμοποιείται επίσης για να δηλώσει αόριστο χρόνο. Για παράδειγμα, Έξοδος 2:11 (σύμφωνα με την κυριολεκτική μετάφραση): «και συνέβη εκείνες τις ημέρες που ο Μωυσής ήταν μεγάλος», κ.λπ. Οι ευαγγελιστές Μάρκος (Μαρκ. 1:9) και Λουκάς (Λουκ. 2:1) έχουν κυριολεκτικά την ίδια έκφραση, με τη μόνη διαφορά ότι, αναφερόμενος σε πρόσφατα γεγονότα, τοποθετείται με άρθρο (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις - Μάρκος· ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις - Λουκάς· πρβλ. Blass, 1.4, Gram). Από εδώ, σε κάθε περίπτωση, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι αν ο Ματθαίος ήθελε να εννοήσει εδώ την εποχή της παιδικής ηλικίας του Σωτήρα, θα είχε χρησιμοποιήσει το άρθρο πριν από τη λέξη «ημέρες». Ως εκ τούτου, η έκφραση του Matthew θεωρείται ασαφής, γενική, χρησιμοποιείται όχι τόσο για να δείξει την ακριβή ώρα των γεγονότων, αλλά μάλλον για τη μετάβαση σε μια ιστορία για νέα γεγονότα. Ο Ματθαίος χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη «τότε» - όχι για να υποδείξει το χρόνο, αλλά απλώς για να συνδεθεί με την προηγούμενη αφήγηση (Ματθ. 3:13, 4:1, 9:14, 11:20, κ.λπ.). Πάνω απ 'όλα, σε αυτό αντιστοιχούν οι σλαβικές εκφράσεις μας "στις ημέρες της ona" ή "κατά τη διάρκεια της". Στη λέξη «εκείνοι» (ἐκεῖνος, από το ἐκεῖ - «εκεί», που σημαίνει στην πραγματικότητα «εκεί», ή, σε εφαρμογή στο χρόνο - «τότε») μπορεί κανείς να δει μια απλή αντίθεση μεταξύ της εποχής εκείνης και της εποχής του συγγραφέα. Με βάση τις προσθήκες στο Ευαγγέλιο του Λουκά (Λουκάς 3:1), είναι δυνατό να προσδιοριστεί ο χρόνος εμφάνισης του Ιωάννη στον Ιορδάνη. Αυτό ήταν, σύμφωνα με τον Λουκά, «στο δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα». Ο Τιβέριος (μετρώντας τον χρόνο της κοινής του βασιλείας με τον Αύγουστο) ανέβηκε στο θρόνο, σύμφωνα με τον δικό μας υπολογισμό, στα τέλη του 11 ή στις αρχές του 12 μ.Χ. (765 από την ίδρυση της Ρώμης), ο Αύγουστος πέθανε το 14 (767 από την ίδρυση της Ρώμης). το δέκατο πέμπτο έτος του Τιβέριου, από τη συνβασιλεία του με τον Αύγουστο, πέφτει, σύμφωνα με τη διήγηση μας, το έτος 30 μ.Χ. (780 από την ίδρυση της Ρώμης). Δεδομένου ότι είναι πλέον αποδεκτό από όλους σχεδόν τους ερμηνευτές ότι ο Χριστός γεννήθηκε στα τέλη του 749 από την ίδρυση της Ρώμης, ή 2-3 χρόνια νωρίτερα από την αρχή της Χριστιανικής μας εποχής (Metropolitan Philaret. Biblical history. 1866. P. 393: «The true time of the Nativity of Christ should preded the era of the Antiquis of Dionysius», κατά ένα ή περισσότερα χρόνια του Χριστιανού. τότε, σημαίνει ότι τον πρώτο χρόνο της εποχής μας ο Χριστός ήταν περίπου τριών ετών και τον 26ο (30ο μ.Χ.) περίπου τριάντα, κάτι που είναι αρκετά συνεπές με τη μαρτυρία του Λουκά (Λουκάς 3:23). Εάν δεχθούμε περαιτέρω ότι ο αρχαίος προσδιορισμός της ώρας της γέννησης του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου (749) είναι ακριβής και ότι ο Ιωάννης ήταν έξι μήνες μεγαλύτερος από τον Χριστό (Λουκάς 1:26), τότε μπορούμε να προσδιορίσουμε κατά προσέγγιση τον χρόνο που συνέβησαν τα γεγονότα που περιγράφονται σε αυτό το κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Μετρώντας αντίστροφα 6 μήνες από τις 25 Δεκεμβρίου, φτάνουμε στις 24 Ιουνίου - την ώρα της γέννησης του Βαπτιστή. Όταν βγήκε να κηρύξει, ήταν, επομένως, ήδη τριάντα ετών, και η εμφάνισή του για να κηρύξει και να βαφτίσει τον λαό στον Ιορδάνη μπορεί να χρονολογηθεί στην περίοδο από τις 24 Ιουνίου έως τις 25 Δεκεμβρίου 779 από την ίδρυση της Ρώμης, ή το 29 μ.Χ. (σύμφωνα με τη χρονολογία μας). Αυτή η σκέψη ενισχύεται από το γεγονός ότι ο Ιωάννης ήταν από ιερατική οικογένεια και οι ιερείς έπρεπε να ξεκινήσουν τη διακονία τους όχι νωρίτερα από τριάντα χρόνια (Αριθμοί 4:3, 47), αν και αργότερα αυτή η περίοδος προφανώς συντομεύτηκε (1 Χρονικών 23:24· 2 Χρονικών 31:17). «Ιωάννης», Εβρ. Ο Jochanan, ή Jehochanan, είναι ένας φιλεύσπλαχνος Θεός, όπως ο Jeroboam, ο Jehu, ο Joram, η Jezabel κ.λπ., όπου το Ie ή Io είναι ένα πρόθεμα που σημαίνει Θεός. «Βαπτιστής» είναι κυριολεκτικά αυτός που βυθίζει. Ο Ματθαίος δεν είχε προηγουμένως πει λέξη για την προηγούμενη ζωή του Βαπτιστή, ούτε για τον πατέρα και τη μητέρα του, ούτε για την ανατροφή του. Ο Ιωάννης εμφανίζεται κατευθείαν από την έρημο και κηρύττει στους ανθρώπους. Μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν ήδη γνωστός σε εκείνους τους αναγνώστες για τους οποίους γράφτηκε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Μιλώντας για τον Βαπτιστή, ο Ιώσηπος τον αποκαλεί Ιωάννη, που ονομάζεται Βαπτιστής («Αρχαιότητες των Ιουδαίων», XVIII, 5, 2). «Κηρύττει» – στα ελληνικά. κοινωνία «κήρυγμα». Η ελληνική λέξη που χρησιμοποιείται εδώ έχει μια σταθερή και οριστική σημασία τόσο μεταξύ των κλασικών συγγραφέων όσο και στη Βίβλο και την Καινή Διαθήκη - μια επίσημη ανακοίνωση για κάτι. Οι αγγελιοφόροι (κήρυκες) χρησίμευαν ως κήρυκες, που αποστέλλονταν από τον βασιλιά ή άλλα σημαντικά πρόσωπα για να αναγγείλουν βασιλικές εντολές, συναντήσεις, την έναρξη του πολέμου και τις νίκες. Η λέξη χρησιμοποιείται με αυτή τη σημασία στη Βίβλο, για παράδειγμα: ο Κύρος «διέταξε να διακηρύξει» (κηρύξαι) «σε όλο το βασίλειό του» (Β' Χρονικών 36:22). Ως πανηγυρική ανακοίνωση, η λέξη κηρύσσειν διακρίνεται από τις εκφράσεις «να δίνεις καλά νέα» (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), «διδάσκειν» (διδάσκειν) και «κηρύττω» (λέγειν, ὁμιλεῖν). Η λέξη κηρύσσων σημαίνει γενικά μια επίσημη και σύντομη ειδοποίηση. Αυτή η κατανόηση του λόγου είναι αρκετά συνεπής με τη μετέπειτα μαρτυρία του ευαγγελιστή για το κήρυγμα του Ιωάννη. «Στην έρημο της Ιουδαίας». Η λέξη «έρημος» εδώ δεν σημαίνει μια εντελώς γυμνή έρημο, χωρίς κάθε βλάστηση και πληθυσμό, αλλά ένα μέρος όπου υπάρχει λίγος πολιτισμός, πληθυσμός και βλάστηση, αλλά βολικό για βοσκοτόπια. Η έρημος της Ιουδαίας είναι η μεγαλύτερη στην Παλαιστίνη σε έκταση, που περιορίζεται στα βόρεια από την έρημο Ιεριχώ, βρίσκεται σχεδόν στο μέσο μιας γραμμής που εκτείνεται από το βόρειο άκρο της Νεκράς Θάλασσας μέχρι την Ιερουσαλήμ, στα ανατολικά από τη Νεκρά Θάλασσα, στα δυτικά από τα βουνά της Ιουδαίας και στο νότο από τις ερήμους Sin και Edom, και αποτελείται από: Ζιφ και Φέκοι. Αν και η έρημος της Ιουδαίας είχε πληθυσμό, ήταν πάντα σκληρή και τρομερή. Ο Ιωάννης κήρυξε στην έρημο κοντά στον Ιορδάνη. Με αυτό δεν πρέπει να κατανοήσουμε την έρημο της Τεκόα, αλλά την έρημο της Ιεριχούς, που ονομάζεται έρημος της Ιουδαίας μόνο με τη γενική έννοια (βλέπε Κρίση 1:16· Ιησούς του Ναυή 15:62). Ματθαίος 3:2. και λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών. Με τη Βασιλεία των Ουρανών, ο Ιωάννης κατανοεί την κυριαρχία του Θεού ως Βασιλιά, σε αντίθεση με την επίγεια κυριαρχία των εγκόσμιων βασιλιάδων. Τα εγκόσμια βασίλεια εξακολουθούσαν να υπάρχουν, αλλά ανάμεσά τους προέκυψε ένα νέο Βασίλειο, που δεν είχε τίποτα κοινό μαζί τους, γιατί δεν ήταν γήινης, αλλά ουράνιας προέλευσης. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση των λέξεων «Βασιλεία των Ουρανών» είναι δυνατή μόνο για εμάς, και ακόμη και τότε όχι εντελώς. Οι Εβραίοι στους οποίους μίλησε ο Ιωάννης μπορούσαν να τους κατανοήσουν με την έννοια ότι σύντομα θα ερχόταν η Βασιλεία, όπου ο Βασιλιάς θα ήταν ο Μεσσίας που περίμεναν - ένα πρόσωπο που λίγοι τον έβλεπαν ως Βασιλιά των Ουρανών, αλλά περισσότερο ως επίγειο βασιλιά, μόνο με ειδικές δυνάμεις που του δόθηκαν από τον Θεό, κυρίως γήινης φύσης. Θα είναι ο εκπληρωτής των ουράνιων ή των υποσχέσεων του Θεού. Ο βασιλιάς ήταν η προσωποποίηση του Βασιλείου. Μιλώντας για την προσέγγιση της Βασιλείας, ο Ιωάννης μίλησε για την προσέγγιση ή τον επικείμενο ερχομό του Βασιλιά. Ματθαίος 3:3. Διότι είναι εκείνος για τον οποίο είπε ο προφήτης Ησαΐας: η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ετοιμάστε την οδό του Κυρίου, ευθυγραμμίστε τα μονοπάτια του. (Πρβλ. Μάρκος 1:2–3· Λουκάς 3:4–6.) Η σύνδεση μεταξύ του λόγου δεν είναι απολύτως σαφής. Ο Ιωάννης κήρυξε μετάνοια στους ανθρώπους, γιατί πλησίαζε η Βασιλεία των Ουρανών, γιατί αυτός, δηλαδή ο Ιωάννης, υπάρχει εκείνος, κ.λπ. Λόγω κάποιας ασάφειας και ασάφειας στην έκφραση, ο στίχος 3 εξηγήθηκε σε σχέση με τον στίχο 2 περίπου ως εξής: Έρχεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, λέγοντας: μετανοήστε... γιατί (εννοείται για ποιον μιλούσε ο Ιωάννης). κλπ. Με άλλα λόγια, ο ευαγγελιστής στον στίχο 2 παραθέτει κατά γράμμα τον αρχικό λόγο του Ιωάννη, και στον στίχο 3 - επίσης τον λόγο του, αλλά εκφράζεται μόνο με δικά του λόγια (πρβλ. Ιω. 1:23). Η εξήγηση αυτή απορρίπτεται από τους νεότερους κριτικούς, που λένε ότι οι λέξεις «αυτός είναι αυτός» κ.λπ. δεν ανήκουν στον Ιωάννη, αλλά στον ίδιο τον ευαγγελιστή. Όσο για τη λέξη γάρ (για, γιατί), χρησιμοποιήθηκε για να δώσει μεγαλύτερη βαρύτητα στα λόγια που είπε ο Ιωάννης. Ο ευαγγελιστής λέει κάπως έτσι: αν κάποιος απλός άνθρωπος άρχιζε να κηρύττει στους ανθρώπους και να λέει «μετανόησε...», τότε τα λόγια του δεν θα είχαν νόημα και κανείς δεν θα τους έδινε σημασία. Αυτά τα λόγια είναι σημαντικά γιατί αυτός που τα είπε ήταν το πρόσωπο που προείπε ο Ησαΐας. Έτσι, η λέξη «για» υποδηλώνει «τον λόγο για τον οποίο ο Ιωάννης έπρεπε να εμφανιστεί όπως εμφανίστηκε στους στίχους 1 και 2, επειδή είχε προειπωθεί» (Bengel). Και το ρήμα "είναι" (χάθηκε στη ρωσική μετάφραση: "γιατί αυτός" είναι "αυτό") θεωρείται από τους διερμηνείς ίσο με το ρήμα "ήταν". «Για τον οποίο μίλησε ο προφήτης Ησαΐας» - κυριολεκτικά: «είναι αυτός για τον οποίο λέγεται (στη σλαβική μετάφραση - «μιλιέται») μέσω (διά - σύμφωνα με μια πιο πιθανή ανάγνωση) που μιλάει ο προφήτης Ησαΐας». Τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (Ησαΐας 40:3) δίνονται σχεδόν κυριολεκτικά σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα, με τη μόνη διαφορά ότι αντί των τελευταίων λέξεων «κάντε τα μονοπάτια Του (Αυτόν) σωστά», στους Εβδομήκοντα: «κάντε σωστά τα μονοπάτια του Θεού μας». Στο εβραϊκό κείμενο είναι διαφορετικό: «μια φωνή που φωνάζει: κάνε δρόμο για τον Κύριο στην έρημο, κάνε ίσιο δρόμο για τον Κύριό μας στην έρημο». «Η φωνή ενός που κλαίει στην έρημο» - αυτές οι λέξεις διαχωρίζονται από άλλες στις εκδόσεις μας της Βίβλου, αλλά στην αρχαιότητα δεν χρησιμοποιούνταν σημεία στίξης και οι λέξεις δεν διαχωρίζονταν η μία από την άλλη, γι' αυτό αυτό το κείμενο μπορεί να διαβαστεί με δύο τρόπους: είτε «η φωνή κάποιου που κλαίει στην έρημο», είτε «η φωνή του ενός γ. Στην προκειμένη περίπτωση το ερώτημα δεν κρίνεται από το γεγονός ότι στα εβραϊκά το «στην έρημο» αναφέρεται στο «προετοίμασε» (όπως υποδεικνύεται από το περαιτέρω «στην έρημο»), γιατί στα ελληνικά δεν υπάρχει λόγος διαχωρισμού των δύο εκφράσεων. Εξηγώντας τον στίχο, οι ερμηνευτές διστάζουν. Ωστόσο, στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, το «στην έρημο» αναφέρεται συνήθως ως «κλάμα», προφανώς κατ' αναλογία με κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (στίχος 1). Η συνάφεια των λόγων του προφήτη Ησαΐα με την επιστροφή των Εβραίων από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία θεωρείται αμφίβολη. Αλλά τι εννοεί τότε ο προφήτης με τον όρο «φωνή ενός κλαίοντος»; Με ποια έννοια κατάλαβε ο προφήτης αυτή την έκφραση; Αν προσέξουμε ότι τα κεφάλαια 40-66 του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα αναφέρονται στον λεγόμενο Δευτερο-Ησαΐα, έναν προφήτη που έζησε κατά τη διάρκεια ή μετά την αιχμαλωσία, και υποθέσουμε ότι αυτό ήταν γνωστό στον ευαγγελιστή, τότε θα καταλάβουμε καλύτερα τι εννοούν οι λέξεις «η φωνή εκείνου που κλαίει στην έρημο». Ο προφήτης συλλογίζεται την επιστροφή του Ισραήλ από την αιχμαλωσία και μαζί της, σαν να λέμε, την επιστροφή του Κυρίου, του Βασιλιά του Ισραήλ, στην Ιερουσαλήμ. Ο Κύριος στέλνει αγγελιοφόρους στην έρημο που χωρίζει τη Βαβυλώνα από την Παλαιστίνη για να αναγγείλουν την άφιξή Του και μαζί δίνει εντολές να προετοιμαστεί το μονοπάτι γι' Αυτόν, να γίνει ευθεία ο δρόμος στον οποίο θα ακολουθήσει. Ένας από αυτούς τους αγγελιοφόρους ήταν η φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Η αναλογία με το κήρυγμα του Ιωάννη εδώ είναι προφανώς πλήρης. Πώς να κατανοήσετε την ίδια την έκφραση: «η φωνή ενός που φωνάζει»; Ήταν ο Γιάννης μόνο η φωνή ενός άλλου που έκλαιγε στην έρημο ή ήταν η φωνή του που έκλαιγε; Κατ' αναλογία με το Λουκάς 3:2, όπου λέγεται ότι «ο λόγος του Θεού ήρθε στον Ιωάννη», φαίνεται ότι θα έπρεπε να υποθέσει κανείς ότι ο ίδιος ο Ιωάννης ήταν μόνο η φωνή του Θεού που φώναζε στην έρημο. Αλλά ο Λουκάς δεν χρησιμοποιεί φωνή, ῥῆμα (λέξη, ρήση). Περαιτέρω, ο Λουκάς παραθέτει στον επόμενο στίχο τα ίδια λόγια από τον Is. 40:3, που απεικονίζει τις περιστάσεις που συνέβησαν μετά την άφιξη του λόγου του Θεού στον Ιωάννη. Τέλος, στα στόματα των ευαγγελιστών τα λόγια θα φαίνονταν κάπως περίεργα: «η φωνή του Θεού που φωνάζει στην έρημο, ετοιμάστε τον δρόμο για τον Θεό». Με βάση αυτές τις σκέψεις, πρέπει να αποδώσουμε και τις δύο λέξεις «φωνή κραυγών» στον ίδιο τον Ιωάννη. Ήταν και η φωνή και το άτομο που έκανε αυτή τη φωνή. "Στην έρημο" - τόσο σωματικά όσο και ηθικά. Ο Ιωάννης κήρυξε σε μια φυσική έρημο, αλλά οι άνθρωποι που τον πλησίαζαν ήταν μια ηθική έρημος. Αυτή η διπλή σημασία του λόγου συνεχίζεται περαιτέρω, με τις λέξεις: «Κάντε τα μονοπάτια Του ίσια». Στο Εβδομήντα Ησαΐας 40:3 - «Κύριος», στα εβραϊκά - Ιεχωβά Ελοχίμ, και αυτό δείχνει ότι δεν πρόκειται για μια συνηθισμένη επισκευή δρόμων και διόρθωση του μονοπατιού κατά τη διάρκεια του ταξιδιού κάποιου συνηθισμένου βασιλιά, επειδή ο Θεός δεν έχει ανάγκη για κάτι τέτοιο. Επομένως, είναι σωστό να σημειωθεί ότι με τον όρο μονοπάτια και μονοπάτια εδώ εννοούμε τις ψυχές των ανθρώπων. «Ο ευαγγελιστής ονομάζει το μονοπάτι του Κυρίου και τα μονοπάτια της ψυχής Του, στα οποία επρόκειτο να έρθει ο λόγος του Ευαγγελίου» (Ευφημία Ζιγκάβιν). Εδώ λαμβάνονται μόνο εικόνες από τη συνηθισμένη διόρθωση της διαδρομής. Ματθαίος 3:4. Ο ίδιος ο Ιωάννης είχε ρούχα από τρίχες καμήλας και δερμάτινη ζώνη γύρω από την οσφύ του, και η τροφή του ήταν ακρίδες και άγριο μέλι. Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι, δείχνοντας τον τρόπο ζωής του Ιωάννη, ο ευαγγελιστής εδώ θέλησε επίσης να επισημάνει μια αρχαία προφητεία για αυτόν στον τρόπο ζωής του προφήτη Ηλία. «Είχε ρούχα από τρίχες καμήλας». Τέτοια ρούχα, που χαρακτηρίζονται από τραχύτητα, σύμφωνα με τους ταξιδιώτες, φοριούνται ακόμα στην Ανατολή, κυρίως από δερβίσηδες. «Και η τροφή του ήταν ακρίδες και άγριο μέλι». Ακρίδες ονομάζονταν οι ακρίδες, οι οποίες τρώγονται ακόμα στο Najd και το Hijaz. Στα χαρουπιάδικα πωλείται με το μέτρο. Κατά την προετοιμασία του φαγητού, το ρίχνουν ζωντανό σε βραστό νερό, το οποίο είναι καλά αλατισμένο. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, οι ακρίδες αφαιρούνται και ξηραίνονται στον ήλιο. Ο Άγγλος Δρ. Τόμσον, που έζησε στην Παλαιστίνη πολλά χρόνια και έγραψε ένα πολύ καλό βιβλίο γι' αυτό, λέει: «Κανείς δεν τρώει ακρίδες στη Συρία εκτός από τους Βεδουίνους στα ακραία σύνορα, και λέγονται συνεχώς ως κατώτερο είδος φαγητού, αντιμετωπίζονται κυρίως με αηδία, αφού αυτή η τροφή γίνεται ανεκτή μόνο από τις κατώτερες τάξεις του Τζον. Κατ' ανάγκη ή από επιλογή έζησε στην έρημο, όπου καταναλώνεται ακόμη μια τέτοια τροφή και, ως εκ τούτου, το Ευαγγέλιο εκθέτει μια απλή τροφή του Βαπτιστή, πιθανώς τηγανητά σε λάδι, όπως συμβαίνει τώρα. Με το άγριο μέλι, κάποιοι κατανοούν το χυμό από φοίνικες, συκιές και άλλα δέντρα ή το λεγόμενο περσικό μάννα. Η βάση αυτής της άποψης βρίσκεται στο γεγονός ότι το μέλι στα ελληνικά λέγεται απλώς μέλι, χωρίς την προσθήκη του ἄγριον (άγριο). Προς υποστήριξη της ίδιας άποψης, αναφέρονται στον Πλίνιο (Natural History, 15, 7) και τον Diodorus Siculus (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), οι οποίοι λένε ότι οι Ναβαταίοι «αναπτύσσουν ... πολύ μέλι (μέλι), που ονομάζεται άγριο νερό (ἄγριον), το οποίο αναμιγνύεται με νερό. Άλλοι όμως δέχονται ότι το «άγριο μέλι» είναι το συνηθισμένο μέλι μελισσών, το οποίο οι μέλισσες φέρνουν σε κουφάλες δέντρων και τρύπες σε βράχους. Σύμφωνα με τον Tristram (το βιβλίο του οποίου για την Παλαιστίνη έχει μεταφραστεί στα ρωσικά), υπάρχουν πολύ περισσότερες άγριες μέλισσες στην Παλαιστίνη από τις μέλισσες κυψέλης και το μέλι που πωλείται στις νότιες περιοχές προέρχεται από άγρια ​​σμήνη. Πράγματι, λέει ο Tristram, υπάρχουν λίγα μέρη που είναι τόσο κατάλληλα για τις μέλισσες όσο η Παλαιστίνη. Και στην έρημο του Ιούδα οι μέλισσες είναι περισσότερες από οποιοδήποτε άλλο μέρος της Παλαιστίνης, και το μέλι εξακολουθεί να είναι η οικιακή τροφή των Βεδουίνων, που το στύβουν από τις κηρήθρες και το αποθηκεύουν σε γούνες. Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι αυτή η κατανόηση των λέξεων «άγριο μέλι» είναι πιο φυσική από την προηγούμενη. Οι ακρίδες επιτρέπονταν ως τροφή από τον ιουδαϊκό νόμο (Λευ.11:22), και η κατανάλωση μελιού άγριας μέλισσας αναφέρεται στη Βίβλο (Δευτ.32:13· Κριτ.14:8· Α' Σαμ.14:25-27· Ψαλμ.80:17). Ματθαίος 3:5. Τότε βγήκαν κοντά του η Ιερουσαλήμ και όλη η Ιουδαία και όλη η περιοχή γύρω από τον Ιορδάνη Η εμφάνιση ενός ασυνήθιστου άνδρα μέσα και έξω από την έρημο, με την εμφάνιση ενός αυστηρού ερημίτη, τράβηξε σύντομα την προσοχή των κατοίκων των κοντινών τόπων και άρχισαν να συρρέουν κοντά του. Ακόμα κι αν ο Γιάννης ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος και δεν είχε θεία αποστολή, ακόμα και τότε η προσωπικότητά του θα είχε γίνει πιθανότατα αντικείμενο περιέργειας. Είναι απολύτως σαφές ότι η Ιερουσαλήμ, η Ιουδαία και τα περίχωρα της Ιορδανίας είναι μόνο μεταφορικές εκφράσεις, αντί για «οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ, της Ιουδαίας και των περιχώρων της Ιορδανίας». Στη Βίβλο, τα μέρη κοντά στον Ιορδάνη ονομάζονταν από την αρχαιότητα γειτονιά του Ιορδάνη (Γεν. 13:10–11, Α' Βασιλέων 7:46, Β' Χρον. 4:17). Έτσι, από τα περίχωρα του Ιορδάνη, εξαιρουμένης της Ιερουσαλήμ και της Ιουδαίας, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει τα μέρη της Περαίας, της Σαμάρειας, της Γαλιλαίας και του Γαυλωνίτη που γειτνιάζουν με τον Ιορδάνη. Ματθαίος 3:6. και βαφτίστηκαν από αυτόν στον Ιορδάνη, εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους. Η μέθοδος της βάπτισης του Ιωάννη είναι γενικά δύσκολο να προσδιοριστεί. Η ιστορική βάση για το βάπτισμα μπορεί να ήταν το πλύσιμο και ο καθαρισμός που καθιερώθηκε στο νόμο (Γέν.35:2· Έξοδος 19:10· Αριθμ.19:7· Δικ.12:7). Οι Εβραίοι έκαναν το βάπτισμα των προσηλυτών, δηλαδή των ειδωλολατρών που ήθελαν να προσηλυτίσουν στον Ιουδαϊσμό. Με βάση τη μαρτυρία του Βαβυλωνιακού gemara Yevamot 46, 2 και το γεγονός ότι ο Philo, ο Joseph και οι αρχαίοι Ταργκουμιστές σιωπούν για το βάπτισμα των προσηλυτών, έχει υποστηριχθεί ότι εισήχθη μόνο μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, αλλά αυτή η άποψη δεν μπορεί να θεωρηθεί σωστή. Μερικοί πιστεύουν ότι το βάπτισμα του Ιωάννη ήταν παρόμοιο στην εμφάνιση με το βάπτισμα των προσηλυτών. «Όταν», λέει ο Άλφορντ, «οι άνδρες γίνονταν δεκτοί ως προσήλυτοι, γίνονταν τρεις τελετουργίες: περιτομή, βάπτισμα και προσφορά· όταν οι γυναίκες, μετά δύο - βάπτισμα και προσφορά. Το βάπτισμα γινόταν κατά τη διάρκεια της ημέρας, με βύθιση όλων των βαπτισμένων, και ενώ ο προσήλυτος στεκόταν στο νερό, διδάχτηκε ορισμένα τμήματα του νόμου, συμπεριλαμβανομένων των προσήλυτων. Όλα αυτά είναι αλήθεια, αλλά μπορεί κανείς να αναρωτηθεί: ήταν ποτέ ο ίδιος ο Ιωάννης μάρτυρας στο βάπτισμα των προσηλυτών; Γνωρίζατε για αυτόν; Πουθενά στην Καινή Διαθήκη δεν αναφέρεται ότι το χριστιανικό βάπτισμα έμοιαζε με το βάπτισμα του προσήλυτη. Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι το βάπτισμα του Ιωάννη, ακόμα κι αν δεν ήταν, με την έννοια της εξωτερικής μορφής, ένα εντελώς νέο θέμα, τότε, ωστόσο, δεν είχε καμία σχέση με τις προηγούμενες αμιγώς εβραϊκές τελετές. Το κήρυγμα του Ιωάννη ήταν εντελώς ανεξάρτητο, ανεξάρτητο από οποιεσδήποτε ιστορικές συνθήκες και περιστάσεις. ήταν το αποτέλεσμα μιας αποκάλυψης που ελήφθη από ψηλά, από τον Θεό. Γιατί να μην υποθέσουμε ότι αυτές ήταν και οι ενέργειες του Ιωάννη; Πλησίασε τον Ιορδάνη, είδε τα νερά του μπροστά του, κάλεσε τον κόσμο σε μετάνοια, γιατί πλησίαζε η Βασιλεία των Ουρανών, και ταυτόχρονα άρχισε να δείχνει τον λαό στα νερά του Ιορδάνη όταν ο κόσμος τον ρωτούσε τι να κάνει. Στον Ιωάννη μάλλον ήρθαν μόνο άνδρες, γιατί στα Ευαγγέλια δεν υπάρχει ίχνος παρουσίας γυναικών στα νερά του Ιορδάνη. Στο λόγο του Ιωάννη, οι άντρες βυθίστηκαν στο νερό. Αυτή, αναμφίβολα, είναι η ακριβής σημασία της ελληνικής λέξης που χρησιμοποιείται εδώ, ἐβαπτίζοντο, που σημαίνει «βυθίζω», «βυθίζομαι», αλλά όχι ραντίζω και πλένω, όπως θα ήθελαν ορισμένοι ερμηνευτές. Και γιατί χρειαζόταν να ραντιστούν οι άνθρωποι που έφτασαν στον Ιορδάνη, όταν δεν χρειαζόταν κάτι τέτοιο, δεδομένης της αφθονίας των ιορδανικών νερών και όταν ο ίδιος ο Ιωάννης δεν είχε σχεδόν τίποτα που χρειαζόταν για ράντισμα; Αλλά ένα άλλο ερώτημα είναι αν αυτοί που βαπτίστηκαν οι ίδιοι βυθίστηκαν στην πρόσκληση του Ιωάννη ή αν όλοι ανεξαιρέτως βυθίστηκαν από τον Ιωάννη; Αυτή η ερώτηση είναι δύσκολη και δεν απαντάται εύκολα. Η λέξη «βαπτισμένος» σε αυτόν τον στίχο (ελληνικά) χρησιμοποιείται προφανώς στην παθητική φωνή, όπως υποδηλώνει το περαιτέρω «από αυτόν» (ὑπ’ αὐτοῦ). Επιπλέον, ο Ιωάννης παντού αποδίδει την πράξη του βαπτίσματος στον εαυτό του: «βαφτίζω» ή «βαφτίζω» (Ματθαίος 3:11· Μάρκος 1:8· Λουκάς 3:16· Ιωάννης 1:26, κ.λπ.), όπως άλλοι αποδίδουν την πράξη του βαπτίσματος στον ίδιο τον Ιωάννη. Με βάση αυτές τις σκέψεις, μπορεί να υποτεθεί ότι ο ίδιος ο Ιωάννης βύθισε προσωπικά τους πάντες στο νερό, βάζοντας το χέρι ή τα χέρια του πάνω του. Αυτή η υπόθεση όχι μόνο δεν αντικρούεται, αλλά, αντίθετα, επιβεβαιώνεται από τα λόγια που χρησιμοποιούνται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο: «Όταν ο Ιησούς έμαθε για τη φήμη που είχε φτάσει στους Φαρισαίους, ότι έκανε περισσότερους μαθητές και βάφτιζε από τον Ιωάννη, αν και δεν βάφτιζε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές Του»... (Ιωάννης 4:1-2). Τουλάχιστον οι Φαρισαίοι μπορούσαν να σκεφτούν ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός έκανε το βάπτισμα. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ήταν έτσι, και ο ευαγγελιστής εδώ επαναλαμβάνει μόνο τη γνώμη των Φαρισαίων, υποδεικνύοντας ακριβώς ποιος ακριβώς βάφτισε. Από εδώ όμως, ούτως ή άλλως, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι όσοι βαπτίστηκαν και αυτοί που βαφτίστηκαν κατά τη διάρκεια της πράξης του βαπτίσματος ήταν τόσο κοντά που ήταν αδύνατο για τους ξένους να διακρίνουν ποιος ακριβώς βάφτισε και ποιος δεν βάφτισε. Με άλλα λόγια, το βάπτισμα δεν ήταν απλώς μια παραδοχή, άδεια, πρόσκληση ή προτροπή στο βάπτισμα, αλλά μια πράξη χαρακτηριστική τόσο του βαπτισμένου όσο και του βαπτισμένου. Αυτή η κατανόηση, ίσως, παρεμποδίζεται μόνο από τον αριθμό των ανθρώπων που συγκεντρώθηκαν στον Ιωάννη, ώστε να μην μπορεί να βυθίσει τους πάντες. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει κανείς να έχει υπόψη του την επαρκή διάρκεια της διακονίας του Ιωάννη. Το βάπτισμα, λοιπόν, δεν ήταν ένα απλό λούσιμο στον Ιορδάνη, αν και δεν γνωρίζουμε ακριβώς ποιες εξωτερικές ιεροτελεστίες ή σύμβολα χρησιμοποιούσε ταυτόχρονα ο Ιωάννης και αν ήταν καν ιεροτελεστίες και σύμβολα οι ίδιοι. Ματθαίος 3:7. Όταν ο Ιωάννης είδε πολλούς Φαρισαίους και Σαδδουκαίους να έρχονται κοντά του για να βαφτιστούν, τους είπε: Γόνος οχιάς! ποιος σας ενέπνευσε να φύγετε από τη μελλοντική οργή; «Όταν ο Ιωάννης είδε πολλούς Φαρισαίους και Σαδδουκαίους». Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι εκείνη την εποχή ήταν δύο κόμματα (αλλά όχι αίρεση), εχθρικά μεταξύ τους, η ιστορική τους προέλευση είναι ασαφής. Η καταγωγή των Φαρισαίων ανάγεται στην εποχή του Ιωνάθαν, του διαδόχου του Ιούδα Μακκαβαίος (161–143 π.Χ.). Ήταν οι διάδοχοι των Χασιδίμ. Οι Χασιδίμ (ζηλωτές του νόμου, ευσεβείς) επέμεναν στην εκπλήρωση του νόμου και θεωρούσαν καθήκον του ανθρώπου αποκλειστικά να υπακούει στο θέλημα του Θεού, όπως αποκαλύπτεται στη Βίβλο. Εφόσον οι Χασιδίμ, για διάφορους λόγους, κράτησαν τον εαυτό τους χωριστά από τον απλό λαό, έλαβαν το όνομα Φαρισαίοι, ή χωρισμένοι. Ο αριθμός των Φαρισαίων γύρω στην εποχή του Χριστού έφτασε τις 6 χιλιάδες. Το χαρακτηριστικό τους ήταν η υποκρισία. Εφόσον αφιέρωναν όλες τους τις δυνάμεις στη μελέτη και την τήρηση του νόμου, θεωρούσαν τους εαυτούς τους αληθινούς ηγέτες και δάσκαλους του λαού. Και ο κόσμος συμφώνησε με αυτό ως ένα βαθμό. Υπό τον Τζόναθαν, το κόμμα άρπαξε τα όπλα ενάντια στο γεγονός ότι ήταν αρχιερέας, αν και η μητέρα του ήταν κάποτε σκλάβα. Αυτό προκάλεσε την οργή του Ιωνάθαν, και πήγε στο πλευρό των Σαδδουκαίων. Αυτό το επίθετο σήμαινε μια ομάδα πρακτικών ανθρώπων που συνδέονταν με τις τύχες του Οίκου των Μακκαβαίων. Ήταν δεσμευμένοι στο νόμο στο βαθμό που ήταν συνεπής με τα σχέδιά τους να εξασφαλίσουν την ανεξαρτησία του Ισραήλ. Ήταν το κόμμα της ιερατικής αριστοκρατίας. Μερικοί παίρνουν το όνομά του από τον Σαδώκ, ο οποίος ήταν ιερέας υπό τον Δαβίδ και τον Σολομώντα (Α' Βασιλέων 1:32–39). Άλλοι είναι από τον Ζαντόκ, ο οποίος έζησε πολύ αργότερα και ήταν μαθητής του Αντίγονου Σοχό, ενός Εβραίο γραφέα, γνωστό μόνο με ένα σχεδόν όνομα. Στο Avot r. Ο Νάθαν (κεφ. 5) λέει ότι «οι Σαδδουκαίοι καλούνται με το όνομα Σαδώκ». Και οι δύο αυτές διαδικασίες, ωστόσο, είναι γεμάτες γλωσσικές δυσκολίες. Ο Epiphanius (Adversus haereses, XIV, 2; ed. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, σελ. 207, 14-16) λέει ότι τα μέλη του κόμματος αυτοαποκαλούνται Σαδδουκαίοι επειδή, φυσικά, αυτό το όνομα προέρχεται από τη λέξη «δικαιοσύνη», διότι σεδέκ σημαίνει «δικαιοσύνη». Σύμφωνα με αυτή την εξήγηση, οι Φαρισαίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους δίκαιους και ονομάζονταν «τζαντδικίμ». Η αλλαγή στο «tzaddukim» θα μπορούσε να έχει συμβεί ως αποτέλεσμα του λαϊκού πνευματισμού. Οι Σαδδουκαίοι ήταν λίγοι σε αριθμό την εποχή του Χριστού. Οι υψηλότερες μορφές της ιεραρχίας της εκκλησίας ανήκαν σε αυτούς. τους διέκρινε η υπακοή, η σκληρόκαρδος και η πονηριά τους. «Όσοι έρχονται σε αυτόν για να βαπτιστούν» - κυριολεκτικά: «οι προσερχόμενοι στο βάπτισμά του» (αὐτοῦ εκδόθηκαν, όμως, στους Σιναϊτικούς και Βατικανό Κώδικες, από τους Tischendorf, Westcott και Hort), δηλ. Ιωάννης. Η πρόθεση σε (ἐπί) σημαίνει κίνηση προς ένα μέρος. Το γεγονός ότι υποδεικνύει τον σκοπό της άφιξης των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων - να βαφτιστούν από τον Ιωάννη - είναι αμφίβολο εν όψει του γεγονότος ότι «οι Φαρισαίοι και οι νομικοί», σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 7:30), «απέρριψαν το θέλημα του Θεού» και δεν βαφτίστηκαν από τον Ιωάννη. Κατά πάσα πιθανότητα, το ίδιο έκαναν και οι Σαδδουκαίοι. «Born of the Vipers». Echidnas σημαίνει μικρά φίδια που ζουν μόνο σε ζεστές χώρες, πολύ δηλητηριώδη και επικίνδυνα. Ο Ιωάννης αποκαλεί τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους όχι οχιές, αλλά γόνους οχιών. Με αυτό μπορούμε να εννοούμε τις μωρές έχιδνες ή την οικογένεια των φιδιών γενικά. Και στις δύο περιπτώσεις επισημαίνεται η ηθική κατάσταση των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων, που τους έκανε να μοιάζουν με δηλητηριώδη φίδια ή τα μικρά τους. «Μελλοντική οργή». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιωάννης φανταζόταν την επερχόμενη Βασιλεία όχι μόνο ως το Βασίλειο του ελέους, αλλά και ως το Βασίλειο της οργής, και, επιπλέον, κυρίως, όπως φαίνεται από τα περαιτέρω λόγια του, όπου συγκρίνει το βασίλειο με αλώνι, ανθρώπους με σιτάρι και άχυρα, και λέει για τον Μεσσία ότι έχει στα χέρια Του που κερδίζει το φτυάρι. Θα κάψει την ήρα με άσβεστη φωτιά. Τέτοιες ιδέες δεν αντιστοιχούσαν πλήρως, φυσικά, στο πνεύμα του νέου Βασιλείου και στη δραστηριότητα του Χριστού, όπως γνωρίζουμε από τα επόμενα γεγονότα, και ήταν ακόμη Παλαιά Διαθήκη. Ματθαίος 3:8. παράγουν καρπούς άξιους μετάνοιας Κυριολεκτικά: "επομένως, δημιουργήστε καρπούς άξιους μετάνοιας" (στη σλαβική μετάφραση - "δημιουργήστε φρούτα άξια μετάνοιας"). Ο Ιωάννης καλεί τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους να μην μετανοήσουν, αλλά σε πράξεις από τις οποίες θα ήταν ξεκάθαρο ότι θέλουν να φέρουν μετάνοια ή, το ίδιο, να αλλάξουν τον προηγούμενο τρόπο σκέψης και συμπεριφοράς που είναι δυσάρεστη στον Θεό, διαφορετικά η άφιξή τους στον Ιορδάνη δεν θα τους φέρει κανένα όφελος, δεν θα τους βοηθήσει να αποφύγουν την επερχόμενη οργή. Από τι αποτελούνταν αυτό το φρούτο φαίνεται εν μέρει από όσα ακολουθούν. Ματθαίος 3:9. και μη διανοηθείς να πεις στον εαυτό σου: «Έχουμε πατέρα μας τον Αβραάμ», γιατί σας λέω ότι ο Θεός μπορεί να αναθρέψει παιδιά για τον Αβραάμ από αυτές τις πέτρες. Ο Λουκάς λέει σχεδόν κυριολεκτικά τις ίδιες λέξεις με τον Ματθαίο. Αντί για «μη σκέφτεσαι», ο Λουκάς λέει «μην αρχίζεις», αν και στη Ρωσική Βίβλο και οι δύο εκφράσεις μεταφράζονται με τον ίδιο τρόπο. Ο Ιωάννης δεν το εκφράζει απλά: «μην μιλάς στον εαυτό σου», αλλά: «μην σκέφτεσαι». Η έκφραση: το να σκέφτεσαι να πεις κάτι ήταν «μια φράση της Ιερουσαλήμ που βρέθηκε σε όλο το Ταλμούδ». Δεν πρέπει όμως να θεωρείται μόνο ως Εβραϊσμός, γιατί είναι χαρακτηριστικό και της ελληνικής γλώσσας. «Μίλα στον εαυτό σου» - μίλα στον εαυτό σου (πρβλ. Ψαλμ. 13:1· Αποκ. 18:7, κ.λπ.). Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι δεν δήλωναν τόσο προφορικά την καταγωγή τους από τον Αβραάμ όσο είχαν εμπιστοσύνη σε αυτό, και αυτή η εμπιστοσύνη καθόριζε σε μεγάλο βαθμό τη συμπεριφορά τους. «Έχουμε τον Αβραάμ για πατέρα μας» - κυριολεκτικά: «Έχουμε τον Αβραάμ για πατέρα μας». Ο Αβραάμ αποκαλείται «πατέρας» αντί για «πρόγονος», «πρόγονος». Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι μεταφέρθηκαν στον εαυτό τους, έπαιρναν τα πλεονεκτήματα, την τιμή και την αξιοπρέπεια του Αβραάμ και νόμιζαν ότι η κύρια αξιοπρέπειά τους ήταν ότι κατάγονταν από τον Αβραάμ. Περήφανοι για την καταγωγή τους, ξέχασαν εντελώς ότι το κύριο πράγμα ενώπιον του Θεού δεν είναι η καταγωγή, αλλά η ηθική του ανθρώπου. «Διότι σας λέω ότι ο Θεός είναι ικανός από αυτές τις πέτρες να αναστήσει παιδιά για τον Αβραάμ», μια σκέψη που διαψεύδει αυτό που σκέφτονταν οι Φαρισαίοι για τον εαυτό τους. Ο Βαπτιστής δεν λέει: από δέντρα, ζώα κ.λπ., αλλά «από πέτρες», γιατί οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι έμοιαζαν περισσότερο με αυτές τις πέτρες. Ήταν πνευματικά νεκροί, ψυχροί, αναίσθητοι, άψυχοι. Η σύγκριση, λοιπόν, δεν επιλέχθηκε αυθαίρετα, αλλά ήταν πολύ σχετική και χαρακτήριζε έντονα την πνευματική κατάσταση των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων. Ο λόγος του Ιωάννη, παρά τη συντομία του, διακρίνεται για την εξαιρετική του δύναμη. Η έκφραση: «από αυτές τις πέτρες» (αντί απλώς «πέτρες») καθιστά σαφές ότι ο Ιωάννης έδειχνε εκείνες τις πέτρες που ήταν ορατές στον Ιορδάνη. Πιθανότατα ήταν σχετικά μικρές πέτρες (λίθος), σε αντίθεση με τις μεγάλες πέτρες ή βράχους (πέτρα). Οι τελευταίοι, αν ο Ιωάννης είχε μιλήσει για αυτούς, σε σχέση με τους ανθρώπους θα μπορούσε να μαρτυρήσει τη σταθερότητά τους. Η ελληνική λέξη που μεταφράζεται «να σηκωθεί» (ἐγείρω) σημαίνει πραγματικά να ξυπνήσει από τον ύπνο. Δεδομένου ότι στα ρωσικά είναι αδύνατο να πούμε: ο Θεός μπορεί να ξυπνήσει ή να ξυπνήσει από τον ύπνο τα παιδιά του Αβραάμ από αυτές τις πέτρες, τότε στη ρωσική μετάφραση χρησιμοποιείται η πιο κατάλληλη λέξη, "όρθια", η οποία, ωστόσο, δεν αντιστοιχεί ακριβώς στην ελληνική λέξη. Ο Θεός μπορεί να ξυπνήσει αυτές τις πέτρες ώστε να γίνουν ζωντανές, να αρχίσουν να κινούνται και να γίνουν παιδιά του Αβραάμ. Από την Καινή Διαθήκη είναι σαφές ότι αυτό συνέβη ως αποτέλεσμα του κηρύγματος του Χριστού σε ανθρώπους που ήταν πνευματικά νεκροί (πρβλ. Ρωμ. 4:16, Γαλ. 3:29). Ματθαίος 3:10. Ήδη το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα των δέντρων: κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά. Μπορεί κανείς να ρωτήσει: γιατί δεν λέγεται - στα δέντρα, αλλά στις ρίζες τους; Να εκφράσω πιο έντονα τη σκέψη και την καταδίκη. Το τσεκούρι βρίσκεται στην ίδια τη ρίζα, δηλαδή στην επιφάνεια της γης κοντά στην ίδια τη ρίζα. Ένα δέντρο κομμένο μέχρι τις ρίζες του χάνει όλη του τη ζωντάνια. Το τσεκούρι μπορεί να γίνει κατανοητό ως οποιοδήποτε εργαλείο που χρησιμοποιείται για την κοπή δέντρων. Τώρα, αντί για πέτρες, η εικόνα είναι διαφορετική: όχι ένα εντελώς ξερό δέντρο, αλλά ένα δέντρο που δεν καρποφορεί, και κανένα καλό. «Κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά», κυριολεκτικά: «έτσι κάθε... δέντρο κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά». Ματθαίος 3:11. Σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια, αλλά Αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι ισχυρότερος από εμένα. Δεν είμαι άξιος να κουβαλάω τα σανδάλια Του. Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά. (Πρβλ. Μάρκος 1:7–8· Λουκάς 3:16.) Στον Λουκά (Λουκάς 3:10–15), η ομιλία συμπληρώνεται από επιπλήξεις και νουθεσίες που είπε ο Ιωάννης σε άλλους εκτός από τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους. Ο Γιάννης μόλις μίλησε για την κρίση των ανθρώπων, παριστάνοντάς τους ως άγονα δέντρα. Αυτή η δίκη αρχίζει ήδη, έρχεται. Αλλά, λέει ο Γιάννης, δεν είμαι εγώ ο δικαστής, η κρίση ανήκει σε άλλο άτομο. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Ιωάννης αναγνωρίζει το βάπτισμά του ως κατώτερο σε σύγκριση με το άλλο βάπτισμα που θα αρχίσει σύντομα. Εγώ, λέει ο Γιάννης, εκτελώ μόνο κατώτερα, προκαταρκτικά καθήκοντα, θα λέγαμε, μόνο ταπεινή δουλειά. Η άλλη, ανώτερη, ύλη δεν μου ανήκει. «Σε βαφτίζω στο νερό». Στον Λουκά (Λουκάς 3:16) - «δια ύδατος». Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτών των εκφράσεων, γιατί η πρόθεση ἐν («μέσα») δηλώνει εδώ, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, το υλικό με το οποίο γίνεται η ενέργεια, στην προκειμένη περίπτωση το βάπτισμα. «Σε μετάνοια» - ο Λουκάς δεν έχει αυτά τα λόγια. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτή η έκφραση εδώ σημαίνει: σε κατάσταση μετάνοιας. Άλλοι: «Βαφτίζω, υποχρεώνοντάς σας να μετανοήσετε» ή: «για το σκοπό της μετάνοιας», δηλ. «το βάπτισμα σήμαινε ότι εκείνοι που το δέχονταν μετάνιωσαν για τις αμαρτίες τους και ήθελαν να καθαριστούν από αυτές». «Αλλά αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι ισχυρότερος από εμένα». Ο ενεστώτας δηλώνει ήδη την έναρξη της πομπής. Με την ορθή έννοια, θα απαιτούνταν το μέλλον: Αυτός που θα έρθει. Αλλά το παρόν είναι ισχυρότερο και δείχνει την υψηλότερη αξιοπρέπεια και μεγαλύτερη ηθική δύναμη του Ερχόμενου. "Δεν είμαι άξιος να κουβαλάω τα παπούτσια Του" - Δεν έχω αρκετή δύναμη, είμαι ανίκανος, δεν θεωρώ τον εαυτό μου κατάλληλο. Στον Μάρκο: «Δεν είμαι άξιος να σκύψω και να λύσω το λουρί από τα σανδάλια Του» (Μάρκος 1:7). Δεν υπάρχει διαφορά εδώ, γιατί και οι δύο ήταν ευθύνη των σκλάβων, και μάλιστα των κατώτερων, που δεν ήξεραν πώς να κάνουν κάτι άλλο. Σημάδι σκλαβιάς, που έκανε τον δούλο ιδιοκτησία του κυρίου, ήταν να λύνει και να του δένει τα παπούτσια και να του κουβαλάει τα απαραίτητα αξεσουάρ στο λουτρό. Αυτό εκφράζει τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη του Βαπτιστή, την οποία ο κόσμος δεν έχει δει ακόμη. «Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» - κυριολεκτικά: «Θα βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά». Δικαίως έχουν επισημάνει τη σημασία της λέξης «Αυτός» εδώ. Αυτός, και όχι κανείς άλλος, είναι Αυτός που έρχεται για τον Ιωάννη. Η λέξη «βαπτίζω» χρησιμοποιείται εδώ με μεταφορική έννοια, που σημαίνει πραγματικά βύθιση στο Άγιο Πνεύμα και στη φωτιά. Η έκφραση «Με το Άγιο Πνεύμα και τη φωτιά» προκάλεσε πολλές διαμάχες και διαφωνίες. Σύμφωνα με ορισμένους, η φωτιά της Γέεννας δεν εννοείται εδώ. Ο Βαπτιστής προσθέτει τη λέξη «διά πυρός» (η οποία δεν βρίσκεται στο Μάρκο 1:8) για να δώσει μια ζωντανή εικόνα της ισχυρής και καθαριστικής δράσης του Αγίου Πνεύματος. Η ερμηνεία αυτή έγινε αποδεκτή από τον Χρυσόστομο και πολλούς άλλους, παλιούς και νέους, ερμηνευτές. Ένας από αυτούς σημειώνει ότι εδώ εννοούμε μια καθαριστική, διαφωτιστική, μεταμορφωτική φωτιά, που προκαλεί ιερή έμπνευση και ζήλια και ανυψώνει προς τα πάνω, όπως το πύρινο άρμα πάνω στο οποίο μεταφέρθηκε ο Ηλίας στον ουρανό. Άλλοι πιστεύουν ότι αυτό αναφέρεται στη φωτιά της Γέεννας, με βάση την έκφραση «άσβεστη φωτιά» στο εδάφιο 12. Αυτή η τελευταία ερμηνεία εισάγει προφανώς ένα τρομερό στοιχείο και, εναντιωνόμενος σε αυτό, λέει ότι έρχεται σε αντίθεση με το Πράξεις 2:2-17, που μιλάει για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές με τη μορφή πύρινων γλωσσών. Αλλά το ερώτημα είναι, θα μπορούσε ο John να είχε αυτό το τελευταίο γεγονός στο μυαλό του; Μας φαίνεται ότι και οι δύο αυτές ερμηνείες είναι ανεπαρκείς. Στην πρώτη, παραβλέπεται ότι η ομιλία του Ιωάννη είναι αυστηρά καταγγελτική, στρέφεται, αν όχι αποκλειστικά, τότε κυρίως κατά της γενιάς των οχιών. Στη συνέχεια μιλάει για τον καθαρισμό του αλώνιου και το κάψιμο αχρησιμοποίητων χόρτων με άσβεστη φωτιά. Αυτό δείχνει ότι η ομιλία του Ιωάννη δεν ήταν τόσο ήπια όσο νομίζουν οι άνθρωποι. Η δεύτερη ερμηνεία εξηγεί τη λέξη «διά πυρός» πολύ κυριολεκτικά, θεωρώντας την ότι σημαίνει υλική φωτιά ή ακόμη και τιμωρία και μαρτύριο γενικά. Η αλήθεια φαίνεται να βρίσκεται ανάμεσα σε αυτές τις δύο ερμηνείες. Ο Ιωάννης μιλάει ακριβώς για το ίδιο πράγμα για το οποίο μίλησε ο Γέροντας Συμεών κατά τη συνάντηση του Σωτήρα: «Ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ και για το θέμα της διαμάχης» (Λουκάς 2:34). Όπως δείχνει η ιστορία του Ευαγγελίου, άνθρωποι είτε αφοσιωμένοι σε Αυτόν είτε εκείνοι που Τον μισούσαν μαζεύονταν πάντα γύρω από τον Σωτήρα. Αφορμή γι' αυτό ήταν κυρίως οι ομιλίες Του, που άλλοι ενέκριναν και άλλους κατήγγειλαν. Πολλοί που Τον μισούσαν είναι καλυμμένοι με αιώνια ντροπή. Αυτή τη μελλοντική δραστηριότητα του Χριστού εννοεί ο Ιωάννης όταν λέει ότι θα βαφτίσει «με Άγιο Πνεύμα και φωτιά». Αυτό δεν αντικρούεται καθόλου από το «εσείς», γιατί και στους Φαρισαίους και στους Σαδδουκαίους προσφέρθηκε αναμφίβολα το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος, αλλά δεν το δέχτηκαν. Από την άλλη πλευρά, η φωτιά της πεποίθησης έκανε μερικούς από τους Φαρισαίους να πιστέψουν στον Χριστό (Πράξεις 15:5). Το ίδιο βάπτισμα και με τα ίδια μέσα προσφέρθηκε σε όλους, αλλά άλλοι αντιμετώπισαν αυτό το βάπτισμα αλλιώς και άλλοι άλλο. Ματθαίος 3:12. Το φτυάρι Του είναι στο χέρι Του, και θα καθαρίσει το αλώνι Του και θα μαζέψει το σιτάρι Του στον αχυρώνα, και θα κάψει το άχυρο με άσβεστη φωτιά. Ο λόγος είναι γεμάτος εικόνες. Ο μελλοντικός παίρνει ένα φτυάρι και είναι έτοιμος να καθαρίσει το αλώνι, αλλά δεν έχει αρχίσει ακόμη η ίδια η δράση, που σχετίζεται με τον μέλλοντα χρόνο (καθαρός - διακαθαριεῖ). Αν ο Ιωάννης μιλούσε μόνο για συνηθισμένο άχυρο, θα σταματούσε στη λέξη «με φωτιά» (πυρί), αλλά επειδή μιλούσε μεταφορικά για τους ανθρώπους, χρησιμοποίησε το «άσβεστο». Ματθαίος 3:13. Τότε ο Ιησούς έρχεται από τη Γαλιλαία στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαφτιστεί από αυτόν. Αναλύοντας το εδάφιο 1, είδαμε ότι ο ευαγγελιστής χρησιμοποιεί την έκφραση «εν τις ημέρες εκείνες» με αόριστη σημασία. Η λέξη «τότε» χρησιμοποιείται με την ίδια σημασία τώρα. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να καταλάβει αυτή την έκφραση πιο συγκεκριμένα - «την εποχή που ο Ιωάννης κήρυξε για τον Μεσσία και βάφτιζε τον λαό». Γενικά, δεν είναι γνωστό πότε ακριβώς έγινε η βάπτιση του Κυρίου. Ο τόπος του βαπτίσματος ήταν η Βηθανία (αρχαίο ανάγνωσμα) πέρα ​​από τον Ιορδάνη (Ιωάννης 1:28). Ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει τον σκοπό και τους λόγους για τον ερχομό του Χριστού στο βάπτισμα, με εξαίρεση τις λέξεις που αναφέρονται στο εδάφιο 15: «έτσι γίνεται για μας»... «Ο Ιησούς έρχεται από τη Γαλιλαία». Αυτές οι λέξεις μπορούν να ερμηνευθούν με δύο τρόπους: είτε προέρχεται από τη Γαλιλαία, είτε ο Ιησούς από τη Γαλιλαία. Είναι καλύτερα να ερμηνεύσουμε με την πρώτη έννοια. Όπως και στον πρώτο στίχο, εδώ χρησιμοποιείται ο ενεστώτας. Ματθαίος 3:14. Ο Ιωάννης Τον συγκράτησε και είπε: Πρέπει να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα; «Χρειάζομαι να βαφτιστώ από Εσύ, και έρχεσαι σε μένα»; Σχετικά με αυτές τις λέξεις, μπορούν να γίνουν δύο υποθέσεις: είτε αυτή η πρόταση είναι ερωτηματική είτε όχι. Εάν δεν υπάρχει ερώτηση, τότε πρέπει να μεταφράσετε: «Πρέπει να βαφτιστώ από Εσένα και έλα σε μένα». Ματθαίος 3:15. Αλλά ο Ιησούς του απάντησε: Άφησε το τώρα, γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη. Τότε ο Ιωάννης Τον παραδέχεται. Οι λέξεις: «έτσι αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη», στο τέλος παραμένουν, προφανώς, οι μόνες στις οποίες πρέπει να αναζητήσουμε το κίνητρο για το βάπτισμα του Χριστού. Τι σημαίνει όμως εδώ η λέξη «αλήθεια» (δικαιοσύνη); Η λέξη έχει τόσο ευρεία έννοια και τόσο ποικίλη σημασία που είναι εξαιρετικά δύσκολο να προσδιορίσουμε τώρα τι νόημα είχε στο στόμα του Χριστού. Κατά τη γνώμη μας, εδώ θα πρέπει να προσέξουμε, πρώτα απ' όλα, ότι η λέξη δικαιοσύνη προφανώς εννοήθηκε σωστά από τον Ιωάννη, ο οποίος μετά τα λόγια του Χριστού δεν Τον εμπόδισε να βαπτιστεί και αμέσως Τον βάπτισε. Και στον ευαγγελιστή, που κατέγραψε τη συνομιλία Χριστού και Ιωάννη κατά τη βάπτιση, η έκφραση, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, ήταν αρκετά κατανοητή. Ποια ήταν αυτή η αλήθεια που εκπληρώθηκε από τον Χριστό στο βάπτισμα; Στην προκειμένη περίπτωση, δεν συνίστατο, προφανώς, σε τίποτα άλλο από το να πάρει ο Χριστός την εικόνα του δούλου. Αυτή ήταν η ίδια βαθιά και αληθινή ευαγγελική αλήθεια, που εκφράστηκε έντονα σε άλλη περίπτωση, κατά το πλύσιμο των ποδιών των μαθητών. Τα λόγια του Χριστού προς τον Ιωάννη έχουν έναν ακριβή παραλληλισμό στην ιστορία του Ιωάννη (Ιωάννης 13:6–8). Ο Χριστός δεν ήρθε για να κυριαρχήσει, αλλά για να υπηρετήσει. Μόλις πρόσφατα, ο Ιωάννης είπε ότι το Πρόσωπο που έρχεται μετά από αυτόν δεν είναι άξιο να κουβαλήσει (ή να λύσει) τα σανδάλια Του, δηλ. Τον αντιπροσώπευε ως άρχοντα ή άρχοντα, ο οποίος ήταν αμέτρητα υψηλότερος από αυτόν. Αλλά τώρα ο Τζον έπρεπε να πειστεί ότι οι προηγούμενες ιδέες του για το ερχόμενο Πρόσωπο ήταν κάπως εσφαλμένες. Ο Χριστός, που ήρθε στον Ιωάννη για βάπτιση, ήθελε να του δείξει ότι αν ο Ιωάννης είναι σκλάβος, τότε Αυτός, ο Χριστός, θέλει να υποταχθεί σε αυτόν τον δούλο, θέλει να είναι σκλάβος σε σχέση με εκείνο το άτομο που θεωρούσε τον εαυτό του κατώτερο από σκλάβο. Όλο το πλαίσιο συνάδει με αυτήν την ερμηνεία. Ο Ιησούς Χριστός αντικρούει τις προηγούμενες απόψεις του Ιωάννη λέγοντας ότι η «δικαιότητά» Του δεν είναι αυτή που υποθέτει ο Ιωάννης. Η έκφραση του Ιωάννη γίνεται ξεκάθαρη: «Δεν τον γνώρισα» (Ιωάννης 1:31), δηλαδή δεν Τον γνώρισα όπως εμφανίστηκε στο βάπτισμα. Τα λόγια του Ιωάννη: «ιδού ο Αμνός του Θεού, ο αίρων την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), λαμβάνουν νέο φωτισμό. Αυτό που μας λέει στη συνέχεια ο Ματθαίος γίνεται επίσης πιο κατανοητό. Οι λέξεις: «έτσι αρμόζει σε μας να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη» μεταφράζεται καλύτερα: «γιατί έτσι αρμόζει σε εμάς (δηλαδή στον Χριστό και στον Ιωάννη) να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη». Ματθαίος 3:16. Και αφού βαφτίστηκε, ο Ιησούς βγήκε αμέσως από το νερό, και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να κατεβαίνει πάνω Του. (Πρβλ. Μάρκος 1:10· Λουκάς 3:21–22.) Η πράξη ταπείνωσης του Σωτήρα ήταν ακόμη πιο αξιοσημείωτη γιατί ήταν κρυμμένη από τα αδιάκριτα βλέμματα, εκτός ίσως από τον Ιωάννη. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι κάποιος άλλος εκτός από τον Ιωάννη είδε και κατάλαβε την αυτοεξευτελισμό του Μεσσία αυτή τη στιγμή. Εφόσον μόνο ο Ιωάννης το είδε αυτό, η δόξα του Μεσσία που συνόδευε την αυτοεξευτελισμό αποκαλύφθηκε μόνο στον Βαπτιστή. Ο Χριστός υποτάχθηκε σε αυτόν ως Δούλος, και αυτός ο Δούλος ανακηρύσσεται αμέσως Υιός. «Και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα του Θεού». Μία από τις μεταφραστικές επιλογές: «και ιδού, οι ουρανοί άνοιξαν (η λέξη «σε Αυτόν» παραλείπεται σε ορισμένους κώδικες) και είδε το Πνεύμα του Θεού». Το πώς έγινε αυτό το άνοιγμα του ουρανού δεν μπορούμε να το κρίνουμε ή να φανταστούμε. Η σκέψη που εκφράζεται εδώ γίνεται κατανοητή μόνο με την υπόθεση ότι οι ουρανοί εδώ σημαίνουν σύννεφα (όπως πιστεύουν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι). "Saw" - ποιος; Το πρωτότυπο δεν λέει τίποτα για αυτό, αλλά σύμφωνα με το νόημα της ομιλίας, αυτή η λέξη πρέπει να αποδοθεί πρωτίστως στον Ιησού Χριστό. Στο Μάρκο (Μάρκος 1:10), η λέξη «Ιωάννης» που έχει εισαχθεί στη ρωσική μετάφραση είναι υπογραμμισμένη. Ο Λουκάς δεν λέει τίποτα για το όραμα ενός περιστεριού από τον Ιωάννη και τον Χριστό, και το γεγονός παρουσιάζεται αντικειμενικά, ανεξάρτητα από τα πρόσωπα που το παρατήρησαν. Στον Ιωάννη (Ιωάννης 1:32–34), το όραμα αποδίδεται μόνο στον Βαπτιστή, αλλά αυτό δεν αποκλείει την πιθανότητα ο Χριστός να είδε και ένα περιστέρι. Το Πνεύμα του Θεού κατέβηκε στον Ιησού Χριστό με τη μορφή περιστεριού. Κυριολεκτικά - σαν (ὡσεί, που αποτελείται από ὡς και εἰ σαν, σαν, σαν· πριν από τον αριθμό - περίπου, σχεδόν). Σε αυτή τη βάση, κάποιοι ερμηνεύουν το φαινόμενο με πνευματική έννοια, ή τουλάχιστον πιστεύουν ότι το Άγιο Πνεύμα έμοιαζε μόνο με περιστέρι, ήταν «σαν» περιστέρι, αλλά δεν ήταν πραγματικά ένα ορατό περιστέρι. Όμως τέτοιες ερμηνείες περιέχουν και τη διάψευση τους. Αν το φαινόμενο ήταν εντελώς πνευματικό και το περιστέρι είναι μόνο μια λεκτική εικόνα, μια μεταφορική έκφραση, τότε γιατί εισήχθη; Θα μπορούσε κανείς να πει ευθέως: το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Χριστό. ή: Γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Το τσιμεντένιο και υλικό «περιστέρι» μαρτυρεί την πραγματικότητα του φαινομένου του περιστεριού σε αισθητηριακή μορφή. Η ίδια η εμφάνιση του περιστεριού (αλλά όχι του αετού) είχε συμβολική σημασία εδώ και έδειξε τη φύση της δραστηριότητας του Χριστού. Η εμφάνιση του περιστεριού συνεπάγεται δύο γεγονότα: την κάθοδο του περιστεριού και την προσέγγισή του στον Ιησού Χριστό. Η ένσταση ότι αν μιλούσαμε για τον Ιησού Χριστό, που είδε το περιστέρι, τότε στο ελληνικό κείμενο θα χρησιμοποιούταν: «επ' εαυτόν» (ἐφ’ ἑαυτόν), έχει μικρή σημασία (πρβλ. Εβρ. 9:7, όπου τίθεται το ἑαυτοῦ αντί για αὐτοῦ). Ματθαίος 3:17. Και ιδού, μια φωνή από τον ουρανό είπε: Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. (Πρβλ. Μάρκος 1:11· Λουκάς 3:22.) Η χρήση του «se» δύο φορές στους στίχους 16 και 17 υποδηλώνει την καινοτομία και το ασυνήθιστο των φαινομένων. «Φωνή από τον Παράδεισο», Ελληνικά. φωνή σημαίνει «ήχος». Εβρ. «kol» (πρβλ. Εξ. 9:28· Ψαλμ. 28:3), αλλά σχεδόν «bat-kol» - η φωνή «κόρη της φωνής», που βρίσκεται σε ραβινικές γραφές, αν και η λέξη «bat-kol» είναι ίση ως προς τη σημασία της λέξης «kol» («batkol» στα αραμαϊκά σημαίνει στην πραγματικότητα «λέξη». - Εκδ.). «Αυτός είναι ο αγαπημένος Μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος». Στον Μάρκο (Μάρκος 1:11) και στον Λουκά (Λουκάς 3:22), η έκφραση του Ματθαίου: «Αυτό» (οὗτος αυτό, αυτός) αντικαθίσταται από τις λέξεις: «Εσύ είσαι ο αγαπημένος μου Υιός». Σε ένα παρόμοιο ρητό που ειπώθηκε κατά τη διάρκεια της μεταμόρφωσης (Ματθαίος 17:5, Μάρκος 9:7, Λουκάς 9:35, Β' Πέτρου 1:17), η έκφραση «Εσύ» αντικαθίσταται παντού από τη λέξη «Αυτό» (οὗτος). Από μια σύγκριση των ουράνιων λόγων που ειπώθηκαν κατά το βάπτισμα, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι οι ευαγγελιστές τα μετέφεραν ανακριβώς. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: