Глава 3

1–4. Die Rede Johannes des Täufers bei der Predigt, sein Aussehen und seine Lebensweise in der Wüste. – 5–12. Taufe durch Johannes und Denunziation der Pharisäer und Sadduzäer. – 13–17. Taufe Jesu Christi. Matthäus 3:1. In jenen Tagen kommt Johannes der Täufer und predigt in der Wüste Judäa "Damals". Wenn wir nur ein Matthäusevangelium hätten, würden wir beim Lesen denken, dass sich der Ausdruck „damals“ auf die Worte des Evangelisten über die Ansiedlung Josefs in Nazareth bezieht. Und da dies in der Kindheit des Erretters geschah, begannen wir, das Erscheinen von Johannes vor den Menschen der Zeit seiner Kindheit zuzuschreiben. Allerdings wird dieser erste Eindruck, den man beim Lesen des Evangeliums bekommt, bald korrigiert, denn im Zusammenhang mit der Taufe des Volkes durch Johannes wird von der Taufe Jesu Christi selbst (Vers 13 ff.) und seiner anschließenden Versuchung (Matthäus 4) gesprochen. In beiden Fällen erscheint Christus als erwachsener Mann. Warum begann der Evangelist, als er mit der Darstellung der Ereignisse um die Taufe des Johannes fortfuhr, diesen Abschnitt nicht anders? Warum hat er zum Beispiel nicht statt „damals“ – in jenen Jahren – gesagt? Warum sagte er nicht direkt: Als Jesus dreißig Jahre alt war oder wurde? Um diese Schwierigkeit zu beseitigen, vergleichen Sie den Ausdruck „damals“ mit dem hebräischen „beyamim gagem“, das dieselbe Bedeutung hat und auch zur Bezeichnung einer unbestimmten Zeit verwendet wird. Zum Beispiel Exodus 2:11 (gemäß der wörtlichen Übersetzung): „Und es begab sich in jenen Tagen, dass Mose groß war“ usw. (in russischer Übersetzung – „nach langer Zeit“ usw.; siehe auch Exodus 2:23; Jesaja 38:1). Die Evangelisten Markus (Markus 1:9) und Lukas (Lukas 2:1) haben wörtlich den gleichen Ausdruck, mit dem einzigen Unterschied, dass er sich auf aktuelle Ereignisse bezieht und mit einem Artikel versehen ist (ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις – Markus; ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις – Lukas; Daraus lässt sich auf jeden Fall schließen, dass Matthäus, wenn er hier die Zeit der Kindheit des Erretters meinen wollte, den Artikel vor dem Wort „Tage“ verwendet hätte. Daher wird Matthäus‘ Ausdruck als vage und allgemein angesehen und nicht so sehr dazu verwendet, den genauen Zeitpunkt von Ereignissen anzugeben, sondern eher als Übergang zu einer Geschichte über neue Ereignisse. Matthäus verwendet oft das Wort „dann“ – nicht um die Zeit anzuzeigen, sondern einfach um eine Verbindung zur vorherigen Erzählung herzustellen (Mt 3:13, 4:1, 9:14, 11:20 usw.). Dem entsprechen vor allem unsere slawischen Ausdrücke „in den Tagen von Ona“ oder „während derselben“. Im Wort „jene“ (ἐκεῖνος, von ἐκεῖ – „dort“, was tatsächlich „dort“ bedeutet, oder in Anwendung auf die Zeit – „dann“) kann man einen einfachen Gegensatz zwischen der damaligen Zeit und der Zeit des Autors erkennen. Anhand der Ergänzungen zum Lukasevangelium (Lukas 3,1) lässt sich der Zeitpunkt des Erscheinens des Johannes am Jordan bestimmen. Dies geschah laut Lukas „im fünfzehnten Jahr der Herrschaft des Tiberius Cäsar“. Tiberius (die Zeit seiner gemeinsamen Herrschaft mit Augustus gerechnet) bestieg unseren Schätzungen zufolge Ende 11 oder Anfang 12 n. Chr. den Thron. (765 seit der Gründung Roms), Augustus starb im Jahr 14 (767 seit der Gründung Roms); Das fünfzehnte Jahr von Tiberius, seit seiner Mitherrschaft mit Augustus, fällt unserer Darstellung nach in das Jahr 30 n. Chr. (780 seit der Gründung Roms). Da heute von fast allen Exegeten angenommen wird, dass Christus Ende 749 nach der Gründung Roms geboren wurde, also 2-3 Jahre früher als zu Beginn unserer christlichen Ära (Metropolitan Philaret. Biblische Geschichte. 1866. S. 393: „Die wahre Zeit der Geburt Christi sollte der Ära des Dionysius um ein oder mehrere Jahre vorausgehen, in der die Meinungen der gesamten christlichen Antike übereinstimmen“), dann bedeutet es im Im ersten Jahr unserer Zeitrechnung war Christus etwa drei Jahre alt und im 26. (30. n. Chr.) etwa dreißig, was durchaus mit dem Zeugnis von Lukas übereinstimmt (Lukas 3,23). Wenn wir weiterhin davon ausgehen, dass die antike Angabe des Zeitpunkts der Geburt Christi am 25. Dezember (749) korrekt ist und dass Johannes sechs Monate älter als Christus war (Lukas 1,26), können wir ungefähr den Zeitpunkt bestimmen, zu dem die in diesem Kapitel des Matthäusevangeliums beschriebenen Ereignisse stattfanden. Wenn wir vom 25. Dezember sechs Monate zurückzählen, kommen wir zum 24. Juni – der Zeit der Geburt des Täufers. Als er zum Predigen auszog, war er also bereits dreißig Jahre alt, und sein Erscheinen zur Predigt und Taufe des Volkes im Jordan kann auf die Zeit vom 24. Juni bis 25. Dezember 779 nach der Gründung Roms, also 29 n. Chr., datiert werden. (nach unserer Chronologie). Diese Überlegung wird durch die Tatsache untermauert, dass Johannes aus einer Priesterfamilie stammte und Priester ihren Dienst frühestens nach dreißig Jahren beginnen sollten (4. Mose 4:3, 47), obwohl dieser Zeitraum später offenbar verkürzt wurde (1. Chronik 23:24; 2. Chronik 31:17). „Johannes“, hebr. Jochanan oder Jehochanan ist ein barmherziger Gott, wie Jerobeam, Jehu, Joram, Isebel usw., wobei Ie oder Io ein Präfix ist, das Gott bedeutet. „Baptist“ ist buchstäblich derjenige, der untertaucht. Über das frühere Leben des Täufers, seinen Vater und seine Mutter und seine Erziehung hatte Matthäus zuvor kein Wort verloren. Johannes erscheint direkt aus der Wüste und predigt dem Volk. Es ist davon auszugehen, dass er den Lesern, für die das Matthäusevangelium geschrieben wurde, bereits bekannt war. Wenn er vom Täufer spricht, nennt Josephus ihn Johannes, genannt den Täufer („Altertümer der Juden“, XVIII, 5, 2). „Predigt“ – auf Griechisch. Kommunion „predigen“. Das hier verwendete griechische Wort hat sowohl bei den klassischen Autoren als auch in der Bibel und im Neuen Testament eine konstante und eindeutige Bedeutung – eine feierliche Ankündigung von etwas. Boten (κήρυκες) dienten als Herolde und wurden vom König oder anderen wichtigen Personen ausgesandt, um königliche Befehle, Treffen, den Beginn eines Krieges und Siege anzukündigen. Das Wort wird in dieser Bedeutung in der Bibel verwendet, zum Beispiel: Cyrus „befahl, zu verkünden“ (κηρύξαι) „über sein ganzes Königreich“ (2. Chronik 36:22). Als feierliche Ankündigung unterscheidet sich das Wort κηρύσσειν von den Ausdrücken „gute Botschaft verkünden“ (ἀγγέλλειν, ἐπαγέλλειν), „lehren“ (διδάσκειν) und „predigen“ ( λέγειν, ὁμιλεῖν). Das Wort κηρύσσων bedeutet im Allgemeinen eine feierliche und kurze Mitteilung. Dieses Verständnis des Wortes stimmt durchaus mit dem späteren Zeugnis des Evangelisten über die Predigt des Johannes überein. „In der Wüste von Judäa“. Das Wort „Wüste“ bedeutet hier nicht eine völlig kahle Wüste ohne jegliche Vegetation und Bevölkerung, sondern einen Ort, an dem es wenig Kultur, Bevölkerung und Vegetation gibt, der aber für Weiden geeignet ist. Die Judäische Wüste ist flächenmäßig die größte in Palästina. Sie wird im Norden durch die Jericho-Wüste begrenzt, liegt fast in der Mitte einer Linie, die vom nördlichen Ende des Toten Meeres nach Jerusalem verläuft, im Osten durch das Tote Meer, im Westen durch die Berge von Judäa und im Süden durch die Wüsten von Sin und Edom und besteht aus mehreren kleineren Wüsten: En-gedi oder En-gaddi, Maon, Ziph und Fekoi. Obwohl es in der judäischen Wüste eine Bevölkerung gab, war sie immer hart und schrecklich. Johannes predigte in der Wüste am Jordan. Darunter ist nicht die Wüste Tekoa zu verstehen, sondern die Wüste Jericho, die nur im allgemeinen Sinne Wüste Judäas genannt wird (siehe Urteil 1,16; Josua 15,62). Matthäus 3:2. und sagt: Bereut, denn das Himmelreich ist nahe. Unter dem Himmelreich versteht Johannes die Herrschaft Gottes als König, im Gegensatz zur irdischen Herrschaft weltlicher Könige. Die weltlichen Königreiche existierten noch, aber unter ihnen entstand ein neues Königreich, das mit ihnen nichts gemeinsam hatte, weil es nicht irdischen, sondern himmlischen Ursprungs war. Ein solches Verständnis der Worte „Himmelreich“ ist jedoch nur uns möglich und selbst dann nicht vollständig. Die Juden, mit denen Johannes sprach, konnten sie in dem Sinne verstehen, dass das Königreich bald kommen würde, in dem der König der Messias sein würde, auf den sie warteten – eine Person, die von wenigen als König des Himmels, sondern eher als irdischer König angesehen wurde, nur mit besonderen Kräften, die ihm von Gott verliehen wurden, überwiegend irdischer Natur. Er wird der Erfüller der himmlischen oder Gottes Versprechen sein. Der König war die Personifikation des Königreichs. Als er über das Herannahen des Königreichs sprach, sprach Johannes von der Annäherung bzw. dem bevorstehenden Kommen des Königs. Matthäus 3:3. Denn er ist derjenige, von dem der Prophet Jesaja sagte: die Stimme eines Menschen, der in der Wüste ruft: Bereitet dem Herrn den Weg, macht seine Pfade gerade. (Vgl. Markus 1:2–3; Lukas 3:4–6.) Der Zusammenhang zwischen Sprache ist nicht ganz klar. Johannes predigte dem Volk Buße, weil das Himmelreich nahte, denn er, d. h. Johannes, gibt es usw. Aufgrund einer gewissen Unklarheit und Unbestimmtheit des Ausdrucks wurde Vers 3 im Zusammenhang mit Vers 2 ungefähr wie folgt erklärt: Johannes der Täufer kommt und sagt: Tut Buße... denn (es versteht sich, dass Johannes von sich selbst sprach) er ist derjenige, über den Jesaja prophezeite usw. Mit anderen Worten, der Evangelist in Vers 2 zitiert wörtlich die ursprüngliche Rede des Johannes und in Vers 3 auch seine Rede, jedoch nur in seinen eigenen Worten ausgedrückt (vgl. Johannes 1,23). Diese Erklärung wird von den neueren Kritikern abgelehnt, die sagen, dass die Worte „er ist das“ usw. nicht von Johannes, sondern vom Evangelisten selbst stammen. Das Wort γάρ (für, weil) wurde verwendet, um den von Johannes gesprochenen Worten mehr Gewicht zu verleihen. Der Evangelist sagt etwa so: Wenn ein einfacher Mensch anfangen würde, den Menschen zu predigen und „Tut Buße ...“ zu sagen, dann hätten seine Worte keine Bedeutung und niemand würde ihnen Beachtung schenken. Diese Worte sind wichtig, weil derjenige, der sie sprach, die von Jesaja vorhergesagte Person war. Somit weist das Wort „für“ auf „den Grund hin, warum Johannes wie in den Versen 1 und 2 erscheinen musste, weil es vorhergesagt wurde“ (Bengel). Und das Verb „ist“ (fehlt in der russischen Übersetzung: „denn er“ ist „das“) wird von Dolmetschern als gleichbedeutend mit dem Verb „war“ angesehen. „Von wem der Prophet Jesaja sprach“ – wörtlich: „Er ist derjenige, von dem gesagt wird (in der slawischen Übersetzung – „gesprochen“), dass (διά – nach einer wahrscheinlicheren Lesart) der Prophet Jesaja spricht.“ Die Worte des Propheten Jesaja (Jesaja 40,3) werden fast wörtlich gemäß den Siebzigern wiedergegeben, mit dem einzigen Unterschied, dass in den Siebzigern anstelle der letzten Worte „Mache die Wege seines (Ihm) gerecht“ heißt: „Mache die Wege unseres Gottes gerecht.“ Im hebräischen Text ist es anders: „Eine Stimme ruft: Mache dem Herrn einen Weg in der Wüste, mach unserem Herrn einen geraden Weg in der Wüste.“ „Die Stimme eines Schreienden in der Wüste“ – diese Wörter werden in unseren Bibelausgaben von weiteren getrennt, aber in der Antike wurden keine Satzzeichen verwendet und die Wörter nicht voneinander getrennt, weshalb dieser Text auf zwei Arten gelesen werden kann: entweder „die Stimme eines Schreienden in der Wüste“ oder „die Stimme eines Schreienden: Bereite dich in der Wildnis vor.“ Im vorliegenden Fall ist die Frage nicht dadurch entschieden, dass sich im Hebräischen „in der Wildnis“ auf „vorbereiten“ bezieht (was durch das weitere „in der Wüste“ angedeutet wird), denn im Griechischen gibt es keinen Grund, die beiden Ausdrücke zu trennen. Bei der Erklärung des Verses zögern die Dolmetscher. Im Matthäusevangelium wird „in der Wüste“ jedoch üblicherweise als „Weinen“ bezeichnet, offenbar in Analogie zu κηρύσσων ἐν τῇ ἐρήμῳ (Vers 1). Die Relevanz der Worte des Propheten Jesaja für die Rückkehr der Juden aus der babylonischen Gefangenschaft gilt als zweifelhaft. Aber was meint der Prophet dann mit „der Stimme eines Schreienden“? In welchem ​​Sinne verstand der Prophet diesen Ausdruck? Wenn wir darauf achten, dass sich die Kapitel 40-66 des Buches des Propheten Jesaja auf den sogenannten Deutero-Jesaja beziehen, einen Propheten, der während oder nach der Gefangenschaft lebte, und davon ausgehen, dass dies dem Evangelisten bekannt war, dann werden wir besser verstehen, was die Worte „die Stimme eines Schreienden in der Wüste“ bedeuten. Der Prophet denkt über die Rückkehr Israels aus der Gefangenschaft nach und damit sozusagen über die Rückkehr des Herrn, des Königs von Israel, nach Jerusalem. Der Herr sendet Boten durch die Wüste, die Babylon von Palästina trennt, um seine Ankunft anzukündigen, und gibt gemeinsam Befehle, dass der Weg für ihn vorbereitet werde, dass der Weg, den er gehen werde, gerade gemacht werde. Einer dieser Boten war φωνὴ βοῶντος ἐν τῇ ἐρήμῳ. Die Analogie zur Predigt des Johannes ist hier offenbar vollständig. Wie ist der Ausdruck selbst zu verstehen: „die Stimme eines Schreienden“? War Johannes nur die Stimme einer anderen Person, die in der Wildnis weinte, oder war es seine Stimme, die weinte? In Analogie zu Lukas 3,2, wo es heißt, dass „das Wort Gottes zu Johannes kam“, sollte man wohl annehmen, dass Johannes selbst nur die Stimme Gottes war, die in der Wüste schrie. Aber Lukas verwendet nicht φωνή, ῥῆμα (Wort, Sprichwort). Darüber hinaus zitiert Lukas im nächsten Vers dieselben Worte aus Jes. 40:3 beschreibt die Umstände, die sich ereigneten, nachdem das Wort Gottes an Johannes gelangte. Schließlich klingen die Worte aus dem Mund der Evangelisten etwas seltsam: „Die Stimme Gottes, die in der Wüste schreit, bereitet Gott den Weg.“ Aufgrund dieser Überlegungen müssen wir beide Worte „die Stimme eines Schreienden“ Johannes selbst zuschreiben. Er war sowohl die Stimme als auch die Person, die diese Stimme machte. „In der Wüste“ – sowohl körperlich als auch moralisch. Johannes predigte in einer physischen Wüste, aber die Menschen, die sich ihm näherten, waren eine moralische Wüste. Diese doppelte Bedeutung der Sprache setzt sich in den Worten fort: „Macht seine Pfade gerade.“ In den Siebzigern Jesaja 40:3 – „Herr“, auf Hebräisch – Jehova Elohim, und dies zeigt, dass es sich hierbei nicht um eine gewöhnliche Reparatur von Straßen und eine Korrektur des Weges während der Reise eines gewöhnlichen Königs handelt, denn Gott hat so etwas nicht nötig. Daher ist es richtig anzumerken, dass wir hier mit Pfaden und Pfaden die Seelen der Menschen meinen. „Der Evangelist nennt den Weg des Herrn und die Wege seiner Seele, auf die das Wort des Evangeliums kommen sollte“ (Evfimy Zigavin). Es werden hier nur Bilder von der gewöhnlichen Korrektur des Pfades aufgenommen. Matthäus 3:4. Johannes selbst trug Kleidung aus Kamelhaaren und einen Ledergürtel um seine Lenden, und seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Man kann davon ausgehen, dass der Evangelist hier mit dem Hinweis auf die Lebensweise des Johannes auch auf eine alte Prophezeiung über ihn in der Lebensweise des Propheten Elia hinweisen wollte. „Er hatte Kleidung aus Kamelhaar.“ Laut Reisenden werden solche Kleidungsstücke, die sich durch Rauheit auszeichnen, im Osten immer noch getragen, hauptsächlich von Derwischen. „Und seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig.“ Akriden waren die Bezeichnung für Heuschrecken, die in Najd und Hijaz noch immer gegessen werden. In Heuschreckengeschäften wird es nach Maß verkauft. Bei der Zubereitung von Speisen wird es lebendig in kochendes Wasser geworfen, das gut gesalzen ist; Nach einiger Zeit werden die Heuschrecken entfernt und in der Sonne getrocknet. Der Engländer Dr. Thomson, der viele Jahre in Palästina lebte und ein sehr gutes Buch darüber geschrieben hat, sagt: „Niemand isst Heuschrecken in Syrien außer den Beduinen an den äußersten Grenzen, und sie werden ständig als minderwertige Nahrung bezeichnet, meist mit Abscheu betrachtet, da diese Nahrung nur von den unteren Klassen des Volkes toleriert wird. Johannes der Täufer gehörte jedoch genau zu dieser Klasse, sei es aus Notwendigkeit oder aus freien Stücken. Er lebte auch in der Wüste, wo solche.“ Das Essen wird immer noch verzehrt, und deshalb stellt das Evangelium eine einfache Wahrheit dar. Die übliche Nahrung des Täufers waren Heuschrecken, wahrscheinlich in Öl gebraten und mit Honig vermischt, wie es auch heute noch der Fall ist.“ Unter wildem Honig verstehen manche den Saft von Palmen, Feigenbäumen und anderen Bäumen oder das sogenannte persische Manna. Die Grundlage für diese Meinung liegt in der Tatsache, dass Honig im Griechischen einfach μέλι genannt wird, ohne den Zusatz ἄγριον (wild). Zur Untermauerung derselben Meinung beziehen sie sich auf Plinius (Naturgeschichte, 15, 7) und Diodorus Siculus (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica, XIX, 94, 10), der sagt, dass die Nabatäer „... viel Honig (μέλι) anbauen, den man Wildhonig (ἄγριον) nennt und den sie als mit Wasser gemischtes Getränk verwenden.“ Andere akzeptieren jedoch, dass es sich bei „Wildhonig“ um gewöhnlichen Bienenhonig handelt, den Bienen in Baumhöhlen und Felslöcher bringen. Laut Tristram (dessen Buch über Palästina ins Russische übersetzt wurde) gibt es in Palästina viel mehr Wildbienen als Bienenstockbienen, und der in den südlichen Regionen verkaufte Honig stammt von wilden Schwärmen. Tatsächlich, sagt Tristram, gibt es nur wenige Orte, die für Bienen so geeignet sind wie Palästina. Und in der Wüste von Juda gibt es mehr Bienen als in jedem anderen Teil Palästinas, und Honig ist immer noch die Hauptnahrung der Beduinen, die ihn aus Waben pressen und in Pelzen aufbewahren. Man kann nur zustimmen, dass dieses Verständnis der Worte „wilder Honig“ natürlicher ist als das vorherige. Heuschrecken waren nach jüdischem Gesetz als Nahrung erlaubt (3. Mose 11,22), und der Verzehr von Wildbienenhonig wird in der Bibel erwähnt (5. Mose 32,13; Richter 14,8; 1. Sam. 14,25-27; Ps. 80,17). Matthäus 3:5. Dann kamen Jerusalem und ganz Judäa und die ganze Gegend um Jordanien zu ihm heraus Das Erscheinen eines außergewöhnlichen Mannes in und außerhalb der Wüste, zusammen mit dem Erscheinen eines strengen Einsiedlers, erregte bald die Aufmerksamkeit der Bewohner der umliegenden Orte, und sie begannen, zu ihm zu strömen. Selbst wenn Johannes ein gewöhnlicher Mensch gewesen wäre und keine göttliche Mission gehabt hätte, wäre seine Persönlichkeit wahrscheinlich selbst dann Gegenstand von Neugier geworden. Es ist absolut klar, dass Jerusalem, Judäa und die jordanische Umgebung nur bildliche Ausdrücke sind und nicht „die Bewohner von Jerusalem, Judäa und der jordanischen Umgebung“. In der Bibel wurden die Orte in der Nähe des Jordans seit der Antike als die Umgebung des Jordan bezeichnet (1. Mose 13,10–11; 1. Könige 7,46; 2. Chronik 4,17). Unter der Umgebung des Jordan, mit Ausnahme von Jerusalem und Judäa, sind also die an den Jordan angrenzenden Teile von Peräa, Samaria, Galiläa und Gaulonitis zu verstehen. Matthäus 3:6. und ließen sich von ihm im Jordan taufen und bekannten ihre Sünden. Die Methode der Taufe des Johannes ist im Allgemeinen schwer zu bestimmen. Die historische Grundlage für die Taufe könnte die im Gesetz festgelegte Waschung und Reinigung gewesen sein (Gen. 35:2; 2. Mose 19:10; Num. 19:7; Jud. 12:7). Die Juden führten die Taufe von Proselyten durch, also von Heiden, die zum Judentum konvertieren wollten. Basierend auf dem Zeugnis der babylonischen Gemara Yevamot 46, 2 und der Tatsache, dass Philo, Joseph und die alten Targumisten über die Taufe von Proselyten schweigen, wurde argumentiert, dass sie erst nach der Zerstörung Jerusalems eingeführt wurde, aber diese Meinung kann nicht als richtig angesehen werden. Einige glauben, dass die Taufe des Johannes äußerlich der Taufe von Proselyten ähnelte. „Als“, sagt Alford, „Männer als Proselyten zugelassen wurden, wurden drei Riten durchgeführt: Beschneidung, Taufe und Opfergabe; bei Frauen dann zwei – Taufe und Opfergabe. Die Taufe wurde tagsüber durchgeführt, indem alles Getaufte untergetaucht wurde, und während der Proselyt im Wasser stand, wurden ihm einige Abschnitte des Gesetzes beigebracht. Alle Familien von Proselyten wurden getauft, auch Kinder.“ Das alles ist wahr, aber man kann sich fragen: War Johannes selbst jemals Zeuge der Taufe von Proselyten? Wussten Sie von ihm? Nirgendwo im Neuen Testament heißt es, dass die christliche Taufe mit der Proselytentaufe vergleichbar sei. Wir kommen also zu dem Schluss, dass die Taufe des Johannes, auch wenn sie im Sinne der äußeren Form keine völlig neue Angelegenheit war, doch in keinem Zusammenhang mit den bisherigen rein jüdischen Riten stand. Die Predigt des Johannes war völlig unabhängig, unabhängig von jeglichen historischen Bedingungen und Umständen; es war das Ergebnis einer Offenbarung, die von oben, von Gott, empfangen wurde. Warum nicht annehmen, dass dies auch die Taten von Johannes waren? Er näherte sich dem Jordan, sah sein Wasser vor sich, rief das Volk zur Umkehr auf, weil das Himmelreich nahte, und begann gleichzeitig, das Volk auf das Wasser des Jordan hinzuweisen, als das Volk ihn fragte, was es tun sollte. Wahrscheinlich kamen nur Männer zu Johannes, denn in den Evangelien gibt es keine Spur von der Anwesenheit von Frauen am Wasser des Jordan. Auf die Worte des Johannes hin tauchten die Männer ins Wasser. Dies ist zweifellos die genaue Bedeutung des hier verwendeten griechischen Wortes ἐβαπτίζοντο, das „eintauchen“, „untergetaucht sein“ bedeutet, aber nicht besprengen und waschen, wie manche Exegeten es gerne hätten. Und warum mussten die Menschen, die am Jordan ankamen, besprengt werden, wenn dies angesichts der Fülle der jordanischen Gewässer nicht nötig war und Johannes selbst kaum über die nötigen Dinge zur Besprengung verfügte? Aber eine andere Frage ist, ob diejenigen, die getauft wurden, selbst auf Einladung von Johannes getauft wurden, oder ob sie ausnahmslos alle von Johannes getauft wurden? Diese Frage ist schwierig und nicht leicht zu beantworten. Das Wort „getauft“ wird in diesem Vers (Griechisch) offensichtlich im Passiv verwendet, was durch das weitere „von ihm“ (ὑπ’ αὐτοῦ) angedeutet wird. Darüber hinaus schreibt Johannes den Akt der Taufe überall sich selbst zu: „Ich taufe“ oder „getauft“ (Matthäus 3:11; Markus 1:8; Lukas 3:16; Johannes 1:26 usw.), genauso wie andere den Akt der Taufe Johannes selbst zuschreiben. Aufgrund dieser Überlegungen kann davon ausgegangen werden, dass Johannes selbst jeden persönlich ins Wasser tauchte und seine Hand oder Hände auf ihn legte. Diese Annahme wird nicht nur nicht widerlegt, sondern im Gegenteil durch die Worte des Johannesevangeliums bestätigt: „Als Jesus von dem Gerücht erfuhr, das die Pharisäer erreicht hatte, dass er mehr Jünger machte und taufte als Johannes, obwohl Jesus selbst nicht taufte, sondern seine Jünger“... (Johannes 4,1-2). Zumindest konnten die Pharisäer denken, dass Jesus Christus selbst die Taufe vorgenommen hat. Tatsächlich war dies nicht der Fall, und der Evangelist wiederholt hier nur die Meinung der Pharisäer und gibt genau an, wer genau getauft hat. Daraus lässt sich jedoch auf jeden Fall schließen, dass sich die Getauften und diejenigen, die während des Taufakts getauft wurden, so nahe beieinander befanden, dass es für Außenstehende unmöglich war, zu unterscheiden, wer genau getauft hat und wer nicht. Mit anderen Worten: Die Taufe war nicht nur eine Zulassung, Erlaubnis, Einladung oder Ermahnung zur Taufe, sondern eine Handlung, die sowohl für den Getauften als auch für die Getauften charakteristisch war. Dieses Verständnis wird vielleicht nur durch die große Zahl der Menschen behindert, die sich zu Johannes versammelten, so dass er nicht alle eintauchen konnte. Aber gleichzeitig muss man die ausreichende Dauer des Dienstes des Johannes im Auge behalten. Die Taufe war also kein einfaches Bad im Jordan, obwohl wir nicht genau wissen, welche äußeren Riten oder Symbole Johannes gleichzeitig verwendete und ob es sich dabei überhaupt um Riten und Symbole handelte. Matthäus 3:7. Als Johannes sah, dass viele Pharisäer und Sadduzäer zu ihm kamen, um sich taufen zu lassen, sagte er zu ihnen: Ihr Natternbrut! Wer hat dich dazu inspiriert, vor dem zukünftigen Zorn zu fliehen? „Als Johannes viele Pharisäer und Sadduzäer sah.“ Die Pharisäer und Sadduzäer waren damals zwei Parteien (aber keine Sekten), die einander feindlich gegenüberstanden, ihre historischen Ursprünge sind unklar. Der Ursprung der Pharisäer geht auf die Zeit Jonathans zurück, dem Nachfolger von Judas Makkabäus (161–143 v. Chr.). Sie waren die Nachfolger der Chassidim. Die Chassidim (Gesetzeiferer, Fromme) bestanden auf der Einhaltung des Gesetzes und betrachteten die Pflicht des Menschen ausschließlich darin, dem Willen Gottes zu gehorchen, wie er in der Bibel offenbart wird. Da sich die Chassidim aus verschiedenen Gründen vom einfachen Volk fernhielten, erhielten sie den Namen Pharisäer oder Getrennte. Die Zahl der Pharisäer erreichte zur Zeit Christi 6.000. Ihr Markenzeichen war Heuchelei. Da sie ihre ganze Energie dem Studium und der Einhaltung des Gesetzes widmeten, betrachteten sie sich als die wahren Führer und Lehrer des Volkes. Und das Volk stimmte dem bis zu einem gewissen Grad zu. Unter Jonathan wandte sich die Partei gegen die Tatsache, dass er Hohepriester war, obwohl seine Mutter einst eine Sklavin gewesen war. Dies erregte Jonathans Zorn und er trat auf die Seite der Sadduzäer. Dieser Nachname bezeichnete eine Gruppe praktischer Menschen, die sich mit den Schicksalen des Hauses der Makkabäer verbanden. Sie fühlten sich dem Gesetz verpflichtet, soweit es mit ihren Plänen zur Sicherung der Unabhängigkeit Israels vereinbar war. Es war die Partei der Priesteraristokratie. Einige leiten seinen Namen von Zadok ab, der unter David und Salomo Priester war (1. Könige 1:32–39); andere stammen von Zadok, der viel später lebte und ein Schüler von Antigonus Socho war, einem jüdischen Schreiber, der nur unter fast einem Namen bekannt war. In Avot r. Nathan (Kap. 5) sagt, dass „die Sadduzäer mit dem Namen Zadok genannt werden.“ Beide Verfahren sind jedoch mit sprachlichen Schwierigkeiten behaftet. Epiphanius (Adversus haereses, XIV, 2; Hrsg. K. Holl, Band 1, Leipzig, 1915, S. 207, 14-16) sagt, dass sich die Mitglieder der Partei Sadduzäer nennen, weil dieser Name natürlich vom Wort „Gerechtigkeit“ stammt, denn σεδέκ bedeutet „Gerechtigkeit“. Dieser Erklärung zufolge hielten sich die Pharisäer für gerecht und wurden „Zaddikim“ genannt. Die Änderung von „tzaddukim“ könnte auf populäre Witze zurückzuführen sein. Zur Zeit Christi gab es nur wenige Sadduzäer; ihnen gehörten die höchsten Persönlichkeiten der Kirchenhierarchie an; Sie zeichneten sich durch Unterwürfigkeit, Hartherzigkeit und List aus. „Diejenigen, die zu ihm kommen, um sich taufen zu lassen“ – wörtlich: „diejenigen, die zu seiner Taufe kommen“ (αὐτοῦ jedoch herausgegeben in den Codex Sinaiticus und Vatikan, von Tischendorf, Westcott und Hort), d. h. Johannes. Die Präposition zu (ἐπί) bedeutet Bewegung auf einen Ort zu. Die Tatsache, dass er den Zweck der Ankunft der Pharisäer und Sadduzäer angibt – sich von Johannes taufen zu lassen – ist zweifelhaft angesichts der Tatsache, dass „die Pharisäer und Gesetzesgelehrten“, so der Evangelist Lukas (Lukas 7,30), „den Willen Gottes ablehnten“ und sich nicht von Johannes taufen ließen. Aller Wahrscheinlichkeit nach taten die Sadduzäer dasselbe. „Geboren aus den Vipern“. Unter Echidnas versteht man kleine Schlangen, die nur in heißen Ländern leben und sehr giftig und gefährlich sind. Johannes bezeichnet die Pharisäer und Sadduzäer nicht als Vipern, sondern als Vipernbrut. Damit können wir Ameisenigelbabys oder die Schlangenfamilie im Allgemeinen meinen. In beiden Fällen wird auf den moralischen Zustand der Pharisäer und Sadduzäer hingewiesen, der sie giftigen Schlangen oder ihren Jungen ähneln ließ. „Zukünftiger Zorn“. Es besteht kein Zweifel, dass sich Johannes das kommende Königreich nicht nur als das Königreich der Barmherzigkeit, sondern auch als das Königreich des Zorns vorstellte, und zwar überwiegend, wie aus seinen weiteren Worten hervorgeht, wo er das Königreich mit einer Tenne, Menschen mit Weizen und Stroh vergleicht und über den Messias sagt, dass er eine Worfelschaufel in seinen Händen hält. Er wird die Spreu mit unauslöschlichem Feuer verbrennen. Solche Vorstellungen entsprachen natürlich nicht ganz dem Geist des neuen Reiches und dem Wirken Christi, wie wir aus späteren Ereignissen wissen, und waren noch alttestamentarisch. Matthäus 3:8. Früchte hervorbringen, die der Reue würdig sind Wörtlich: „Schaffe daher Früchte, die der Reue würdig sind“ (in der slawischen Übersetzung: „Schaffe Früchte, die der Reue würdig sind“). Johannes ruft die Pharisäer und Sadduzäer nicht zur Reue auf, sondern zu Taten, aus denen klar hervorgeht, dass sie Reue herbeiführen oder, was dasselbe ist, ihre bisherige Denk- und Verhaltensweise ändern wollen, die Gott missfällt, sonst wird ihnen ihre Ankunft am Jordan keinen Nutzen bringen und ihnen nicht helfen, dem kommenden Zorn zu entgehen. Woraus diese Frucht bestand, lässt sich teilweise aus dem Folgenden ersehen. Matthäus 3:9. Und denken Sie nicht daran, sich zu sagen: „Wir haben Abraham zum Vater“, denn ich sage Ihnen, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erwecken kann. Lukas sagt fast wörtlich die gleichen Worte wie Matthäus. Anstelle von „denke nicht“ sagt Lukas „fange nicht an“, obwohl in der russischen Bibel beide Ausdrücke gleich übersetzt werden. Johannes drückt es nicht einfach aus: „Sprich nicht mit dir selbst“, sondern: „Denke nicht.“ Der Ausdruck: „daran denken, etwas zu sagen“ war „eine Jerusalemer Phrase, die im gesamten Talmud zu finden ist.“ Allerdings sollte man es nicht nur als Hebraismus betrachten, denn es ist auch charakteristisch für die griechische Sprache. „Sprich mit dir selbst“ – sprich mit dir selbst (vgl. Ps. 13:1; Offb. 18:7 usw.). Die Pharisäer und Sadduzäer erklärten ihre Abstammung von Abraham nicht so sehr mündlich, sondern vertrauten vielmehr darauf, und dieses Vertrauen bestimmte weitgehend ihr Verhalten. „Wir haben Abraham als unseren Vater“ – wörtlich: „Wir haben Abraham als unseren Vater.“ Abraham wird „Vater“ statt „Vorvater“, „Vorfahr“ genannt. Die Pharisäer und Sadduzäer übertrugen die Verdienste, die Ehre und die Würde Abrahams auf sich selbst und glaubten, dass ihre größte Würde darin bestehe, dass sie von Abraham abstammen. Sie waren stolz auf ihre Herkunft und vergaßen völlig, dass das Wichtigste vor Gott nicht die Herkunft, sondern die Moral eines Menschen ist. „Denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen imstande ist, Abraham Kinder zu erwecken“, ein Gedanke, der widerlegt, was die Pharisäer dachten. Der Täufer sagt nicht: von Bäumen, Tieren usw., sondern „von Steinen“, weil die Pharisäer und Sadduzäer diesen Steinen am ähnlichsten waren. Sie waren geistig tot, kalt, gefühllos, leblos. Der Vergleich wurde daher nicht willkürlich gewählt, sondern war sehr relevant und charakterisierte scharf den spirituellen Zustand der Pharisäer und Sadduzäer. Die Rede des Johannes zeichnet sich trotz ihrer Kürze durch ihre außergewöhnliche Kraft aus. Der Ausdruck „von diesen Steinen“ (statt einfach „Steine“) macht deutlich, dass Johannes auf die Steine ​​zeigte, die am Jordan sichtbar waren. Dabei handelte es sich wahrscheinlich um relativ kleine Steine ​​(λίθος) im Gegensatz zu großen Steinen oder Felsen (πέτρα). Letztere könnten, wenn Johannes über sie gesprochen hätte, in Bezug auf die Menschen ihre Festigkeit bezeugen. Das griechische Wort, das mit „auferstehen“ (ἐγείρω) übersetzt wird, bedeutet tatsächlich aus dem Schlaf erwachen. Da es auf Russisch unmöglich ist zu sagen: Gott kann die Kinder Abrahams aus diesen Steinen erwecken oder aus dem Schlaf erwecken, wird in der russischen Übersetzung das am besten geeignete Wort „aufgerichtet“ verwendet, das jedoch nicht ganz dem griechischen Wort entspricht. Gott kann diese Steine ​​erwecken, sodass sie lebendig werden, sich zu bewegen beginnen und Kinder Abrahams werden. Aus dem Neuen Testament geht klar hervor, dass dies der Fall war, weil Christus den Menschen predigte, die geistlich tot waren (vgl. Röm 4,16; Gal 3,29). Matthäus 3:10. Schon liegt die Axt an der Wurzel der Bäume: Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird gefällt und ins Feuer geworfen. Man könnte fragen: Warum sagt man nicht „bei den Bäumen“, sondern bei ihren Wurzeln? Gedanken und Verurteilung stärker zum Ausdruck bringen. Die Axt liegt direkt an der Wurzel, also auf der Erdoberfläche in der Nähe der Wurzel. Ein Baum, der bis auf die Wurzeln abgeholzt wird, verliert seine gesamte Vitalität. Unter einer Axt kann jedes Werkzeug verstanden werden, das zum Fällen von Bäumen verwendet wird. Statt Steinen ist das Bild nun ein anderes: kein völlig vertrockneter Baum, sondern einer, der keine Früchte trägt, und zwar keine guten. „Jeder Baum, der keine guten Früchte trägt, wird gefällt und ins Feuer geworfen“, wörtlich: „also wird jeder ... Baum gefällt und ins Feuer geworfen.“ Matthäus 3:11. Ich taufe euch mit Wasser zur Buße, aber der nach mir kommt, ist mächtiger als ich; Ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen; Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen; (Vgl. Markus 1:7–8; Lukas 3:16.) Bei Lukas (Lukas 3,10–15) wird die Rede durch Vorwürfe und Ermahnungen ergänzt, die Johannes an andere als die Pharisäer und Sadduzäer richtet. Johannes hat gerade vom Gericht über das Volk gesprochen und es als unfruchtbare Bäume dargestellt. Dieser Prozess beginnt bereits, er kommt. Aber, sagt John, ich bin nicht der Richter, das Urteil liegt bei einer anderen Person. Dies wird daran deutlich, dass Johannes seine Taufe im Vergleich zu den anderen Taufen, die bald beginnen werden, als minderwertig anerkennt. Ich, sagt John, erledige nur niedrigere Vorarbeiten, sozusagen nur untergeordnete Arbeiten. Die andere, höhere Materie gehört mir nicht. „Ich taufe dich im Wasser“. Bei Lukas (Lukas 3:16) – „durch Wasser“. Es besteht kein Unterschied zwischen diesen Ausdrücken, da die Präposition ἐν („in“) hier wie in anderen Fällen auf das Material hinweist, mit dem die Handlung ausgeführt wird, in diesem Fall die Taufe. „Zur Buße“ – diese Worte kennt Lukas nicht. Manche glauben, dass dieser Ausdruck hier bedeutet: im Zustand der Reue. Andere: „Ich taufe und verpflichte euch zur Buße“ oder: „zum Zweck der Buße“, d. h. „Taufe bedeutete, dass diejenigen, die sie annahmen, ihre Sünden bereuten und von ihnen gereinigt werden wollten.“ „Aber der nach mir kommt, ist mächtiger als ich.“ Die Gegenwart deutet bereits den Beginn der Prozession an. Im eigentlichen Sinne wäre die Zukunft gefragt: derjenige, der kommen wird. Aber die Gegenwart ist stärker und weist auf die höhere Würde und die größere moralische Stärke des Kommenden hin. „Ich bin nicht würdig, seine Schuhe zu tragen“ – ich habe nicht genug Kraft, ich bin unfähig, ich halte mich für nicht fit. In Markus: „Ich bin nicht würdig, mich zu bücken und die Riemen seiner Sandalen aufzuschnüren“ (Markus 1,7). Hier gibt es keinen Unterschied, denn beides lag in der Verantwortung von Sklaven, und zwar von niederen, die nichts anderes zu tun wussten. Ein Zeichen der Sklaverei, die den Sklaven zum Eigentum des Herrn machte, war das Lösen und Zubinden seiner Schuhe und das Tragen der für ihn notwendigen Accessoires zum Badehaus. Dies drückt die tiefste Demut des Täufers aus, die die Welt noch nicht erlebt hat. „Er wird euch mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen“ – wörtlich: „Er wird euch mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen.“ Sie haben hier zu Recht auf die Bedeutung des Wortes „Er“ hingewiesen. Er und kein anderer ist derjenige, der für John kommt. Das Wort „taufen“ wird hier im übertragenen Sinne verwendet, was das tatsächliche Eintauchen in den Heiligen Geist und das Feuer bedeutet. Der Ausdruck „Durch den Heiligen Geist und das Feuer“ löste viele Kontroversen und Meinungsverschiedenheiten aus. Nach Ansicht einiger ist hier nicht das Feuer der Gehenna gemeint. Der Täufer fügt das Wort „durch Feuer“ hinzu (das in Markus 1:8 nicht vorkommt), um ein anschauliches Bild der kraftvollen und reinigenden Wirkung des Heiligen Geistes zu vermitteln. Diese Interpretation wurde von Chrysostomus und vielen anderen alten und neuen Interpreten akzeptiert. Einer von ihnen bemerkt, dass wir hier ein reinigendes, erleuchtendes, verwandelndes Feuer meinen, das heilige Inspiration und Eifersucht weckt und sich nach oben erhebt, wie der feurige Wagen, auf dem Elia in den Himmel gebracht wurde. Andere glauben, dass sich dies auf das Feuer der Gehenna bezieht, basierend auf dem Ausdruck „unauslöschliches Feuer“ in Vers 12. Diese letztere Interpretation führt offensichtlich ein schreckliches Element ein und behauptet dagegen, dass sie Apostelgeschichte 2,2-17 widerspreche, in der von der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger in Form von Feuerzungen die Rede sei. Aber die Frage ist, ob John dieses letzte Ereignis im Sinn hatte? Beide Interpretationen scheinen uns unzureichend zu sein. Im ersten Fall wird übersehen, dass Johns Rede streng anklagend ist und sich, wenn nicht ausschließlich, so doch in erster Linie gegen die Viperngeneration richtet. Dann geht es um die Reinigung der Tenne und das Verbrennen von unbrauchbarem Gras mit unauslöschlichem Feuer. Dies zeigt, dass Johns Rede nicht so sanft war, wie die Leute denken. Die zweite Interpretation erklärt das Wort „durch Feuer“ zu wörtlich und meint damit materielles Feuer oder sogar Bestrafung und Qual im Allgemeinen. Die Wahrheit scheint zwischen diesen beiden Interpretationen zu liegen. Johannes spricht über genau das Gleiche, worüber Ältester Simeon bei der Begegnung mit dem Erretter sprach: „Siehe, dieser ist dazu bestimmt, dass viele in Israel fallen und auferstehen und zum Gegenstand von Streit werden“ (Lukas 2:34). Wie die Geschichte des Evangeliums zeigt, versammelten sich immer Menschen, die ihm ergeben waren oder ihn hassten, um den Erretter. Der Grund dafür waren vor allem Seine Reden, die einige befürworteten und andere anprangerten. Viele, die ihn hassten, sind von ewiger Schande bedeckt. Es ist dieses zukünftige Wirken Christi, das Johannes meint, wenn er sagt, dass er „mit dem Heiligen Geist und Feuer“ taufen wird. Dem widerspricht „Sie“ überhaupt nicht, denn sowohl den Pharisäern als auch den Sadduzäern wurde zweifellos die Taufe im Heiligen Geist angeboten, sie nahmen sie jedoch nicht an. Andererseits veranlasste das Feuer der Überzeugung einige der Pharisäer, an Christus zu glauben (Apostelgeschichte 15,5). Die gleiche Taufe und auf die gleiche Weise wurde allen angeboten, aber einige behandelten diese Taufe auf die eine Art und andere auf eine andere. Matthäus 3:12. Seine Schaufel ist in seiner Hand, und er wird seine Tenne räumen und seinen Weizen in die Scheune sammeln, und er wird die Spreu mit unauslöschlichem Feuer verbrennen. Die Rede ist voller Bilder. Der Zukünftige nimmt eine Schaufel und ist bereit, die Tenne zu reinigen, hat aber noch nicht mit der eigentlichen Handlung begonnen, die sich auf die Zukunftsform (sauber – διακαθαριεῖ) bezieht. Wenn Johannes nur von gewöhnlichem Stroh gesprochen hätte, wäre er bei dem Wort „durch Feuer“ (πυρί) stehengeblieben, aber da er im übertragenen Sinne über Menschen sprach, benutzte er „unauslöschlich“. Matthäus 3:13. Dann kommt Jesus von Galiläa an den Jordan zu Johannes, um sich von ihm taufen zu lassen. Bei der Analyse von Vers 1 sahen wir, dass der Evangelist den Ausdruck „damals“ in einer unbestimmten Bedeutung verwendete. Das Wort „damals“ wird heute in derselben Bedeutung verwendet. Daher kann man diesen Ausdruck nicht genauer verstehen – „zu der Zeit, als Johannes über den Messias predigte und das Volk taufte“. Im Allgemeinen ist nicht genau bekannt, wann die Taufe des Herrn stattfand. Der Ort der Taufe war Bethanien (alte Lesart) jenseits des Jordan (Johannes 1:28). Der Evangelist nennt den Zweck und die Gründe für die Taufe Christi nicht, mit Ausnahme der in Vers 15 erwähnten Worte: „So ergeht es uns“... „Jesus kommt aus Galiläa.“ Diese Worte können auf zwei Arten interpretiert werden: Entweder kommt er aus Galiläa, oder Jesus kommt aus Galiläa. Es ist besser, im ersten Sinne zu interpretieren. Wie im ersten Vers wird auch hier die Gegenwartsform verwendet. Matthäus 3:14. Johannes hielt ihn zurück und sagte: Ich muss von Dir getauft werden, und kommst Du zu mir? „Ich muss von Dir getauft werden, und kommst Du zu mir“? Bezüglich dieser Wörter können zwei Annahmen getroffen werden: Entweder ist dieser Satz fragend oder nicht. Wenn keine Frage besteht, müssen Sie übersetzen: „Ich muss von Dir getauft werden, und Du kommst zu mir.“ Matthäus 3:15. Aber Jesus antwortete ihm: Lass es jetzt, denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen. Dann nimmt Johannes ihn auf. Die Worte: „So gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“ bleiben am Ende offenbar die einzigen, in denen wir nach dem Motiv für die Taufe Christi suchen sollten. Aber was bedeutet hier das Wort „Wahrheit“ (δικαιοσύνη)? Das Wort hat eine so umfassende Bedeutung und eine so vielfältige Bedeutung, dass es äußerst schwierig ist, jetzt zu bestimmen, welche Bedeutung es im Mund Christi hatte. Unserer Meinung nach sollten wir hier zunächst darauf achten, dass das Wort δικαιοσύνη offensichtlich von Johannes richtig verstanden wurde, der ihn nach den Worten Christi nicht daran hinderte, sich taufen zu lassen, und ihn sofort taufte. Und für den Evangelisten, der das Gespräch zwischen Christus und Johannes bei der Taufe aufzeichnete, war der Ausdruck, wie man annehmen muss, durchaus verständlich. Welche Wahrheit erfüllte Christus bei der Taufe? Im vorliegenden Fall bestand es offenbar darin, dass Christus das Bild eines Sklaven annahm. Dies war die gleiche tiefe und wahre Evangeliumswahrheit, die in einem anderen Fall, während der Fußwaschung der Jünger, deutlich zum Ausdruck kam. Die Worte Christi an Johannes haben eine genaue Parallele in der Geschichte des Johannes (Johannes 13,6–8). Christus kam nicht, um zu herrschen, sondern um zu dienen. Erst kürzlich sagte Johannes, dass die Person, die nach ihm kommt, nicht würdig sei, seine Sandalen zu tragen (oder zu lösen), d. h. ihn als Herrn oder Herrscher darzustellen, der unermesslich höher war als er. Doch nun musste John davon überzeugt werden, dass seine bisherigen Vorstellungen über das kommende Gesicht etwas falsch waren. Christus, der zur Taufe zu Johannes kam, wollte ihm zeigen, dass, wenn Johannes ein Sklave ist, er, Christus, sich diesem Sklaven unterwerfen möchte, ein Sklave im Verhältnis zu der Person sein möchte, die sich für niedriger als einen Sklaven hielt. Der gesamte Kontext stimmt mit dieser Interpretation überein. Jesus Christus widerlegt die früheren Meinungen des Johannes, indem er sagt, dass seine „Gerechtigkeit“ nicht das ist, was Johannes annimmt. Der Ausdruck des Johannes wird deutlich: „Ich kannte ihn nicht“ (Johannes 1,31), d. h. ich kannte ihn nicht, als er bei der Taufe erschien. Die Worte des Johannes: „Siehe, das Lamm Gottes, das der Welt Sünde trägt“ (Johannes 1,29) erhalten neue Erleuchtung. Was Matthäus uns als nächstes erzählt, wird auch verständlicher. Die Worte: „so ziemt es sich für uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen“ lässt sich besser übersetzen: „denn so ziemt es sich für uns (d. h. Christus und Johannes), alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ Matthäus 3:16. Und nachdem er getauft war, stieg Jesus sofort aus dem Wasser, und siehe, die Himmel öffneten sich für ihn, und Johannes sah den Geist Gottes wie eine Taube herabsteigen und auf ihn herabkommen. (Vgl. Markus 1:10; Lukas 3:21–22.) Der Akt der Demütigung des Erretters war umso bemerkenswerter, als er vor neugierigen Blicken verborgen blieb, außer vielleicht vor Johannes. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass irgendjemand außer Johannes die Selbsterniedrigung des Messias zu dieser Zeit gesehen und verstanden hat. Da nur Johannes dies sah, wurde die Herrlichkeit des Messias, die mit der Selbsterniedrigung einherging, nur dem Täufer offenbart. Christus unterwarf sich ihm als Diener, und dieser Diener wurde sofort zum Sohn erklärt. „Und siehe, die Himmel öffneten sich ihm, und Johannes sah den Geist Gottes.“ Eine der Übersetzungsoptionen: „Und siehe, die Himmel öffneten sich (das Wort „für ihn“ wird in einigen Codes weggelassen), und er sah den Geist Gottes.“ Wie es zu dieser Öffnung des Himmels kam, können wir weder beurteilen noch uns vorstellen. Der hier zum Ausdruck gebrachte Gedanke wird nur unter der Annahme verständlich, dass die Himmel hier Wolken bedeuten (wie der heilige Johannes Chrysostomus und andere glauben). „Sah“ – wer? Im Original steht dazu nichts, aber nach der Bedeutung der Rede ist dieses Wort in erster Linie Jesus Christus zuzuordnen. In Markus (Markus 1:10) ist das in die russische Übersetzung eingefügte Wort „Johannes“ unterstrichen. Lukas sagt nichts über die Vision einer Taube von Johannes und Christus, und das Ereignis wird objektiv dargestellt, unabhängig von den Personen, die es beobachtet haben. Bei Johannes (Johannes 1,32–34) wird die Vision allein dem Täufer zugeschrieben, was jedoch nicht ausschließt, dass Christus auch eine Taube sah. Der Geist Gottes kam in Form einer Taube auf Jesus Christus herab. Wörtlich – als ob (ὡσεί, zusammengesetzt aus ὡς und εἰ als ob, als ob, als ob; vor der Zahl – ungefähr, fast). Auf dieser Grundlage interpretieren einige das Phänomen im spirituellen Sinne oder denken zumindest, dass der Heilige Geist nur wie eine Taube aussah, „als ob“ eine Taube, aber keine wirklich sichtbare Taube war. Aber solche Interpretationen beinhalten auch ihre Widerlegung. Wenn das Phänomen völlig spirituell war und die Taube nur ein verbales Bild, ein figurativer Ausdruck ist, warum wurde es dann eingeführt? Man könnte direkt sagen: Der Heilige Geist kam auf Christus herab; oder: Er wurde vom Heiligen Geist erfüllt. Die konkrete und materielle „Taube“ zeugt in sinnlicher Form von der Realität des Phänomens der Taube. Das bloße Erscheinen der Taube (aber nicht des Adlers) hatte hier eine symbolische Bedeutung und deutete auf die Natur des Wirkens Christi hin. Das Erscheinen der Taube impliziert zwei Tatsachen: den Abstieg der Taube und ihre Annäherung an Jesus Christus. Der Einwand, dass, wenn wir über Jesus Christus sprechen würden, der die Taube gesehen hat, im griechischen Text „auf sich selbst“ (ἐφ’ ἑαυτόν) verwendet würde, hat wenig Bedeutung (vgl. Hebräer 9,7, wo ἑαυτοῦ anstelle von αὐτοῦ steht). Matthäus 3:17. Und siehe, eine Stimme vom Himmel sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. (Vgl. Markus 1:11; Lukas 3:22.) Die zweimalige Verwendung von „se“ in den Versen 16 und 17 weist auf die Neuheit und Ungewöhnlichkeit der Phänomene hin. „Stimme vom Himmel“, griechisch. φωνή bedeutet „Klang“ selbst. Hebr. „kol“ (vgl. Ex. 9:28; Ps. 28:3), aber kaum „bat-kol“ – die „Tochter der Stimme“-Stimme, die in rabbinischen Schriften vorkommt, obwohl das Wort „bat-kol“ die gleiche Bedeutung hat wie das Wort „kol“ („batkol“ bedeutet im Aramäischen eigentlich „Wort.“ - Ed.). „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe.“ Bei Markus (Markus 1,11) und Lukas (Lukas 3,22) wird Matthäus‘ Ausdruck „Dies“ (οὗτος dies, er) durch die Worte „Du bist mein geliebter Sohn“ ersetzt. In einem ähnlichen Ausspruch, der während der Verklärung gesprochen wurde (Matthäus 17:5; Markus 9:7; Lukas 9:35; 2. Petrus 1:17), wird der Ausdruck „Du“ überall durch das Wort „Dieses“ (οὗτος) ersetzt. Aus einem Vergleich der himmlischen Worte, die bei der Taufe gesprochen wurden, kann man schließen, dass die Evangelisten sie ungenau übermittelten. Sie könnten interessiert sein an: